Мифология или религия большинства культур включают в себя бога смерти или , чаще, божественное существо, тесно связанное со смертью, загробной жизнью или подземным миром. Они часто являются одними из самых могущественных и важных сущностей в данной традиции, отражая тот факт, что смерть, как и рождение , является центральной частью человеческого опыта. В религиях, где основным объектом поклонения является один бог, представление смерти обычно является антагонистом этого бога, и борьба между ними занимает центральное место в фольклоре культуры. В таких дуалистических моделях основное божество обычно представляет добро , а бог смерти воплощает зло . Аналогичным образом поклонение смерти используется как уничижительный термин для обвинения определенных групп в морально отвратительных практиках, которые не придают никакой ценности человеческой жизни. В монотеистических религиях смерть обычно олицетворяется ангелом или демоном, противостоящим богу.
Происшествие
В политеистических религиях, имеющих сложную систему божеств, управляющих различными природными явлениями и аспектами человеческой жизни, обычно есть божество, которому приписывается функция главенства над смертью. Это божество может фактически отнимать жизнь у людей или, что более распространено, просто управлять загробной жизнью в этой конкретной системе верований (в одной религии могут быть отдельные божества, выполняющие обе задачи). Рассматриваемое божество может быть добрым, злым или нейтральным и просто выполнять свою работу, что резко контрастирует со многими современными изображениями божеств смерти как изначально злых просто потому, что смерти боятся. Аид из греческой мифологии является особенно распространенной целью. Включение такого «ведомственного» божества смерти в пантеон религии не обязательно то же самое, что и прославление смерти.
У божества смерти есть все шансы быть либо мужчиной, либо женщиной, в отличие от некоторых функций, которые, кажется, тяготеют к одному конкретному полу, например, божества плодородия и земли являются женскими, а божества бури — мужскими. В одной религии/мифологии могут быть боги смерти более чем одного пола, существующие одновременно, и их можно представить как супружескую пару, правящую загробной жизнью вместе, как у ацтеков, греков и римлян.
В монотеистических религиях единый бог управляет и жизнью, и смертью (а также всем остальным). Однако на практике это проявляется в различных ритуалах и традициях и варьируется в зависимости от ряда факторов, включая географию, политику, традиции и влияние других религий.
Африка и Ближний Восток
Раздел Книги Мертвых писца Хунефера , изображающий Взвешивание Сердца в Дуате , с участием божеств Анубиса , Аммит и Тота.
Меджед , необычного вида бог, упомянутый в Книге Мертвых
Нефтида (НебетХуэт), мать Анубиса; сестра Осириса и Изиды (Асет); также хранительница мертвых. Считалось, что она также сопровождала души мертвых к Осирису
Нехебкау , изначальный змей и погребальный бог, связанный с загробной жизнью, и один из сорока двух оценщиков Маат
Геката , богиня колдовства, помогала Деметре в поисках Персефоны и получила разрешение жить в Подземном мире, поскольку ее магия лучше всего действует ночью.
Лимос была богиней голода в древнегреческой религии. Ей противостояла Деметра, богиня зерна и урожая, с которой, как писал Овидий, Лимос никогда не могла встретиться, и Плутос, бог богатства и щедрости богатых урожаев.[1]
Персефона , царица подземного мира; жена Аида и богиня весеннего роста [11]
Батара Кала ( балийская мифология ), бог подземного мира в традиционной яванской и балийской мифологии, правящий им в пещере вместе с Сетесуярой. Батара Кала также называется создателем света и земли. Он также является богом времени и разрушения, который пожирает неудачливых людей. Он связан с индуистской концепцией Кала, или времени. В мифологии он вызывает затмения, пытаясь съесть Солнце или Луну.
Тагбаян (мифология Ифугао): божества, связанные со смертью, которые питаются человеческими душами, охраняемыми двухголовыми монстрами, называемыми кикилан [18]
Фулор (мифология Ифугао): вырезанное из дерева изображение мертвого человека, сидящего на смертном троне; старинный предмет, в котором живет дух, приносящий болезни, смерть и неурожаи, если не приносить жертвы [19]
Кабуньян (мифология Калангуйя): всемогущий создатель; также упоминается как Агматтебеу, дух, которого нельзя увидеть; ритуал мабаки проводится в честь божества во время посадки, сбора урожая, рождения и смерти людей и других видов деятельности для получения средств к существованию [20]
Бинангеван (мифология Аэта): духи, которые приносят перемены, болезни и смерть в качестве наказания [21]
Аринг Синуккуан (мифология Капампанги): бог солнца, войны и смерти, научил первых жителей металлургии, лесозаготовкам, выращиванию риса и даже ведению войн [22]
Лакандануп (мифология Капампанги): богиня-змея, которая приходит во время полных затмений; сопровождается голодом; съедает тень человека, что приводит к увяданию и смерти; дочь Аринга Синукуана и Дапу [23]
Сидапа (мифология Бисая): богиня смерти; соправитель среднего мира по имени Камаритан вместе с Макаптаном [18]
Сидапа (мифология Хилигайнона): бог, живущий на священной горе Мадья-ас; определяет день смерти человека, отмечая продолжительность жизни каждого новорожденного на очень высоком дереве на Мадья-ас [24]
Хангин (мифология Хилигайнона): духи ветра смерти; отнимают жизнь у стариков [24]
Патагаес (мифология сулуднона): ждет до полуночи, затем входит в дом, чтобы поговорить с живым младенцем; если он обнаруживает, что кто-то подслушивает, он задушит ребенка; их разговор создает судьбу ребенка, как долго ребенок хочет жить и как ребенок в конечном итоге умрет, причем ребенок всегда может выбирать ответы; закончив, Патагаес достает свою измерительную палочку, вычисляет продолжительность жизни ребенка, а затем уходит, определив его судьбу [25]
Памулак Манобо (мифология Багобо): верховное божество, которое управляет хорошим урожаем, дождем, ветром, жизнью и смертью; в некоторых мифах главное божество просто упоминается как мужское божество, Дивата [18]
Малакал Маут (мифология маранао): ангел смерти; забирает душу человека через три-семь дней после падения листа человека со священного дерева Садиаратул Монтаха в мире, называемом Сорга; появляется либо в виде прекрасного принца, либо в виде гротескного монстра, в зависимости от того, исходит ли душа, которую он получает, от грешника или добродетельного человека; наказывает души грешников до Страшного суда, вознося души добрых людей на небеса [26]
Кумакаток — предвестники смерти в капюшонах и плащах, которые стучались в двери умирающих в тагальской мифологии.
Магвайен — богиня загробной жизни и первое океанское божество, согласно мифологии Висайи. Известна как богиня, которая собирает души и доставляет их в Сулад на своей лодке. Души изначально передаются ей через Пандаки, которая получает душу от Сидапы.
Ситан — бог и смотритель подземного мира злых душ, известного как Касамаан в тагальской мифологии. Мака, царство добрых мертвецов, совместно управляется Ситаном и Батхалой.
Мандуяпит — переправляет души через красную реку в мифологии Манобо [27]
Мама Гуайен — переправляет души на край света в мифологии Илонгго [27]
Бададум — божество в мифологии вараев, которое собирает членов семьи в устье реки, чтобы попрощаться с усопшим [27]
^ "Анубис - Анубис, он же Инпу, Анупу или Иенпв". Архивировано из оригинала 2012-10-26 . Получено 2012-10-30 .
^ "Анубис - Осирис, он же Ун-нефер, или Хенти-Аментиу". Архивировано из оригинала 2012-05-26 . Получено 2012-10-30 .
^ "Антипалогом этих божеств неба, воздуха, воды и земли был подземный мир, царство мертвых, изначально считавшееся управляемым могущественной богиней Эрешкигаль". Рютер, Розмари Рэдфорд. Богини и Божественная Женственность: Западная Религиозная История . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0-520-23146-5
^ «Посоветовавшись со своей любовницей Эрешкигаль, царицей Нижнего мира, он признает Иштар» Крамер, «Иштар в Нижнем мире согласно новому шумерскому тексту» Бюллетень Американских школ восточных исследований . 1940. Результаты поиска Google scholar, поскольку ссылка JSTOR вряд ли будет общедоступной.
^ Ф. Виггерманн, Транстигридийские боги-змеи [в:] IL Finkel, MJ Geller (ред.), Шумерские боги и их представления , 1997, стр. 34
^ М. Креберник, d U.GUR [в] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie, том 14, 2014, с. 297
^ Ф. Виггерман, Нергал А. philologisch [в:] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie vol. 9, 1998, с. 220
^ ab Место, куда отправлялся человек после смерти, различалось в зависимости от того, где он умирал, на поле боя или нет. Если не на поле боя, то отправлялся в Хель (не путать с христианским Адом ). Из убитых на поле боя некоторые отправлялись в Фольквангр , жилище Фрейи , а некоторые отправлялись в Вальхаллу , жилище Одина (см. Grímnismál ). Девятый зал — Фолькванг, где светлая Фрейя. Решает, где будут сидеть воины. Некоторые из павших принадлежат ей. А некоторые принадлежат Одину.
^ "ГАДЕС (Haides) - греческий бог мертвых, царь подземного мира (римский Плутон)". Theoi.com . Получено 6 ноября 2021 г. .
^ "Классическая мифология: Аид берет жену: Персефону". InfoPlease . Получено 25 марта 2018 г. .
^ "THANATOS - греческий бог смерти (римский Mors)". Theoi.com . Получено 25 марта 2018 г. .
^ Дюшен-Гийемен, Жак (1982), «Ахриман», Encyclopaedia Iranica , т. 1, Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul, стр. 670–673
↑ Миха Ф. Линдеманс (27 июля 1997 г.), "Asto Vidatu", Энциклопедия Mythica
^ Джаймуха, Амджад М. (2005-03-01). Чеченцы: справочник (1-е изд.). Routledge. стр. 110. ISBN978-0-415-32328-4. Получено 14 августа 2009 г. .
^ "КАЛЬМА - финская богиня смерти (финская мифология)". godchecker.com . Получено 25 марта 2018 г. .
^ "TUONI - финский бог подземного мира (финская мифология)". godchecker.com . Получено 25 марта 2018 г. .
^ abc Jocano, FL (1969). Филиппинская мифология. Город Кесон: Capitol Publishing House Inc.
^ Биммолог, Х., Саллонг, Л., Монтемайор, Л. (2005). Божества анимистической религии майяояо, ифугао.
^ Каят, GC Рукопись о культурных сообществах Калангуя. Национальная комиссия по культуре и искусству.
^ Арбуэс, Л. Р. (1960). Philippine Sociological Review Vol. 8, No. 1/2: Негритосы как меньшинство на Филиппинах. Филиппинское социологическое общество.
^ Никдао, А. (1917). Пампанганский фольклор. Манила.
^ Пангилинан, М. (2014–2020). Введение в язык капампанган; Интервью о Лаву. Синупан Сингсинг: Центр культурного наследия Капампангана.
^ ab Loarca, Miguel de. (1582) 1903. Отношение к Филиппинским островам. В Blair and Robertson, The Philippine Islands 5.
^ Джокано, Флорида (1968). Сулодское общество. Кесон-Сити: UP Press.
^ Талагит, CJN (2019). Народный ислам в обществе Маранао. Исторический факультет Университета Де Ла Саль, Манила.
^ abc "Психопомпы (проводники смерти) Филиппин". Aswangproject.com . 9 марта 2017 г. . Получено 6 ноября 2021 г. .
^ "Mictecacihuatl | Goddess a Day". Архивировано из оригинала 2013-03-15 . Получено 2012-10-30 .
^ "Миктлантекутли, Владыка Земли Смерти". Azteccalendar.com . Получено 6 ноября 2021 г. .
.jpg/1280px-God_A_Ah_Puch_(Kimi).jpg)
