Солнечное божество или солнечное божество — это божество , которое представляет Солнце или его аспект. Такие божества обычно связаны с силой и мощью. Солнечные божества и поклонение Солнцу можно найти на протяжении большей части записанной истории в различных формах. Солнце иногда называют его латинским именем Sol или греческим именем Helios . Английское слово sun происходит от протогерманского * sunnǭ . [1]
Додинастические египетские верования приписывают Атума как бога Солнца, а Гора как бога неба и Солнца. По мере того, как теократия Древнего царства набирала влияние, ранние верования были включены в растущую популярность мифологии Ра и Осириса - Гора . Атум стал Ра-Атумом, лучами заходящего Солнца. Осирис стал божественным наследником власти Атума на Земле и передал свою божественную власть своему сыну Гору. [2] Другие ранние египетские мифы подразумевают, что Солнце объединяется с львицей Сехмет ночью и отражается в ее глазах; или что Солнце находится внутри коровы Хатхор ночью и возрождается каждое утро как ее сын ( бык ). [3]
Месопотамский Шамаш играл важную роль в Бронзовом веке , и «мое Солнце» в конечном итоге стало использоваться для обращения к королевской власти. Аналогично, южноамериканские культуры имеют традицию поклонения Солнцу, как и инков Инти . [4]
В германской мифологии солнечное божество — Сол ; в ведической — Сурья ; в греческой — Гелиос (иногда называемый Титаном ) и (иногда) Аполлоном . В протоиндоевропейской мифологии солнце представляется многослойной фигурой, проявляющейся как божество, но также воспринимаемой как глаз отца-неба Дайеуса . [5]
Три теории оказали большое влияние на мифографию девятнадцатого и начала двадцатого века. Теории были «солнечной мифологией» Элвина Бойда Куна и Макса Мюллера , поклонением деревьям Маннхардта и тотемизмом Дж. Ф. Макленнана . [ 6]
«Солнечная мифология» Мюллера родилась из изучения индоевропейских языков . Из них Мюллер считал, что архаический санскрит был наиболее близким к языку, на котором говорили арийцы . Используя санскритские имена божеств в качестве основы, он применил закон Гримма к именам похожих божеств из разных индоевропейских групп, чтобы сравнить их этимологические связи друг с другом. В сравнении Мюллер увидел сходство между именами и использовал это этимологическое сходство, чтобы объяснить сходство между их ролями как божеств. В ходе исследования Мюллер пришел к выводу, что наличие у Солнца множества разных имен привело к созданию множества солнечных божеств и их мифологий, которые передавались от одной группы к другой. [7]
RF Littledale раскритиковал теорию солнечного мифа, указав, что по его собственным принципам Макс Мюллер сам был только солнечным мифом. Альфред Лайалл выступил с еще одной критикой предположения той же теории о том, что племенные боги и герои, такие как у Гомера , были лишь отражениями солнечного мифа, доказав, что боги некоторых раджпутских кланов были настоящими воинами, которые основали кланы несколько столетий назад и были предками нынешних вождей. [6]
Солнце иногда представлялось путешествующим по небу в лодке. Ярким примером является солнечная барка, используемая Ра в древнеегипетской мифологии . [8] Неолитическая концепция «солнечной барки» (также «солнечная барка», «солнечная барка», «солнечная лодка» и «солнечная лодка», мифологическое представление Солнца, едущего в лодке ) встречается в более поздних мифах Древнего Египта , с Ра и Гором . Несколько египетских царей были похоронены с кораблями , которые, возможно, были предназначены для того, чтобы символизировать солнечную барку, [9] включая корабль Хуфу , который был похоронен у подножия Великой пирамиды в Гизе . [10]
Солнечные лодки и подобные суда также появляются в индоевропейских мифологиях, например, «стовесельный корабль» Сурьи в Ригведе , золотая лодка Сауле в балтийской мифологии и золотая чаша Гелиоса в греческой мифологии . [11] [12] Многочисленные изображения солнечных лодок известны с бронзового века в Европе. [13] [14] [15] Возможные изображения солнечных лодок также были обнаружены в неолитических петроглифах мегалитической культуры в Западной Европе, [16] и в мезолитических петроглифах Северной Европы. [17]
Примеры солнечных судов включают в себя:
Концепция «солнечной колесницы» моложе концепции солнечной баржи и является типично индоевропейской , что соответствует индоевропейской экспансии после изобретения колесницы во 2-м тысячелетии до н. э. [25] Реконструкция протоиндоевропейской религии включает «солнечную колесницу » или «солнечную колесницу», с помощью которой Солнце пересекает небо. [26]
_(14774936871).jpg/1280px-The_struggle_of_the_nations_-_Egypt,_Syria,_and_Assyria_(1896)_(14774936871).jpg)
Колесницы были завезены в Египет в период гиксосов и рассматривались как солнечные транспортные средства, связанные с богом солнца в последующий период Нового царства . [28] Золотая модель солнечной лодки из гробницы царицы Яххотеп , датируемая началом Нового царства ( ок. 1550 г. до н. э. ), была установлена на четырехспицевых колесах колесницы. [29] Было отмечено сходство с солнечной колесницей Трундхольма из Дании, датируемой ок. 1500–1400 гг. до н. э., которая также была установлена на четырехспицевых колесах. [18]
Примеры солнечных колесниц включают в себя:
В китайской культуре солнечная колесница ассоциируется с течением времени. Например, в поэме « Страдания от краткости дней » Ли Хэ из династии Тан враждебно относится к легендарным драконам , которые тащили солнечную колесницу как средство для непрерывного хода времени. [33] Ниже приводится отрывок из поэмы: [33]
Я отсечу ноги дракону, сожру плоть дракона,
так что они не смогут ни поутру обратиться назад, ни ночью лечь спать.
Предоставленные сами себе, старые не умрут, и молодые не будут плакать.
_by_Shunsai_Toshimasa_1889.jpg/1280px-Origin_of_the_Cave_Door_Dance_(Amaterasu)_by_Shunsai_Toshimasa_1889.jpg){kind=spacer}
Солнечные божества часто считаются мужскими (а лунные божества — женскими), но также имело место и обратное. [34] В германской мифологии Солнце — женское, а Луна — мужское. Другие европейские культуры, в которых есть богини солнца, включают литовцев ( Saulė ) и латышей (Saule), финнов ( Päivätär , Beiwe ) и родственных им венгров . Богини солнца встречаются по всему миру: в Австралии ( Bila , Wala ); в индийских племенных религиях (Bisal- Mariamma , Bomong , 'Ka Sgni ) и Шри-Ланке ( Pattini ); среди хеттов ( Wurusemu ), берберов (Tafukt), египтян ( Hathor , Sekhmet ) и хананеев ( Shapash ); на Канарских островах ( Chaxiraxi , Magec ); в Коренной Америке, среди чероки ( Unelanuhi ), натчез (Oüa Chill/Uwahci∙ł), инуитов ( Siqiniq ) и мивок ( He'-koo-lās ); и в Азии среди японцев ( Amaterasu ). [34]
Кобра (фараона, сына Ра), львица (дочь Ра) и корова (дочь Ра) являются доминирующими символами самых древних египетских божеств. Они были женщинами и несли свою связь с солнцем на вершине своих голов, и их культы оставались активными на протяжении всей истории культуры. Позже, в восемнадцатой династии , поверх других солнечных божеств был установлен другой бог солнца ( Атон ) , прежде чем «аберрация» была искоренена и старый пантеон был восстановлен. Когда мужские божества стали ассоциироваться с солнцем в этой культуре, они начинались как потомки матери (за исключением Ра, царя богов, который родил себя). [ необходима цитата ]
Культ Солнца был распространен в древнеегипетской религии . Самые ранние божества, связанные с Солнцем, — это все богини: Уаджет , Сехмет , Хатхор , Нут , Баст , Бат и Менхит . Сначала Хатхор, а затем Исида, рожают и выкармливают Гора и Ра соответственно. Хатхор, рогатая корова, — одна из 12 дочерей Ра, одаренная радостью и кормилица Гора. [35]
По крайней мере, со времен 4-й династии Древнего Египта Солнцу поклонялись как божеству Ра (произносится, вероятно, как Рия, что означает просто « солнце » ) и изображали его как бога с головой сокола , увенчанного солнечным диском и окруженного змеей. Ра предположительно давал тепло живому телу, что символизировалось анкхом : амулетом в форме «☥» с петлевой верхней половиной. Считалось, что анкх отдавался вместе со смертью, но мог сохраняться в теле с помощью соответствующей мумификации и погребальных обрядов . Верховенство Ра в египетском пантеоне достигло своего пика во времена 5-й династии , когда стали обычным явлением солнечные храмы под открытым небом.
В Среднем царстве Египта Ра утратил часть своего превосходства перед Осирисом , владыкой запада и судьей мертвых. В период Новой империи Солнце стало отождествляться с навозным жуком , чей сферический шар навоза отождествлялся с Солнцем. В форме солнечного диска Атона Солнце на короткое время возродилось в период Амарны , когда оно снова стало выдающимся, если не единственным, божеством для фараона Эхнатона . [36] [37]
Движение Солнца по небу представляет собой борьбу между душой фараона и аватаром Осириса. Ра путешествует по небу в своей солнечной ладье; на рассвете он прогоняет бога хаоса Апепа . [38] [39] «Соляризация» нескольких местных богов (Хнум-Ра, Мин-Ра, Амон-Ра) достигла своего пика в период Пятой династии. [40]
Ритуалы богу Амону, который стал отождествляться с богом солнца Ра, часто проводились на вершине храмовых пилонов . Пилон отражал иероглиф «горизонт» или ахет , который был изображением двух холмов, «между которыми всходило и садилось солнце», [41] связанных с отдыхом и возрождением. На первом пилоне храма Изиды в Филе фараон изображен убивающим своих врагов в присутствии Изиды, Гора и Хатхор. [42]
В XVIII династии , самый ранний известный монотеистический глава государства, Эхнатон , изменил политеистическую религию Египта на монотеистическую, атонизм. Все другие божества были заменены Атоном, включая Амона-Ра , правящего бога солнца собственного региона Эхнатона. В отличие от других божеств, Атон не имел множественных форм. Его единственным изображением был диск — символ Солнца. [43]
Вскоре после смерти Эхнатона поклонение традиционным божествам было восстановлено религиозными лидерами (Эй, верховным жрецом Амона-Ра, наставником Тутанхамона/Тутанхамона), которые приняли Атона во время правления Эхнатона. [44]
В религии Конго Нзамби Мпунгу — Небесный Отец и бог Солнца, в то время как его женская половина, Нзамбичи , — Небесная Мать и бог Луны и Земли. [45] Солнце очень важно для народа баконго , который верит, что положение солнца отмечает различные сезоны жизни человека Конго, поскольку они переходят между четырьмя моментами жизни: зачатием ( мусони ), рождением ( кала ), зрелостью ( тукула ) и смертью ( лувемба ). Космограмма Конго , священный символ в культуре баконго, изображает эти моменты солнца. [45] [46]
Солнце ( албанский : Diell-i ) играет главную роль в албанских языческих обычаях, верованиях, ритуалах, мифах и легендах. Основные традиционные албанские праздники и календарные обряды основаны на Солнце, которому поклоняются как богу света , неба и погоды , дарителю жизни, здоровья и энергии, и всевидящему оку. [49] В албанской традиции поклонение огню – zjarri , очевидно, также называемому теонимом Enji – и ритуалы особенно связаны с культом Солнца. Ритуальные календарные огни или костры традиционно разжигаются перед восходом солнца, чтобы придать силу Солнцу и отогнать зло . [50] Многие ритуалы практикуются до и во время восхода солнца , почитая этот момент дня, поскольку считается, что он дает энергию и здоровье телу. [51] Как показывает широкий спектр культовых традиций, посвященных ему, албанский бог Солнца, по-видимому, является выражением протоиндоевропейского бога Неба ( Зот или Зойз на албанском языке). [52]
Впервые албанцы были описаны в письменных источниках как поклонники Солнца и Луны немецким гуманистом Себастьяном Франком в 1534 году [53] , но Солнце и Луна сохранялись как священные элементы албанской традиции с древних времен. Иллирийская материальная культура показывает, что Солнце было главным культовым объектом иллирийской религии . [54] Находя соответствия с албанскими народными верованиями и практиками, иллирийское божество Солнца образно представлено на табличках железного века из озера Шкодер как бог неба и молнии , также связанный с огненным алтарем, куда он бросает молнии. [55] Символизация культа Солнца, которое часто сочетается с полумесяцем Луны , обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционную татуировку , надгробное искусство, ювелирные изделия, вышивку и домашнюю резьбу. [56] Торжественные клятвы ( беса ), добрые предзнаменования и формулы проклятий связаны с Солнцем и адресованы ему или принимаются им. [57] Молитвы Солнцу, ритуальные костры и жертвоприношения животных были обычными практиками, совершаемыми албанцами во время ритуальных паломничеств на вершины гор. [58]
В албанских языческих верованиях и мифологии Солнце является персонифицированным мужским божеством, а Луна ( Hëna ) — его женским аналогом. [59] [60] В языческих верованиях огненный очаг ( vatra e zjarrit ) является символом огня как потомка Солнца . [61] В некоторых народных сказках, мифах и легендах Солнце и Луна рассматриваются как муж и жена, также выступая в качестве родителей E Bija e Hënës dhe e Diellit («Дочь Луны и Солнца»); в других Солнце и Луна рассматриваются как брат и сестра, но в этом случае они никогда не считаются супругами. [62] [63] Nëna e Diellit («Мать Солнца» или «Мать Солнца») также выступает в качестве персонифицированного божества в албанских народных верованиях и сказках. [64]
Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой , которая циклически производит космическое обновление. [65] Самым известным ее представлением является постоянная битва между дранге и кулшедрой , которая рассматривается как мифологическое продолжение культа Солнца и Луны, широко распространенного в албанском традиционном искусстве. [66] В албанских традициях с кулшедрой также сражается Дочь Луны и Солнца, которая использует свою световую силу против гордыни и зла, [67] или другие героические персонажи, отмеченные на своих телах символами небесных объектов, [68] такие как Зьерми (дословно «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. [69]
В армянской мифологии и в окрестностях Караунджа , древнего места интереса в области археоастрономии , люди поклонялись могущественному божеству или разуму, называемому Ара, воплощенному в солнце (Ар [70] или Арев). Древние армяне называли себя «детьми солнца». [71] (Русские и армянские археоастрономы предположили, что в Караундже семнадцать из все еще стоящих камней были связаны с наблюдениями восхода или захода солнца в дни солнцестояния и равноденствия. [72] )
Те, кто практикует Dievturība , верования традиционной латышской культуры , поклоняются богине Солнца Сауле , известной в традиционных литовских верованиях как Сауле. Сауле является одним из важнейших божеств в балтийской мифологии и традициях. [73]
Солнце в островной кельтской культуре , как предполагается, было женским, [74] [75] и несколько богинь были предложены как, возможно, солнечные по характеру. [76] В континентальной кельтской культуре боги солнца, такие как Беленус , Граннус и Лугус , были мужскими. [77] [78]
В ирландском языке имя Солнца, Grian , женского рода. Обычно предполагается, что фигура, известная как Áine, была либо синонимом ее, либо ее сестры, принимая на себя роль Летнего Солнца, в то время как Grian была Зимним Солнцем. [79] Аналогично, Étaín иногда считался еще одним теонимом, связанным с Солнцем; если это так, то панкельтская Epona также могла изначально иметь солнечную природу. [79]
У британской Сулис есть имя, родственное имени других индоевропейских солнечных божеств, таких как греческий Гелиос и индийский Сурья , [80] [81] и несет некоторые солнечные черты, такие как ассоциация с глазом, а также эпитеты, связанные со светом. Теоним Сулевия , который более распространен и, вероятно, не связан с Сулис, [82] иногда рассматривается как предполагающий общекельтскую роль солнечной богини. [74]
Валлийскую Олвен иногда считали пережитком местной богини солнца, отчасти из-за возможной этимологической ассоциации [ 83] с колесом и цветами: золотым, белым и красным. [74]
Иногда утверждалось, что Бригид имела солнечную природу, что соответствовало ее роли богини огня и света. [74]
В китайской мифологии (космологии) изначально на небе было десять солнц, которые все были братьями. Они должны были появляться по одному по приказу Нефритового императора. Все они были очень молоды и любили дурачиться. Однажды они решили все вместе отправиться на небо, чтобы поиграть. Из-за этого мир стал слишком горячим для того, чтобы что-либо могло расти. Герой по имени Хоу И , которого почитают и по сей день, сбил девять из них с помощью лука и стрел, чтобы спасти людей Земли. [84]
В другом мифе солнечное затмение было вызвано тем, что волшебная собака или дракон откусили кусок Солнца. Событие, о котором идет речь, произошло около 2136 г. до н. э.; два королевских астронома, Хо и Хи, были казнены за то, что не смогли предсказать затмение. В Китае существовала традиция издавать много громких праздничных звуков во время солнечного затмения, чтобы отпугнуть священное животное. [85]
Божество Солнца в китайской мифологии — Ри Гун Тай Ян Син Цзюнь (Тай Ян Гун/Дед Солнце) или Звездный Владыка Солнечного Дворца, Владыка Солнца. В некоторых мифологиях Тай Ян Син Цзюнь считается Хоу И. [ требуется цитата ]
Тай Ян Син Цзюнь обычно изображается вместе со Звездным Властелином Лунного Дворца, Властелином Луны, Юэ Гун Тай Инь Син Цзюнь (Тай Инь Нян Нян/Леди Тай Инь). Поклонение лунной богине Чанъэ и ее праздники очень популярны среди последователей китайской народной религии и даосизма . Богиня и ее святые дни укоренились в китайской популярной культуре . [86]
В германской мифологии солнце олицетворяется Sol . Соответствующее древнеанглийское имя — Siȝel [ˈsijel] , продолжающее протогерманское *Sôwilô или *Saewelô. Древневерхненемецкая богиня Солнца — Sunna . В норвежских традициях Sól каждый день проезжала по небу на своей колеснице, запряженной двумя лошадьми по имени Arvak и Alsvid. Sól также звали Sunna и Frau Sunne. [ необходима цитата ]
Историк первого века Тацит в своей книге «Германия » упоминает, что «за племенем свионов » находится море, где солнце сохраняет свой блеск от восхода до заката, и что «народное поверье» заключается в том, что «звук его появления был слышен» и «виден облик его лошадей». [87] [88] [89]
В греческой мифологии Гелиос , титан , был олицетворением Солнца ; однако, за исключением острова Родос и близлежащих частей юго-западной Анатолии , [a] он был относительно второстепенным божеством. Древние греки также связывали Солнце с Аполлоном , богом просвещения. Аполлон (вместе с Гелиосом) иногда изображался управляющим огненной колесницей. [90]
Греческий астроном Фалес Милетский описал научные свойства Солнца и Луны, сделав их божественность ненужной. [91] Анаксагор был арестован в 434 г. до н. э . и изгнан из Афин за отрицание существования солнечного или лунного божества. [ 92] Главный персонаж Софокла Электра называет Солнце «Всевидящим». Герметический автор Гермес Трисмегист называет Солнце «Богом Видимым». [93]
Минотавр интерпретировался как солнечное божество (как Молох или Хронос ), [94] в том числе Артуром Бернардом Куком , который считал и Миноса , и Минотавра аспектами бога солнца критян , изображавшего солнце в виде быка. [ необходима цитата ]
Во времена Римской империи праздник рождения Непобедимого Солнца (или Dies Natalis Solis Invicti ) отмечался в день зимнего солнцестояния — «возрождения» Солнца, которое происходило 25 декабря по юлианскому календарю . В поздней античности теологическая центральность Солнца в некоторых имперских религиозных системах предполагает форму «солнечного монотеизма ». Религиозные поминки 25 декабря были заменены под христианским господством Империи днем рождения Христа. [95]
Гораздо более древним был культ Солнца Индигес , предположительно введенный среди римских божеств сабинянами во времена Тита Тация .
Коперник описывает Солнце мифологически, опираясь на греко-римские примеры:
Посреди всего восседает Солнце на своем троне. В этом прекраснейшем из храмов, могли бы мы поместить светило в более подходящее место, чтобы оно могло освещать все одновременно. Его справедливо называют Лампой, Умом, Правителем Вселенной: Гермес Трисмегист награждает его Богом Видимым. Электра Софокла называет его Всевидящим. Так восседает Солнце, словно на царском помосте, управляя своими детьми, планетами, которые вращаются вокруг него. [93]
Понятие солнца в доисламской Аравии было отменено только при Мухаммеде . [96] Аравийское солнечное божество, по-видимому, было богиней Шамс / Шамсун , скорее всего, связанной с ханаанским Шапашем и более широким ближневосточным Шамашем . Она была богиней-покровительницей Химьяра и, возможно, возвеличенной сабеянами . [ 97] [ ненадежный источник? ] [98] [99]
В езидизме ангел Шешимс почитается как Худан или Владыка солнца и света. Он также связан с огнем , который является его земным аналогом, и клятвами , которые произносятся у входа в его святилище. Ежегодно, во время Праздника Собрания , перед его святилищем в Лалише совершается церемониальное жертвоприношение быка . [100] [101] [102] [103] В религиозных текстах езидов солнечный свет упоминается как проявление Божьего света, поэтому езиды направляют свои лица в сторону солнца во время молитвы. Существуют ежедневные езидские молитвы, которые читаются в течение дня, разделенные на три основные фазы дня, утренние молитвы включают «Dua Şifaqê» (рассветная молитва), «Dua Sibê» (утренняя молитва), «Duaya Rojhelatî» (молитва восхода солнца). Для полудня есть «Dua Nîvro» (полуденная молитва), а вечером есть «Duaya Hêvari» (вечерняя молитва). [103]
В мифологии ацтеков Тонатиу ( на языках науатль : Оллин Тонатиу , «Движение Солнца») был богом солнца. Ацтеки считали его лидером Толлана ( небес ). Он был также известен как пятое солнце, потому что ацтеки верили, что он был солнцем, которое вступило во владение, когда четвертое солнце было изгнано с неба. Согласно их космологии , каждое солнце было богом со своей собственной космической эрой. По словам ацтеков, они все еще находились в эре Тонатиу. Согласно мифу о сотворении мира ацтеков , бог требовал человеческих жертв в качестве дани и без нее отказывался двигаться по небу. Ацтеки были очарованы Солнцем и тщательно наблюдали за ним, и имели солнечный календарь, похожий на календарь майя . Многие из сегодняшних оставшихся ацтекских памятников имеют структуры, выровненные по Солнцу. [104]
В ацтекском календаре Тонатиу — владыка тринадцати дней с 1 Смерти по 13 Кремня. Предшествующие тринадцать дней управляются Чальчиутликуэ , а следующие тринадцать — Тлалоком . [ требуется цитата ]
Инти — древний бог солнца инков . Он почитается как национальный покровитель государства инков. Хотя большинство считает Инти богом солнца, его правильнее рассматривать как совокупность солнечных аспектов, поскольку инки разделили его личность в соответствии со стадиями солнца. [ необходима цитата ] Инти представлен в виде золотого диска с лучами и человеческим лицом.
Инка посвятил много церемоний Солнцу, чтобы обеспечить благополучие Сапа Инки. [105] Инки выделяли большие объемы природных и человеческих ресурсов по всей империи для Инти. Каждая завоеванная провинция должна была посвятить треть своих земель и стад Инти, как предписывал Инка. Каждая крупная провинция также имела Храм Солнца, в котором служили священники мужского и женского пола. [105]
Сравнение Христа с астрономическим Солнцем распространено в древних христианских писаниях. [106] Под «солнцем правды» в Малахии 4 [107] « отцы , начиная с Иустина и далее, и почти все более ранние комментаторы понимают Христа , которого, как предполагается, следует описывать как восходящее солнце». [108] Сам Новый Завет содержит фрагмент гимна в Послании к Ефесянам 5 : «Проснись, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос». [109] Климент Александрийский писал о «Солнце Воскресения, о том, кто родился до рассвета, чьи лучи светят». [110]
В псевдодокументальном фильме «Дух времени: Фильм» (2007) утверждается, что Иуда Искариот — это аллегория Скорпиона (при этом Иисус является олицетворением солнца , проходящего через двенадцать созвездий). [111] Когда солнце проходит через Скорпион , Иуда замышляет с Синедрионом арестовать Иисуса, поцеловав его . [112] В метафорическом смысле, когда солнце выходит из Весов поздней осенью, оно входит в Скорпион, чтобы быть «поцелованным» его жалом, что означает, что солнце слабеет по мере приближения зимы. [113] [114] [115] Три дня после 21 декабря — самые темные, так как солнце находится низко в небе, под стрелой Стрельца , и поэтому аллегорически утверждается, что в это время Иисус (солнце) умирает на три дня. [116] После 25 декабря Солнце смещается на 1 градус севернее, что указывает на более длинные дни или воскресение Иисуса . [117]
Американский теософ Элвин Бойд Кун предположил, что Иисус или Авраамов Бог является богом солнца, а другие персонажи Ветхого Завета , такие как Самсон (чье имя означает «солнце» на иврите), царь Давид , Соломон , Саул (что означает душа или sol, солнце), Авраам , Моисей , Гедеон и Иеффай также являются солнечными аллегориями. Чтобы подтвердить свой аргумент о том, что Бог является солнечным божеством, Кун цитирует стихи Псалма , такие как «Наш Бог есть живой огонь», «Наш Бог есть огонь поядающий», «Господь Бог есть солнце», в дополнение к словам Иисуса «Христос будет светить тебе!», «Я пришел, чтобы послать огонь на землю» и «Я свет миру». [118]
Согласно одной из гипотез о Рождестве, дата была установлена на 25 декабря, потому что это была дата праздника Sol Invictus . Идея стала популярной особенно в 18 [120] [121] и 19 веках. [122] [123]
Филокалианский календарь 354 г. н. э. отмечает праздник Natalis Invicti 25 декабря. Имеются ограниченные свидетельства того, что праздник отмечался примерно до середины 4-го века. [124] [125]
Самый ранний известный пример идеи о том, что христиане выбрали праздновать рождение Иисуса 25 декабря, потому что это была дата уже существующего праздника Sol Invictus, был выражен в аннотации к рукописи работы сирийского епископа XII века Якова Бар-Салиби . Писец, который добавил это, написал: «У язычников был обычай праздновать в тот же день 25 декабря день рождения Солнца, в который они зажигали огни в знак праздника. В этих торжествах и празднествах также принимали участие христиане. Соответственно, когда учителя Церкви поняли, что христиане склоняются к этому празднику, они собрались на совет и решили, что истинное Рождество должно быть отпраздновано в этот день». [126] [127] [128]
Возничий на мозаике Мавзолея М был интерпретирован некоторыми как Христос теми, кто утверждает, что христиане приняли образ Солнца ( Helios или Sol Invictus) для представления Христа. На этом изображении он безбородый в развевающемся плаще в колеснице, запряженной четырьмя белыми лошадьми, как на мозаике в Мавзолее М, обнаруженной под собором Святого Петра , и на катакомбной фреске начала IV века. [129] Нимб фигуры под собором Святого Петра просвечивает, как в традиционных дохристианских изображениях. [129] Климент Александрийский говорил о Христе, управляющем своей колесницей по небу. [130] Другие сомневаются в этой интерпретации: «Только крестообразный нимб делает христианское значение очевидным». [131] и некоторые видят в этой фигуре просто изображение солнца без какой-либо явной религиозной отсылки, языческой или христианской. [132]
Жители Юга Индии молятся солнцу во время праздника урожая. [133]
В Тамил Наду тамилы поклоняются богу солнца во время тамильского месяца тай , после года земледелия . Месяц известен как месяц сбора урожая, и люди отдают дань уважения солнцу в первый день тайского месяца, известного как тайский понгал , или Понгал, который является четырехдневным праздником. [134] Это одно из немногих коренных поклонений тамильского народа . [135]
В других частях Индии этот праздник отмечается как Макар Санкранти и в основном почитается индуистской диаспорой . [136]
Солнечные божества почитаются в новых религиозных движениях .
Первичным локальным божеством в теософии является Солнечный Логос, «сознание солнца». [137]
Телема заимствует своих богов и богинь из древнеегипетской религии, особенно тех, которые названы в Стеле Откровения , среди которых есть бог Солнца Ра-Хор-Хуит , форма Гора . Ра-Хор-Хуит является одним из главных божеств, описанных в Liber AL vel Legis Алистера Кроули . [ 138]
В Телеме Ра-Хор-Хуит представляет активный, воинственный аспект солнечного божества Гора, воплощая принципы силы и власти. Стела Откровения, погребальная табличка из 26-й династии Египта, играет центральную роль в космологии Кроули, символизируя Новый Эон Гора . Этот Эон характеризуется темами индивидуализма , самореализации и открытия своей Истинной Воли . [139]
Одной из ключевых практик Телемы является ежедневное исполнение Liber Resh vel Helios , набора солнечных поклонений, составленных Кроули. Эти ритуалы проводятся на рассвете, в полдень, на закате и в полночь, каждый из которых направлен на различные аспекты Солнца — Ра , Ахатхор , Тум и Хефра соответственно. Практика направлена на то, чтобы привести практикующего в соответствие с естественными циклами Солнца и интегрировать физические и духовные измерения существования в соответствии с телемитскими принципами. [140]
Поклонение Ра-Хор-Хуиту и исполнение Либер Реш призваны служить ежедневным напоминанием о центральном телемитском догмате: «Делай, что хочешь, таков будет весь Закон». [141] Участвуя в этих ритуалах, телемиты стремятся гармонизировать свою личную волю с божественной волей, достигая большего духовного просветления и соответствия космическому порядку. [139]
синхронный анализ греческих отрывков, посвященных путешествию Гелиоса, показывает, что поэтический образ золотой «чаши, сосуда» намекает на солнечную ладью.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)