Ной [a] ( / ˈ n oʊ . ə / ) [3] появляется как последний из допотопных патриархов в традициях авраамических религий . Его история появляется в еврейской Библии ( Книга Бытия , главы 5–9), Коране и писаниях Бахаи . Ной упоминается в различных других книгах Библии, включая Новый Завет , и в связанных с ним второканонических книгах .
Повествование о потопе в Книге Бытия является одним из самых известных рассказов Библии . В этом рассказе Бог сожалеет о создании человечества, потому что оно наполнило мир злом. Затем Ной усердно трудился, чтобы построить Ковчег по повелению Бога , в конечном итоге спасая не только свою собственную семью, но и само человечество и всех наземных животных от вымирания во время Потопа . После этого Бог заключил завет с Ноем и пообещал никогда больше не уничтожать Землю потопом. Ной также изображается как «земледелец» и как пьющий вино. После потопа Бог повелевает Ною и его сыновьям «плодиться и размножаться, и наполнять землю».
Десятый и последний из допотопных ( допотопных ) патриархов, сын Ламеха и матери, имя которой не упоминается, [4] Ною было 500 лет до рождения его сыновей Сима , Хама и Иафета . [5]
Повествование о потопе в Книге Бытия охватывает главы 6–9 в Книге Бытия в Библии . [6] Повествование указывает на то, что Бог намеревался вернуть Землю в ее предсотворенное состояние водного хаоса , затопив Землю из-за преступлений человечества, а затем переделать ее с помощью микрокосма Ноева ковчега . Таким образом, потоп был не обычным переполнением, а отменой Творения . [7] Повествование обсуждает зло человечества, которое побудило Бога уничтожить мир посредством потопа, подготовку ковчега для определенных животных, Ноя и его семьи, а также гарантию Бога ( Ноев Завет ) для дальнейшего существования жизни в соответствии с обещанием, что он никогда не пошлет еще один потоп. [8]
После потопа Ной принес всесожжения Богу. Бог принял жертву и заключил завет с Ноем, а через него и со всем человечеством, что он не опустошит землю и не уничтожит людей новым потопом. [5]
«И благословил Бог Ноя и сынов его, и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». [9] В качестве залога этого милостивого завета с человеком и зверем радуга была помещена в облаках (ib. viii. 15–22, ix. 8–17). На Ноя были наложены два предписания: в то время как употребление в пищу животной пищи было разрешено, воздержание от крови было строго предписано; и пролитие крови человека человеком было сделано преступлением, наказуемым смертью от руки человека (ib. ix. 3–6). [10]
Ной, как последний из чрезвычайно долгоживущих допотопных патриархов, умер через 350 лет после потопа, в возрасте 950 лет, когда Фарре было 128 лет . [5] Максимальная продолжительность жизни человека, как показано в Библии, постепенно уменьшается с тех пор, с почти 1000 лет до 120 лет Моисея . [11] [12]
После потопа Библия говорит, что Ной стал земледельцем и насадил виноградник . Он выпил вина, сделанного из этого виноградника, и опьянел ; и лежал «непокрытый» в своем шатре. Сын Ноя Хам, отец Ханаана, увидел своего отца нагим и рассказал своим братьям, что привело к тому, что сын Хама Ханаан был проклят Ноем. [10]
Еще в классическую эпоху комментаторы Бытия 9:20–21 [13] оправдывали чрезмерное пьянство Ноя, поскольку он считался первым пьющим вино; первым человеком, открывшим действие вина. [14] Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский и отец Церкви , писал в IV веке, что поведение Ноя оправдано: как первый человек, попробовавший вино, он не знал его действия: «По незнанию и неопытности в надлежащем количестве питья впал в пьяное оцепенение». [15] Филон , эллинистический еврейский философ, также оправдывал Ноя, отмечая, что пить можно двумя разными способами: (1) пить вино в избытке, что является особым грехом для порочного злого человека, или (2) принимать участие в вине как мудрый человек, причем Ной был последним. [16] В еврейской традиции и раввинской литературе о Ное раввины обвиняют Сатану в опьяняющих свойствах вина. [17] [10]
В контексте пьянства Ноя [18] приводятся два факта: (1) Ной опьянел и «лежал обнаженным в шатре своем», и (2) Хам «увидел наготу отца своего и рассказал двум братьям своим, выходящим наружу». [19] [20]
Из-за краткости и текстуальных несоответствий было высказано предположение, что это повествование является «осколок от более существенного рассказа». [21] [22] Более полный отчет объяснил бы, что именно сделал Хам своему отцу, или почему Ной проклял Ханаана за проступок Хама, или как Ной понял, что произошло. В области психологической библейской критики Дж . Х. Элленс и В. Г. Роллинз проанализировали нетрадиционное поведение, которое происходит между Ноем и Хамом, как вращающееся вокруг сексуальности и обнажения гениталий по сравнению с другими еврейскими библейскими текстами, такими как Аввакум 2:15 [23] и Плач Иеремии 4:21. [24] [19]
Другие комментарии упоминают, что «открытие чьей-либо наготы» может означать половую связь с этим человеком или его супругой, как указано в Левите 18:7–8 [25] и 20. [26] Из этой интерпретации следует предположение, что Хам был виновен в участии в инцесте и изнасиловании Ноя [27] или его собственной матери. Последнее толкование прояснило бы, почему Ханаан, как продукт этого незаконного союза, был проклят Ноем. [20] С другой стороны, Ханаан мог быть самим преступником, поскольку Библия описывает незаконное деяние, совершенное «младшим сыном» Ноя, а Хам последовательно описывается как средний сын в других стихах. [28]
Бытие 10 [29] описывает потомков Сима, Хама и Иафета, от которых после потопа разошлись народы по всей Земле. Среди потомков Иафета были морские народы (10:2–5). У сына Хама Хуша был сын по имени Нимрод , который стал первым человеком силы на земле, сильным охотником, царем в Вавилоне и земле Синар (10:6–10). Оттуда Ассур пошел и построил Ниневию (10:11–12) Потомки Ханаана – Сидон, Хет , Иевусеи , Аморреи , Гергесеи, Евеи , Аркеи, Синеи, Арвадеи, Цемареи и Хаматеи – распространились от Сидона до Герара , около Газы и до Содома и Гоморры (10:15–19). Среди потомков Сима был Эвер (10:21).
Эти генеалогии структурно отличаются от тех, что изложены в Бытие 5 и 11. Они имеют сегментированную или древовидную структуру, идущую от одного отца ко многим потомкам. Странно, что таблица, которая предполагает, что население распределено по Земле, предшествует рассказу о Вавилонской башне , в котором говорится, что все население находится в одном месте до того, как оно рассеивается. [30]
Бытие 5:1–32 передает генеалогию сифитов до Ноя, которая взята из священнической традиции. [31] Генеалогия канитов из иавистской традиции находится в Бытие 4:17–26. [32] Библейские исследователи рассматривают их как варианты одного и того же списка. [33] Однако, если мы возьмем объединенный текст Бытия как единый рассказ, мы можем построить следующее генеалогическое древо, которое в этой форме дошло до иудейской и христианской традиций.
Согласно документальной гипотезе , первые пять книг Библии ( Пятикнижие / Тора ), включая Бытие, были собраны в V веке до нашей эры из четырех основных источников, которые сами датируются не ранее X века до нашей эры. Два из них, Яхвист , составленный в X веке до нашей эры, и Священнический источник , датируемый концом VII века до нашей эры, составляют главы Бытия, которые касаются Ноя. Попытка редактора V века объединить два независимых и иногда противоречивых источника объясняет путаницу в таких вопросах, как количество каждого животного, взятого Ноем, и как долго длился потоп. [34] [35]
Оксфордская энциклопедия книг Библии отмечает, что эта история частично перекликается с историей Эдемского сада : Ной — первый винодел, а Адам — первый фермер; у обоих были проблемы с урожаем; обе истории связаны с наготой; и обе связаны с разделением между братьями, ведущим к проклятию. Однако после потопа истории различаются. Именно Ной, а не Бог, сажает виноградник и произносит проклятие, поэтому «Бог менее вовлечен». [36]
В дополнение к основной истории в Книге Бытия, Еврейская Библия (христианский Ветхий Завет ) также ссылается на Ноя в Первой книге Паралипоменон , Исайи и Иезекииля . Ссылки во второканонических книгах включают книги Товита , Премудрости , Сираха , 2 Ездры и 4 Маккавеев . Ссылки в Новом Завете включают Евангелия от Матфея и Луки , а также некоторые из посланий ( Послание к Евреям , 1 Петра и 2 Петра ).
Ной стал предметом многочисленных разработок в литературе более поздних авраамических религий, включая ислам ( суры 71 , 7 , 11 , 54 и 21 Корана) и веру бахаи ( Китаб-и-Иган и Драгоценности Божественных Тайн ). [37] [38]
В Книге Юбилеев упоминается Ной и говорится, что ангел научил его искусству исцеления, чтобы его дети могли победить «потомство Стражей » . [39]
В 10:1–3 Книги Еноха (которая является частью православного библейского канона Тевахедо ) и канонической для Бета Израиля , Уриил был отправлен «Всевышним», чтобы сообщить Ною о приближающемся «потопе». [40]
Существует около 20 фрагментов свитков Мертвого моря , которые, по-видимому, относятся к Ною. [41] Лоуренс Шиффман пишет: «Среди свитков Мертвого моря сохранилось по крайней мере три различных версии этой легенды». [42] В частности, « Апокриф Бытия уделяет значительное место Ною». Однако «материал, похоже, имеет мало общего с Бытием 5, где сообщается о рождении Ноя». Кроме того, сообщается, что отец Ноя беспокоился, что его сын на самом деле был отцом одного из Стражей . [43]
Праведность Ноя является предметом многочисленных дискуссий среди раввинов. [10] Описание Ноя как «праведного в своем поколении» подразумевало для некоторых, что его совершенство было лишь относительным: в его поколении нечестивых людей он мог считаться праведным, но в поколении цадика, такого как Авраам , он не считался бы таким уж праведным. Они указывают, что Ной не молился Богу за тех, кто должен был быть уничтожен, как Авраам молился за нечестивцев Содома и Гоморры . Фактически, Ной никогда не говорил; он просто слушает Бога и действует по его приказам. Это привело некоторых комментаторов к предложению образа Ноя как «праведника в шубе», который обеспечивал свой собственный комфорт, игнорируя своего соседа. [44] Другие, такие как средневековый комментатор Раши , считали наоборот, что строительство Ковчега было растянуто на 120 лет, намеренно, чтобы дать грешникам время для раскаяния. Раши интерпретирует высказывание своего отца о наречении Ноя (на иврите – Noaħ נֹחַ): «Он утешит нас (на иврите – yeNaĦamenu יְנַחֲמֵנו) в нашей работе и в трудах наших рук, которые происходят от земли, которую проклял Господь» [45], говоря, что Ной возвестил о новой эре процветания, когда наступило облегчение (на иврите – naħah – נחה) проклятия со времен Адама, когда Земля производила тернии и чертополох даже там, где люди сеяли пшеницу, и что Ной затем ввел плуг. [46]
Согласно Еврейской энциклопедии , « Книга Бытия содержит два рассказа о Ное». В первом Ной — герой потопа, а во втором — отец человечества и земледелец, посадивший первый виноградник. «Несоответствие характеров между этими двумя повествованиями заставило некоторых критиков настаивать на том, что предмет последнего рассказа не был тем же самым, что и предмет первого». [10]
В «Иудейской энциклопедии» отмечается, что пьянство Ноя не представлено как предосудительное поведение. Скорее, «Очевидно, что… занятие Ноя виноградарством создает обстановку для наказания соседей Израиля — хананеев». Именно Хам совершил преступление, когда увидел наготу своего отца. Однако «проклятие Ноя… странным образом направлено на Ханаана, а не на непочтительного Хама». [47]
В мандеизме Ной ( классический мандейский : ࡍࡅ ) упоминается в 18-й книге Правой Гиндзы . В тексте жена Ноя названа Нурайта ( классический мандейский : ࡍࡅࡓࡀࡉࡕࡀ ), а его сын назван Шумом (т.е. Шем ; классический мандейский : ࡔࡅࡌ ). [48] [49]
2 Петра 2:5 называет Ноя «проповедником правды». [50] В Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки Иисус сравнивает Ноев потоп с грядущим Днем Суда : «Как было во дни Ноя, так будет и в дни пришествия Сына Человеческого . Ибо во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не знали, что будет, пока не пришел потоп и не истребил всех. Так будет и в пришествие Сына Человеческого». [51] [52]
В Первом послании Петра сравнивается сила крещения с Ковчегом, спасающим тех, кто в нем. В более поздней христианской мысли Ковчег стал сравниваться с Церковью : спасение можно было найти только во Христе и его Господстве, как во времена Ноя оно было найдено только в Ковчеге. Святой Августин из Гиппона (354–430) в «О граде Божьем» продемонстрировал , что размеры Ковчега соответствуют размерам человеческого тела, которое соответствует телу Христа ; уравнивание Ковчега и Церкви все еще встречается в англиканском обряде крещения, в котором Бога просят, «Кто по великой милости Твоей спас Ноя», принять в Церковь младенца, готового к крещению. [53]
В средневековом христианстве три сына Ноя обычно считались основателями населения трех известных континентов : Иафета / Европы, Шема / Азии и Хама / Африки, хотя более редкая вариация утверждала, что они представляли три класса средневекового общества - священников (Шем), воинов (Иафет) и крестьян (Хам). В средневековой христианской мысли Хам считался предком людей черной Африки. Таким образом, в расистских аргументах проклятие Хама стало оправданием рабства черных рас. [54]
Исаак Ньютон в своих религиозных трудах о развитии религии писал о Ное и его потомстве. По мнению Ньютона, в то время как Ной был монотеистом, боги языческой древности отождествляются с Ноем и его потомками. [55]
Важный гностический текст, Апокриф Иоанна , сообщает, что главный архонт вызвал потоп, потому что он хотел уничтожить мир, который он создал, но Первая Мысль сообщила Ною о планах главного архонта, а Ной сообщил об этом остальному человечеству. В отличие от рассказа в Книге Бытия, не только семья Ноя спасена, но и многие другие также прислушиваются к призыву Ноя. В этом рассказе нет ковчега. По словам Элейн Пейджелс , «Скорее, они спрятались в определенном месте, не только Ной, но и многие другие люди из непоколебимой расы. Они вошли в это место и спрятались в ярком облаке». [56]
Друзы считают Ноя вторым оратором ( натик ) после Адама , который помог передать основополагающие учения монотеизма ( таухид ), предназначенные для более широкой аудитории. [57] Он считается важным пророком Бога среди друзов, будучи одним из семи пророков , которые появлялись в разные периоды истории. [1] [2]
Ной является очень важной фигурой в исламе , и он рассматривается как один из самых значимых из всех пророков . Коран содержит 43 ссылки на Ноя, или Нуха , в 28 главах, и семьдесят первая глава, сура Нух ( араб . سورة نوح ), названа в его честь. О его жизни также говорится в комментариях и в исламских легендах.
Рассказы Ноя в основном охватывают его проповеди, а также историю о Потопе . Рассказ Ноя является прототипом для многих последующих пророческих историй, которые начинаются с того, что пророк предупреждает свой народ, а затем община отвергает послание и сталкивается с наказанием.
В исламе у Ноя есть несколько титулов, основанных, прежде всего, на восхвалении его в Коране, в том числе «Надежный посланник Бога» (26:107) и «Благодарный раб Бога» (17:3). [47] [58]
Коран фокусируется на нескольких случаях из жизни Ноя больше, чем на других, и одним из самых значительных событий является Потоп. Бог заключает завет с Ноем так же, как он сделал это с Авраамом, Моисеем , Иисусом и Мухаммедом позже ( 33:7 ). Позже Ной был оскорблён своим народом и упрекаем ими за то, что он был всего лишь посланником-человеком, а не ангелом ( 10:72-74 ). Более того, люди насмехаются над словами Ноя и называют его лжецом ( 7:62 ), и они даже предполагают, что Ной одержим дьяволом, когда пророк прекращает проповедовать ( 54:9 ). Только самые низшие классы в обществе присоединяются к Ною, веря в послание Бога ( 11:29 ), и повествование Ноя далее описывает его проповедование как в частном порядке, так и публично. Коран повествует, что Ной получил откровение построить ковчег , после того как его народ отказался верить в его послание и слышать предостережение. Повествование продолжается описанием того, как воды хлынули с земли и с небес, уничтожив всех грешников. Даже один из его сыновей не поверил ему, остался и утонул. После того, как Потоп закончился, Ковчег остановился на вершине горы Джуди (Коран 11:44).
Кроме того, исламские верования отрицают идею о том, что Ной был первым человеком, который выпил вино и испытал последствия этого. [47] [58]
В Коране 29:14 говорится, что Ной жил среди людей, к которым он был послан, в течение 950 лет, когда начался потоп.
Воистину, Мы послали Нуха к его народу, и он пробыл среди них тысячу лет без пятидесяти. Потом их постиг Потоп, хотя они упорствовали в несправедливости.
— Сура Аль-Анкабут 29:14
Вера Бахаи рассматривает Ковчег и Потоп как символические. [59] Согласно вере Бахаи, только последователи Ноя были духовно живы, сохранившись в ковчеге его учений, в то время как другие были духовно мертвы. [60] [61] Писание Бахаи Китаб-и-Иган подтверждает исламское убеждение в том, что у Ноя было большое количество спутников, либо 40, либо 72, помимо его семьи на Ковчеге, и что он учил в течение 950 (символических) лет до потопа. [62]
Согласно Ахмадийскому пониманию Корана, период, описанный в Коране, является эпохой его устроения , которая продолжалась до времени Ибрагима (Авраама, 950 лет). Первые 50 лет были годами духовного прогресса, за которыми последовали 900 лет духовного упадка народа Ноя. [63]
Существуют также индийские и греческие мифы о потопе, хотя мало доказательств того, что они произошли от месопотамского мифа о потопе, который лежит в основе библейского повествования. [64]
История Ноя из Пятикнижия очень похожа на историю потопа, содержащуюся в месопотамском эпосе о Гильгамеше , составленном около 1800 г. до н. э . В версии о Гильгамеше месопотамские боги решают послать великий потоп, чтобы уничтожить человечество. Различные корреляции между историями Ноя и Гильгамеша (потоп, строительство ковчега, спасение животных и освобождение птиц после потопа) привели к тому, что эта история стала рассматриваться как источник для истории Ноя. Несколько вариаций включают количество дней потопа, порядок птиц и название горы, на которой покоится ковчег. История потопа в Бытие 6–8 настолько точно соответствует мифу о потопе Гильгамеша , что «мало кто сомневается, что [она] происходит из месопотамского рассказа». [65] Что особенно примечательно, так это то, как история потопа в Книге Бытия следует истории о потопе Гильгамеша «пункт за пунктом и в том же порядке», даже когда история допускает другие альтернативы. [66]
Самый ранний письменный миф о потопе встречается в текстах месопотамского эпоса об Атрахасисе и эпоса о Гильгамеше. В энциклопедии Britannica говорится: «Эти мифологии являются источником таких особенностей библейской истории о потопе, как строительство и снабжение ковчега, его плавание и оседание вод, а также роль, которую играет главный герой-человек». [67] В энциклопедии Judaica добавляется, что есть веское предположение, что «был активен посредник. Наиболее вероятными людьми, которые выполнили эту роль, являются хурриты , чья территория включала город Харран , где родились корни патриарха Авраама . Хурриты унаследовали историю о потопе от Вавилонии». [47] В энциклопедии упоминается еще одно сходство между историями: Ной — десятый патриарх, а Берос отмечает, что «героем великого потопа был десятый допотопный царь Вавилонии». Однако есть расхождение в возрасте героев. Для месопотамских предшественников «правление допотопных царей колеблется от 18 600 до почти 65 000 лет». В Библии продолжительность жизни «далеко не дотягивает до самого короткого правления, упомянутого в связанных месопотамских текстах». Кроме того, имя героя различается в разных традициях: «Самый ранний месопотамский рассказ о потопе, написанный на шумерском языке , называет героя потопа Зиусудрой ». [47]
Однако И Самуэль Чен пишет, что самые старые версии эпоса о Гильгамеше никогда не упоминали потоп, а только упоминали, что он пошел поговорить с Утнапиштимом, чтобы найти секрет бессмертия. Начиная со старовавилонского периода , были попытки синкретизировать Утнапиштима с Зиусудрой, хотя ранее они рассматривались как разные фигуры. Встреча Гильгамеша с героем потопа впервые упоминается в старовавилонский период в «Смерти Гильгамеша» и в конечном итоге была импортирована и стандартизирована в эпосе о Гильгамеше, вероятно, в средневавилонский период. [68]
Считается, что историческое правление Гильгамеша было около 2700 г. до н. э., [69] незадолго до самых ранних известных письменных историй. Открытие артефактов, связанных с Агой и Энмебарагеси из Киша , двумя другими царями, упомянутыми в историях, придало достоверность историческому существованию Гильгамеша. [70]
Самые ранние шумерские поэмы о Гильгамеше датируются еще третьей династией Ура (2100–2000 гг. до н. э.). [71] В одной из этих поэм упоминается путешествие Гильгамеша для встречи с героем потопа, а также краткая версия истории о потопе, хотя Чэнь пишет, что его поэма была включена в тексты, написанные в старовавилонский период. [68] [72] Самые ранние аккадские версии объединенного эпоса датируются примерно 2000–1700 гг. до н. э. [73] Из-за фрагментарного характера этих старовавилонских версий неясно, включали ли они расширенный рассказ о мифе о потопе; хотя один фрагмент определенно включает историю путешествия Гильгамеша для встречи с Утнапиштимом . «Стандартная» аккадская версия включала длинную версию истории о потопе и была отредактирована Син-лике-уннинни где-то между 1300 и 1000 гг. до н. э. [74]
Йи Самуэль Чен, анализируя различные тексты от раннего династического периода III до древневавилонского периода, утверждает, что повествование о потопе было добавлено только в тексты, написанные во время позднего древневавилонского периода. Наблюдения экспертов указывают на то, что части шумерского списка царей , в которых упоминается время до потопа, стилистически отличаются от собственно списка царей. Чен пишет, что древневавилонские копии, как правило, показывают отдельную традицию до потопа, которая отделена от списка царей. Кроме того, копия списка царей из Ура III , а также аналогичные документы указывают на то, что собственно список царей когда-то существовал независимо от повествования о потопе или предания о потопе. Чен приводит доказательства того, что разделы шумерского списка царей, в которых упоминаются ссылки на потоп, были добавлены позже в древневавилонский период посредством более поздних обновлений и правок. Потоп как водораздел в ранней истории мира, вероятно, был новой историографической концепцией, возникшей в месопотамских литературных традициях в старовавилонский период, о чем свидетельствует тот факт, что мотив потопа не появился в копии Ура III и что самые ранние хронографические источники, связанные с потопом, появляются в старовавилонский период. Чэнь заключает, что имя Зиусудры как героя потопа, а также любые намеки на потоп в старовавилонской версии наставлений Шуруппака были более поздними разработками в старовавилонский период, происходящими из обновленной информации, добавленной к тексту из зарождающейся допотопной традиции. [68]
Ноя часто сравнивали с Девкалионом , сыном Прометея и Пронойи в греческой мифологии . Как и Ной, Девкалион был предупрежден о потопе ( Зевсом и Посейдоном ); он построил ковчег и наполнил его существами, а когда он завершил свое путешествие, воздал благодарение и принял совет от богов о том, как заново заселить Землю. Девкалион также посылает голубя, чтобы узнать о ситуации в мире, и птица возвращается с оливковой ветвью. [75] [76] В некоторых версиях мифа Девкалион также становится изобретателем вина, как Ной. [77] Филон [78] и Юстин приравнивают Девкалиона к Ною, а Иосиф Флавий использовал историю Девкалиона как доказательство того, что потоп действительно произошел и что, следовательно, Ной существовал. [79] [80]
Мотив божества погоды, возглавлявшего пантеон и вызвавшего великий потоп, а затем трикстера, создавшего людей из глины и спасшего человека, также присутствует в шумерской мифологии , поскольку Энлиль , вместо Зевса, вызывает потоп, а Энки , вместо Прометея, спасает человека. Стефани Уэст написала, что это, возможно, связано с заимствованием греками историй с Ближнего Востока. [81]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Bechtel, Florentine Stanislaus (1911). "Noe". В Herbermann, Charles (ред.). Catholic Encyclopedia . Том 11. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )В самом раннем месопотамском рассказе о потопе, написанном на шумерском языке, герой потопа назван Зиусудрой, что, как полагают, несет в себе смысл «тот, кто ухватился за жизнь далеких дней».
идеологически мотивированное неверное название...
