stringtranslate.com

Индуистские конфессии

Индуистские конфессии , сампрадаи , традиции , движения и секты — это традиции и субтрадиции внутри индуизма, сосредоточенные на одном или нескольких богах или богинях, таких как Вишну , Шива , Шакти и так далее. [1] Термин сампрадая используется для обозначения ветвей, принадлежащих определенному гуру -основателю с определенной философией. [2]

Индуизм не имеет центрального доктринального авторитета, и многие практикующие индуисты не заявляют о своей принадлежности к какой-либо конкретной конфессии или традиции. [3] Однако в научных исследованиях используются четыре основные традиции: вайшнавизм , шиваизм , шактизм и смартизм . [1] [4] [5] [6] Их иногда называют конфессиями индуизма, и они различаются главным божеством в центре каждой традиции. [7]

Примечательной особенностью индуистских конфессий является то, что они не отрицают другие концепции божественного или божества и часто прославляют другие как генотеистический эквивалент. [8] Конфессии индуизма, утверждает Липнер , не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии размыты, и люди исповедуют более одной, и он предлагает термин «индуистский полицентризм». [9]

Хотя индуизм включает в себя множество конфессий и философий, его связывают общие концепции, узнаваемые ритуалы, космология , общие текстовые ресурсы , паломничество к священным местам и сомнение в авторитетах . [10]

Этимология

Слово индус является экзонимом . Это слово индус происходит от индоарийского и санскритского слова Sindhu , что означает «большой водоем», охватывающий «реку, океан». Оно использовалось как название реки Инд , а также для обозначения ее притоков. Фактический термин «индус» впервые встречается, как утверждает Гэвин Флад, как « персидский географический термин для людей, живших за рекой Инд (санскрит: синдху )». Индуисты — это люди, которые считают себя культурно, этнически или религиозно приверженными аспектам индуизма . Исторически этот термин также использовался как географический, культурный, а затем и религиозный идентификатор людей, живущих на Индийском субконтиненте . В 18 веке европейские купцы и колонисты начали называть последователей индийских религий индуистами примерно до середины 20 века . Индусы придерживаются разнообразных идей о духовности и традициях, но не имеют ни церковного порядка, ни неоспоримых религиозных авторитетов, ни руководящего органа, ни пророка(ов) или какой-либо обязательной священной книги; Индуисты могут выбирать между политеистами , пантеистами , монотеистами , монистами , агностиками , атеистами или гуманистами . [11] [12] [13]

Обзор номиналов

Индуизм, как его обычно называют, можно разделить на ряд основных течений. Из исторического разделения на шесть даршанов (философий) в настоящее время наиболее заметными являются две школы, Веданта и Йога . [14] Четыре основных современных течения индуизма, классифицированные по основным божествам или божествам, - это вайшнавизм (Вишну), шиваизм (Шива), шактизм (Шакти) и смартизм (пять божеств рассматриваются как одно и то же). [4] [5] [15] Эти богоцентричные конфессии представляют собой синтез различных философий , таких как санкхья, йога и веданта, а также общие духовные концепции, такие как мокша , дхарма , карма , самсара , этические заповеди, такие как ахимса , тексты ( Упанишады , Пураны , Махабхарата , Агамы), ритуальная грамматика и обряды перехода. [10] [16]

Шесть универсальных типов (МакДэниел)

МакДэниел (2007) выделяет шесть общих типов индуизма, пытаясь учесть различные взгляды на довольно сложный предмет: [17]

Сампрадая

В индуизме сампрадая ( IAST sampradaya ) [примечание 1] это конфессия. [19] Это традиции обучения с автономными практиками и монастырскими центрами, с линией гуру, с идеями, которые развиваются и передаются, переопределяются и пересматриваются каждым последующим поколением последователей. [20] Особая линия передачи гуру называется парампарой . Получив дикшу (посвящение) в парампару живого гуру, человек принадлежит к соответствующей сампрадае .

Количество приверженцев

Нет данных переписи населения о демографической истории или тенденциях традиций в индуизме. [21]

Таким образом, традиции шиваизма и шактизма трудно разделить, поскольку многие индуисты-шайвы регулярно почитают богиню Шакти. [22] Конфессии индуизма, утверждает Джулиус Дж. Липнер , не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии размыты: люди почитают богов и богинь полицентрично , многие приверженцы шиваитов и вайшнавов признают Шри (Лакшми), Парвати, Сарасвати и другие аспекты богини Деви. Точно так же шактистские индусы почитают Шиву и таких богинь, как Парвати (таких как Дурга, Радха, Сита и другие) и Сарасвати, важных в традициях Шайвы и Вайшнавов. [23]

Оценки различаются в зависимости от относительного числа приверженцев различных традиций индуизма. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция вайшнавизма является самой крупной группой, насчитывающей около 641 миллиона или 67,6% индуистов, за ней следуют шиваизм с 252 миллионами или 26,6%, шактизм с 30 миллионами или 3,2% и другие традиции, включая нео- Индуизм и реформистский индуизм с 25 миллионами или 2,6%. [24] Напротив, по мнению Джонса и Райана, шиваизм является крупнейшей традицией индуизма. [25]

Основные номиналы

Вайшнавизм

Вайшнавизм фокусируется на Вишну или одном из его аватаров, таких как Кришна выше.

Вайшнавизм — религиозное течение индуизма, почитающее бога Вишну как Верховного Господа ( Сваям Бхагавана ). Помимо самого Вишну, последователи этой деноминации также поклоняются десяти воплощениям Вишну ( Дашаватаре ). [27] Двумя наиболее почитаемыми воплощениями Вишну являются Кришна (особенно в кришнаизме как Верховный) [28] и Рама, чьи истории рассказаны в Махабхарате и Рамаяне соответственно. Приверженцы этой секты, как правило, не аскетичны, монашествуют и занимаются медитативной практикой и экстатическим пением. [29] Вайшнавизм характеризуется разнообразной приверженностью ряду святых, храмов и писаний. [30]

Среди исторического вишнуизма известны традиции Бхагаватизма , Панчаратры и Вайкханасы .

Основные живые вайшнавские сампрадаи включают: [27] [31]

Малые и региональные вайшнавские школы и связанные с ними основные ачарьи : [31]

Шиваизм

Шиваизм фокусируется на Шиве

Шайвы или шиваиты — это те, кто в первую очередь поклоняется Шиве как верховному богу, как имманентному , так и трансцендентному . Шиваизм охватывает одновременно монизм (в частности, недуализм ) и дуализм . Для шиваитов Шива одновременно имеет форму и не имеет формы; он Верховный Танцор, Натараджа ; и это лингам , без начала и конца. Шиву иногда изображают как свирепого бога Бхайраву . Шиваистов больше привлекает аскетизм , чем приверженцев других индуистских сект, и их можно встретить бродящими по Индии с пепельными лицами, выполняющими ритуалы самоочищения. [29] Они поклоняются в храме и практикуют йогу, стремясь быть едиными с Шивой внутри. [30]

Основные школы шиваизма включают: [5]

Другие филиалы:

Шактизм

Шактизм – это традиция индуизма, ориентированная на Богиню. Слева направо: Парвати / Дурга , Кали и Лакшми.

Шакты поклоняются Богине-Матери как Шакти в различных формах. Эти формы могут включать Кали , Парвати / Дургу , Лакшми и Сарасвати . Ветвь индуизма, поклоняющаяся богине, известной как Деви, называется шактизмом . Последователи шактизма признают Шакти высшей силой вселенной. Деви часто изображается как Парвати (супруга Шивы) или как Лакшми (супруга Вишну). Она также изображается в других проявлениях, например, как защитница Дурга или жестокая Кали . Шактизм тесно связан с тантрическим индуизмом, который учит ритуалам и практикам очищения ума и тела. [29]

Принесение в жертву животных — петушков, коз и, в меньшей степени, водяных буйволов — практикуется приверженцами шактизма, в основном в храмах таких богинь, как Бхавани или Кали. [39] [40]

Основными традициями являются:

Традициями Кашмирского шиваизма, ориентированными на Богиню, являются Трика и Кубджика .

Смартизм

Ом

Смарты относятся ко всем божествам одинаково, и их храмы включают пять божеств (Панчопасана) или Панчадевата как личное сагуна (божественное с формой), проявление ниргуна ( божественного без формы), Абсолюта, Брахмана . Выбор природы Бога остается за отдельным поклоняющимся, поскольку различные проявления Бога считаются эквивалентными. Он несектантский, поскольку поощряет поклонение любому личному богу наряду с другими, такими как Ганеша, Шива, Шакти, Вишну, Сурья. [29]

Традиция Смарта принимает две концепции Брахмана: сагуна-брахман – Брахман с атрибутами и ниргуна-брахман – Брахман без атрибутов. [41] Ниргуна Брахман — это неизменная Реальность, однако сагуна Брахман рассматривается как средство реализации этого ниргуна Брахмана . [42] В этой традиции концепция сагуна Брахмана считается полезным символом и средством для тех, кто все еще находится на своем духовном пути. Однако полностью просветленные люди отказываются от концепции сагуна, как только они осознают тождественность своей души с душой ниргуна Брахмана . [42] Смарта может выбрать любое божество сагуна ( истадевата ), такое как Вишну, Шива, Шакти, Сурья, Ганеша или любое другое, и в традиции Смарта это рассматривается как промежуточный шаг на пути к медитации на Ом и истинной природе высшей реальности. тем самым осознавая ниргуна Брахмана и его эквивалентность собственному Атману, как в Адвайта Веданте . [43]

Движение приписывают Шанкаре , который считается величайшим учителем [44] [45] и реформатором Смарты. [46] [45] Согласно Хилтебейтелю, Шанкара установил недуалистическую интерпретацию Упанишад как пробный камень возрожденной традиции смарта . [47] Шрингери Шарада Питам в Карнатаке, который, по мнению его членов, был основан Шанкарой, до сих пор остается центром секты Смарта для ее последователей. Смарты следуют за четырьмя другими основными Матхами, а именно: Канчи Камакоти Питхам , Пури Говардан Матх , Дварака Шарада Питхам и Джьотир Мут . Все Матхи возглавляются Шанкарачарьями. [44] [45]

Традиции такие:

Панчаятана-пуджа , также известная как Панча Деви Дева Пуджа, — это система пуджи (поклонения) в рамках Смарта- сампрадаи . [48]

Перекрывать

Хальбфасс утверждает, что, хотя такие традиции, как шиваизм и вайшнавизм, можно рассматривать как «самостоятельные религиозные констелляции», [49] существует определенная степень взаимодействия и ссылок между «теоретиками и литературными представителями» [49] каждой традиции, что указывает на наличие «более широкого чувства идентичности, чувства согласованности в общем контексте и включенности в общие рамки и горизонт». [49] Индусы часто почитают Шиву, Вишну и Шакти и отмечают связанные с ними фестивали в разное время года. В храмах часто имеется более одного из них, и индуизм лучше понимать как полицентрическую теософию, которая оставляет выбор божества и идей за человеком. [9]

Ключевые концепции и практики четырех основных конфессий индуизма можно сравнить следующим образом:

Другие номиналы

Сурьяизм / Сауризм

Сурьяиты или Сауры являются последователями индуистской конфессии, зародившейся в ведической традиции, и поклоняются Сурье как основной видимой форме Сагуна Брахмана . Традиция Саура имела влияние в Южной Азии, особенно на западе, севере и других регионах, где между 800 и 1000 годами нашей эры были построены многочисленные идолы и храмы Сурьи. [74] [75] Храм Солнца в Конарке был построен в середине 13 века. [76] Во время иконоборчества исламских вторжений и индуистско-мусульманских войн храмы, посвященные богу Солнца, были среди оскверненных, изображения были разбиты, а местные священники традиции Саура были убиты, утверждает Андре Винк. [77] [78] Традиция индуизма Сурья пришла в упадок в 12 и 13 веках нашей эры и сегодня остается очень небольшим движением, за исключением Бихара / Джаркханда и восточного Уттар-Прадеша. [ нужна цитата ] Поклонение Солнцу продолжает оставаться доминирующей практикой в ​​Бихаре/Джаркханде и Восточном Уттар-Прадеше в форме Чхат Пуджи, которая считается основным важным праздником в этих регионах.

Ганапатизм

Ганапатизм — индуистская конфессия, в которой Ганеше поклоняются как основной форме Сагуна Брахмана . Эта секта была широко распространена и влиятельна в прошлом и осталась важной в Махараштре . [ нужна цитата ]

Индонезийский индуизм

Индуизм доминировал на острове Ява и Суматра до конца 16 века, когда подавляющее большинство населения приняло ислам . Только балийцы , составлявшие большинство на острове Бали , сохранили эту форму индуизма на протяжении веков. Теологически балийский или индонезийский индуизм ближе к шиваизму, чем к другим основным направлениям индуизма. Приверженцы считают Ачинтью верховным богом, а всех остальных богов — его проявлениями.

Термин « Агама индуистская дхарма », эндонимическое индонезийское название «индонезийского индуизма», также может относиться к традиционным практикам на Калимантане , Суматре , Сулавеси и других местах Индонезии, где люди начали идентифицировать и принимать свои агамы как индуизм или индуизм. богослужение возобновилось. Возрождение индуизма в Индонезии привело к созданию национальной организации « Парисада индуистской дхармы» .

Шраутизм

Сообщества шраута очень редки в Индии, наиболее известными из которых являются ультраортодоксальные брахманы Намбудири в Керале . Они следуют «Пурва-Мимамсе» (ранней части Вед) в отличие от Веданты, которой следуют другие брамины. Они придают большое значение совершению ведического жертвоприношения ( ягьи ). Брамины Намбудири известны тем, что сохранили древние Сомаяагам , ритуалы Агникаяны, которые исчезли в других частях Индии. [ нужна цитата ]

Каумарам

Каумарам — секта индуистов, особенно распространенная в Южной Индии и Шри-Ланке, где Картикее поклоняются как Верховному Богу. Поклонников Картикеи называют Каумары. [ нужна цитата ]

Даттатрея Сампрадая

Даттатрея Сампрадая — индуистская конфессия, связанная с поклонением Даттатрее как верховному богу. Эта деноминация встречается в таких индийских штатах, как Махараштра , Андхра-Прадеш , Карнатака , Гоа , Телангана , Гуджарат , Мадхья-Прадеш , Раджастхан и Уттаракханд . Даттатрейю часто считают аватаром трех индуистских богов Брахмы, Вишну и Шивы, известных под общим названием Тримурти . Основные традиции, связанные с Даттатрея Сампрадаей:

Сант Мат

Сант Мат — группа поэтов- реформаторов и их приверженцев в индуизме XIV–XVII веков, стремившихся к религиозному плюрализму и неритуалистической духовности. [80] Из-за принадлежности Кабира к вайшнавской Рамананди -сампрадае и некоторых аспектов веры, Сант Мат иногда рассматривается как часть вайшнавизма. [27] Среди его живых традиций:

Новые движения

К новым индуистским религиозным движениям , возникшим в XIX-XX веках, относятся: [83]

Сарнаизм

Сарна — священные рощи в индийских религиозных традициях региона плато Чота-Нагпур в штатах Джаркханд , Бихар , Ассам и Чхаттисгарх . [111] Последователи этих ритуалов в первую очередь принадлежат к Мунда , Бхумидж , Хариа , Байга , Хо , Курух и Сантал . [ нужна цитата ] Согласно местным поверьям, Грам деоти или деревенское божество проживает в сарне, где жертвоприношение приносится два раза в год. Их система верований называется «Сарнаизм», «Сарна Дхарма» или «Религия Священного леса». [112]

киратизм

Эта практика также известна как Кират Веда , [113] [114] Кират-Ко Веда [115] или Кират Ко Вед . [116] По мнению некоторых учёных, таких как Том Вудхэтч, это шаманизм, анимистическая религия или смесь шаманизма , анимизма (например, поклонение предкам Юмы Самманга / Тагеры Нингвапхуманга и Паруханга/Сумнимы) [117] и шиваизма. [118]

Родственные номиналы

Калаш и нуристанская религия

Индоарийский народ калаш в Пакистане традиционно исповедует местную религию, которую некоторые авторы характеризуют как форму древнего индуизма . [119] [120] [121] Нуристанцы Афганистана и Пакистана до конца 19 века следовали религии , которая описывалась как форма древнего индуизма. [122] [123] [124]

Современный Сант Мат

Современный Сант Мат - это движение, зародившееся в 19 веке. [125] Ученые разделились во мнениях относительно того, называть ли Радху Соами 1) сикхской , 2) индуистско-сикхской синтезированной или 3) независимой версией средневекового Сант Мата в качестве новой универсальной религии. [126]

Славянский ведизм

Славянский, русский, петербургский ведизм или просто ведизм [127] [128] — это термины, используемые для описания одной из самых ранних ветвей славянской родной веры («Родноверия») — современного местного развития ведических форм религии в России , особенно в Санкт-Петербурге. Русские общины, другие славянские страны и вообще все постсоветские государства . Слово «ведизм» происходит от глагола «знать» ( ведать ) — семантического корня, который присущ как славянскому , так и санскритскому языкам. [129]

Славянский ведизм включает в себя поклонение ведическим богам, характеризующееся использованием местных славянских ритуалов и славянских имен божеств, что отличает его от других групп, которые сохранили более тесную связь с современным индуизмом, хотя группы кришнаитов часто идентифицируют себя также как «ведические». Также некоторые синкретические группы внутри славянской родной веры (славянского неоязычества) используют термин «ведизм». [130]

Межконфессиональные влияния

Атман Джнана

Джняна — санскритское слово, означающее знание . В Ведах оно означает истинное знание, которое ( атман ) тождественно Брахману . Его также называют Атма Джнана , что часто переводится как самореализация .

Движение Бхакти

Движение Бхакти представляло собой теистическое религиозное течение, зародившееся в тамильской южной Индии седьмого века (ныне части Тамилнада и Кералы) и распространившееся на север. [131] Оно охватило восточную и северную Индию с пятнадцатого века и далее, достигнув своего зенита между 15 и 17 веками нашей эры. [131] [132] Движение бхакти на региональном уровне развивалось как индуистские конфессии вокруг различных богов и богинь, таких как вайшнавизм (Вишну), шиваизм (Шива), шактизм (богини Шакти) и смартизм . [1] [7] [133] Движение было вдохновлено многими поэтами-святыми, которые отстаивали широкий спектр философских позиций, начиная от теистического дуализма Двайты и заканчивая абсолютным монизмом Адвайта Веданты. [131] [134] Писания движения Бхакти включают « Бхагавад-гиту» , «Бхагавата-пурану» и «Падма-пурану» . [135] [136]

В рамках наследия Альваров на более поздних этапах развились пять вайшнавских философских традиций (сампрадай). [137]

Философские школы

Индуистская философия традиционно делится на шесть школ астика ( санскрит : आस्तिक «ортодоксальные»), [138] или даршанам (दर्शनम्, «воззрение»), которые принимают Веды как высшие богооткровенные писания. Школы:

  1. Санкхья , нетеистическое и сильно дуалистическое теоретическое изложение сознания и материи .
  2. Йога , школа, делающая упор на медитацию , созерцание и освобождение .
  3. Ньяя или логика , исследует источники знаний . Ньяя Сутры .
  4. Вайшешикаэмпирическая школа атомизма.
  5. Мимамса , антиаскетическая и антимистицистская школа ортопраксии.
  6. Веданта , последний сегмент знания в Ведах, или «Джнан» (знание) «Канда» (раздел).

Школы настика / неортодоксальные (в хронологическом порядке):

  1. Чарвака
  2. Джайнизм
  3. Адживика
  4. буддизм
  5. Аджняна

Однако средневековые философы, такие как Видьяранья, классифицировали индийскую философию на шестнадцать школ, куда школы, принадлежащие к мысли Шайвы , Панини и Расешвары , включены вместе с другими, а три ведантические школы Адвайта , Вишиштадвайта и Двайта (которые к тому времени возникли как отдельные школы) классифицируются в отдельности. [139]

В истории индуизма разделение на шесть ортодоксальных школ существовало в «золотой век» индуизма периода Гуптов . С исчезновением Вайшешики и Мимамсы оно устарело в позднее Средневековье и в наше время, когда различные подшколы Веданты начали приобретать известность как основные подразделения религиозной философии, а именно: [140] [141]

Ньяя дожила до 17 века как Навья Ньяя «Нео-Ньяя», в то время как Санкхья постепенно потеряла свой статус независимой школы, ее принципы были поглощены йогой и ведантой.

Разновидности йоги

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Цитируется в санскритско - санскритском словаре Бётлингка , статья Сампрадая . [18]

Рекомендации

  1. ^ abc Лэнс Нельсон (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения (редакторы: Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф), Liturgical Press, ISBN  978-0814658567 , страницы 562–563
  2. ^ Липнер 2009, стр. 377, 398.
  3. ^ Вернер 1994, с. 73.
  4. ^ аб Бхандаркар 1913.
  5. ^ abcd Таттвананда и
  6. ^ Наводнение 1996, с. 113, 134, 155–161, 167–168.
  7. ^ ab SS Kumar (2010), Бхакти — йога любви, LIT Verlag Münster, ISBN 978-3643501301 , стр. 35–36. 
  8. ^ Джордж Лундскоу (2008). Социология религии: предметный и трансдисциплинарный подход. Издательство Sage. стр. 252–253. ISBN 978-1-4522-4518-8.
  9. ^ аб Липнер 2009, стр. 371–375.
  10. ^ ab Frazier 2011, стр. 1–15.
  11. ^ Липнер 2009, с. 8, Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном описанном смысле, чтобы индусы приняли его как индуиста, или совершенно обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже индуистом. агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом».
  12. ^ Лестер Курц (редактор), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0123695031 , Academic Press, 2008. 
  13. ^ М.К. Ганди, Сущность индуизма, редактор: В.Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  14. ^ Мэтью Кларк (2011). Развитие и религия: теология и практика. Эдвард Элгар. п. 28. ISBN 9780857930736.
  15. ^ Наводнение 1996, стр. 113, 154.
  16. ^ Липнер 2009, стр. 17–18, 81–82, 183–201, 206–215, 330–331, 371–375.
  17. ^ Дж. Макдэниел Индуизм , Джон Корриган, Оксфордский справочник по религии и эмоциям , (2007) Oxford University Press, 544 страницы, стр. 52–53 ISBN 0-19-517021-0 
  18. ^ Апте 1965.
  19. ^ Липнер 2009, с. 398.
  20. ^ Липнер 2009, стр. 375–377, 397–398.
  21. ^ Глобальный религиозный ландшафт: индуисты. Архивировано 9 февраля 2020 г. в Wayback Machine , Pew Research (2012).
  22. ^ Гэвин Флуд, изд. (2008). Блэквеллский спутник индуизма. Джон Уайли и сыновья. п. 200. ИСБН 978-0-470-99868-7., Цитата: «Часто невозможно провести осмысленное различие между шиваитскими и шактистскими традициями».
  23. ^ Липнер 2009, стр. 40–41, 302–315, 371–375.
  24. ^ Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Религии мира в цифрах: введение в международную религиозную демографию. Джон Уайли и сыновья. п. 400. ИСБН 978-1-118-32303-8.
  25. ^ abcd Jones & Ryan 2007, с. 474.
  26. ^ «Глава 1. Религиозное население мира» (PDF) . Январь 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 г.
  27. ^ abc Дандекар 1987.
  28. ^ Харди 1987.
  29. ^ abcd Дюбуа (1 апреля 2007 г.). Индуистские манеры, обычаи и церемонии. Козимо. п. 111. ИСБН 9781602063365.
  30. ^ аб "Гималайская Академия" . Проверено 7 февраля 2014 г.
  31. ^ аб Таттвананда и.д., стр. 13–68.
  32. Чопра, Омеш К. (2 марта 2020 г.). Возвращение к истории Древней Индии: ведико-пуранический взгляд. Издательство BlueRose. п. 454.
  33. ^ Эрали, Авраам (2011). Первая весна: Золотой век Индии. Книги Пингвинов Индия. п. 853. ИСБН 978-0-670-08478-4.
  34. ^ Сельва Радж и Уильям Харман (2007), Работа с божествами: ритуальный обет в Южной Азии, State University of New York Press, ISBN 978-0791467084 , страницы 165–166 
  35. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N – Z, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931804 , страницы 553–554 
  36. ^ Лэмб 2008, стр. 317–330.
  37. ^ АК Рамануджан, изд. (1973). Говоря о Шиве . ЮНЕСКО. Серия индийских переводов. Классика пингвинов. Религия и мифология. Пингвин Индия. п. 175. ИСБН 978-0-14-044270-0.
  38. ^ "Лингаят". Британская энциклопедия. 2010. Британская энциклопедия Интернет. 09 июля 2010 г.
  39. ^ Фуллер Кристофер Джон (2004). «4». Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии (пересмотренное и расширенное изд.). Издательство Принстонского университета. п. 83. ИСБН 978-0-691-12048-5.
  40. ^ Дж. Фуллер, К. (26 июля 2004 г.). «4 жертвоприношения». Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии [Мягкая обложка] (пересмотренное издание). Издательство Принстонского университета. п. 83. ИСБН 0-691-12048-Х. Жертвоприношение животных до сих пор широко практикуется и является важным ритуалом в популярном индуизме.
  41. ^ Рамбачан, Анантананд (2001). «Иерархии в природе Бога? Ставим под сомнение различие «Сагуна-Ниргуна» в Адвайта Веданте». Журнал индуистско-христианских исследований . 14 . дои : 10.7825/2164-6279.1250 .
  42. ^ ab Уильям Уэйнрайт (2012), Концепции Бога, Стэнфордская энциклопедия философии , Стэнфордский университет
  43. ^ Хилтебейтель 2002, стр. 29–30.
  44. ^ аб Донигер 1999, с. 1017.
  45. ^ abc Popular Prakashan 2000, с. 52.
  46. ^ Розен 2006, с. 166.
  47. ^ Хилтебейтель 2002.
  48. ^ Бюнеманн, Гудрун (2003). Мандалы и Янтры в индуистских традициях. БРИЛЛ Академик. п. 60. ИСБН 978-9004129023– через Google Книги.
  49. ^ abc Halbfass 1991, стр. 15.
  50. ^ Мариасусай Дхавамони (1999). Индуистская духовность. Григориан Пресс. стр. 32–34. ISBN 978-88-7652-818-7.
  51. ^ abcd Гонда 1970.
  52. ^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии. Крепость Пресс. п. 182. ИСБН 978-0-8006-9970-3.
  53. ^ Санджукта Гупта (2013). Адвайта Веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати. Рутледж. стр. 65–71. ISBN 978-1-134-15774-7.
  54. ^ Лай Ах Энг (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре. Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. п. 221. ИСБН 978-981-230-754-5.
  55. ^ Мариасусай Дхавамони (2002). Индо-христианский диалог: богословские звучание и перспективы. Родопи. п. 63. ИСБН 90-420-1510-1.
  56. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0812692983 , стр. 332 с примечанием 68. 
  57. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 4–18. ISBN 978-0195070453.
  58. ^ ab Flood 1996, стр. 162–167.
  59. ^ "Шайвы". Обзор мировых религий . Филтар . Проверено 13 декабря 2017 г.
  60. ^ Мунавалли, Сомашекар (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF) . Вирашайва Самаджа из Северной Америки. п. 83.
  61. ^ Прем Пракаш (1998). Йога духовной преданности: современный перевод Нарада Бхакти-сутры. Внутренние традиции. стр. 56–57. ISBN 978-0-89281-664-4.
  62. ^ Фрейзер, Дж. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований . 6 (2). Издательство Оксфордского университета: 101–113. дои : 10.1093/jhs/hit028.
  63. ^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Носелла (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных. Фонарь. стр. 27–36. ISBN 978-1-59056-281-9.
  64. ^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти. Университет Висконсина Пресс. стр. 182–183. ISBN 978-0-299-15904-7.
  65. ^ К. Шивараман (1973). Шиваизм в философской перспективе. Мотилал Банарсидасс. стр. 336–340. ISBN 978-81-208-1771-5.
  66. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
  67. ^ Наводнение 1996, с. 225.
  68. ^ Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , стр. 245-248. 
  69. ^ Макдэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов. Издательство Оксфордского университета. стр. 89–91. ISBN 978-0-19-534713-5.
  70. ^ Мэтью Джеймс Кларк (2006). Дашанами-санньяси: интеграция аскетических линий передачи в орден. Брилл. стр. 177–225. ISBN 978-90-04-15211-3.
  71. ^ Херли, Ли; Херли, Филипп (2012). Тантра, Йога экстаза: Путеводитель садхаки по Кундалинину и Пути левой руки. Публикации Майтуны. п. 5. ISBN 9780983784722.
  72. ^ Ким Скуг (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамм (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли. СУНИ Пресс. стр. 63–84, 236–239. ISBN 978-0-7914-2706-4.
  73. ^ Раджендра Прасад (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали. Концепция. п. 375. ИСБН 978-81-8069-544-5.
  74. ^ Андре Винк (2002). Аль-Хинд, Создание индо-исламского мира: раннесредневековая Индия и распространение ислама, 7–11 века. БРИЛЛ. стр. 292–293. ISBN 0-391-04173-8.
  75. ^ Аша Калия (1982). Искусство осианских храмов: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8-12 века нашей эры. Публикации Абхинава. стр. 1–7. ISBN 978-0-391-02558-5.
  76. ^ Финбарр Барри Флуд (2009). Объекты перевода: материальная культура и средневековая «индуистско-мусульманская» встреча. Издательство Принстонского университета. п. 218. ИСБН 978-0-691-12594-7.
  77. ^ Андре Винк (1997). Аль-Хинд Создание индо-исламского мира: короли-рабы и исламское завоевание: 11–13 века. БРИЛЛ Академик. стр. 327–329. ISBN 90-04-10236-1.
  78. ^ Финбарр Барри Флуд (2009). Объекты перевода: материальная культура и средневековая «индуистско-мусульманская» встреча. Издательство Принстонского университета. стр. 123–124, 154–156. ISBN 978-0-691-12594-7.
  79. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс; Якобсен, Кнут А. (2005). Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона. БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-14757-7.
  80. ^ Джонс и Райан 2007, с. 383.
  81. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Том. ЯВЛЯЮСЬ. Издательская группа Розен. п. 61. ИСБН 978-0-8239-3179-8.
  82. ^ Сингх, Пашаура и Фенек, Луи Э. (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям. Издательство Оксфордского университета. п. 376. ИСБН 978-0-19-969930-8– через Google Книги.
  83. ^ Фаркуар 1915.
  84. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 33–34.
  85. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 29–30.
  86. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 30–31.
  87. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 45–46.
  88. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 47–48.
  89. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 89–91.
  90. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 92–93.
  91. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 109–110.
  92. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 121.
  93. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 200–201.
  94. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 178.
  95. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 183–184.
  96. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 185–188.
  97. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 361–362.
  98. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 492–493.
  99. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 248–249.
  100. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 26–27.
  101. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 483–484.
  102. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 389–390.
  103. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 392–394.
  104. ^ Джонс и Райан 2007, с. 31–33.
  105. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 108, 431.
  106. ^ Джонс и Райан 2007, с. 408.
  107. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 52–54.
  108. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 110–11.
  109. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 351.
  110. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 451–452.
  111. ^ «Религиозная сложность на северо-востоке Южной Азии». ГеоКуррентс . 29 октября 2015 года . Проверено 21 октября 2021 г.
  112. ^ Минахан 2012 г.
  113. ^ с. Краткий обзор 56 киратезе Гопал Ман Тандукар
  114. ^ с. xxv ​​«Грамматика лимбу» , Джорджин Сунгге ван Дрим
  115. ^ Проблемы современной индийской литературы от Statistical Pub. Общество: дистрибьютор, КП Багчи
  116. ^ с. 323 кирата в Древней Индии Г. П. Сингх, Дханешвар Калита, В. Сударсен, М. А. Калам
  117. ^ «История и культура Кирата» И.Шемджонга
  118. ^ с. 535 Непал Том Вудхэтч
  119. ^ Майкл, Витцель (2004). «Религия Калаша (отрывок из книги «Ригведическая религиозная система и ее предшественники в Центральной Азии и Гиндукуше»)» (PDF) . В А. Гриффитсе; ДЖЕМ Хубен (ред.). Веды: тексты, язык и ритуалы . Гронинген: Форстен. стр. 581–636.
  120. ^ Уэст, Барбара А. (2010). Энциклопедия народов Азии и Океании. Издательство информационной базы. п. 357. ИСБН 9781438119137. Калаша… религия — это форма индуизма, которая признает множество богов и духов и связана с религией древних греков, которые, согласно мифологии, являются предками современных калашей… Однако это гораздо более вероятно, учитывая их индоарийский язык, религия Калаша гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, чем с религией Александра Великого и его армий.
  121. ^ «ХК Пешавара приказывает правительству включить религию калаш в перепись» . Индийский экспресс . 4 апреля 2017 года . Проверено 12 июля 2017 г. .
  122. Минахан, Джеймс Б. (10 февраля 2014 г.). Этнические группы Северной, Восточной и Центральной Азии: Энциклопедия . АВС-КЛИО . п. 205. ИСБН 9781610690188. Живя в высокогорных долинах, нуристанцы сохранили свою древнюю культуру и религию, форму древнего индуизма со многими обычаями и ритуалами, развитыми на местном уровне. Определенные божества почитались только одним племенем или общиной, но все нуристанцы повсеместно поклонялись одному божеству как Создателю, индуистскому богу Яма Раджа, которого нуристанские племена называли имро или имра .
  123. ^ Баррингтон, Николас; Кендрик, Джозеф Т.; Шлагинтвайт, Рейнхард (18 апреля 2006 г.). Путешествие в Нуристан: исследование загадочных внутренних районов Афганистана . ИБ Таурис . п. 111. ИСБН 9781845111755. Известные места включают Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, так и не проник в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма.
  124. ^ Вайс, Митч; Маурер, Кевин (31 декабря 2012 г.). Выхода нет: история доблести в горах Афганистана . Беркли Калибр. п. 299. ИСБН 9780425253403. Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы практиковали примитивную форму индуизма. Это была последняя область Афганистана, принявшая ислам, и обращение было совершено мечом.
  125. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 383–384.
  126. ^ аб Зоккарелли, Пьерлуиджи (2006). «Движения Радхасоами». В Кларке, Питер Б. (ред.). Энциклопедия новых религиозных движений . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. стр. 507–509. ISBN 9-78-0-415-26707-6.
  127. ^ Майкл Ф. Стрмиска. Современное язычество в мировых культурах . ABC-CLIO, 2005. с. 222: «Кроме украинского язычества, в Украине можно встретить также русские и панславянские разновидности язычества и «славянский ведизм».
  128. ^ Портал «Религия и право». Монастырь «Собрание тайн» или «Дивья лока»: второе пришествие индуизма в России? Архивировано 2 июня 2013 года в Wayback Machine . 30 апреля 2013 г.
  129. ^ Айтамурто, Каарина (2016). Язычество, традиционализм, национализм: нарративы русского родноверия . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. п. 35. ISBN 9781472460271.
  130. ^ Роберт А. Сондерс, Влад Струков. Исторический словарь Российской Федерации . Издательская группа Rowman & Littlefield, 2010. с. 412.
  131. ^ abc Шомер и МакЛеод (1987), Санты: исследования религиозной традиции Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802773 , стр. 1–2. 
  132. ^ Лоренцен, Дэвид Н. (1995). Религия бхакти в Северной Индии: общинная идентичность и политические действия. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2025-6.
  133. ^ Венди Донигер (2009), Бхакти, Британская энциклопедия; Гималайская академия четырех деноминаций индуизма (2013)
  134. ^ Кристиан Новецке (2007), Бхакти и ее публика, Международный журнал индуистских исследований, Том. 11, № 3, стр. 255–272.
  135. ^ Кэтрин Робинсон (2005), Интерпретации Бхагавад-Гиты и образы индуистской традиции, Routledge, ISBN 978-0415346719 , страницы 28–30 
  136. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 26–32, 217–218 
  137. ^ Миттал, SGR Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение . Рутледж.
  138. ^ Обзор шести ортодоксальных школ с подробным описанием группировки школ см.: (Мадхава Ачарья 1882) (Дасгупта 1922–1955, Том 1) (Радхакришнан 1927)
  139. ^ Мадхава Ачарья 1882, стр. xii.
  140. ^ Дасгупта 1922–1955.
  141. ^ Радхакришнан 1927.
  142. ^ Лэмб 2008.
  143. ^ Синглтон и Голдберг 2014.

Источники

Внешние ссылки