Афроамериканская литература — это корпус литературы, созданной в Соединенных Штатах писателями африканского происхождения. Олауда Эквиано (ок. 1745–1797) был африканцем, написавшим «Интересное повествование о жизни Олауда Эквиано» , автобиографию, опубликованную в 1789 году, которая стала одним из первых влиятельных произведений о трансатлантической работорговле и опыте порабощенных африканцев. Его работа была опубликована через шестнадцать лет после работы Филлис Уитли (ок. 1753–1784). Она была порабощенной африканской женщиной, которая стала первой афроамериканкой, опубликовавшей книгу стихов, которая была опубликована в 1773 году. Ее сборник назывался «Стихи на различные темы, религиозные и моральные» .
Другими выдающимися писателями XVIII века, которые помогли сформировать тон и направление афроамериканской литературы, были Дэвид Уокер (1796–1830), аболиционист и писатель, наиболее известный своим «Призывом к цветным гражданам мира» ( 1829); Фредерик Дугласс , бывший раб, ставший выдающимся аболиционистом, оратором и писателем, известным своими автобиографиями, в том числе « Рассказом о жизни Фредерика Дугласса, американского раба» (1845); и Харриет Джейкобс , рабыня, написавшая «Случаи из жизни девушки-рабыни» (1861).
Как и большинство писателей, афроамериканские писатели черпают вдохновение из своего повседневного жизненного опыта, чтобы найти материал для написания, поэтому в афроамериканской литературе на протяжении большей части 19 века доминировали автобиографические духовные повествования. Жанр, известный в 19 веке как рассказы о рабах, представлял собой рассказы людей, которые, как правило, бежали от рабства, об их пути к свободе и способах, которыми они добились своей жизни.
Гарлемский ренессанс 1920-х годов был периодом расцвета литературы и искусства, на который оказали влияние как писатели, приехавшие на Север во время Великой миграции , так и иммигранты с Ямайки и других островов Карибского бассейна. Афроамериканские писатели были отмечены высшими наградами, включая Нобелевскую премию, присужденную Тони Моррисон в 1993 году. Среди тем и вопросов, исследуемых в этой литературе, - роль афроамериканцев в более широком американском обществе, афроамериканская культура , расизм , рабство и социальное равенство . Афроамериканское письмо, как правило, включало устные формы, такие как спиричуэлс , проповеди , госпел , блюз или рэп . [1]
Поскольку место афроамериканцев в американском обществе менялось на протяжении столетий, менялась и направленность афроамериканской литературы. До Гражданской войны в США литература в основном состояла из мемуаров людей, которые бежали от рабства — жанр повествований о рабах включал рассказы о жизни в рабстве и пути справедливости и искупления к свободе. Было раннее различие между литературой освобожденных рабов и литературой свободных чернокожих, родившихся на Севере. Свободные чернокожие выражали свое угнетение в другой повествовательной форме. Свободные чернокожие на Севере часто выступали против рабства и расовой несправедливости, используя духовное повествование. Духовное затрагивало многие из тех же тем повествований о рабах, но в значительной степени игнорировалось в современных научных дискуссиях. [2]
На рубеже 20-го века в научно-популярных работах таких авторов, как У. Э. Б. Дюбуа и Букер Т. Вашингтон, обсуждались способы противостояния расизму в Соединенных Штатах. Во время Движения за гражданские права такие авторы, как Ричард Райт и Гвендолин Брукс, писали о проблемах расовой сегрегации и черного национализма . Сегодня афроамериканская литература стала восприниматься как неотъемлемая часть американской литературы , с такими книгами, как « Корни: Сага об американской семье» Алекса Хейли , «Цветы лиловые полей» (1982) Элис Уокер , которая получила Пулитцеровскую премию ; и «Возлюбленная» Тони Моррисон, достигшая как статуса бестселлера, так и статуса отмеченной наградами.
В широком смысле афроамериканскую литературу можно определить как произведения людей африканского происхождения, живущих в Соединенных Штатах. Она весьма разнообразна. [3] Афроамериканская литература, как правило, фокусируется на роли афроамериканцев в более широком американском обществе и на том, что значит быть американцем. [4] Как сказал профессор Принстонского университета Альберт Дж. Работо , все афроамериканские литературные исследования «говорят о более глубоком смысле присутствия афроамериканцев в этой стране. Это присутствие всегда было проверочным случаем претензий нации на свободу, демократию, равенство, инклюзивность всех». [4] Афроамериканская литература исследует вопросы свободы и равенства, в которых долгое время отказывали чернокожим в Соединенных Штатах, а также такие темы, как афроамериканская культура, расизм, религия , порабощение, чувство дома, [5] сегрегация, миграция, феминизм и многое другое. Афроамериканская литература представляет опыт с точки зрения афроамериканцев. В начале Республики афроамериканская литература представляла собой способ для свободных чернокожих обсуждать свою идентичность в индивидуализированной республике. Они часто пытались реализовать свою политическую и социальную автономию, сталкиваясь с сопротивлением белой общественности. [6] Таким образом, ранней темой афроамериканской литературы, как и других американских произведений, было то, что значило быть гражданином в послереволюционной Америке.
Афроамериканская литература как находилась под влиянием великого наследия африканской диаспоры [7] , так и формировала ее во многих странах. Она была создана в более широком пространстве постколониальной литературы , хотя ученые различают эти два направления, говоря, что «афроамериканская литература отличается от большей части постколониальной литературы тем, что она написана членами меньшинства, которые проживают в стране огромного богатства и экономической мощи». [8]
Афроамериканская устная культура богата поэзией, включая спиричуэлс , госпел , блюз и рэп . Эта устная поэзия также появляется в афроамериканской традиции христианских проповедей , которые используют преднамеренное повторение, каденцию и аллитерацию. Афроамериканская литература — особенно письменная поэзия, но также и проза — имеет сильную традицию включения всех этих форм устной поэзии. [9] Эти характеристики встречаются не во всех произведениях афроамериканских писателей.
Некоторые ученые сопротивляются использованию западной литературной теории для анализа афроамериканской литературы. Как сказал литературовед из Гарварда Генри Луис Гейтс-младший : «Моим желанием было позволить черной традиции самой говорить о своей природе и различных функциях, а не читать ее или анализировать ее с точки зрения литературных теорий, заимствованных целиком из других традиций, присвоенных извне». [10] Один троп, общий для афроамериканской литературы, — это « означивание ». Гейтс утверждает, что означивание «является тропом, в который включены несколько других риторических тропов, включая метафору , метонимию , синекдоху и иронию , а также гиперболу и литоту и металепсис ». [11] Означивание также относится к способу, которым афроамериканские «авторы читают и критикуют другие афроамериканские тексты в акте риторического самоопределения». [12]
Афроамериканская литература началась с рассказов о рабах . [13] [14]
Афроамериканская история предшествовала появлению Соединенных Штатов как независимой страны, и афроамериканская литература имеет столь же глубокие корни. [15]
Люси Терри является автором старейшего известного произведения афроамериканской литературы «Барс Драка». Терри написала балладу в 1746 году после нападения коренных американцев на Дирфилд, штат Массачусетс . Она была порабощена в Дирфилде во время нападения, когда многие жители были убиты, а более 100 человек, в основном женщины и дети, были отправлены на вынужденный марш по суше в Монреаль. Некоторые из них были позже выкуплены и спасены своими семьями или общиной; другие были усыновлены семьями Мохоков, а некоторые девушки присоединились к французскому религиозному ордену. Баллада была впервые опубликована в 1854 году, с дополнительным двустишием, в The Springfield Republican [16] и в 1855 году в History of Western Massachusetts Джозайи Холланда .
Поэтесса Филлис Уитли ( ок. 1753–1784 ) опубликовала свою книгу «Стихи на различные темы, религиозные и моральные» в 1773 году, за три года до обретения Америкой независимости . Уитли была не только первой афроамериканкой, опубликовавшей книгу, но и первой, кто добился международной репутации как писатель. Родившаяся в Сенегале или Гамбии , Уитли была схвачена и продана в рабство примерно в возрасте семи лет. Похищенная в Массачусетсе, она была куплена и принадлежала бостонскому торговцу. К тому времени, как ей исполнилось 16 лет, она овладела своим новым языком — английским. Ее поэзию хвалили многие ведущие деятели Американской революции , включая Джорджа Вашингтона , который поблагодарил ее за стихотворение, написанное в его честь. Некоторым белым было трудно поверить, что чернокожая женщина могла писать такие изысканные стихи. Уитли пришлось защищаться, чтобы доказать, что она написала свою собственную работу, поэтому в начале ее книги было предоставлено аутентификационное предисловие или свидетельство, подписанное списком видных белых лидеров-мужчин в Массачусетсе, подтверждающее ее авторство. Некоторые критики ссылаются на успешное использование Уитли этого «защитного» аутентификационного документа как на первое признание афроамериканской литературы. [17] В результате скептицизма, окружавшего ее работу, «Стихи на различные темы» были переизданы с «несколькими вводными документами, призванными удостоверить подлинность Уитли и ее поэзии и обосновать ее литературные мотивы». [18] [ не удалось проверить ]
Другим ранним афроамериканским автором был Юпитер Хэммон (1711–1806?), домашний раб в Квинсе, Нью-Йорк . Хэммон, считающийся первым опубликованным чернокожим писателем в Америке, опубликовал свою поэму «Вечерняя мысль: Спасение Христом с покаянными криками» в качестве разворота в начале 1761 года. В 1778 году он написал оду Филлис Уитли, в которой он обсуждал их общую человечность и общие связи. [ необходима цитата ]
В 1786 году Хэммон выступил со своим « Обращением к неграм штата Нью-Йорк ». В возрасте 76 лет после жизни в рабстве Хэммон сказал: «Если мы когда-нибудь попадем на небеса, то не найдем никого, кто упрекнул бы нас в том, что мы черные или что мы рабы». Он также продвигал идею постепенного освобождения как способа положить конец рабству. [19] Считается, что Хэммон был рабом на Лонг-Айленде до своей смерти. В 19 веке его речь была позже перепечатана несколькими группами аболиционистов.
Уильям Уэллс Браун (1814–1884) и Виктор Сежур (1817–1874) создали самые ранние художественные произведения афроамериканских писателей. Сежур родился свободным в Новом Орлеане (он был свободным цветным человеком ) и переехал во Францию в возрасте 19 лет. Там он опубликовал свой короткий рассказ « Le Mulâtre » («Мулат») в 1837 году. Это первое известное художественное произведение афроамериканца, но поскольку оно было написано на французском языке и опубликовано во французском журнале, оно, по-видимому, не оказало никакого влияния на более позднюю американскую литературу. Сежур больше не возвращался к афроамериканским темам в своих последующих работах. [20]
Браун, с другой стороны, был выдающимся аболиционистом , лектором, романистом, драматургом и историком. Родившись в рабстве в Кентукки, он работал на речных судах, базирующихся в Сент-Луисе, штат Миссури , когда он сбежал в Огайо. Он начал работать на благо аболиционистов, пробравшись в Буффало, штат Нью-Йорк , а затем в Бостон, штат Массачусетс . Он был плодовитым писателем, начавшим с рассказа о своем побеге на свободу и опыте рабства. Браун написал «Клотель; или Дочь президента» (1853), который считается первым романом, написанным афроамериканцем. Он был основан на устойчивом (и позже подтвержденном правдой) слухе о том, что у президента Томаса Джефферсона была дочь смешанной расы от рабыни Салли Хемингс , которой владел Джефферсон. (В конце 20 века ДНК-тестирование подтвердило, что Джефферсон был отцом шестерых детей Хемингс; четверо дожили до взрослого возраста, и он предоставил им всю свободу.) Роман был впервые опубликован в Англии, где Браун прожил несколько лет. [21]
Роман Фрэнка Дж. Уэбба 1857 года «Гари и их друзья » также был опубликован в Англии с предисловиями Гарриет Бичер-Стоу и Генри, лорда Бруэма . Это был первый афроамериканский художественный роман, изображающий проходящего человека , то есть человека смешанной расы, решившего идентифицировать себя как белого, а не как черного. В нем также исследовался северный расизм в контексте жестоко реалистичного расового бунта, очень похожего на расовые бунты в Филадельфии 1834 и 1835 годов. [22]
Первым романом, опубликованным в Соединенных Штатах афроамериканкой, был роман Харриет Уилсон « Our Nig» (1859). [23] В нем описывались трудности жизни свободных чернокожих на севере. «Our Nig» был заново открыт и переиздан Генри Луисом Гейтсом-младшим в начале 1980-х годов. Он назвал произведение вымыслом и утверждал, что это может быть первый роман, опубликованный афроамериканцем. [24] Были обнаружены параллели между повествованием Уилсон и ее жизнью, что привело некоторых ученых к утверждению, что произведение следует считать автобиографическим. [25] Несмотря на эти разногласия, «Our Nig» — литературное произведение, которое повествует о трудной жизни свободных чернокожих на Севере, которые были кабальными слугами . «Our Nig» — это контрнарратив формам сентиментального романа и романа, сосредоточенного на матери, 19 века. [26]
Еще одно недавно обнаруженное произведение ранней афроамериканской литературы — «Рассказ рабыни» , написанный Ханной Крафтс между 1853 и 1860 годами. Крафтс была беглой рабыней из Мерфрисборо, Северная Каролина . Если бы ее работа была написана в 1853 году, это был бы первый афроамериканский роман, написанный в Соединенных Штатах. Роман был опубликован в 2002 году с предисловием Генри Луиса Гейтса-младшего. Работа так и не была опубликована при жизни Крафтс. Некоторые предполагают, что у нее не было доступа к издательскому миру. [27] Роман был описан как стиль между рассказами о рабах и сентиментальным романом. [28] В своем романе Крафтс вышла за рамки жанра рассказа о рабах. Есть некоторые свидетельства того, что она читала в библиотеке своего хозяина и находилась под влиянием этих произведений: повествование было сериализовано и имеет сходство со стилем Чарльза Диккенса . [29] – Многие критики все еще пытаются расшифровать его литературное значение и установить его вклад в изучение ранней афроамериканской литературы.
Жанр афроамериканской литературы, который развился в середине 19-го века, — это рассказы о рабах, рассказы, написанные беглыми рабами о своей жизни на Юге и, часто, после побега на свободу. Они хотели описать жестокости жизни в рабстве, а также постоянную человечность рабов как личностей. В то время споры о рабстве привели к появлению страстной литературы по обе стороны проблемы, с такими романами, как «Хижина дяди Тома » (1852) Гарриет Бичер-Стоу, представляющими аболиционистский взгляд на зло рабства. Южные белые писатели в ответ создали романы « Анти-Том », претендуя на то, чтобы правдиво описать жизнь в рабстве, а также более суровые жестокости, которым подвергался свободный труд на Севере. Примерами являются «Хижина тети Филлис» (1852) Мэри Хендерсон Истмен и «Меч и прялка» (1853) Уильяма Гилмора Симмса .
Рассказы о рабах были неотъемлемой частью афроамериканской литературы. Около 6000 бывших рабов из Северной Америки и Карибского бассейна написали рассказы о своей жизни, и около 150 из них были опубликованы в виде отдельных книг или брошюр. [30] Рассказы о рабах можно в целом разделить на три различные формы: рассказы о религиозном искуплении, рассказы, вдохновляющие борьбу аболиционистов, и рассказы о прогрессе. [30] Рассказы, написанные для вдохновения борьбы аболиционистов, являются самыми известными, поскольку они, как правило, имеют сильный автобиографический мотив. Многие из них сейчас признаны самыми литературными из всех произведений афроамериканцев XIX века, причем два из самых известных — автобиография Фредерика Дугласа и «Инциденты из жизни рабыни» Харриет Джейкобс (1861).
Джейкобс (1813–1897) родилась рабыней в Эдентоне, Северная Каролина, и была первой женщиной, написавшей рассказ о рабыне в Соединенных Штатах. Хотя ее рассказ « Инциденты в жизни рабыни» был написан под псевдонимом «Линда Брент», автобиографию можно проследить по серии писем Джейкобс к различным друзьям и советникам, в первую очередь к Лидии Марии Чайлд , будущему редактору «Инцидентов» . Повествование подробно описывает борьбу Джейкобс за свободу, не только для себя, но и для своих двух детей. Повествование Джейкобс занимает важное место в истории афроамериканской литературы, поскольку оно раскрывает через ее личный рассказ конкретные несправедливости, которые чернокожие женщины терпели в рабстве, особенно их сексуальные домогательства и угрозу или фактическое совершение изнасилования как инструмента рабства. Гарриет Бичер-Стоу попросили написать предисловие к книге Джейкобс, но она отказалась. [31]
.jpg/1280px-Frederick_Douglass_(circa_1879).jpg)
Фредерик Дуглас ( ок. 1818 –1895) впервые привлек общественное внимание на Севере как оратор за отмену рабства и как автор трогательного рассказа о рабстве. В конечном итоге он стал самым выдающимся афроамериканцем своего времени и одним из самых влиятельных лекторов и авторов в американской истории. [32]
Родившись в рабстве в Мэриленде, Дугласс в конечном итоге сбежал и работал над многочисленными аболиционистскими делами. Он также редактировал ряд газет. Самая известная работа Дугласса — его автобиография « Рассказ о жизни Фредерика Дугласса, американского раба» , которая была опубликована в 1845 году. В то время некоторые критики нападали на книгу, не веря, что чернокожий человек мог написать такое красноречивое произведение. Несмотря на это, книга сразу же стала бестселлером. [33] Позже Дугласс пересмотрел и расширил свою автобиографию, которая была переиздана под названием « Моя неволя и моя свобода» (1855). Помимо работы на нескольких политических постах в течение своей жизни, он также написал множество влиятельных статей и эссе.
Ранние афроамериканские духовные автобиографии были опубликованы в конце 18-го и начале 19-го веков. Авторами таких повествований являются Джеймс Гронниозау , Джон Маррант и Джордж Уайт. Уильям Л. Эндрюс утверждает, что эти ранние повествования «дали близнецовым темам афроамериканского «дородового мифа» — знанию и свободе — их самую раннюю повествовательную форму». [34] Эти духовные повествования были важными предшественниками повествований о рабах, которые распространились на литературной сцене 19-го века. Эти духовные повествования часто исключались из изучения афроамериканской литературы, потому что некоторые ученые считали их историческими или социологическими документами, несмотря на их важность для понимания афроамериканской литературы в целом. [35]
Афроамериканским женщинам, писавшим духовные рассказы, приходилось мириться с нестабильным положением чернокожих и женщин в ранней Америке. Женщины заявляли о своей власти проповедовать и писать духовные рассказы, цитируя Послание Иакова , часто называя себя «исполнителями слова». [36] Изучение этих женщин и их духовных рассказов имеет важное значение для понимания жизни афроамериканцев на Севере до Гражданской войны, поскольку они предлагают как исторический контекст, так и литературные тропы. Женщины, писавшие эти рассказы, имели четкое знание литературных жанров и библейских рассказов. Это способствовало продвижению их сообщения о деятельности афроамериканских женщин и противостояло доминирующему расистскому и сексистскому дискурсу раннего американского общества.
Зилфа Элоу родилась в 1790 году в Америке у свободных родителей. Она была проповедницей в течение пяти лет в Англии без поддержки конфессии. [37] Она опубликовала свои «Мемуары о жизни, религиозном опыте, министерских путешествиях и трудах миссис Зилфы Элоу, цветной американки» в 1846 году, все еще живя в Англии. Ее повествование должно было стать отчетом о ее духовном опыте. Однако некоторые критики утверждают, что ее работа также должна была стать литературным вкладом. [38] Элоу примыкает к литературной традиции уважаемых женщин своего времени, которые пытались бороться с безнравственной литературой того времени. [39]
Мария В. Стюарт опубликовала сборник своих религиозных сочинений с автобиографическим опытом в 1879 году. Публикация называлась «Размышления из-под пера миссис Марии В. Стюарт» . У нее также было две работы, опубликованные в 1831 и 1832 годах под названием «Религия и чистые принципы морали» и «Размышления» . Мария Стюарт была известна своими публичными речами, в которых она говорила о роли чернокожих женщин и расовых отношениях. [40] Ее работы были высоко оценены Александром Краммеллом и Уильямом Ллойдом Гаррисоном . Работы Стюарт, как утверждается, являются переосмыслением традиции иеремиады и фокусируются на особом положении афроамериканцев в Америке в тот период. [41]
Джарена Ли опубликовала два религиозных автобиографических рассказа: « Жизнь и религиозный опыт Джарены Ли» и «Религиозный опыт и дневник миссис Джарены Ли» . Эти два рассказа были опубликованы в 1836 и 1849 годах соответственно. Оба произведения рассказывали о жизни Ли как проповедника Африканской методистской церкви. Но ее рассказы не были одобрены методистами, потому что проповедь женщины противоречила их церковной доктрине. [42] Некоторые критики утверждают, что вклад Ли в афроамериканскую литературу заключается в ее неподчинении патриархальной церковной системе и утверждении прав женщин в методистской церкви. [43]
Нэнси Принс родилась в 1799 году в Ньюберипорте, штат Массачусетс , и имела африканское и индейское происхождение. Она обратилась к религии в возрасте 16 лет, пытаясь найти утешение в испытаниях своей жизни. [44] Она вышла замуж за Неро Принса и много путешествовала по Вест-Индии и России. Она стала миссионером и в 1841 году попыталась собрать средства на миссионерскую работу в Вест-Индии, опубликовав брошюру под названием « Вест-Индия: описание островов, прогресс христианства, образование и свобода среди цветного населения в целом» . Позже, в 1850 году, она опубликовала «Рассказ о жизни и путешествиях миссис Нэнси Принс» . Эти публикации были как духовными повествованиями, так и рассказами о путешествиях. [39] Подобно Джарене Ли, Принс придерживалась стандартов христианской религии, обрамляя свое уникальное повествование о путешествиях в христианской перспективе. [45] Однако ее повествование противоречит идеалу XIX века о скромной женщине, не имеющей голоса в обществе и мало знающей о мире.
Соджорнер Трут (1797–1883) была ведущим сторонником как аболиционистского, так и феминистского движения в 19 веке. Родившись Изабеллой в семье богатого голландского господина в округе Ольстер, штат Нью-Йорк , она приняла имя Соджорнер Трут после 40 лет борьбы, сначала для обретения свободы, а затем для работы над миссией, которую, как она чувствовала, Бог предназначил ей. Это новое имя должно было «обозначить нового человека, которым она стала в духе, путешественницу, посвятившую себя проповедованию Истины, как ее открыл Бог». [46] Трут сыграла значительную роль во время Гражданской войны. Она неустанно работала на нескольких фронтах борьбы за гражданские права; она вербовала чернокожие войска в Мичигане, помогала с усилиями по оказанию помощи освобожденным мужчинам и женщинам, бежавшим с Юга, возглавила успешную попытку десегрегации трамваев в Вашингтоне, округ Колумбия, и она консультировала президента Авраама Линкольна . Трут так и не научилась читать и писать, но в 1850 году она работала с Олив Гилберт, симпатичной белой женщиной, над написанием « Повествования о Соджорнер Трут» . Это повествование стало вкладом как в повествование о рабах, так и в женское духовное повествование.
После отмены рабства и Гражданской войны в США ряд афроамериканских авторов написали публицистические работы о положении афроамериканцев в Соединенных Штатах. Многие афроамериканские женщины писали о принципах поведения в жизни в тот период. [47] Афроамериканские газеты были популярным местом для эссе, поэзии и художественной литературы, а также журналистики, с такими газетными писателями, как Дженни Картер (1830–1881), которые приобрели большое количество последователей. [48]
Среди наиболее выдающихся писателей периода после рабства — У. Э. Б. Дюбуа (1868–1963), который получил докторскую степень по философии в Гарвардском университете и был одним из основателей NAACP в 1910 году. На рубеже веков Дюбуа опубликовал весьма влиятельный сборник эссе под названием « Души черного народа» . Эссе о расе были новаторскими и опирались на личный опыт Дюбуа, чтобы описать, как афроамериканцы жили в сельской Джорджии и в более широком американском обществе. [ требуется ссылка ] Дюбуа писал: «Проблема двадцатого века — это проблема цветного барьера», [49] утверждение, которое с тех пор считается пророческим. Дюбуа считал, что афроамериканцы должны, из-за своих общих интересов, работать вместе, чтобы бороться с предрассудками и неравенством. Он был профессором в Университете Атланты , а затем в Университете Говарда .
Другим выдающимся автором этого периода является Букер Т. Вашингтон (1856–1915), который во многом представлял противоположные взгляды Дюбуа. Вашингтон был педагогом и основателем Института Таскиги , исторически черного колледжа в Алабаме. Среди его опубликованных работ — «Восхождение от рабства» (1901), «Будущее американских негров» (1899), «Таскиги и его народ» (1905) и «Мое большее образование» (1911). В отличие от Дюбуа, который занял более конфронтационную позицию по поводу прекращения расовой розни в Америке, Вашингтон считал, что чернокожие должны сначала подняться и доказать, что они равны белым, прежде чем просить положить конец расизму. Хотя эта точка зрения была популярна среди некоторых чернокожих (и многих белых) в то время, политические взгляды Вашингтона позже выйдут из моды. [ необходима цитата ]
Фрэнсис Э. У. Харпер (1825–1911) написала четыре романа, несколько томов поэзии и многочисленные рассказы, поэмы, эссе и письма. Родившись в Балтиморе, штат Мэриленд, у свободных родителей, Харпер получила необычайно основательное образование в школе своего дяди, Уильяма Уоткинса. В 1853 году публикация « Элизы Харрис » Харпер , которая была одним из многих ответов на « Хижину дяди Тома » Гарриет Бичер-Стоу , привлекла к ней внимание всей страны. Харпер была нанята Обществом борьбы с рабством штата Мэн, и за первые шесть недель ей удалось посетить двадцать городов, прочитав не менее тридцати одной лекции. [50] Ее книга «Стихи на разные темы », сборник стихов и эссе с предисловием Уильяма Ллойда Гаррисона , была опубликована в 1854 году и продана тиражом более 10 000 экземпляров в течение трех лет. Харпер часто характеризовали как «благородную христианку» и «одну из самых учёных и начитанных женщин своего времени», но она также была известна как ярая сторонница борьбы с рабством и репрессивными мерами против чернокожих после Гражданской войны.
Элизабет Кекли (1818–1907) была бывшей рабыней, которая сумела построить успешную карьеру в качестве портнихи, обслуживающей политическую элиту Вашингтона после получения свободы. Однако вскоре после публикации книги « За кулисами; или Тридцать лет рабства и четыре года в Белом доме » она потеряла работу и оказалась вынужденной выполнять случайные работы. Хотя она признавала жестокость своего рабства и свое негодование по отношению к нему, Кекли решила сосредоточить свое повествование на инцидентах, которые «сформировали ее характер», и на том, как она доказала, что «стоит своей соли». [51] В книге «За кулисами» подробно описывается жизнь Кекли в рабстве, ее работа на Мэри Тодд Линкольн и ее усилия по обретению свободы. Кекли также была глубоко привержена программам расового улучшения и защиты и в результате помогла основать Дом для обездоленных женщин и детей в Вашингтоне, округ Колумбия. В дополнение к этому Кекли преподавала в Университете Уилберфорса в Огайо.
Джозефина Браун (родилась в 1839 году), младший ребенок аболициониста и писателя Уильяма Уэллса Брауна , написала биографию своего отца, « Биография американского раба, написанная его дочерью» . Браун написала первые десять глав повествования во время учебы во Франции, чтобы удовлетворить любопытство своих одноклассников об отце. Вернувшись в Америку, она обнаружила, что повествование о жизни ее отца, написанное им и опубликованное за несколько лет до этого, больше не издается, и поэтому написала остальные главы, составляющие « Биографию американского раба» . Браун была квалифицированным учителем, но она также была чрезвычайно активна как сторонник борьбы с рабством.
Хотя ямаец Маркус Гарви (1887–1940) не был гражданином США, он был издателем газеты, журналистом и активистом панафриканизма , который стал хорошо известен в Соединенных Штатах. Он основал Всемирную ассоциацию по улучшению положения негров и Лигу африканских общин (UNIA). Он поощрял черный национализм и призывал людей африканского происхождения благосклонно относиться к своей родине предков. Он написал ряд эссе, опубликованных в качестве редакционных статей в печатном органе UNIA, газете Negro World . Некоторые из его лекционных материалов и других работ были собраны и опубликованы в виде научно-популярных книг его второй женой Эми Жак Гарви под названием «Философия и мнения Маркуса Гарви, или Африка для африканцев » (1924) и « Еще больше философии и мнений Маркуса Гарви» (1977). [ необходима ссылка ]
Пол Лоренс Данбар , который часто писал на сельском диалекте чернокожих того времени, был первым афроамериканским поэтом, получившим национальную известность. [52] Его первая книга стихов, Oak and Ivy , была опубликована в 1893 году. Большая часть работ Данбара, например, When Malindy Sings (1906), которая включает фотографии, сделанные Hampton Institute Camera Club, и Joggin' Erlong (1906), дают откровенные проблески жизни сельских афроамериканцев того времени. Хотя Данбар умер молодым, он был плодовитым поэтом, эссеистом, романистом (среди них The Uncalled , 1898 и The Fanatics , 1901) и автором коротких рассказов.
Другие афроамериканские писатели также добились известности в конце 19-го и начале 20-го веков. Среди них Чарльз В. Чеснатт , известный автор коротких рассказов, романист и эссеист. Мэри Уэстон Фордхэм опубликовала в 1897 году «Листья магнолии» , книгу стихов на религиозные, духовные и иногда феминистские темы с предисловием Букера Т. Вашингтона . [ требуется ссылка ]
Гарлемский ренессанс с 1920 по 1940 год был расцветом афроамериканской литературы и искусства. Основанный в афроамериканской общине Гарлема в Нью-Йорке , он был частью более масштабного расцвета общественной мысли и культуры. Многочисленные чернокожие художники, музыканты и другие создали классические произведения в областях от джаза до театра.
Среди самых известных писателей эпохи Возрождения — поэт Лэнгстон Хьюз , чьё первое произведение было опубликовано в The Brownies' Book в 1921 году. [53] Впервые он привлек к себе внимание в публикации 1922 года The Book of American Negro Poetry . Под редакцией Джеймса Уэлдона Джонсона эта антология включала работы самых талантливых поэтов того периода, включая Клода Маккея , который также опубликовал три романа: Home to Harlem , Banjo and Banana Bottom, научно-популярную книгу Harlem: Negro Metropolis и сборник рассказов. В 1926 году Хьюз опубликовал сборник стихов The Weary Blues , а в 1930 году — роман Not Without Laughter . Он написал « The Negro Speaks of Rivers » ещё подростком. Его единственный, наиболее узнаваемый персонаж — Джесси Б. Симпл, прямолинейный, прагматичный житель Гарлема , чьи комедийные замечания появлялись в колонках Хьюза для Chicago Defender и New York Post . Simple Speaks His Mind (1950) — сборник рассказов о Simple, опубликованный в виде книги. До своей смерти в 1967 году Хьюз опубликовал девять томов стихов, восемь сборников рассказов, два романа и ряд пьес , детских книг и переводов.
Другой известный писатель эпохи Возрождения — писательница Зора Нил Херстон , автор классического романа « Их глаза видели Бога» (1937). Хотя Херстон написала 14 книг, которые варьировались от антропологии до рассказов и романов, ее произведения на десятилетия оказались в безвестности. Ее работы были вновь открыты в 1970-х годах благодаря статье Элис Уокер 1975 года «В поисках Зоры Нил Херстон», опубликованной в Ms. и позже переименованной в «В поисках Зоры». [54] [55] Уокер нашла в Херстон образец для подражания для всех женщин-афроамериканских писательниц. [ требуется ссылка ]
Хотя Херстон и Хьюз являются двумя наиболее влиятельными писателями, вышедшими из Гарлемского Ренессанса, ряд других писателей также стали широко известны в этот период. Среди них Джин Тумер , автор Cane , знаменитого сборника рассказов, стихотворений и зарисовок о сельской и городской жизни чернокожих, и Дороти Уэст , чей роман The Living is Easy исследовал жизнь семьи чернокожих из высшего класса . Еще один популярный писатель эпохи Возрождения — Каунти Каллен , который в своих стихотворениях описывал повседневную жизнь чернокожих (например, поездку в Балтимор, которая была испорчена расовым оскорблением). Книги Каллена включают поэтические сборники Color (1925), Copper Sun (1927) и The Ballad of the Brown Girl (1927). Стихотворные сборники Фрэнка Маршалла Дэвиса Black Man's Verse (1935) и I am the American Negro (1937), опубликованные Black Cat Press, принесли ему признание критиков. Автор Уоллес Турман также оказал влияние своим романом «Межрасовая вражда: Роман о жизни негров» (1929), в котором основное внимание уделялось межрасовым предрассудкам между светлокожими и темнокожими афроамериканцами. [ необходима цитата ]
Гарлемский ренессанс ознаменовал поворотный момент для афроамериканской литературы. До этого времени книги афроамериканцев в основном читали другие чернокожие люди. Однако с наступлением эпохи возрождения афроамериканская литература, а также черное изобразительное искусство и перформанс начали впитываться в мейнстрим американской культуры. [ необходима цитата ]
Массовая миграция афроамериканцев началась во время Первой мировой войны , достигнув своего пика во время Второй мировой войны . Во время этой Великой миграции чернокожие люди покинули расизм и отсутствие возможностей на американском Юге и поселились в северных городах, таких как Чикаго , где они нашли работу на фабриках и в других секторах экономики. [56]
Эта миграция породила новое чувство независимости в черном сообществе и способствовала яркой черной городской культуре, наблюдаемой во время Гарлемского ренессанса. Миграция также усилила растущее Движение за гражданские права , которое произвело сильное впечатление на черных писателей в 1940-х, 50-х и 60-х годах. Так же, как черные активисты стремились положить конец сегрегации и расизму и создать новое чувство черного национализма, так же и черные авторы пытались решить эти проблемы в своих произведениях. [ необходима цитата ]
Одним из первых писателей, сделавших это, был Джеймс Болдуин , чьи работы затрагивали вопросы расы и сексуальности . Болдуин, который наиболее известен своим романом « Go Tell It on the Mountain» , писал глубоко личные истории и эссе, исследуя, каково это — быть одновременно черным и гомосексуалистом в то время, когда ни одна из этих идентичностей не была принята американской культурой. Всего Болдуин написал около 20 книг, включая такие классические произведения, как «Другая страна» и «В следующий раз огонь» . [ требуется ссылка ]
Кумиром и другом Болдуина был писатель Ричард Райт , которого Болдуин называл «величайшим чернокожим писателем в мире для меня». Райт наиболее известен своим романом « Сын аборигена » (1940), в котором рассказывается история Биггера Томаса, чернокожего мужчины, борющегося за признание в Чикаго. Болдуин был настолько впечатлен романом, что назвал сборник своих собственных эссе « Заметки сына аборигена » в отсылке к роману Райта. Однако их дружба распалась из-за одного из эссе книги, «Роман протеста всех», в котором критиковался «Сын аборигена » за отсутствие достоверных персонажей и психологической сложности. Среди других книг Райта — автобиографический роман «Черный мальчик » (1945), «Посторонний» (1953) и «Белый человек, слушай!» (1957). [ необходима цитата ]
Другим великим романистом этого периода является Ральф Эллисон , наиболее известный своим романом «Невидимка» (1952), который получил Национальную книжную премию в 1953 году. Несмотря на то, что он не закончил ни одного романа при жизни, «Невидимка» был настолько влиятельным, что обеспечил ему место в истории литературы. После смерти Эллисона в 1994 году второй роман, «Juneteenth» (1999), был собран из более чем 2000 страниц, которые он написал за 40 лет. Более полная версия рукописи была опубликована под названием « Three Days Before the Shooting» (2010). [ необходима цитата ]
Период борьбы за гражданские права также ознаменовался ростом числа чернокожих поэтесс, среди которых наиболее примечательна Гвендолин Брукс , которая стала первой афроамериканкой, получившей Пулитцеровскую премию за ее книгу стихов 1949 года « Энни Аллен» . Наряду с Брукс, другими поэтессами, которые стали известны в 1950-х и 1960-х годах, были Никки Джованни и Соня Санчес . [ необходима цитата ]
В это время ряд драматургов также привлекли внимание всей страны, в частности Лоррейн Хэнсберри , чья пьеса «Изюминка на солнце» фокусируется на бедной черной семье, живущей в Чикаго. Пьеса выиграла премию New York Drama Critics' Circle Award в 1959 году. Другим драматургом, который привлек внимание, был Амири Барака , который писал противоречивые внебродвейские пьесы. В более поздние годы Барака стал известен своей поэзией и музыкальной критикой. [ необходима цитата ]
Также стоит отметить, что ряд важных эссе и книг о правах человека были написаны лидерами Движения за гражданские права. Одним из ярких примеров является « Письмо из Бирмингемской тюрьмы » Мартина Лютера Кинга-младшего . [ необходима цитата ]
Начиная с 1970-х годов, афроамериканская литература достигла мейнстрима, поскольку книги чернокожих писателей постоянно становились бестселлерами и получали награды. Это было также время, когда работы афроамериканских писателей начали приниматься академическими кругами как законный жанр американской литературы. [57]
В рамках более крупного движения Black Arts Movement , вдохновленного движениями за гражданские права и Black Power , афроамериканская литература начала определяться и анализироваться. Ряд ученых и писателей, как правило, приписывают помощь в продвижении и определении афроамериканской литературы как жанра в этот период времени, включая писателей-фантастов Тони Моррисон и Элис Уокер, а также поэта Джеймса Эмануэля . [ необходима цитата ]
Джеймс Эмануэль сделал важный шаг к определению афроамериканской литературы, когда он редактировал (совместно с Теодором Гроссом) Dark Symphony: Negro Literature in America (1968), сборник произведений чернокожих, выпущенный крупным издательством. [58] Эта антология и работа Эмануэля в качестве преподавателя в Городском колледже Нью-Йорка (где ему приписывают введение изучения афроамериканской поэзии) оказали сильное влияние на рождение жанра. [58] Другие влиятельные афроамериканские антологии того времени включали Black Fire: An Anthology of Afro-American Writing , отредактированную Лероем Джонсом (теперь известным как Амири Барака) и Ларри Нилом в 1968 году; The Negro Caravan , отредактированную Стерлингом Брауном , Артуром П. Дэвисом и Улиссом Ли в 1969 году; и «Мы говорим как освободители: молодые чернокожие поэты — антология» , под редакцией Орда Кумбса и опубликованная в 1970 году.
Тони Моррисон , тем временем, помогала продвигать черную литературу и авторов в 1960-х и 70-х годах, когда она работала редактором в Random House , где она редактировала книги таких авторов, как Тони Кейд Бамбара и Гейл Джонс . Сама Моррисон позже станет одним из самых важных афроамериканских писателей 20-го века. Ее первый роман, The Bluest Eye , был опубликован в 1970 году. Среди ее самых известных романов - Beloved , который получил Пулитцеровскую премию за художественную литературу в 1988 году. Эта история описывает рабыню, которая обрела свободу, но убила свою маленькую дочь, чтобы спасти ее от жизни в рабстве. Еще один важный роман Моррисон - Песнь Соломона , рассказ о материализме , безответной любви и братстве. Моррисон - первая афроамериканка, получившая Нобелевскую премию по литературе .
В 1970-х годах писательница и поэтесса Элис Уокер написала знаменитое эссе, которое вернуло внимание литературного мира к Зоре Нил Херстон и ее классическому роману « Их глаза видели Бога» . В 1982 году Уокер получила Пулитцеровскую премию и Американскую книжную премию за свой роман «Цветы лиловые полей» . Эпистолярный роман (книга, написанная в форме писем) «Цветы лиловые полей» рассказывает историю Сели, молодой женщины, которая подвергается сексуальному насилию со стороны своего отчима, а затем вынуждена выйти замуж за мужчину, который подвергает ее физическому насилию . Позднее по роману был снят фильм Стивеном Спилбергом .
В 1970-х годах афроамериканские книги, написанные и об афроамериканской жизни, также возглавили списки бестселлеров. Среди первых, кто сделал это, была книга «Корни: Сага об американской семье» Алекса Хейли . Вымышленный рассказ об истории семьи Хейли — начиная с похищения его предка Кунты Кинте в Гамбии и заканчивая его жизнью раба в Соединенных Штатах — «Корни» выиграли Пулитцеровскую премию и стали популярным телевизионным мини-сериалом . Хейли также написал «Автобиографию Малкольма Икс» в 1965 году.
Другие важные писатели последних лет включают писателей-фантастов Гейл Джонс, Рашид Кларк, Ишмаэль Рид , Джамайку Кинкейд , Рэндалла Кенана и Джона Эдгара Уайдмена . Афроамериканские поэты также привлекли внимание. Майя Энджелоу прочитала стихотворение на инаугурации Билла Клинтона , Рита Дав выиграла Пулитцеровскую премию и была поэтом-лауреатом Соединенных Штатов с 1993 по 1995 год, а « Душа прокладывает путь через крик» Сайруса Касселла была номинирована на Пулитцеровскую премию в 1994 году. Касселлс является лауреатом премии Уильяма Карлоса Уильямса . Наташа Третевей выиграла Пулитцеровскую премию 2007 года за поэзию со своей книгой «Native Guard » . Менее известные поэты, такие как Тилайас Мосс, также были отмечены за свою новаторскую работу. Известные чернокожие драматурги включают Нтозаке Шанге , который написал «For Colored Girls Who Have Considered Suicide When the Rainbow Is Enuf» (1976), Эд Буллинс , Сьюзан-Лори Паркс и плодовитый Август Уилсон , который получил две Пулитцеровские премии за свои пьесы. Совсем недавно Эдвард П. Джонс получил Пулитцеровскую премию 2004 года за «Известный мир» (2003), свой роман о чернокожем рабовладельце на довоенном Юге.
Молодые афроамериканские романисты включают Дэвида Энтони Дарема , Карен Э. Куинонес Миллер , Таяри Джонса , Калишу Бакханон , Мэта Джонсона , ЗЗ Пэкера и Колсона Уайтхеда , и это лишь некоторые из них. Афроамериканская литература также перешла в жанр фантастики . Пионером в этой области является Честер Хаймс , который в 1950-х и 60-х годах написал серию детективных романов в жанре бульварной фантастики с участием «Гробовщика» Эда Джонсона и «Могильщика» Джонса, двух детективов полиции Нью-Йорка. Хаймс проложил путь для более поздних криминальных романов Уолтера Мосли и Хью Холтона.
Афроамериканцы также представлены в жанрах научной фантастики, фэнтези и ужасов, с Сэмюэлем Р. Делани , Октавией Э. Батлер , Стивеном Барнсом , Тананариве Дуэ , Робертом Флемингом , Брэндоном Мэсси , Чарльзом Р. Сондерсом , Джоном Ридли , Джоном М. Фосеттом , Шери Томас и Нало Хопкинсоном — вот лишь некоторые из известных авторов. Многие из этих романистов черпают вдохновение из таких произведений, как «Возлюбленная » Тони Моррисон и «Инциденты в жизни рабыни» Харриет Джейкобс, которые намекают на социальную несправедливость, с которой афроамериканцы сталкивались в американской истории. [59] Объединяя эти темы с характеристиками готики , научной фантастики и антиутопических жанров, истории, подобные рассказам Октавии Э. Батлер , начали получать литературное признание и критику. Работа Батлера «Птенец» иллюстрирует уникальную мифологию вампиров, затрагивая понятия расового превосходства и гендерных ролей. Такие авторы, как Брэндон Мэсси, стратегически помещают некоторые из своих историй в готические южные обстановки, которые подпитывают страх его сюжетов. Подобно дому с привидениями Моррисона, размещение тайны и саспенса в домах в стиле довоенного периода является стратегическим для их ремесла.
На самом деле, литературная индустрия в Соединенных Штатах, включая издательское дело и перевод, всегда описывалась как преимущественно белая. Определенно, были некоторые основные работы, написанные черными авторами, такие как «Рассказ о жизни Фредерика Дугласа» (1845) Фредерика Дугласа, «Двенадцать лет рабства» (1853) Соломона Нортрапа и «Души черного народа» (1903) У. Э. Б. Дюбуа , которые были переведены на многие языки.
Однако для каждого из этих литературных произведений были десятки романов, рассказов и поэм, написанных белыми авторами, которые получили такое же или даже большее признание. Более того, было много литературных произведений, написанных неанглоговорящими белыми авторами, которые были переведены на английский язык. Эти произведения сейчас широко известны по всем Соединенным Штатам. Это доказательство того, что существует значительный пробел в литературе, которая доступна для американских читателей. Эта проблема усугубляет проблему расовой дискриминации, способствуя невежественному пониманию белого сообщества. [60]
Наконец, афроамериканская литература привлекла дополнительное внимание благодаря работе ведущей ток-шоу Опры Уинфри , которая неоднократно использовала свою известность для продвижения литературы через свой Книжный клуб Опры . Иногда она приносила афроамериканским писателям гораздо более широкую аудиторию, чем они могли бы получить в противном случае.
В последнее время хип-хоп-литература стала популярной в афроамериканском сообществе. [61]
В 21 веке Интернет способствовал публикации афроамериканской литературы. Основанный в 1996 году Мемфисом Воном, TimBookTu был пионером, предлагающим онлайн-аудитории поэзию, художественную литературу, эссе и другие формы письменного слова. [62]
Хотя афроамериканская литература хорошо принята в Соединенных Штатах, существует множество мнений о ее значении, традициях и теориях. Для сторонников жанра афроамериканская литература возникла из опыта чернокожих в Соединенных Штатах, особенно в отношении исторического расизма и дискриминации, и является попыткой опровергнуть литературу и власть доминирующей культуры. Кроме того, сторонники видят литературу, существующую как внутри, так и за пределами американской литературы , и как помогающую возродить письменность страны. Для критиков [ кто? ] афроамериканская литература является частью балканизации американской литературы. Кроме того, есть некоторые в афроамериканском сообществе, которым не нравится, как их собственная литература иногда демонстрирует чернокожих людей.
На протяжении всей американской истории афроамериканцы подвергались дискриминации и расистским взглядам. Этот опыт вдохновил некоторых чернокожих писателей, по крайней мере в ранние годы афроамериканской литературы, доказать, что они равны европейско-американским авторам. Как сказал Генри Луис Гейтс-младший, «справедливо описать подтекст истории черных писем как это стремление опровергнуть утверждение, что поскольку у черных не было письменных традиций, они были носителями низшей культуры». [63]
Опровергая утверждения доминирующей культуры, афроамериканские писатели также пытались подорвать литературные и властные традиции Соединенных Штатов. Некоторые ученые утверждают, что письмо традиционно рассматривалось как «нечто, определяемое доминирующей культурой как занятие белых мужчин». [63] Это означает, что в американском обществе литературное принятие традиционно было тесно связано с самой динамикой власти, которая совершала такие злодеяния, как расовая дискриминация. Заимствуя и включая в себя неписьменные устные традиции и народную жизнь африканской диаспоры , афроамериканская литература сломала «мистику связи между литературным авторитетом и патриархальной властью». [64] Создавая свою собственную литературу, афроамериканцы смогли установить свои собственные литературные традиции, лишенные белого интеллектуального фильтра. В 1922 году У. Э. Б. Дюбуа писал, что «великая миссия негров в Америке и в современном мире» заключалась в развитии «Искусства и понимания Прекрасного». [65]
По словам профессора Джоанны Гэббин, афроамериканская литература существует как внутри, так и вне американской литературы. «Каким-то образом афроамериканская литература была низведена до другого уровня, за пределами американской литературы, но она является ее неотъемлемой частью», — говорит она. [66] Она основывает свою теорию на опыте чернокожих в Соединенных Штатах. Несмотря на то, что афроамериканцы долгое время заявляли о своей американской идентичности, на протяжении большей части истории Соединенных Штатов их не принимали как полноправных граждан и активно дискриминировали. В результате они были частью Америки, одновременно находясь за ее пределами.
Аналогично, афроамериканская литература находится в рамках более крупной американской литературы, но она также независима. В результате, новые стили повествования и уникальные голоса были созданы в относительной изоляции. Преимущество этого в том, что эти новые стили и голоса могут выйти из своей изоляции и помочь оживить более крупный литературный мир (McKay, 2004). Эта художественная модель была верна для многих аспектов афроамериканской культуры в течение последнего столетия, причем джаз и хип-хоп были всего лишь двумя художественными примерами, которые развивались в изоляции в черном сообществе, прежде чем достичь более широкой аудитории и в конечном итоге оживить американскую культуру.
Поскольку афроамериканская литература уже популярна среди широкой аудитории, ее способность развивать новые стили и голоса — или оставаться «аутентичной», как говорят некоторые критики — может уйти в прошлое. [17]
Некоторые консервативные ученые и интеллектуалы утверждают, что афроамериканская литература существует как отдельная тема только из-за балканизации литературы за последние несколько десятилетий или как расширение культурных войн в область литературы. [67] По мнению этих критиков, литература разделяется на отдельные и отдельные группы из-за роста политики идентичности в Соединенных Штатах и других частях мира. Эти критики отвергают привнесение политики идентичности в литературу, потому что это означало бы, что «только женщины могли бы писать о женщинах для женщин, и только черные о черных для черных». [67]
Люди, выступающие против такого группового подхода к письму, говорят, что он ограничивает способность литературы исследовать общее состояние человека. Критики также не согласны с классификацией писателей по признаку расы, поскольку считают, что это ограничивает, и художники могут браться за любую тему.
Сторонники возражают, что исследование групповой и этнической динамики посредством письма углубляет человеческое понимание, а ранее целые группы людей игнорировались или пренебрегались американской литературой. [68] (Джей, 1997)
Общее мнение, по-видимому, заключается в том, что американская литература распадается не из-за новых жанров, таких как афроамериканская литература. Вместо этого американская литература просто отражает растущее разнообразие Соединенных Штатов и демонстрирует больше признаков разнообразия, чем раньше в своей истории (Andrews, 1997; McKay, 2004).
Часть критики афроамериканской литературы на протяжении многих лет исходила из самого сообщества; некоторые утверждают, что черная литература порой не изображает чернокожих людей в положительном свете, хотя должна была бы.
У. Э. Б. Дюбуа писал в журнале NAACP The Crisis по этому поводу, заявляя в 1921 году: «Мы хотим, чтобы все, что говорится о нас, говорило о лучшем, самом высоком и благородном в нас. Мы настаиваем на том, чтобы наше Искусство и Пропаганда были едины». В 1926 году он добавил: «Все Искусство — это пропаганда, и всегда должно быть таковой, несмотря на стенания пуристов». [65] Дюбуа и редакторы The Crisis последовательно заявляли, что литература — это инструмент в борьбе за политическое освобождение афроамериканцев.
Вера Дюбуа в пропагандистскую ценность искусства проявилась, когда в 1928 году он столкнулся с автором Клодом Маккеем из-за его бестселлера « Домой в Гарлем» . Дюбуа считал, что откровенные изображения сексуальности и ночной жизни в Гарлеме в романе апеллируют только к «похотливым требованиям» белых читателей и издателей, ищущих изображения «распущенности» чернокожих. Дюбуа сказал: « „Домой в Гарлем“... по большей части вызывает у меня тошноту, и после более грязных частей его мерзости я отчетливо чувствую желание принять ванну». [69] Другие высказали схожую критику романа Уоллеса Турмана «Чернее ягоды » в 1929 году. Обращаясь к предрассудкам между светлокожими и темнокожими чернокожими, роман разозлил многих афроамериканцев, которым не нравилось публичное вынесение их «грязного белья». [70]
Многие афроамериканские писатели считали, что их литература должна представлять полную правду о жизни и людях. Лэнгстон Хьюз сформулировал эту точку зрения в своем эссе «Негритянский художник и расовая гора» (1926). Он писал, что чернокожие художники намеревались свободно выражать себя, независимо от того, что думает черная или белая публика.
Совсем недавно некоторые критики обвинили Элис Уокер в несправедливом нападении на чернокожих мужчин в ее романе «Цветы лиловые полей» (1982). [71] В своем обновленном введении 1995 года к своему роману «Рассказ Окшердинга » Чарльз Джонсон раскритиковал роман Уокер за негативное изображение афроамериканских мужчин: «Я предоставляю читателям решать, какая книга сильнее раздвигает границы условностей и увереннее всего занимает пространство, где встречаются художественная литература и философия». Уокер ответила в своих эссе « Одна и та же река дважды: почтение трудному » (1998).
Роберт Хейден , первый афроамериканский поэт-лауреат, консультант по поэзии Библиотеки Конгресса , раскритиковал идею афроамериканской литературы, заявив (перефразируя комментарий чернокожего композитора Дюка Эллингтона о джазе и музыке): «Нет такого понятия, как черная литература. Есть хорошая литература и плохая. И это все». [72]
В книге Кеннета Уоррена «Что такое афроамериканская литература?» [73] утверждается, что чернокожая американская письменность как литература началась с введения законодательства Джима Кроу и закончилась десегрегацией . Чтобы обосновать это утверждение, он ссылается как на общественное давление с целью создания отчетливо черной американской литературы для подъема, так и на отсутствие четко сформулированного основополагающего понятия литературной черноты. Для этого ученого расизм de jure конца 19-го и начала 20-го веков кристаллизовал канон афроамериканской литературы, поскольку чернокожие писатели вербовали литературу как средство противодействия представлениям о неполноценности. В этот период «независимо от того, соглашались ли афроамериканские писатели с ярлыком или выступали против него, они знали, что поставлено на карту в принятии или оспаривании их идентификации как негритянских писателей». [74] Он пишет, что «без подозрения белых или стремления навязывать неполноценность черных афроамериканская литература не существовала бы как литература». [75] Уоррен основывает часть своего аргумента на различии между «простым существованием литературных текстов» и формированием текстов в связный корпус литературы. [73] Для Уоррена именно связность реагирования на расистские нарративы в борьбе за гражданские права определяет корпус афроамериканской литературы, и ученый предполагает, что продолжение ссылок на тексты, созданные после эпохи гражданских прав, как таковые является симптомом ностальгии или убеждения в том, что борьба за гражданские права еще не закончилась. [73]
В альтернативном прочтении, « Юридические вымыслы: установление расы, составление литературы» Карлы Ф.К. Холлоуэй ( Duke University Press , 2014) предлагает иную композицию для традиции и доказывает ее современную жизнеспособность. [76] Ее тезис заключается в том, что юридически познаваемые расовые идентичности поддерживаются конституционным или законодательным актом, и они питают «юридическую фикцию» афроамериканской идентичности. «Юридические вымыслы» утверждают, что социальное воображение расы явно конституировано в законе и выразительно представлено через образную композицию литературных вымыслов. Пока законодательство США определяет черное тело как « дискретное и изолированное », оно наделяет это тело познаваемым правовым статусом. В американской художественной литературе эта правовая идентичность используется для создания повествований — от неорабовладельческих историй до современных романов, таких как « Человек в моем подвале » Уолтера Мосли , — которые берут конституционные вымыслы о расе и их рамки (контракты, собственность и доказательства) для составления повествований, связывающих традицию воедино.
Критика афроамериканской литературы в сфере образования повлияла на то, какие истории можно и нужно преподавать в школах. В своей книге Нины Миккельсен « Инсайдеры, аутсайдеры и вопрос подлинности: кто должен писать для афроамериканских детей?» [77] утверждается важность подлинности, когда речь идет о написании историй для молодой афроамериканской аудитории. Миккельсен отслеживает важность того, чтобы ученики были подвержены разнообразию, а также сохраняли подлинные повествования, включая истории, которые не только включают цветных персонажей, но и написаны цветными людьми. Хотя ее точка зрения широка и ориентирована на самих писателей и читателей, включение ее тех же тем и анализа в подлинные повествования оказывается полезным в условиях класса. Она бросает вызов тому, чего могли достичь предыдущие «разнообразные» повествования, а также анализирует, почему они унижали культуру подлинного повествования как такового. Эта статья вписывается в дискурс о наличии разнообразной литературы для того, чтобы ученики видели себя в классе, и важности выбора текстов, повествование которых резонирует с их собственной культурой. Миккельсен пишет: «Идея мультикультурной литературы (в которой идея различных мировоззрений или культурных отсылок встроена в саму фактуру книги — ее фокус, акцент, ее тематику) является сложной для читателей, которые не являются представителями изображаемой культуры». [77] Она считает, что предоставление учащимся контента, который отображает подлинные и неподдельные отражения мультикультурного опыта, позволяет лучше вовлекать и связывать в классе тех, кто находит отклик в этих культурах.
Афроамериканская женская литература — это литература, созданная американскими женщинами африканского происхождения. Афроамериканские женщины, такие как Филлис Уитли Питерс и Люси Терри в 18 веке, часто упоминаются как основатели афроамериканской литературной традиции. Социальные проблемы, обсуждаемые в работах афроамериканских женщин, включают расизм , сексизм , классизм и социальное равенство . Афроамериканская женская литература может быть датирована 1845 годом поэмой Фрэнсис Эллен Уоткинс Харпер «Лесные листья». [78]
Анна Джулия Купер в своей книге 1892 года под названием «Голос с Юга : Чернокожая женщина с Юга» выступала за более широкое и широкое распространение высшего образования для афроамериканцев, особенно женщин. Ее работа пытается привить чувство образовательной строгости афроамериканским женщинам-интеллектуалам, и чернокожее сообщество в США выиграет от этого в целом. [79] Это делается для того, чтобы противостоять чрезмерно агрессивным и доминируемым мужчинами академическим трудам в высшем образовании и уравновесить их большим количеством женских голосов, поэтому Купер широко признана «матерью черного феминизма». [80] Кроме того, Купер не просто рассматривала высшее образование как способ улучшения социально-экономического положения афроамериканских общин, но и как основу для непрерывного обучения и подхода к возвышению на основе сообщества, который приведет к «всеобщему улучшению» людей и человечества в целом. [81] Купер выступал за демократизацию как государственного, так и частного высшего образования, которое рассматривалось как «оплот белой мужской элиты» и «фокус на воспроизводстве английской культуры и укреплении христианской доктрины», как изменяющуюся природу американской культуры, которая теперь борется с столетиями низведения женщин и расовых меньшинств до низших ступеней общества. [82]
В статье «Механизмы заболеваний: афроамериканские писательницы, социальные патологии и пределы медицины» (1994) Энн Фолуэлл Стэнфорд утверждает, что романы афроамериканских писательниц Тони Кейд Бамбара, Пол Маршалл и Глории Нейлор предлагают феминистскую критику биомедицинской модели здоровья, которая раскрывает важную роль социальных (расистских, классовых, сексистских) контекстов, в которых функционируют тела. [83]
В 1988 году Барбара Кристиан обсуждает вопрос «раскрытия информации меньшинством». [84]
Фрэнсис Эллен Уоткинс Харпер написала много стихотворений на протяжении всей своей карьеры, включая «Лесные листья» (1845), «Очерки южной жизни» (1891) и «Лола Лерой, или Вознесенные тени» (1892). [78] Многие из ее стихотворений были написаны об алкоголизме и его влиянии на черное сообщество. [85]
Элис Уокер известна своим вкладом в афроамериканскую литературу. Один из ее самых известных романов — «Цветы лиловые полей» (1982), который получил как критику, так и похвалу. [86]
