stringtranslate.com

Вараха

Вараха ( санскрит : वराह , букв.  «Кабан», IAST : Varāha ) — аватар индуистского божества Вишну в форме дикого кабана . Вараха обычно занимает третье место в Дашаватаре , десяти главных аватарах Вишну. [1]

Вараха чаще всего связана с легендой о поднятии Земли (олицетворенной как богиня Бхудеви ) из космического океана . Когда асура Хираньякша украл землю и спрятал ее в первобытных водах, Вишну явился как Вараха, чтобы спасти ее. Вараха убил асура и извлек землю из океана, подняв ее на своих клыках, вернув Бхудеви ее место во вселенной.

Вараха может изображаться в виде кабана или в антропоморфной форме, с головой кабана и человеческим телом. Его супруга, Бхудеви, олицетворенная земля, часто изображается в виде молодой женщины, поднятой Варахой.

Этимология и другие имена

Божество Вараха получило свое имя от санскритского слова varāha ( деванагари : वराह, varāha ), означающего «кабан» или «дикий кабан». [2]

Слово вараха происходит от протоиндоиранского термина *warā́ʰá , что означает кабан. Таким образом, оно связано с авестийским варазой , курдским беразом , среднеперсидским варазом и новоперсидским горазом ( گراز), что означает «дикий кабан». [3]

Санскритский грамматист и этимолог Яска (около 300 г. до н.э.) утверждает, что слово вараха происходит от корня √hr. [4] В словаре Монье-Вильямса говорится, что корень √hr означает «предлагать/представлять», «превзойти, затмить, превзойти», «восхищать, очаровывать, [и] очаровывать», а также «отнимать или очаровывать». удалить зло или грех», а также «отнять, унести, захватить, лишить, украсть, [или] ограбить». [5]

По Яске, вепрь — зверь, который «с корнями вырывает, или он все хорошие корни вырывает», поэтому называется вараха . [4] Слово вараха встречается в Ригведе , например, в таких стихах, как 1.88.5, 8.77.10 и 10.28.4, где оно означает «дикий кабан». [6]

Это слово также означает «дождевое облако» и является символическим в некоторых гимнах Ригведы, например, ведический демон Вритра называется варахой в стихах Ригведы 1.61.7 и 10.99.6, а эпитет Сомы - вараха в 10.97.7. [7] [8] Позже связь с дождем привела к тому, что значение этого термина превратилось в вара-ахарта , что означает «приносящий хорошие вещи» (дождь), что также упоминается Яской. [4] [8]

Яска упоминает третье значение слова вараха . Ведическую группу Ангирасов называют вараха или все вместе варахава . [4]

Бог Вараха также упоминается эпитетом сукара ( санскрит सूकर, sūkara ), означающим «дикий кабан», который также используется в Ригведе (например, 7.55.4) и Атхарва Веде (например, 2.27.2). [9] Это слово буквально означает «животное, издающее своеобразный гнусавый звук при дыхании»; в «Бхагавата-пуране » Вараха упоминается как Шукара, когда он рождается из ноздри бога Брахмы . [10] [11]

Легенды и ссылки на Священные Писания

Ведическое происхождение

Скульптура Варахи из песчаника III века с его супругой Бхуми, Искусство Матхуры , расположенная в LACMA .

Происхождение Варахи можно найти в Ведах , древнейших индуистских писаниях. [12] [13] [14] [15] [16] Вараха изначально описывается как форма Праджапати (приравнивается к Брахме ), но в более поздних индуистских писаниях превратился в аватара Вишну. [17] Два других аватара Вишну – Матсья (рыба) и Курма (черепаха) также приравнивались к Праджапати, прежде чем в более поздних традициях были описаны как формы Вишну. [14]

Артур Энтони Макдонелл прослеживает истоки легенды о Варахе в двух стихах (1.61.7 и 8.66.10) Ригведы , древнейшей Веды. Вишну с помощью бога Индры крадет сотню буйволов у кабана ( Макдонелл определил Вритру на основе стиха 1.121.11); Индра - стрельба через гору убивает эмушу («свирепого») зверя. [12] [18] [19] [20] Артур Берридейл Кейт также согласен с Макдонеллом; интерпретируя гору как облако, а убийство как альтернативную версию уничтожения асура Вритры Индрой. [14] Ведический комментатор XIV века Саяна утверждает, что «Тайттирия-самхита» (6.2.4) развивает версию Ригведы. [21] Однако в Ригведе нет и намека на классическую легенду о спасении земли вепрем. [22] В писаниях бог Рудра назван «небесным кабаном». Сообщается, что даже Вишну убил вепря. Упоминается также охота на кабана с использованием собак. [22] [13]

В «Тайттирия-самхите» (6.2.4) упоминается, что вепрь, «грабитель богатств», прячет богатства асуров за семью холмами. Индра уничтожает зверя, ударяя его стеблем священной травы куша , пронзая скакуны. Вишну, «жертва» ( ягья ), приносит убитого вепря в качестве жертвенного подношения богам, тем самым боги приобретают сокровища асуров. [12] [14] [23] Вишну одновременно является жертвой и «приносящим жертву»; кабан - жертва. [24] Эта история также упоминается в Чарака Брахмане и Катхака Брахмане ; последний называет кабана Эмушей. [12] [25]

По мнению Дж. Л. Брокингтона, в ведической литературе существуют две различные мифологии о кабанах. В одном он изображен в форме Праджапати, в другом — асура по имени Эмуша — вепря, сражающегося с Индрой и Вишну. Раздел 14.1.2 Шатапатха-Брахмана гармонизирует эти два мифа, а Эмуша объединяется с Праджапати. [26]

Самые ранние версии классической легенды Варахи встречаются в «Тайттирия-самхите» и «Шатапатха-брахмане» ; Ученые расходятся во мнениях, какая из них является основной версией. [15] [22] [27] Шатапатха Брахман повествует, что вселенная представляла собой изначальные воды. В нем застряла земля размером с ладонь. Бог Праджапати (приравниваемый к Брахме ) в образе вепря ( вараха ) погружается в воды и выносит землю. После этого он также женится на земле. Шатапатха- брахман называет вепря Эмушей, что Кейт соотносит с эпитетом кабана эмуша в Ригведе. [27] [14] [28] В «Тайттирия-самхите» (7.1.5) Праджапати, бродивший как ветер, принимает форму « космогонического » вепря, поднимающего богиню земли из первобытных вод. Как Вишвакарма (создатель мира), он сгладил ее, поэтому ее – землю – назвали Притхви , «протянутая». Они производят различных божеств. [12] [29] [30]

В «Тайттирия-араньяке» (10.1.8) говорится, что землю поднимает «черный вепрь со сотней рук». [30] « Тайттирия -брахман» (1.1.3.6) расширяет повествование «Тайттирия-самхита» . [12] «Господь творения» размышлял о том, какой должна быть Вселенная. Он увидел лист лотоса и принял облик кабана, чтобы исследовать его. Он нашел грязь и разложил ее на листе, возвышающемся над водой. Ее называли землей – Бхуми , буквально «то, что стало (распространилось)». [30] [31]

Легенда создания

Колоссальная Вараха в Эране — одна из самых ранних известных полностью териоморфных икон Варахи. Он был посвящен королем Хуна Тораманой около 510 г. н.э.

В книге эпоса «Рамаяна» Айодхья Канда говорится о том, что Вараха сохранил свою связь с Праджапати-Брахмой. В космогоническом мифе Брахма появляется в изначальной вселенной, полной воды, и принимает облик вепря, чтобы поднять землю из вод; творение начинается с Брахмы и его потомков. [16] [32] [33] Книга эпоса Юддха Канда восхваляет Раму (героя эпоса, которого отождествляют с Вишну) как «кабана с одним бивнем», что интерпретируется как намек на Вараху и связывает Вараха с Вишну. [34] [35] [36] В эпосе «Махабхарата » Нараяна («тот, кто лежит в водах», имя Брахмы, которое позже было передано Вишну) восхваляется как тот, кто спасает землю в виде вепря. [37] [38]

Пураны завершают полный переход Варахи из формы Праджапати-Брахмы в аватар Нараяны-Вишну. Брахманда -пурана , Вайю-пурана , Вишну-пурана , Линга-пурана , Маркендейя-пурана , Курма-пурана , Гаруда-пурана , Падма-пурана и Шива-пурана имеют схожие повествования о космогоническом мифе, в котором Брахма отождествляется с Нараяной. Вишну принимает форму Варахи, чтобы поднять землю из первобытных вод. [39] [40] [41 ] [42] [43] [44] [45] [46] [47]

« Брахманда -пурана» , одна из древнейших Пуран , повествует, что в нынешнюю кальпу («эон»), называемую Вараха-кальпа , Брахма просыпается от своего сна. Брахму зовут Нараяна («тот, кто лежит в водах»). [42] В Ваю Пуране говорится, что Брахма бродит как ветер в водах, что интерпретируется как намек на ведическую версию Тайттирия Брахмана . [43] Точно так же, ссылаясь на ведическую версию, подробная версия «Брахманда-пураны » говорит, что Брахма «невидим», а в более кратком изложении говорится, что он становится ветром. [48] ​​В «Брахманда-пуране» , понимая, что земля находится в водах, он решает принять форму Варахи, поскольку зверь любит резвиться в воде. [49] Подобные причины принятия формы вепря также приводятся в Линга Пуране , [50] Матсья Пуране [51] и Ваю Пуране . [52] [53] Вишну -пурана и «Маркендея-пурана» добавляют, что Брахма-Нараяна решает принять форму Варахи, подобную формам рыбы (Матья) и черепахи (Курма), которые он принял в предыдущие кальпы . [54] [55] [56]

Брахма -пурана , Венкатачала Махатмья в вайшнавской книге Кханда Сканда-пураны и Вишну Смрити повествуют эту историю с небольшими изменениями, однако Брахма отсутствует; именно Вишну-Нараяна однозначно становится Варахой, чтобы поднять затонувшую землю из вод. [57] [58] [59] В позднем добавлении в « Махабхарате» однобивневый ( Эка-шринга ) Вараха (отождествляемый с Нараяной-Вишну) поднимает землю, которая тонет под бременем перенаселения, когда Вишну принимает на себя обязанности Яма (бог Смерти) и смерть захватывают землю. [60] [61] В Матсья-пуране и Харивамсе в начале кальпы Вишну создает различные миры из космического золотого яйца . Земля, не выдержав тяжести новых гор и теряя свою энергию, погружается в воды в подземное царство Расаталы – обитель демонов. [62] [63] В первом отчете «Бхагавата-пураны» говорится, что на ранних стадиях творения Брахма создает различных существ, однако находит землю под водами. [64] [65] Вараха (отождествляемый с Вишну, Господом жертвоприношения) появляется как крошечное животное (размером с большой палец) из ноздрей Брахмы, но вскоре начинает расти. Размер Варахи увеличивается до размера слона, а затем до огромной горы. [17] [66]

Вараха со своей супругой Бхудеви, медная скульптура из Тамилнада . в. 1600.

В писаниях подчеркиваются гигантские размеры Варахи. Брахманда -пурана , Ваю-пурана , Матсья-пурана , Харивамса и Линга-пурана описывают Вараху как 10 йоджан (диапазон йоджаны оспаривается и колеблется от 6 до 15 километров (3,7–9,3 миль)) в ширину и Высота 1000 йоджан . Он велик, как гора, и пылает, как солнце. Темный, как дождевое облако, его бивни белые, острые и устрашающие. Его тело размером с пространство между землей и небом. Его громовой рев пугает. В одном случае его грива настолько огненная и устрашающая, что Варуна , бог вод, просит Вараху спасти его от нее. Вараха подчиняется и складывает гриву. [67] [17] [68] [69] [70] [71] [72] [53] [73]

Ранние тексты, такие как Брахманда-пурана и Ваю-пурана, основаны на ведической космогонической концепции Яджна-варахи (Вараха как жертвоприношение) Тайттирия Брахмана . [74] [75] [76] « Брахманда -пурана» описывает, что, приняв форму вепря, состоящую из ведических жертвоприношений, он ныряет в воды, находя землю в подземном царстве. Различные части тела Варахи сравниваются с различными орудиями или участниками яджны ( жертвоприношения). Это описание Яджна-варахи было принято в различных других Пуранах (таких как Брахма-пурана , [77] Бхагавата -пурана , [75] Матсья -пурана , [51] Падма -пурана , [78] Венкатачала Махатмья из Сканда-пураны , [79] Вишнудхармоттара Пурана ), Харивамса , [80] тексты Смрити (включая Вишну Смрити , [58] ), Тантры и комментарий Ади Шанкары к Вишну Сахасранаме , объясняющий эпитет Яджнанга («чье тело - ягья ») . [67] [81] [82] Вишну -пурана , Бхагавата-пурана и Падма-пурана включают описание жертвоприношения в гимн Варахе мудрецов Джаналоки после того, как он спасает землю. [83] [84] [85] Рошен Далал описывает символизм своей иконографии, основанной на Вишну-пуране, следующим образом: [17]

Его [четыре] стопы символизируют Веды (писания). Его бивни представляют собой жертвенные колья. Его зубы — это подношения. Уста Его – жертвенник, язык – жертвенный огонь. Волосы на его голове обозначают жертвенную траву. Глаза символизируют день и ночь. Голова представляет собой место всего. Грива символизирует гимны Вед. Его ноздри — это жертвоприношение. Его суставы символизируют различные церемонии. Говорят, что уши обозначают обряды (добровольные и обязательные).

Некоторые тексты, такие как Вишну-пурана , [54] Матсья-пурана, [86] Харивамса [ 87 ] и Падма - пурана [ 88], содержат панегирик, посвященный Варахе, и призыв к спасению Земли. На этом этапе они ясно отождествляют Вараху с Вишну. Далее в «Брахманда-пуране» и других текстах Вараха поднялся из вод, неся на своих бивнях землю, и восстановил ее на водах, где она плыла, как лодка. Вараха сгладил землю и разделил ее на семь больших частей, создав горы. [54] [55] [50] [89] [90] Кроме того, Брахма, отождествляемый с Вишну, создает природные объекты, такие как горы, реки, океаны, различные миры, а также различных существ. [91] [92] [89] [75] [93] Венкатачала Махатмья и первый рассказ в Бхагавата Пуране упоминают только спасение земли Варахой, опуская творческую деятельность, приписываемую ему в других текстах. Венкатакала Махатмья утверждает, что Вараха поместил под землю мировых слонов , змея Шешу и мировую черепаху в качестве поддержки. По его велению Брахма создает различных существ. Бхагавата Пурана намекает на убийство демона, отождествляемого с Хираньякшей в других повествованиях Пураны. [94] [95]

Линга Пурана и Маркендея Пурана ясно отождествляют Вараху как спасителя земли с Вишну, за исключением космогонического мифа. [96]

Убийца демонов

Сцена из тайской версии Рамаяны - Рамакиен - Вишну (Витсану) превращается в вепря, чтобы убить демона Хираньякшу (Хиранта), который скручивает землю в попытке захватить мир.

Хотя ранние упоминания в Махабхарате демона Хираньякши не связывают его с Варахой, говорят, что Вишну принял форму вепря, чтобы убить демона по имени Нарака. [37] [61] Другая поздняя вставка описывает, как Вишну поднимает землю, а также побеждает всех данавов (демонов). [60] [97] [98] Поздние отрывки начинают связь Хираньякши с Варахой. Вишну трижды восхваляется как Вараха, победитель Хираньякши. [60] [99]

В Агни Пуране уничтожение демона Хираньякши упоминается как главная цель Варахи. [81] Линга Пурана и Курма Пурана повествуют, что даитья (демон; букв. «Сын Дити ») Хираньякша побеждает богов и захватывает землю в подземное царство. Приняв форму Варахи, Вишну убивает демона, пронзив его клыками. Позже он поднимает землю из преисподней и возвращает ее в исходное положение. [100] [101] [102] Линга Пурана продолжается дальше: Позже Вишну отказывается от своего тела вепря и возвращается в свою райскую обитель; земля не может выдержать тяжести его бивня. Шива освобождает землю, используя ее в качестве украшения. [101] [102]

В Брахманда-пуране , Ваю-пуране , Матсья-пуране [103] и Падма-пуране [104] упоминается, что битва Варахи с асурами (демонами) является одной из двенадцати в этой кальпе между богами и демонами. В Брахманда-пуране говорится, что Хираньякша пронзён клыком Варахи, [105] в то время как Ваю-пурана комментирует, что Хираньякша убит в этой битве до того, как Вараха спас землю. [106] Харивамса повествует, что демоны во главе с Хираньякшей побеждают и заключают в тюрьму богов, Вишну принимает форму вепря и убивает короля демонов своей Сударшана- чакрой (диском) после ожесточенной войны. [107]

Книга Шришти Кханда Падма-пураны дает подробное описание войны между богами и демонами, возглавляемой Хираньякшей. Армия демонов разбита богами, которые, в свою очередь, побеждены королем демонов. Вишну сражается с Хираньякшей сто божественных лет; наконец демон увеличивается в размерах и, схватив землю, убегает в преисподнюю. Вишну следует за ним, принимая форму Варахи, и спасает землю. После ожесточенной битвы на булавах Вараха наконец обезглавливает демона своим диском. [108]

В «Шива-пуране » уничтожение Хираньякши предстает как беглый рассказ о покорении Шивой его приемного сына Андхаки . Царь демонов Хираньякша ограничивает землю Паталой. Вишну становится Варахой (отождествляемым с Жертвоприношением) и убивает армию демонов, разбивая их мордой, пронзая клыками и пиная ногами. Наконец, Вараха обезглавливает короля демонов своим диском и коронует Андхаку как его преемника. Он подбирает землю своими бивнями и помещает ее на прежнее место. [109]

Вараха сражается с демоном Хираньякшей, сцена из «Бхагавата-пураны» Манаку Гюлера (ок. 1740 г.)

Подробный второй отчет в «Бхагавата-пуране» повествует, что Джая и Виджая , привратники обители Вишну Вайкунтхи , были прокляты четырьмя Кумарами и родились демонами. В своем первом рождении они рождаются как дайтьи Хираньякашипу (который убит другим аватаром Вишну Нарасимхой ) и Хираньякша как сыновья-близнецы Дити и мудреца Кашьяпы . [65] [110] Благословенный Брахмой, царь даитьев Хираньякша стал могущественным и завоевал вселенную. Он вызывает на бой морского бога Варуну, который перенаправляет его на более могущественного Вишну. Демон противостоит Вишну как Варахе, который в это время спасает землю. Демон издевается над Варахой как над зверем и предупреждает его не прикасаться к земле. Не обращая внимания на угрозы демона, Вараха поднимает землю на своих клыках. Вараха вступает в поединок на булавах с демоном. Вараха уничтожает демона диском, орду демонов, созданную магией демона; наконец убив Хираньякшу, ударив его передней ногой после тысячелетней битвы. [65] [111]

Гаруда Пурана , которая относится к Бхагавата Пуране , намекает на проклятие в сказке Хираньякши. Проклятый Виджая рождается как демон Хираньякша, начинает благодеяние Брахмы. Он отвозит землю в Паталу. Вишну, как Вараха, входит в Паталу через океан. Он поднимает землю бивнями и уничтожает демона; затем помещает четырех мировых слонов, чтобы они поддерживали землю, и поселяется в Шримушнаме . [112] Книга Уттаракханда Падма Пураны также повествует о проклятии Кумаров. Джая и Виджая выбирают три рождения на земле в качестве врагов Вишну, а не семь существований в качестве его преданных, чтобы уменьшить период проклятия. Хираньякша уносит землю в подземный мир. Вараха смертельно пронзает демона своим клыком, а затем кладет землю на капюшон змеи и становится мировой черепахой, чтобы поддержать ее. [113] Раздел « Авантикшетра Махатмья» книги «Авантья Кханда» «Сканда-пураны» также упоминает проклятие. Земля тонет в водах, терзаемых даитьями; Вараха побеждает Хираньякшу. [114]

В Брахманда -пуране , Ваю-пуране и Матсья-пуране упоминается, что Вараха убил Хираньякшу на горе Сумана (также называемой Амбикея или Ришабха) на легендарном острове Джамбудвипа или рядом с ним . [103] [115] [116] Помимо упоминания о поднятии земли из вод Варахой, Брахмавайварта Пурана также упоминает, что Хираньякша был убит Варахой. [117] Гаруда Пурана и Нарада Пурана также называют Вараху убийцей Хираньякши. [118] [119]

Брахма -пурана повествует еще одну историю, в которой ракшаса (демон) по имени Синдхусена победил богов и принес жертву в преисподнюю Расаталу. По просьбе богов Вишну принимает форму Варахи и входит в Расаталу. Он убил демонов и вернул жертву, держа ее во рту ( мукха ), таким образом жертвоприношение стало называться маха . Около холма Брахмагири в Тримбаке Вараха омыл свои окровавленные руки в реке Ганге (отождествляемой с псевдонимом Годавари - рекой Гаутами); собранная вода образует священный пруд, называемый Вараха- тиртха или Вараха-кунда . [120] [121]

Спаситель предков

Вараха спасает землю, ок. 1720-50

В одном из случаев в Махабхарате , после поднятия земли, Вишну в образе Варахи трясет своим клыком, и на юге падают три комка грязи, которые он объявляет тремя пиндами (рисовыми шариками), которые должны быть переданы питрам (предкам). Связь Варахи с тремя пиндами повторяется в более поздних текстах, таких как приложение к эпопее « Харивамша» , « Вишнудхармоттара-пурана» и « Брахма-пурана» . [60] [122] Эта история представляет собой мифологию Питри-ягьи или Шраддхи , жертвоприношения предкам. [123]

Брахма -пурана повествует об освобождении Варахой питров (манов). Однажды питры жаждут Урьи (также известной как Свадха и Кока), дочери бога луны Чандры . Проклятые Чандрой, питры падают как люди на Гималайские горы со своих возвышенностей, а Кока превращается в реку в горах. Демоны нападают на Питра, который прячется под плитой в реке Кока. Восхваляемый питрами, Вараха поднял тонущих питров из реки за свои бивни. Затем он совершает обряды Шраддхи, совершая возлияния и пинды Питрам, при этом Земля выступает в роли Чайи – его супруги в ритуалах. Вараха освободила Питров от проклятия и благословила Коку переродиться в Свадху (еду или подношения, предлагаемые Питрам) и стать женой Питров. Кроме того, Наракасура (также называемая Бхаумой) родилась на земле в результате ее контакта с Варахой. Также храм Варахи был основан в Кокамукхе , где Вараха освободил питров. [124]

Ребенок

В «Вишну-пуране» , «Брахма-пуране» и « Бхагавата-пуране» в эпизоде ​​убийства демона Наракасуры Кришной , аватарой Вишну, упоминается, что демон был сыном Варахи и богини земли Бхудеви. [125] [126] [127] В некоторых версиях сказки Вишну-Вараха обещает земле, что не убьет их сына без ее согласия. В форме Кришны Вишну убивает демона при поддержке Сатьябхамы , супруги Кришны и аватара Бхудеви. [128]

Брахмавайварта -пурана повествует, что Вараха убил Хираньякшу и спас землю из вод. Вараха и богиня земли были привлечены друг к другу и занялись любовью. После того, как они пришли в себя, Вараха поклонялся земле и постановил, чтобы земле поклонялись в определенных случаях, например, при строительстве дома, озер, колодцев, плотин и т. д. От их союза родился Мангала , бог планеты Марс . рожденный. [129]

Авантикшетра Махатмья из «Сканда-пураны» утверждает, что после убийства Хираньякши река Шипра вытекает из сердца Варахи. Таким образом, священная река описывается как дочь Варахи. [114]

В списках аватаров

Вараха держит Землю в виде глобуса, литография по мотивам картины Раджи Рави Вармы .

Махабхарата закладывает основу концепции аватара в теологии Вишну ; термин прадурбхава («проявление») появляется в ранних списках вместо термина аватар . Вараха указан как одно из четырех воплощений Нараяны-Вишну, которые «облегчают бремя земли» в раннем списке; в другом списке, который, возможно, является более поздним дополнением к эпосу, Вараха является одним из восьми прадурбхав . Некоторые рукописи эпоса расширяют список до классического списка десяти Дашаватар ; причем Вараха указана как третья или четвертая прадурбхава . В некоторых случаях Вараху называют ягья-вараха («жертвенный вепрь»). [99] [130]

В Агни Пуране , последовательно повествующем истории о Дашаватаре, кратко упоминается, что Хираньякша, вождь асуров (демонов), победил богов и захватил Сваргу (небеса). Вишну в своем третьем аватаре Варахи убил демонов. [131] [132]

В Линга Пуране упоминается, что Вишну принял аватары из-за проклятия мудреца Бхригу . В нем упоминается Вараха как третий из Дашаватары. [133] Нарада -пурана , Шива-пурана и Падма-пурана сходятся в том, что Вараха занимает третье место из десяти аватаров. [134] [135] [136] [137] [138]

В «Бхагавата-пуране» [139] и «Гаруда-пуране» Вараха упоминается как второй из 22 аватаров. Говорят, что Вараха, «повелитель жертвоприношений», спас землю из преисподней или вод. [140] [141] [139] В двух других случаях в Гаруда Пуране Вараха упоминается как третья часть классической Дашаватара. [142] [143]

В Нарада Пуране есть вариант Чатурвьюхи с Нараяной, Варахой, Ваманой и Баларамой (Халадхарой) в качестве четырех эманаций. [144]

Другие легенды и текстовые ссылки

Вараха топчет павшего демона с Бхудеви на плече, храм Хойсалесвара .

В «Линга-пуране» , «Шива-пуране» и « Книге Махешвара-кханда » «Сканда-пураны» Вишну упоминается в форме Варахи в рассказе о происхождении линга ( аниконического символа Шивы). Однажды Брахма и Вишну соревнуются за превосходство. Появляется бесконечный огненный столб, обозначающий лингам. Брахма как хамса (лебедь) взлетает, чтобы найти свою вершину; в то время как Вараха в образе большого кабана спустился ниже, чтобы обыскать свою базу. Однако оба не соответствуют концам лингама. Шива появляется вместо линга и разъясняет им, что он является Высшим Существом. [145] [146] [147] В «Шива-пуране» говорится, что Вишну выбрал форму вепря из-за врожденной способности зверя рыть норы. Там также отмечается, что нынешняя кальпа известна как Вараха-кальпа из-за формы Вишну как Варахи в начале кальпы. [148] Эта история иконографически изображена на иконе Шивы в Лингодбхаве , появляющейся из космического столба, в то время как Вишну как Вараха изображен у основания, спускающегося вниз, а Брахма как лебедь, летящий наверху. Икона Лингодбхавы секты Шайвов, поклоняющихся Шиве, была призвана противостоять теории аватара Вишну, которая представляла его как Высшее Существо. Икона возвысила Шиву до положения Верховного Существа и понизила Вишну до уровня ниже Шивы, принижая аватар Вараха. Точно так же форма Шарабхи Шивы компенсирует Нарасимху , аватар Вишну в форме человека-льва. [149]

Другая легенда из малой Пураны, названная Калика Пурана, также описывает сектантские конфликты между вайшнавами , последователями Вишну, и шиваитской сектой Шивы. [17] Вараха поднимает затонувшую землю, протыкая ее своим клыком. Затем он принимает форму семиглавого змея Шеши (Ананты) и поддерживает землю на одном из своих капюшонов. После этого Вараха и Бхудеви наслаждаются как Вараха и Варахи. У них есть три сына-кабана по имени Сувритта, Канака и Гхора. Вараха и его потомки создают хаос в мире. Боги отправляются к Варахе, чтобы отказаться от его формы вепря. Вишну просит Шиву принять форму Шарабхи (также называемого Вараха Шива), чтобы убить тело Варахи и три источника хаоса. Свиты Шарабхи и Варахи при помощи Нарасимхи сражаются. Во время войны Нарасимха убит Сарабхой. После этого Вараха просит Сарабху расчленить его и создать орудия жертвоприношения из частей его тела; Шарабха подчиняется, убивая Вараху. [17] [150]

Вараха также появляется в повествовании о Шактах (ориентированном на Богиню) в заключительном эпизоде ​​текста Деви Махатмьи , включенного в Маркендейя Пурану . Вишну в образе Варахи создает свою шакти Варахи (наряду с другими божествами, вместе называемыми восемью богинями матрика ), чтобы помочь Великой Богине в борьбе с демоном Рактабиджей . [151]

Считается, что Священное Писание Вараха Пурана было передано Вишну Бхудеви как Вараха. Пурана больше посвящена «мифам и генеалогиям», связанным с поклонением Вишну. [17] Хотя Вараха неоднократно восхваляется как спаситель земли от вод, подробная легенда не приводится в Пуранах. Земля восхваляет Вараху-Вишну, который неоднократно спасал ее в различных аватарах, и видит всю вселенную в своих устах, когда Вараха смеется. [152] Вараха Упанишада , малая Упанишада , рассказана как проповедь Варахи мудрецу Рибху. [153]

В «Агни-пуране» , «Брахма-пуране» , «Маркендея-пуране» и «Вишну-пуране» говорится, что Вишну обитает как Вараха в Кетумала- варше , одном из регионов за пределами гор, окружающих гору Меру . [154] [155] [156] [157] В «Бхагавата-пуране» говорится, что Вишну обитает как Вараха с богиней земли в Северной Куру- варше . [158] Вайю -пурана описывает остров под названием Вараха-двипа недалеко от Джамбудвипы, где поклоняются только Вишну как Варахе. [159]

Иконография

Зооморфный Вараха, Кхаджурахо . На его теле вырезаны святые, мудрецы, боги, семь матерей и множество существ, которых он символически защищает. Богиня Земля разрушена и пропала. [160]

Подобно первым двум аватарам Вишну — Матсья (рыба) и Курма (черепаха) — третий аватар Вараха изображается либо в зооморфном виде как животное (кабан), либо антропоморфно . Основное отличие изображения антропоморфной формы состоит в том, что первые два аватара изображены с туловищем человека, а нижняя половина - животным, тогда как Вараха имеет голову животного (кабана) и тело человека. [17] [161] Изображение антропоморфного Варахи похоже на четвертого аватара Нарасимху (изображенного в виде человека с головой льва), который является первым аватаром Вишну, который не является полностью животным.

Текстовые описания

В Агни Пуране описывается, что Вараха изображается с человеческим телом и головой кабана. В одной из конфигураций он несет гада (булаву), шанкху (раковину), падму (лотос) с Лакшми слева от него. В другом виде он изображается с богиней земли на левом локте и змеем Шешей у ног. [162] [163]

Вишнудхармоттара- пурана описывает иконографию Нри-варахи («человек-кабан») с человеческим телом и головой кабана. Вараха изображается стоящим в боевой позе алидха (с прямой ногой и немного согнутой другой ногой) на четырехруком змее Шеше со сложенными руками. В левой руке он держит раковину; на этом локте он поддерживает богиню земли, изображенную со сложенными руками. Он также владеет булавой, лотосом и чакрой (диском). Его также можно изобразить бросающим чакру в Хираньякшу или поднимающим копье в демона. Вараху также можно изображать в медитативной позе, как мудрец Капила , или в подношении пинды . Он может быть изображен в бою в окружении демонов или зооморфно в виде вепря, поддерживающего землю. Текст предписывает поклонение Варахе для процветания; демон олицетворяет невзгоды и невежество, а Вараха — мудрость, богатство и власть. [164] [165]

Матсья Пурана описывает, как Вараха стоит левой ногой на черепахе , а правой ногой на капюшоне Шеши. Поднятая земля должна оказаться на его левом локте. Его левая рука положена на Шакти (супругу) слева от него; пока он держит лотос и булаву. Божества локапалы должны окружать его и поклоняться ему. [166]

Нарада Пурана рекомендует изображать Вараху золотым цветом лица, с землей на белых клыках, держащим в руках железную дубину, раковину, диск, меч и копье и совершающим абхайямудру (жест уверенности ). . [167]

Венкатачала Махатмья из «Сканда-пураны» упоминает, что четырехрукий Вараха с лицом кабана, держит диск и раковину и совершает жесты благословения ( варадамудра ) и уверенности. Он носит различные украшения, в том числе драгоценный камень Каустубха и желтые одежды. Символ шриватса находится на его груди. Богиня земли восседает на его левом колене. [168]

Изображения

В зооморфной форме Вараха часто изображается в виде отдельно стоящего колосса вепря, например, монолитная скульптура Варахи в Кхаджурахо (ок. 900–925), выполненная из песчаника, имеет длину 2,6 метра (8 футов 6 дюймов) и 1,7 дюйма. метров (5 футов 7 дюймов) в высоту. [169] Скульптура может не напоминать кабана реалистично, и его черты могут быть изменены в стилистических целях. Земля, олицетворяемая богиней Бхудеви, цепляется за один из бивней Варахи. Часто колосс украшают миниатюрные фигурки божеств, других небесных существ, мудрецов , антропоморфных планет , звезд и других мировых существ, появляющихся по всему его телу, которые обозначают все творение. Богиня речи и знаний Сарасвати часто изображается на его языке, а Брахма – на голове. Помимо Кхаджурахо, такие скульптуры встречаются в Эране , Мурадпуре , Бадохе, Гвалиоре , Джханси и Апасаде. [170] [171] [172]

Редкая правая Вараха с Бхудеви, VII век н.э., Махабалипурам .

В антропоморфном виде Вараха часто имеет стилизованное кабанье лицо, как и зооморфные модели. Морда может быть короче. Положение и размер бивней также могут быть изменены. Уши, щеки и глаза обычно напоминают человеческие. Ранние скульпторы в Удаягири и Эране столкнулись с проблемой, как прикрепить голову кабана к человеческому телу, и не показывали человеческую шею. Однако в Бадами проблему решили за счет включения человеческой шеи. Хотя на некоторых скульптурах изображена грива, на других она опущена и заменена высокой конической короной, типичной для иконографии Вишну. Скульптуры Варахи обычно смотрят вверх вправо; встречаются очень редкие случаи изображений Варахи, обращенных влево. [170]

У Варахи четыре руки, две из которых держат Сударшана чакру (диск) и шанкху (раковину), а две другие держат гада (булаву), меч или лотос, или одна из них совершает варадамудру ( жест благословения). . Вараха может быть изображен со всеми атрибутами Вишнуа в четырех руках: Сударшана-чакра, шанкха, гада и лотос. Иногда Вараха может нести только два атрибута Вишну: шанкху и гада, олицетворяемую женщиной по имени Гададеви . Вараха также может носить ванамалу - гирлянду из лесных цветов, что часто встречается на иконах Вишну. Вараха часто изображается мускулистым телосложением и в героической позе. Его часто изображают триумфально выходящим из океана и спасающим Землю. [17] [170] [173 ] [174] [175] [176]

Земля может быть персонифицирована как богиня Бхудеви в индийской скульптуре. Бхудеви часто изображается на иконе в виде маленькой фигурки. Она может сидеть на одном из бивней Варахи или свисать с него, либо сидеть на углу его согнутого локтя или плеча и опираться на бивень или морду, как будто ее поднимают из воды. На более поздних индийских картинах вся земля или ее часть изображается поднятой на бивнях Варахи. В Махабалипураме на редком изображении изображен любящий Вараха, смотрящий сверху вниз на Бхудеви, которого он несет на руках. Землю можно изобразить в виде шара, плоского участка гористой местности или сложного лесного ландшафта со зданиями, храмами, людьми, птицами и животными. Побежденный демон может быть изображен растоптанным под ногами Варахи или убитым Варахой в бою. Наги (змеиные боги) и их супруги Нагинис (змеиные богини), обитатели подземного мира, могут изображаться купающимися в океане со сложенными руками в знак преданности. Вараха также может изображаться стоящим на змее или других мелких существах, обозначающих космические воды. [17] [170] [173] [174] [175] Иногда Лакшми - главная супруга Вишну - изображается в сцене возле правой ноги Варахи. [176] [177]

Панель Удаягири Вараха является примером тщательно продуманного изображения легенды Варахи. Богиня земли представлена ​​в виде свисающей женщины, а герой — в виде колоссального гиганта. Его успех приветствуется плеядой божественных и человеческих персонажей, которые ценились и почитались в IV веке. Их иконография отдельных персонажей встречается в индуистских текстах. [177] [178]

Широкое изображение Вишну-Варахи, спасающего богиню Земли.
Панель Вараха в пещере 5 пещер Удягири — один из наиболее изученных рельефов эпохи империи Гуптов. Около 400 г. н. э., правление Чандрагупты II . [179]

Популярны две иконографические формы Варахи. Яджна Вараха, обозначающая яджну (жертвоприношение), восседает на львином троне, в окружении Бхудеви и Лакшми. [17] Как Пралайя Вараха – показатель подъема Земли со стадии пралайи ( растворения вселенной) – он изображается только с Бхудеви. [17] Вараха также может быть изображена только с Лакшми. В таких скульптурах он может быть изображен идентично Вишну с точки зрения иконографии с атрибутами Вишну; голова кабана, идентифицирующая икону как Вараху. На таких изображениях Лакшми может сидеть на бедре. [180]

Вараха часто фигурирует на стеле Дашаватара , где изображены десять главных аватаров Вишну, иногда окружая Вишну. На изображениях Вайкунтхи Вишну (четырёхголового Вишну) кабан показан как левая голова. Шакти Варахи (энергия или супруга) — это Матрика (богиня-мать) Варахи , которая изображается с головой вепря, подобно богу. [170] Вишнудхармоттара Пурана предписывает изображать Вараху в виде вепря на иконе Шивы в Лингодбхаве . [181]

Эволюция

Монета с Варахой на монете Гурджара-Пратихара, возможно, времен правления короля Михиры Бходжи, 850–900 гг. Н. Э., Британский музей .

Самые ранние изображения Варахи найдены в Матхуре и датируются I и II веками нашей эры. [17] Эпоха Гуптов (4-6 века) в храмах и археологических памятниках Центральной Индии породила большое количество скульптур и надписей Вараха; что означает культовое поклонение божеству в этот период. [175] [182] К ним относятся антропоморфная версия в пещерах Удаягири и зооморфная версия в Эране . [17] [183] ​​[184] Другие ранние скульптуры существуют в пещерных храмах в Бадами в Карнатаке (6 век) и пещерном храме Вараха в Махабалипураме (7 век); как в Южной Индии, так и в пещерах Эллора (7 век) в Западной Индии. [17] [170] К 7 веку изображения Варахи были найдены во всех регионах Индии, включая Кашмир на севере. [17] [175] К 10 веку храмы, посвящённые Варахе, были основаны в Кхаджурахо (существовали, но поклонение прекратилось), Удайпуре , Джханси (ныне в руинах) и т. д. [17] [182] Вепрь праздновался в первого тысячелетия как «символ могущества». [175]

Династия Чалукья (543–753) была первой династией, принявшей Вараху на своем гербе и чеканившей монеты с изображением Варахи. [185] Царь Гурджара-Пратихара Михира Бходжа (836–885 гг . Н. Э.) принял титул Ади-вараха , а также чеканил монеты с изображением образа Варахи. [17] Вараха также была принята как часть королевских знаков империй Чола ( 4 век до н.э. – 1279 г. н.э.) и Виджаянагара (1336–1646 гг. н.э.) в Южной Индии. [175] В Карнатаке зооморфное изображение Варахи встречается в резьбе на столбе в Айхоле , что интерпретируется как эмблема Виджаянагара, так как оно встречается вместе со знаками креста, отмеченного Солнцем, диском и раковиной. [170]

Однако кабан и его родственник свинья стали считаться загрязнителями окружающей среды с 12 века из-за мусульманского влияния на Индию. Мусульмане считают свинью нечистой. Это привело к «изменению отношения» к Варахе. [175] Хотя Вараха когда-то пользовался культом, особенно в Центральной Индии, сегодня его поклонение значительно снизилось. [186]

По словам историка доктора Сунити Кумара Чаттерджи, люди Боро ведут свое мифологическое происхождение от Варахи. [187]

Некоторые учёные полагают, что аватар Варахи — это однорогий носорог, а не кабан. [188] [189]

Символизм

Вараха как левая голова на иконе Вишну Вайкунтха Чатурмурти . Матхура, период Гуптов , середина V века н.э. Бостонский музей .

Вараха представляет яджну (жертвоприношение) как вечного хранителя земли. Вараха — воплощение Высшего Существа, которое наводит порядок среди хаоса в мире посредством ритуального жертвоприношения. [17] [190] Различные писания повторяют отождествление Варахи с жертвоприношением, сравнивая различные части его тела с орудиями и участниками жертвоприношения. По мнению Х. Х. Вильсона , легенда о Варахе символизирует воскресение земли от греха посредством священных ритуалов. [17] [191] Вишну отождествляется с жертвоприношением; Бхатта Бхаскара отождествляет Вараху с днем ​​сутья в жертвоприношениях сомы , когда употреблялся ритуальный напиток сомы . [192] Теория предполагает, что отождествление Варахи с Жертвоприношением проистекает из раннего использования кабана в качестве жертвенного животного . [193]

В королевских изображениях Варахи икона интерпретируется как намек на жертвоприношение Раджасуя для королевского посвящения или жертвоприношение Ашвамедхи для установления суверенитета. [194] Икона Вараха описывает роль царя-воина, спасающего богиню земли (царства) от демона, который похищает ее, мучает ее и жителей. Это символ битвы между добром и злом, добром и злом , а также тем, кто готов пойти в глубины и сделать все необходимое, чтобы спасти добро, правду и дхарму . [160] [177] [184] [183] ​​[178] [195] Он — защитник невинной богини и слабых, плененных демоническими силами. [177] [184] [175] Скульптура обычно изображает символическую сцену возвращения Варахи после того, как он успешно убил деспотического демона Хираньякшу , нашел и спас богиню земли (Притхиви, Бхудеви), и богиня благополучно вернулась. [184] Будь то в зооморфной или антропоморфной форме, победоносного героя Вараху сопровождают мудрецы и святые индуизма, все боги, включая Шиву и Брахму. Это символизирует то, что справедливые воины должны защищать слабых и носителей всех форм знаний и что боги одобряют спасение и поддерживают его. [184] [183] ​​[177]

В различных священных книгах говорится, что облик вепря был принят для спасения земли из первозданных вод, поскольку животное любит играть в воде. Уилсон предполагает, что эта легенда может быть намеком на потоп или эволюцию « озерных » млекопитающих в ранней истории Земли. [52]

Другая теория связывает Вараху с обработкой земли для сельского хозяйства. Когда кабан пашет землю клыком в природе, на этом месте быстро прорастают растения. [196] В контексте сельского хозяйства Рой связывает Вараху с облаком, ссылаясь на ведическую этимологию варахи и аналогичную германской ассоциации свиньи с «облаком, громом и бурей». Вепрь, как облако, уничтожает демона лета или засухи. [197]

Различные теории связывают созвездие Ориона с Варахой; хотя созвездие также связано с другими божествами. Осенью Вишну или Праджапати (Солнце) входит в южное полушарие (приравнивается к преисподней или океану), а в день весеннего равноденствия возвращается как Орион, вепрь . [198] [199]

В иконе Вайкунтхи Чатурмурти , когда она связана с концепцией Чатурвьюхи , Вараха ассоциируется с героем Анируддхой и энергией. [200]

Поклонение

Вараха со своей супругой на коленях, которому поклоняются как второстепенному божеству в храме Сундараварада Перумал в Утирамеруре , Тамилнаду, посвященном Вишну.
Храм Шри Бху Варахасвами, Тирумала

Агни Пурана предписывает, чтобы Вараха находилась в северо-восточном направлении в храмах или поклонениях Вишну. [201] Говорят, что установка иконы Варахи дарует человеку суверенитет, процветание и мокшу (освобождение). [162] [163]

В «Нарада-пуране» упоминается мантра Варахи «Ом намо Бхагавате Варахарупайа Бхурбхувассвах патайе Бхупатитвам ме дехи дадапая сваха» и рекомендуется поклоняться Варахе как царю. [202] Для достижения процветания также дается более короткая мантра «Ом бху варахай намах». Варахе предписано поклоняться для уччатаны (искоренения) врагов, призраков, ядов, болезней и «злых планет» . Также отмечается односложное гул мантры Варахи. [203] Бхагавата Пурана призывает Вараху защитить во время путешествия. [204] Венкатакала Махатмья из «Сканда-пураны» упоминает мантру Варахи как Ом Намах Шриварахая Дхараньуддхаранайа Ча Сваха («Приветствие Варахе, поднявшему Землю»). [205] Агни Пурана [206] и Гаруда Пурана [207] связывают мантру Бху с Варахой.

Гаруда Пурана рекомендует поклоняться Варахе ради владычества. [142] Врата , включающая поклонение золотому изображению Варахи в экадаши (одиннадцатый лунный день) в светлой половине месяца Магха (т.е. Бхайми Экадакши), рассказана в Гаруда-пуране и Нарада -пуране . [208] [209] Вараха Джаянти, день рождения Варахи, празднуется в третий лунный день светлых двух недель месяца Бхадрапада . В этот день предписано поклонение Варахе и ночное бдение ( джагран ) с рассказом историй о Вишну. [210] [211]

Вишну Сахасранама, включенная в тринадцатую книгу эпоса Анушасана Парва, представляет собой гимн , в котором перечислены тысячи имен Вишну. Легенда о Варахе упоминается в следующих эпитетах: Махибхарта («муж земли»), Дхаранидара («тот, кто поддерживает землю», может относиться и к другим формам Вишну — Курме , Шеше или Вишну вообще), Маха- Вараха («великий вепрь»), Кундара («Тот, кто пронзил землю»), Брихадрупа («принимающий форму вепря»), Яджнанга («чье тело представляет собой ягью или жертвоприношение») и Вайкхана («тот, кто выкопал землю»). земля»). Эпитет Капиндра («Капи-Господь») может относиться к аватару Варахи или Рамы , в зависимости от интерпретации слова капи как вепря или обезьяны соответственно. Титул Шринги («рогатый»), обычно интерпретируемый как Матсья , может также [212] [213] [214] [215] В версии Вишну Сахасранамы из Гаруда Пураны Шукура (Кабан) упоминается как эпитет Вишну. [216] Падма Пурана включает Вараху в гимн, состоящий из ста имен . Вишну. [217] В версии гимна с тысячей имен в « Падма-пуране» упоминается, что Вишну — это Вараха, защитник жертвоприношений и разрушитель тех, кто препятствует им. [218]

Храмы

Храм Бхуварахасвами в Шримушнаме, Тамилнаду .

Самый известный храм Варахи — храм Шри Варахасвами в Тирумале , штат Андхра-Прадеш . Он расположен на берегу храмового пруда, называемого Свами Пушкарини, в Тирумале, недалеко от Тирупати ; к северу от храма Тирумала Венкатешвара (еще один храм Вишну в форме Венкатешвары ). Этот регион называется Ади-Вараха Кшестра , обитель Варахи. Легенда об этом месте такова: в конце Сатья-юги (первой в цикле четырех эонов; нынешняя — четвертая эона) преданные Варахи просили его остаться на земле, поэтому Вараха приказал своей горе Гаруде . перенести свой божественный сад Кридачала из его обители Вайкунтхи на холмы Венката в Тирумале. Описано, что Венкатешвара принял разрешение Варахи поселиться на этих холмах, где стоит его главный храм, храм Тирумала Венкатешвара. Следовательно, паломникам предписано сначала поклоняться Варахе, а затем Венкатешваре. В Атри-самхите ( Самуртарчанадхикара ) описано, что Варахе здесь поклоняются в трех формах: Ади Вараха, Пралайя Вараха и Яджна Вараха. Изображение в святилище принадлежит Ади Варахе. [219] [220]

Венкатачала Махатмья из «Сканда-пураны» говорит, что Вараха проживает с Бхудеви на берегу озера Свами Пушкарини, Тирупати . Говорят, что Вараха отдыхает там, в джунглях, после спасения Земли. Вараха бродит в лесу возле озера в образе блестящего кабана. Вождь племени по имени Васу следует за кабаном, который входит в муравейник. Васу роет муравейник, но не может найти кабана и в конце концов теряет сознание от усталости. Его находит сын. Вараха овладевает Васу и поручает ему сообщить королю Тондаману, чтобы тот построил на этом месте свой храм. Вараха также представлен как рассказчик сказки о Венкатешваре , чей главный храм находится в Тирупати, на Земле в части Венкатачалы Махатмьи . [221]

Другой важный храм — храм Бхуварахасвами в Шримушнаме , штат Тамилнаду . Он был построен в конце 16 века Кришнаппой II, правителем Танджавура-наяка . [222] Образ Варахи считается сваямбху (самопроявленным) образом, одним из восьми самопроявленных Сваямвьякта-кшетр . Надпись в пракараме (обходящем проход вокруг главного храма), цитирующая легенду о Шримушне Махатмае (местная легенда), упоминает благочестие, которое возникает при соблюдении фестивалей в течение 12 месяцев в году, когда солнце входит в определенный знак зодиака. [223] Этот храм почитается как индуистами, так и мусульманами . Обе общины принимают утсава мурти (праздничный образ) в процессии на ежегодном храмовом фестивале в тамильский месяц Маси ( февраль – март). Божеству приписывают множество чудес, и мусульмане называют его Вараха сахебом . [161]

Храм Вараха в Пушкаре также включен в список кшетры Сваямвьякта . [224] В «Гаруда-пуране» говорится, что Вараха совершает жертвоприношение возле озера Пушкар каждый месяц Картика . [225] Падма Пурана повествует, что Брахма организует великое жертвоприношение в Пушкаре на благо вселенной. Вараха появляется там как воплощение Жертвы (его жертвенные атрибуты повторяются), чтобы защитить жертву от любых препятствий или зла. Брахма просит Вараху всегда проживать в священном месте Пушкар и защищать его. [226]

Святыни Варахи также включены в Дивья Десамс (список 108 обителей Вишну). К ним относятся храм Ади Вараха Перумал Тируккалванур, расположенный в храмовом комплексе Камакши Амман , Канчипурам и Тирувидандай , в 15 км от Махабалипурама . [227] [228]

Другое место паломничества, где проживает Вараха, упоминается в Брахма Пуране возле реки Вайтарана и храма Вираджи , Уткала (современная Одиша ) (см. Храм Вараханатхи ). [229] [230]

В Мурадпуре в Западной Бенгалии совершается поклонение зооморфному изображению Варахи (8 век) высотой 2,5 метра (8 футов 2 дюйма), одному из самых ранних известных изображений Варахи. [170] Антропоморфному изображению Апасада в Варахе VII века до сих пор поклоняются в относительно современном храме. [17]

Другие храмы, посвященные Варахе, расположены по всей Индии. Некоторые из них:

Храм Варахи также расположен на территории Майсурского дворца в Майсуре, штат Карнатака. В храме Варахашьям в Бхинмале , Раджастхан , также есть 8-футовая икона Варахи. [231]

Храм Баракшетра в Непале упоминается в Вараха Пуране.

Храм Шри Бара в Сороне упоминается как Шукра Кшетра в Нарасимха-пуране .

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ www.wisdomlib.org (4 декабря 2011 г.). «Вараха, Вараха, Вараха, Вараха, Варахамудре: 47 определений». www.wisdomlib.org . Проверено 23 сентября 2022 г.
  2. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита" . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 25 ноября 2019 г.
  3. ^ Александр Лубоцкий, Индоарийский унаследованный лексикон, стр. 556–557.
  4. ^ abcd Яска; Саруп, Лакшман (1967). Ниханту и Нирукта. Робартс – Университет Торонто. Дели Мотилал Банарсидасс. стр. 74-75.
  5. ^ «Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса: '√hr'» . факультет.washington.edu . Архивировано из оригинала 20 августа 2020 года . Проверено 16 февраля 2020 г. .
  6. ^ ऋग्वेदः – मण्डल १, सूक्तं १.८८, Wikisource;
    Мандала 1, Гимн 88, Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик), Wikisource
  7. ^ Фридрих Макс Мюллер (1869). Ригведа-санхита: Священные гимны брахманов. Трюбнер. стр. 160–.
  8. ^ аб Айянгар Нараян (1987). Очерки индоарийской мифологии. Азиатские образовательные услуги. стр. 187–194. ISBN 978-81-206-0140-6.
  9. ^ Артур Энтони Макдонелл (1912). Ведический указатель имен и предметов, том II. стр. 461.
  10. ^ Нараян Айянгар (1901). Очерки индоарийской мифологии. стр. 209.
  11. ^ «Пословный указатель Бхагавата Пураны: 'сукара'» . vedabase.io . Проверено 1 декабря 2019 г.
  12. ^ abcdef Макдонелл, Артур Энтони (1897). ... Ведическая мифология. Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Дж. Трюбнер. стр. 41.
  13. ^ ab Артур Энтони Макдонелл (1912). Ведический указатель имен и предметов, том II. стр. 245.
  14. ^ abcde Кейт, Артур Берридейл. Религия и философия Вед и Упанишад 01. стр. 111.
  15. ^ Аб Гхош, Сануджит (2004). Легенда о Раме: от древности до дебатов о Джанмабхуми. Библиофил Южной Азии. стр. 187–188. ISBN 978-81-85002-33-0.
  16. ^ Аб Рой 2002, с. 91.
  17. ^ abcdefghijklmnopqrstu Roshen Dalal (5 октября 2011 г.). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги Пингвинов Индия. стр. 444–5. ISBN 978-0-14-341421-6. Проверено 1 января 2013 г.
  18. ^ 1.61.7: «Ригведа: Ригведа, Книга 1: ГИМН LXI. Индра». www.sacred-texts.com . Проверено 25 ноября 2019 г.
  19. ^ 8.66.10: «Ригведа: Риг-Веда, Книга 8: ГИМН LXVI. Индра». www.sacred-texts.com . Проверено 25 ноября 2019 г.
  20. ^ 1.121.11: «Ригведа: Ригведа, Книга 1: ГИМН CXXI. Индра». www.sacred-texts.com . Проверено 26 ноября 2019 г. .
  21. ^ Айянгар 1901, с. 183.
  22. ^ abc Рой 2002, с. 92.
  23. ^ 6.2.4: «Яджур Веда Канда VI». www.sacred-texts.com . Проверено 26 ноября 2019 г. .
  24. ^ Айянгар 1901, с. 185.
  25. ^ Айянгар 1901, с. 186.
  26. ^ Брокингтон 1998, с. 280.
  27. ^ аб Нандита Кришна 2010, стр. 54–55.
  28. ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Четырнадцатая канда: XIV, 1, 2. Второй брахман (см. также примечание 451: 1)». www.sacred-texts.com . Проверено 4 декабря 2019 г.
  29. ^ "Яджур Веда Канда VII". www.sacred-texts.com . Проверено 26 ноября 2019 г. .
  30. ^ abc Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген . Внутренние традиции / Bear & Co. стр. 168. ISBN 978-0-89281-354-4.
  31. ^ Тайттирия Брахмана: Текст на языке Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. с. 107 (Том 1). ISBN 978-81-7994-166-9.
  32. ^ Айодхья Канда - CX (110): Шриниваса Айянгар. Рамаяна Валмики. БРАУ, Цифровая библиотека Индии. ALV Press и Guardian Press Мадрас. стр. 452.
  33. ^ Юддха Канда - CX (110): Манматнатх Датт (1891). Рамаяна. стр. 481.
  34. ^ Валмики; Голдман, Р.П.; Голдман, SJS (2009). Рамаяна Валмики. Принстонская библиотека азиатских переводов. Издательство Принстонского университета. стр. 459, 1446. ISBN. 978-0-691-06663-9. Проверено 15 мая 2020 г.
  35. ^ Хари Прасад Шастри. Рамаяна Валмики в переводе Хари Прасада Шастри — 3 тома в совокупности — 1709 страниц с полным описанием. стр. 339.
  36. ^ Брокингтон 1998, стр. 461, 471.
  37. ^ аб Брокингтон 1998, стр. 280–1.
  38. ^ Нараяна восхваляется как Вараха:
    • «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Тиртха-ятра Парва: Раздел CII». www.sacred-texts.com . Проверено 21 ноября 2019 г.
    • «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Маркандейя-Самасья Парва: Раздел CLXXXVIII». www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г. .
    • «Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Астика Парва: Раздел XXI». www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г. .
  39. ^ Рао 1914, с. 129.
  40. ^ Шастри 1990, стр. 15–16, 316–7.
  41. ^ Датт 1896, стр. 205–6.
  42. ^ аб Тагаре 2002, с. 37.
  43. ^ аб Тагаре 1960, с. 43.
  44. ^ Гаруда Пурана 2002, с. 16.
  45. ^ Гупта 1972, стр. xvi, 34–36.
  46. ^ Шастри 2002a, стр. 1810–2.
  47. ^ Дешпанде 1988, стр. 19–21.
  48. ^ Тагаре 2002, с. 37, 65-6.
  49. ^ Тагаре 2002, стр. 36–38.
  50. ^ Аб Шастри 1990, стр. 316–7.
  51. ^ аб Талукдар из Ауда 1916, с. 282, Часть II.
  52. ^ аб Уилсон 1862, с. 59.
  53. ^ аб Тагаре 1960, с. 44.
  54. ^ abc Wilson 1862, стр. 55–67.
  55. ^ Аб Рой 2002, стр. 92–3.
  56. ^ Датт 1896, с. 204.
  57. ^ Брахма Пурана 1955, стр. 524–5.
  58. ^ аб Джолли, Юлиус (1880). Институты Вишну. Священные книги Востока. Том. 7. Оксфорд, Кларендон Пресс. стр. 2–4.
  59. ^ Сканда_Пурана 1951, с. 204.
  60. ^ abcd Brockington 1998, с. 281.
  61. ^ ab «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Тиртха-ятра Парва: Раздел CXLI». www.sacred-texts.com . Проверено 21 ноября 2019 г.
  62. ^ Талукдар из Ауда 1916, стр. 278–283, Часть II.
  63. ^ Датт 1897, с. 898.
  64. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 292.
  65. ^ abc Wilson 1862, с. 62.
  66. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 292–3.
  67. ^ аб Тагаре 2002, с. 38.
  68. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу. Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 826–827. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  69. ^ Кришна 2009, стр. 45-6.
  70. ^ Уилсон 1862, стр. 61–2.
  71. ^ Шастри 1990, с. 61.
  72. ^ Талукдар из Ауда 1916, стр. 282–3, Часть II.
  73. ^ Датт 1897, с. 900.
  74. ^ Нарада_Пурана 1995, стр. 207–8.
  75. ^ abc Тагаре 1960, стр. 44–5.
  76. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 294–5.
  77. ^ Брахма Пурана 1955, стр. 523–5.
  78. ^ Дешпанде 1988, стр. 20, 189–91.
  79. ^ Сканда_Пурана 1951, стр. 204–5.
  80. ^ Датт 1897, стр. 170–1, 900–1.
  81. ^ аб Нарада_Пурана 1995, стр. 85–6.
  82. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 44–5.
  83. ^ Уилсон 1862, стр. 62–5.
  84. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 44–6.
  85. ^ Дешпанде 1988, с. 20.
  86. ^ Талукдар из Ауда 1916, стр. 280–2, Часть II.
  87. ^ Датт 1897, стр. 899–900.
  88. ^ Дешпанде 1988, стр. 19–20.
  89. ^ аб Тагаре 2002, стр. 40–41.
  90. ^ Тагаре 1960, с. 46.
  91. ^ Уилсон 1862, с. 68.
  92. ^ Шастри 1990, стр. 148–9.
  93. ^ Дешпанде 1988, с. 21.
  94. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 294.
  95. ^ Сканда_Пурана 1951, стр. 205–6.
  96. ^ Датт 1896, стр. 20–1.
  97. ^ «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Драупади-харана Парва: Раздел CCLXX». www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г. .
  98. ^ «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Мокшадхарма Парва: Раздел CCIX». www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г. .
  99. ^ ab «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXL». www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г. .
  100. ^ Гупта 1972, стр. 113–4.
  101. ^ Аб Шастри 1990, стр. 504–5.
  102. ^ Аб Рао 1914, с. 137.
  103. ^ аб Талукдар из Ауда 1916, с. 330, Часть I.
  104. ^ Дешпанде 1988, с. 125.
  105. ^ Тагаре 2002a, стр. 908–9.
  106. ^ Тагаре 1960a, с. 765-6.
  107. ^ Датт 1897, стр. 910–5.
  108. ^ Дешпанде 1989, стр. 848–53.
  109. ^ Шастри 2000, стр. 978–84.
  110. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 316.
  111. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 318–28.
  112. ^ Гаруда Пурана 2002b, стр. 1096–7.
  113. ^ Падма_Пурана 1956, стр. 3195–8.
  114. ^ аб Сканда Пурана 2003, стр. 203–8.
  115. ^ Тагаре 2002, с. 175.
  116. ^ Тагаре 1960, стр. 315.
  117. ^ Нагар 2005, стр. 35, 500.
  118. ^ Гаруда Пурана 2002, стр. 270, 411.
  119. ^ Нарада_Пурана 1995, с. 195.
  120. ^ Брахма Пурана 1955, стр. 799–801.
  121. ^ Зонен, Р.; Зёнен-Тиме, Р.; Шрайнер, П. (1989). Брахмапурана. Исследовательские публикации Пураны, Тюбинген (на боснийском языке). О. Харрасовиц. п. 143. ИСБН 978-3-447-02960-5. Проверено 3 июня 2020 г.
  122. ^ «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXLVI». www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г. .
  123. ^ Рай Проматха Нат Маллик Бахадур, Бхарат Бани Бхусан (1934). Махабхарата. стр. 51.
  124. ^ Брахма Пурана 1955, стр. 575–84.
  125. ^ Уилсон 1862a, с. 90.
  126. ^ Брахма Пурана 1955, с. 484.
  127. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 1634.
  128. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 1628.
  129. ^ Нагар 2005, стр. 188–9.
  130. ^ Брокингтон 1998, стр. 278–9, 281.
  131. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998, стр. 7.
  132. ^ Рао 1914, стр. 131–2.
  133. ^ Дж.Л.Шастри (1951). Линга Пурана - Английский перевод - Часть 2 из 2. с. 774.
  134. ^ Нарада_Пурана 1997a, стр. 1486.
  135. ^ Шастри 2000, с. 873.
  136. ^ Шастри 2002a, с. 2031.
  137. ^ Падма_Пурана 1952, стр. 2560, 2573.
  138. ^ Вараха Пурана 1960, с. 13.
  139. ^ Аб Шастри и Тагаре 1999, стр. 24, 188.
  140. ^ Гаруда Пурана 2002, стр. 2–3.
  141. ^ Гаруда Пурана 2002b, с. 1036.
  142. ^ аб Гаруда Пурана 2002, с. 265.
  143. ^ Гаруда Пурана 2002b, с. 870.
  144. ^ Нарада Пурана 1952, с. 2049.
  145. ^ Шастри 1990, стр. 58–64.
  146. ^ Шастри 2002, стр. 52–63, 199–204.
  147. ^ Сканда Пурана 1990, стр. 127–144.
  148. ^ Шастри 2002, стр. 244–5.
  149. ^ Верма 2012, стр. 104–5.
  150. ^ Уша Дев (1987). Концепция Шакти в Пуранах. Издательство Наг. стр. 152–154. ISBN 978-81-7081-151-0.
  151. ^ Датт 1896, стр. 361–2.
  152. ^ Вараха Пурана 1960, стр. 1–2.
  153. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, страница 220 со сносками.
  154. ^ Уилсон 1862b, стр. 125–6.
  155. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998, стр. 326.
  156. ^ Датт 1896, стр. 246, 262.
  157. ^ Брахма Пурана 1955, с. 104.
  158. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 729.
  159. ^ Тагаре 1960, стр. 313–4.
  160. ^ аб Девангана Десаи (2000). Каджурахо. Издательство Оксфордского университета. стр. 49–52. ISBN 978-0-19-565391-5.
  161. ^ Аб Кришна 2009, с. 47
  162. ^ Аб Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998, стр. 126, 129, 343.
  163. ^ Аб Рао 1914, с. 134.
  164. ^ Рао 1914, стр. 134–5.
  165. ^ Шах 1990, стр. 225–6, 380.
  166. ^ Талукдар из Ауда 1916, с. 308, Часть II.
  167. ^ Нарада Пурана 1997, стр. 1000–2.
  168. ^ Сканда_Пурана 1951, стр. 3–4.
  169. ^ "Храм Вараха". Археологическая служба Индии (ASI) . Проверено 1 января 2013 г.
  170. ^ abcdefgh Александра Анна Энрика ван дер Гир (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время. БРИЛЛ. стр. 401–6. ISBN 978-90-04-16819-0. Проверено 1 января 2013 г.
  171. ↑ Стелла Снид (7 сентября 1989 г.). Животные в четырёх мирах: Скульптуры из Индии . Издательство Чикагского университета. п. 39. ИСБН 978-0-226-76726-0. Проверено 1 января 2013 г.
  172. ^ Беккер 2010, стр. 129–31.
  173. ^ ab "Рельефная скульптура Варахи с Бху и Гададеви". Британский музей.орг. Архивировано из оригинала 8 августа 2012 года . Проверено 4 января 2013 г.
  174. ^ ab "Вараха с Бху, бумага, гуашь". Британский музей.орг. Архивировано из оригинала 6 декабря 2012 года . Проверено 4 января 2013 г.
  175. ^ abcdefgh Т. Ричард Блертон (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. стр. 122–3. ISBN 978-0-674-39189-5.
  176. ^ аб Беккер 2010, стр. 125–6.
  177. ^ abcde Дебала Митра , «Пещера Вараха в Удаягири - иконографическое исследование», Журнал Азиатского общества 5 (1963): 99–103; Дж. К. Харл, Скульптура Гупта (Оксфорд, 1974): фигуры 8–17.
  178. ^ аб Джоанна Готфрид Уильямс (1982). Искусство Гупта Индия: Империя и провинция. Издательство Принстонского университета. стр. 42–46. ISBN 978-0-691-10126-2.
  179. ^ Курта, Флорин; Холт, Эндрю (28 ноября 2016 г.). Великие события в религии: Энциклопедия ключевых событий в истории религии [3 тома]. АВС-КЛИО. п. 271. ИСБН 978-1-61069-566-4.
  180. ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; Г-н Пратападитья Пал (1 февраля 1989 г.). Индийская скульптура (700–1800): каталог коллекции Художественного музея округа Лос-Анджелес. Издательство Калифорнийского университета. стр. 295–. ISBN 978-0-520-06477-5. Проверено 5 января 2013 г.
  181. ^ Рао 1914, стр. 135.
  182. ^ Аб Кришна 2009, с. 46
  183. ^ abc Х. фон Штитенкрон (1986). Т.е. П. ван Баарен; Шиммель; и другие. (ред.). Подходы к иконологии. Брилл Академик. стр. 16–22 со сносками. ISBN 90-04-07772-3.
  184. ^ abcde Кэтрин Беккер (2010), Не обычный кабан: Колоссальная Вараха в Эране, Иконографическая инновация, Artibus Asiae, Vol. 70, № 1, «На мой взгляд»: Исследования по истории искусства Южной Азии в честь Джоанны Готфрид Уильямс. Часть II (2010), стр. 123–149.
  185. ^ Дурга Прасад Дикшит (1980). Политическая история Чалукья Бадами. Публикации Абхинава. стр. 11–2. GGKEY:PW8B49QWQ4H . Проверено 5 января 2013 г.
  186. ^ Лохтефельд 2002, с. 119.
  187. ^ "RCILTS, Фаза-II" . iitg.ac.in. _ Архивировано из оригинала 30 апреля 2019 года . Проверено 30 апреля 2019 г.
  188. ^ Мани, М.С. (6 декабря 2012 г.). Экология и биогеография в Индии. Springer Science & Business Media. п. 363. ИСБН 978-94-010-2331-3.
  189. ^ Нагар, Шанти Лал (1993). Вараха в индийском искусстве, культуре и литературе. Арийские книги International. п. 143. ИСБН 978-81-7305-030-5.
  190. ^ Уилсон 1862, стр. 63–5.
  191. ^ Уилсон 1862, стр. 59–63.
  192. ^ Айянгар 1901, стр. 185–6.
  193. ^ Беккер 2010, стр. 141–2.
  194. ^ Беккер 2010, стр. 128, 142.
  195. ^ Беккер 2010, стр. 127–8.
  196. ^ Рай Проматха Нат Маллик Бахадур, Бхарат Бани Бхусан (1934). Махабхарата. стр. 183.
  197. ^ Рой 2002, стр. 94–5.
  198. ^ Рой 2002, стр. 96–7.
  199. ^ Айянгар 1901, стр. 190–1.
  200. ^ Шринивасан, Дорис (1979). «Ранние вайшнавские образы: Чатурвьюха и варианты форм». Архивы азиатского искусства . 32 : 41, 44. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  201. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998, стр. 116, 120, 527.
  202. ^ Нарада Пурана 1997, стр. 999–1000.
  203. ^ Нарада Пурана 1997, с. 1002.
  204. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 820.
  205. ^ Сканда_Пурана 1951, с. 14.
  206. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998, стр. 527.
  207. ^ Гаруда Пурана 2002, с. 38.
  208. ^ Гаруда Пурана 2002, стр. 379–80.
  209. ^ Нарада Пурана 1997a, стр. 1711.
  210. ^ "Вараха Джаянти: 1 сентября Вараха Аватар спас Землю от Хираньякши - भगवान विष्णु के वराह अवतार ने दैत्य Джон Сейсон и его сын". Дайник Бхаскар (на хинди). 29 августа 2019 года . Проверено 27 июня 2020 г.
  211. ^ "Версия Джонс: Джон Кейл и Джон Мэн मंत्रों का जाप, Вирджиния वराह भग Уиллоу Мэн-Сэнсэн". пенджабкесари (на хинди). 1 сентября 2019 года . Проверено 27 июня 2020 г.
  212. ^ Кришнананда, Свами. Шри Вишну Сахаранама Стотрам. стр. 43, 46, 79.
  213. ^ «Махабхарата, Книга 13: Анусасана Парва: Раздел CXLIX». www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г. .
  214. ^ «Махабхарата, Книга 13: Анусасана Парва: Раздел CLVIII». www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г. .
  215. ^ Пандурангарава, А. (1999). Вселенная, которая есть Бог: понимание тысячи имен Господа Вишну. Джнана-праваха. стр. 66, 205, 292, 305. ISBN. 978-81-246-0153-2. Проверено 17 мая 2020 г.
  216. ^ Гаруда Пурана 2002, с. 59.
  217. ^ Падма_Пурана 1999, с. 1228.
  218. ^ Падма_Пурана 1956, с. 2585.
  219. ^ "Храм Шри Варахасвами". Тирумала.Орг. Архивировано из оригинала 3 января 2012 года . Проверено 4 января 2012 г.
  220. ^ Кришна 2009, стр. 46–7.
  221. ^ Сканда_Пурана 1951, стр. 12, 59–61, 208.
  222. ^ КВ Раман (1 января 2006 г.). Храмовое искусство, иконы и культура Индии и Юго-Восточной Азии. Шарада Паб. Дом. ISBN 978-81-88934-31-7. Проверено 4 января 2013 г.
  223. ^ П.В. Джагадиса Айяр (1982). Южноиндийские святыни: с иллюстрациями. Азиатские образовательные услуги. стр. 23, 423. ISBN. 978-81-206-0151-2. Проверено 4 января 2013 г.
  224. ^ "Сваям Вьякта Кшетры Господа Вишну". www.speakingtree.in . Говорящее дерево, группа Times of India . Проверено 17 мая 2020 г.
  225. ^ Гаруда Пурана 2002a.
  226. ^ Дешпанде 1988, стр. 189–191.
  227. ^ "Тируккальванур". Templenet.com . Проверено 19 марта 2013 г.
  228. ^ "Тирувидандай". Templenet.com . Проверено 19 марта 2013 г.
  229. ^ Брахма Пурана 1955, с. 243.
  230. ^ ab «Храм Вараханатхи, город Джаджпур, р-н - Джаджпур» (PDF) . Национальный центр искусств Индиры Ганди. Архивировано из оригинала (PDF) 30 сентября 2012 года . Проверено 4 января 2013 г.
  231. ^ "Вечер Мэн в 8-м месяце, Нью-Йорк. В фильме "Новый мир". Дайник Бхаскар (на хинди). 1 сентября 2019 года . Проверено 5 марта 2021 г.

Библиография

Внешние ссылки