Юпитер ( лат . Iūpiter или Iuppiter , [14] от протоитал. * djous «день, небо» + * patēr «отец», таким образом, « небо отец » греч. Δίας или Ζεύς ), [15] также известный как Юпитер ( род . Iovis [ˈjɔwɪs] ), бог неба и грома , а также царь богов в древнеримской религии и мифологии . Юпитер был главным божеством римской государственной религии на протяжении республиканской и имперской эпох, пока христианство не стало доминирующей религией Империи . В римской мифологии он ведет переговоры с Нумой Помпилием , вторым царем Рима , чтобы установить принципы римской религии, такие как приношение или жертвоприношение.
Обычно считается, что Юпитер возник как бог неба. Его отличительным орудием является молния , а его главным священным животным является орел, [16] [17] который имел преимущество перед другими птицами в принятии ауспиций [18] и стал одним из самых распространенных символов римской армии (см. Aquila ). Эти две эмблемы часто объединялись, чтобы представить бога в виде орла, держащего в когтях молнию, часто встречающуюся на греческих и римских монетах. [19] Как бог неба, он был божественным свидетелем клятв, священного доверия, от которого зависят справедливость и хорошее правительство. Многие из его функций были сосредоточены на Капитолийском холме , где находилась цитадель . В Капитолийской триаде он был центральным хранителем государства вместе с Юноной и Минервой . Его священным деревом был дуб.
Римляне считали Юпитера эквивалентом греческого Зевса [ 20] , а в латинской литературе и римском искусстве мифы и иконография Зевса адаптированы под именем Юпитер . В греческой традиции Юпитер был братом Нептуна и Плутона , римских эквивалентов Посейдона и Аида соответственно. Каждый из них правил одним из трех миров вселенной: небом, водами и подземным миром. Италийский Диеспитер также был богом неба, который проявлял себя при дневном свете, обычно отождествляясь с Юпитером. [21] Тиния обычно рассматривается как его этрусский аналог. [22]
Римляне верили, что Юпитер даровал им превосходство, потому что они почитали его больше, чем любой другой народ. Юпитер был «источником ауспиций, на которых основывались отношения города с богами». [23] Он олицетворял божественную власть высших должностей Рима, внутреннюю организацию и внешние отношения. Его изображение в Республиканском и Императорском Капитолии носило регалии , связанные с древними царями Рима и высшими консульскими и императорскими почестями . [24]
Консулы приносили присягу на должность во имя Юпитера и чествовали его на ежегодных фериях Капитолия в сентябре. Чтобы поблагодарить его за помощь и заручиться его постоянной поддержкой, они приносили в жертву белого быка (bos mas) с позолоченными рогами. [25] Аналогичное жертвоприношение совершали триумфальные генералы , которые возлагали знаки своей победы к ногам статуи Юпитера в Капитолии. Некоторые ученые рассматривали триумфатора как олицетворяющего (или выдающего себя) Юпитера в триумфальной процессии. [26]
Связь Юпитера с царством и суверенитетом была переосмыслена по мере изменения формы правления в Риме. Первоначально Римом правили цари ; после того, как монархия была упразднена и установлена Республика , религиозные прерогативы были переданы patres , правящему классу патрициев . Ностальгия по царству (affectatio regni) считалась изменой. Те, кого подозревали в укрывательстве монархических амбиций, наказывались, независимо от их служения государству. В V веке до н. э. триумфатор Камилл был отправлен в изгнание после того, как управлял колесницей с упряжкой из четырех белых лошадей ( квадрига ) — честь, зарезервированная для самого Юпитера. Когда Марк Манлий , чья защита Капитолия от вторгшихся галлов принесла ему имя Капитолийский , был обвинен в царских притязаниях, он был казнен как предатель, будучи сброшенным с Тарпейской скалы . Его дом на Капитолийском холме был снесен, и было постановлено, что ни одному патрицию никогда не будет разрешено жить там. [27] Капитолийский Юпитер представлял собой преемственность королевской власти со времен королевской власти и наделял властью магистратов , которые оказывали ему почтение. [28]
Во время конфликта орденов плебеи Рима требовали права занимать политические и религиозные должности. Во время своего первого secessio (похожего на всеобщую забастовку ) они покинули город и пригрозили основать свой собственный. Когда они согласились вернуться в Рим, они поклялись Юпитеру, что холм, на котором они отступили, будет символом и гарантом единства римской res publica . [29] Плебеи в конечном итоге получили право на все магистратуры и большинство жреческих должностей, но верховный жрец Юпитера ( Flamen Dialis ) оставался прерогативой патрициев. [30]
_-_Napoli_MAN_9553.jpg/1280px-Wall_painting_-_Zeus_and_Eros_-_Herculaneum_(ins_or_II_basilica-augusteum)_-_Napoli_MAN_9553.jpg)
Юпитеру служил патриций Фламин Диалис, самый высокопоставленный член фламинов , коллегии из пятнадцати жрецов в официальном общественном культе Рима, каждый из которых был посвящен определенному божеству. Его жена, Фламиника Диалис, имела свои собственные обязанности и председательствовала на жертвоприношении барана Юпитеру в каждую из nundinae , « рыночных» дней календарного цикла, сопоставимых с неделей. [31] Пара должна была вступить в брак по исключительному патрицианскому ритуалу confarreatio , который включал жертвоприношение полбяного хлеба Юпитеру Farreus (от far , «пшеница, зерно»). [32]
Должность Flamen Dialis была ограничена несколькими уникальными ритуальными запретами, некоторые из которых проливают свет на суверенную природу самого бога. [33] Например, flamen может снять свою одежду или apex (свою остроконечную шляпу) только находясь под крышей, чтобы не показывать себя обнаженным небу — то есть «как будто перед глазами Юпитера» как бога небес. Каждый раз, когда flamica видела молнию или слышала удар грома (отличительный инструмент Юпитера), ей запрещалось продолжать свою обычную жизнь, пока она не умилостивит бога. [34]
Некоторые привилегии фламена Юпитера могут отражать царственную природу Юпитера: он имел право пользоваться курульным креслом [35] и был единственным жрецом ( sacerdos ) , которому предшествовал ликтор [ 36] и который имел место в сенате [37] Другие правила касались его ритуальной чистоты и его отделения от военной функции; ему было запрещено ездить на лошади или видеть армию за пределами священной границы Рима ( pomerium ). Хотя он служил богу, олицетворявшему святость клятвы, для Dialis было религиозно недопустимо ( fas ) приносить клятву. [38] Он не мог иметь контактов с чем-либо мертвым или связанным со смертью: трупами, похоронами, погребальными кострами, сырым мясом. Этот набор ограничений отражает полноту жизни и абсолютную свободу, которые являются чертами Юпитера. [39]
Augures publici , авгуры были коллегией жрецов , которые отвечали за все инаугурации и проведение церемоний, известных как авгурии . Их создание традиционно приписывалось Ромулу . Они считались единственными официальными толкователями воли Юпитера, поэтому они были необходимы для самого существования римского государства, поскольку римляне видели в Юпитере единственный источник государственной власти.
Фециалы были коллегией из 20 человек , посвященных религиозному управлению международными делами государства. [40] [41] [42] Их задачей было сохранение и применение фециального права (ius fetiale) , сложного набора процедур, направленных на обеспечение защиты богов в отношениях Рима с иностранными государствами. Iuppiter Lapis — бог, под защитой которого они действуют, и которого главный фециал (pater patratus) призывает в обряде заключения договора. [43] Если следует объявление войны , фециал призывает Юпитера и Квирина , небесных, земных и хтонических богов, в качестве свидетелей любого потенциального нарушения ius . Затем он может объявить войну в течение 33 дней. [44]
Действия фециалов подпадают под юрисдикцию Юпитера как божественного защитника доброй воли. Несколько эмблем фециальной службы относятся к Юпитеру. Силекс был камнем, используемым для фециального жертвоприношения, размещенным в храме Юпитера Феретрия , как и их скипетр. Священные травы (sagmina) , иногда идентифицируемые как вербена , должны были быть взяты из близлежащей цитадели (arx) для их ритуального использования. [45] [46]
Роль Юпитера в конфликте сословий является отражением религиозности римлян. С одной стороны, патриции могли естественным образом претендовать на поддержку верховного бога, поскольку они осуществляли покровительство государству. С другой стороны, плебс (плебеи) утверждали, что, поскольку Юпитер был источником справедливости, они имели его благосклонность, потому что их дело было справедливым.
Первый раскол был вызван чрезмерным долговым бременем на плебсе. Правовой институт nexum позволял должнику становиться рабом своего кредитора. Плебс утверждал, что долги стали непосильными из-за расходов на войны, которых желали патриции. Поскольку сенат не согласился с предложением о полном списании долгов, выдвинутым диктатором и авгуром Манием Валерием Максимом, плебс удалился на гору Сацер, холм, расположенный в трех римских милях к северо-северо-востоку от Рима, за Номентанским мостом на реке Анио . [47] Место это ветреное и обычно было местом обрядов гадания, проводимых гаруспициями. В конце концов сенат отправил делегацию, состоящую из десяти членов, имеющих все полномочия заключать сделки с плебсом, в которую входили Менений Агриппа и Маний Валерий. Именно Валерий, согласно надписи, найденной в Ареццо в 1688 году и написанной по приказу Августа, а также другим литературным источникам, спустил плебс с горы после того, как сепаратисты посвятили ее Юпитеру Территору и построили алтарь ( ara ) на ее вершине. Страх перед гневом Юпитера был важным элементом в разрешении кризиса. Освящение горы, вероятно, относилось только к ее вершине. Ритуал требовал участия как авгура (предположительно, самого Мания Валерия), так и понтифика. [48]
Второе отделение было вызвано самодержавным и высокомерным поведением децемвиров , которым римский народ поручил записывать законы, которые до того времени хранились в тайне патрицианскими магистратами и жрецами . Все магистраты и плебейские трибуны заранее сложили с себя полномочия. Результатом этой задачи стали XII таблицы, которые, однако, касались только частного права. Плебс снова отступил к Сацер Монс: этот акт, помимо отзыва первого отделения, был призван искать защиты у верховного бога. Отделение закончилось отставкой децемвиров и амнистией для мятежных солдат, которые дезертировали из своего лагеря у горы Альгид во время войны с вольсками, бросив командиров. Амнистия была предоставлена сенатом и гарантирована верховным понтификом Квинтом Фурием (в версии Ливия) (или Марком Папирием), который также руководил назначением новых трибунов плебса, затем собиравшихся на Авентинском холме. Роль, которую играл верховный понтифик в ситуации освобождения полномочий, является важным элементом, подчеркивающим религиозную основу и характер трибунской власти . [49]
Доминирующее направление в науке придерживается мнения, что в ранний период у Рима не было свода мифов, или что эта изначальная мифология была безвозвратно затмена влиянием греческой повествовательной традиции . [50] После влияния греческой культуры на римскую культуру латинская литература и иконография переосмыслили мифы о Зевсе в изображениях и повествованиях о Юпитере. В легендарной истории Рима Юпитер часто связан с царями и царской властью.
Юпитер изображен как близнец Юноны на статуе в Пренесте , на которой их кормила Фортуна Примигения . [51] Однако надпись, которая также находится в Пренесте, гласит, что Фортуна Примигения была первенцем Юпитера. [52] Жаклин Шампо рассматривает это противоречие как результат последовательных различных культурных и религиозных фаз, в которых волна влияния, пришедшая из эллинского мира, сделала Фортуну дочерью Юпитера. [53] Детство Зевса является важной темой в греческой религии, искусстве и литературе, но существуют лишь редкие (или сомнительные) изображения Юпитера в детстве. [54]
Столкнувшись с периодом плохой погоды, угрожающей урожаю ранней весной, царь Нума прибег к схеме, попросив совета у бога, вызвав его присутствие. [55] Он преуспел с помощью Пика и Фавна, которых он заключил в тюрьму, напоив их. Два бога (с помощью заклинания) вызвали Юпитера, который был вынужден спуститься на землю на Авентин (отсюда и название Iuppiter Elicius , согласно Овидию). После того, как Нума искусно избежал просьб бога о человеческих жертвоприношениях, Юпитер согласился на его просьбу узнать, как предотвращаются молнии, попросив только замены, о которых упомянул Нума: луковицу лука, волосы и рыбу. Более того, Юпитер пообещал, что на восходе солнца следующего дня он отдаст Нуме и римскому народу пешки империи . На следующий день, бросив три молнии через чистое небо, Юпитер послал с небес щит. Поскольку этот щит не имел углов, Нума назвал его ancile ; поскольку в нем заключалась судьба imperium , он сделал много его копий, чтобы скрыть настоящий. Он попросил кузнеца Мамурия Ветурия сделать копии и отдал их салиям . В качестве своей единственной награды Мамурий выразил желание, чтобы его имя было воспето в последней из их carmina . [56] Плутарх дает несколько иную версию истории, написав, что причиной чудесного падения щита была чума, и не связывая это с римским imperium . [57]
На протяжении всего своего правления царь Тулл пренебрежительно относился к религии. Его темперамент был воинственным, и он пренебрегал религиозными обрядами и благочестием. После победы над альбанцами в поединке между Горациями и Куриациями , Тулл разрушил Альбу-Лонгу и депортировал ее жителей в Рим. Как рассказывает Ливий , на Альбанской горе произошли предзнаменования ( prodigia ) в виде дождя из камней , потому что депортированные альбанцы пренебрегли своими родовыми обрядами, связанными со святилищем Юпитера. В дополнение к предзнаменованиям послышался голос, требующий, чтобы альбанцы совершили обряды. Последовала чума, и в конце концов сам царь заболел. В результате воинственный характер Тулла сломался; он прибегнул к религии и мелким суеверным практикам. Наконец, он нашел книгу Нумы, в которой записан тайный обряд о том, как вызвать Юпитера Элиция . Царь попытался совершить обряд, но поскольку он совершил его неправильно, бог метнул молнию, которая сожгла дом царя и убила Тулла. [58]
Приближаясь к Риму (куда Тарквиний направлялся, чтобы попытать счастья в политике после неудачных попыток в родных Тарквиниях ), орел спикировал, снял с него шляпу, с криком пролетел кругами, снова надел шляпу на голову и улетел. Жена Тарквиния Танаквиль истолковала это как знак того, что он станет царем, основываясь на птице, квадранте неба, из которого она прилетела, боге, который ее послал, и том факте, что она коснулась его шляпы (предмета одежды, надеваемого на самую благородную часть тела мужчины — голову). [59]
Старшему Тарквинию приписывают введение Капитолийской триады в Риме, построив так называемый Capitolium Vetus. Макробий пишет, что это произошло из его самофракийских мистериальных верований. [60]
Жертвоприношения ( hostiae ), приносимые Юпитеру, включали вола (кастрированного быка), ягненка (в Иды, ovis idulis ) и барана (кастрированного козла или кастрированного барана) (в Январские Иды). [61] Животные должны были быть белыми. Вопрос о поле ягненка не решен; в то время как жертвенный ягненок для мужского божества обычно был самцом, на празднике открытия сбора винограда фламин Диалис приносил в жертву Юпитеру овцу. [ 62] Это правило, по-видимому, имело много исключений, как показывает жертвоприношение барана на Нундины фламиникой Диалис . Во время одного из кризисов Пунических войн Юпитеру приносили в жертву каждое животное, родившееся в этом году. [63]
Храм Юпитера Оптимуса Максимуса стоял на Капитолийском холме в Риме. [64] Юпитеру поклонялись там как отдельному божеству, а Юноне и Минерве как части Капитолийской триады . Строительство здания предположительно было начато царем Тарквинием Приском , завершено последним царем ( Тарквинием Гордым ) и открыто в ранние дни Римской республики (13 сентября 509 г. до н. э.). Оно было увенчано статуями четырех лошадей, тянущих квадригу , с Юпитером в качестве возничего. Внутри стояла большая статуя Юпитера; в праздничные дни ее лицо было окрашено в красный цвет. [65] В этом храме (или около него) находился Iuppiter Lapis : камень Юпитера , на котором можно было приносить клятвы.
Капитолийский храм Юпитера, вероятно, послужил архитектурной моделью для его провинциальных храмов. Когда Адриан построил Элию Капитолину на месте Иерусалима , храм Юпитеру Капитолийскому был возведен на месте разрушенного Храма в Иерусалиме .
В Риме было два храма, посвящённых Юпитеру Статору ; первый был построен и освящен в 294 г. до н. э. Марком Атилием Регулом после третьей Самнитской войны. Он был расположен на Виа Нова , под Порта Мугония , древним входом на Палатин. [66] Легенда приписывает его основание Ромулу. [67] Возможно, существовало более раннее святилище ( фанум ) , поскольку культ Юпитера засвидетельствован эпиграфически. [68] Овидий относит освящение храма к 27 июня, но неясно, была ли это первоначальная дата, [69] или повторное освящение после реставрации Августом. [a]
Второй храм Юпитера Статора был построен и освящен Квинтом Цецилом Метеллом Македонским после его триумфа в 146 г. до н.э. недалеко от цирка Фламиния . Он был соединен с восстановленным храмом Юно Регины портиком ( porticus Metelli ). [70] Август построил храм Юпитера Тонанса рядом с храмом Юпитера Капитолийского между 26 и 22 годами до нашей эры. [71]
У Юпитера Виктора был храм, посвященный Квинтом Фабием Максимом Гургесом во время третьей Самнитской войны в 295 г. до н. э. Вероятно, он находился на Квиринале, на котором была найдена надпись Diovei Victore [72] , но в имперский период его затмил храм Юпитера Непобедимого на Палатине, который часто назывался тем же именем. [73] Надписи имперского периода выявили существование неизвестного ранее храма Юпитера Пропугнатора на Палатине. [74]
Культ Юпитера Латиарис был самым древним известным культом этого бога: он практиковался с очень давних времен близ вершины Альбанской горы , где бог почитался как верховный покровитель Латинской лиги под гегемонией Альба-Лонги .
После разрушения Альбы царем Туллом Гостилием культ был заброшен. Бог проявил свое недовольство через чудо каменного дождя: комиссия, отправленная римским сенатом для расследования, также была встречена каменным дождем и услышала громкий голос из рощи на вершине горы, требующий, чтобы альбанцы совершили религиозную службу богу в соответствии с обрядами своей страны. В результате этого события римляне учредили девятидневный праздник ( nundinae ). Тем не менее, последовала чума: в конце концов сам Тулл Гостилий был поражен и, наконец, убит богом молнией. [75] Праздник был восстановлен на своем первоначальном месте последним римским царем Тарквинием Гордым под руководством Рима.
Feriae Latinae , или Latiar , как их изначально называли, [76] были общим праздником ( panegyris ) так называемых присканских латинян [77] и альбанцев. [78] Их восстановление было направлено на то, чтобы закрепить римскую гегемонию в этой родовой религиозной традиции латинян. Первоначальный культ был восстановлен без изменений, о чем свидетельствуют некоторые архаичные черты ритуала: исключение вина из жертвоприношения [79] , подношение молока и сыра и ритуальное использование качания среди игр. Качание является одним из древнейших обрядов, имитирующих восхождение на Небеса, и очень широко распространено. На Latiar качание происходило на дереве, и победителем, конечно же, становился тот, кто качался выше всех. Говорят, что этот обряд был учрежден альбацами в память об исчезновении короля Латина в битве с Мезенцием, королем Цере : обряд символизировал его поиски как на земле, так и на небе. Качание, а также традиционное питье молока также считались памятью и ритуальным восстановлением младенчества. [80] Римляне в последней форме обряда привозили из Рима жертвенного быка, и каждому участнику даровали часть мяса, обряд, известный как carnem petere . [81] Другие игры проводились в каждом районе-участнике. В Риме гонка колесниц ( quadrigae ) проводилась, начиная с Капитолия: победитель выпивал ликер, приготовленный из абсента. [82] Это соревнование сравнивали с ведическим обрядом ваджапея : в нем семнадцать колесниц участвуют в фальшивой гонке, которую должен выиграть царь, чтобы позволить ему выпить чашу мадху , то есть сомы . [83] Пир длился по крайней мере четыре дня, возможно, шесть, согласно Нибуру , по одному дню для каждой из шести латинских и албанских декурий . [84] Согласно разным записям, в празднике принимали участие 47 или 53 городка (перечисленные названия также различаются у Плиния Naturalis historia III 69 и Дионисия Галикарнасского AR V 61). Латиары стали важной чертой римской политической жизни, поскольку они были feriae conceptivae, т. е. их дата менялась каждый год: консулы и высшие магистраты должны были присутствовать вскоре после начала управления, первоначально в мартовские иды: ферии обычно проходили в начале апреля. Они не могли начать кампанию до ее окончания, и если какая-либо часть игр была проигнорирована или проведена неритуально, латиар приходилось полностью повторять. Надписи императорской эпохи относят праздник ко времени децемвиров . [ 85] Виссова отмечает внутреннюю связь храма Монс Альбанус с храмом Капитолия, очевидную в общей ассоциации с обрядом триумфа : [ 86] с 231 г. до н. э. некоторые триумфаторы-командоры сначала торжествовали там с теми же юридическими особенностями, что и в Риме. [87]
Иды (середина месяца, с полной луной) были священны для Юпитера, потому что в этот день небесный свет сиял и днем, и ночью. [ 88] Некоторые (или все) Иды были Feriae Iovis , священными для Юпитера. [b] В Иды белого ягненка ( ovis idulis ) вели по Священному пути Рима к Капитолийской цитадели и приносили ему в жертву. [89] Два праздника Юпитера epula Iovis выпадали на Иды, как и обряды основания его храма как Optimus Maximus , Victor , Invictus и (возможно) Stator . [90]
Нундины повторялись каждый девятый день, разделяя календарь на рыночный цикл , аналогичный неделе. Рыночные дни давали сельским жителям ( pagi ) возможность продавать в городе и быть информированными о религиозных и политических указах, которые вывешивались публично в течение трех дней. Согласно традиции, эти праздничные дни были учреждены царем Сервием Туллием . [91] Верховная жрица Юпитера ( Flaminica Dialis ) освящала эти дни, принося в жертву Юпитеру барана. [92]
В республиканскую эпоху больше фиксированных праздников в римском календаре было посвящено Юпитеру, чем любому другому божеству. [93]
Праздники виноградарства и вина были посвящены Юпитеру, поскольку виноград был особенно восприимчив к неблагоприятным погодным условиям. [94] Дюмезиль описывает вино как «королевский» напиток, обладающий силой опьянения и веселья, аналогичный ведической соме . [95]
Три римских праздника были связаны с виноградарством и вином.
Деревенская Vinalia altera 19 августа просила о хорошей погоде для созревания винограда перед сбором урожая. [96] Когда виноград созревал, [97] овцу приносили в жертву Юпитеру, а фламен Диалис срезал первый урожай винограда. [98] [99]
Meditrinalia 11 октября знаменовали конец сбора винограда; молодое вино прессовалось , дегустировалось и смешивалось со старым вином [100] для контроля брожения. В Fasti Amiternini этот праздник приписывается Юпитеру. Более поздние римские источники придумали богиню Meditrina , вероятно , чтобы объяснить название праздника. [101]
На Vinalia urbana 23 апреля новое вино приносилось в жертву Юпитеру. [c] Большое количество вина выливалось в ров около храма Венеры Эрицинской , который находился на Капитолии. [103]
Regifugium («Полет короля») [104] 24 февраля часто обсуждался в связи с Poplifugia 5 июля, днем, посвященным Юпитеру. [ 105] [d] Regifugium следовал за праздником Iuppiter Terminus (Юпитера Границ) 23 февраля. Более поздние римские антиквары неверно истолковали Regifugium как знаменующий изгнание монархии, но «королем» этого праздника мог быть священник, известный как rex sacrorum , который ритуально проводил угасание и возобновление власти, связанное с Новым годом (1 марта по старому римскому календарю). [107] Временная вакансия власти (трактуемая как ежегодное « междуцарствие ») произошла между Regifugium 24 февраля и Новым годом 1 марта (когда лунный цикл, как считалось, снова совпадал с солнечным циклом), и неопределенность и перемены в течение двух зимних месяцев закончились. [108] Некоторые ученые подчеркивают традиционное политическое значение этого дня. [109]
Poplifugia («Разгром армий» [110] ), день, посвященный Юпитеру, может также отмечать вторую половину года; до реформы юлианского календаря месяцы назывались по номерам, от Quintilis (пятый месяц) до December (десятый месяц). [e] Poplifugia была «примитивным военным ритуалом» , на который собиралось взрослое мужское население для проведения обрядов очищения, после чего они ритуально изгоняли иноземных захватчиков из Рима. [112]
Существовало два праздника, называемых epulum Iovis («Праздник Юпитера»). Один проводился 13 сентября, в годовщину основания Капитолийского храма Юпитера. Другой (и, вероятно, более старый) праздник был частью Плебейских игр (Ludi Plebei) и проводился 13 ноября. [113] В 3 веке до н. э. epulum Iovis стал похож на лектистерний . [114]
Древнейшие римские игры следовали после одного дня (считавшегося dies ater , или «черным днем», т. е. днем, который традиционно считался неудачным, хотя и не был nefas , см. также статью Словарь древнеримской религии ) — двух Epula Iovis в сентябре и ноябре.
Игры сентября назывались Ludi Magni ; изначально они не проводились каждый год, но позже стали ежегодными Ludi Romani [115] и проводились в Circus Maximus после шествия из Капитолия. Игры приписывались Тарквинию Приску [116] и были связаны с культом Юпитера на Капитолии. Сами римляне признавали аналогии с триумфом , что, по мнению Дюмезиля, можно объяснить их общим этрусским происхождением; магистрат, отвечающий за игры, был одет как триумфатор , а pompa circensis напоминала триумфальную процессию. Виссова и Моммзен утверждают, что они были отдельной частью триумфа на вышеуказанных основаниях [117] (вывод, который Дюмезиль отвергает). [118]
Ludi Plebei проходили в ноябре в цирке Фламиния . [119] Моммзен утверждал, что эпулум Ludi Plebei был моделью Ludi Romani, но Виссова находит доказательства этого предположения недостаточными. [120] Ludi Plebei, вероятно, были основаны в 534 г. до н. э. Их связь с культом Юпитера засвидетельствована Цицероном. [121]
Праздники 23 декабря были посвящены крупной церемонии в честь Acca Larentia (или Larentina ), в которой участвовали некоторые из высших религиозных авторитетов (вероятно, включая Flamen Quirinalis и понтификов ). Fasti Praenestini отмечает этот день как feriae Iovis , как и Macrobius. [122] Неясно, был ли обряд parentatio сам по себе причиной праздника Юпитера, или это был другой праздник, который случайно пришелся на тот же день. Wissowa отрицает их связь, поскольку Юпитер и его Flamen не были связаны с подземным миром или божествами смерти (или не присутствовали на похоронном обряде, проводимом на месте захоронения). [123]
_03.jpg/1280px-Puteal_de_la_Moncloa_(M.A.N._Madrid)_03.jpg)
Латинское имя Iuppiter возникло как звательное соединение древнелатинского звательного падежа * Iou и pater («отец») и пришло на смену древнелатинскому именительному падежу * Ious . Jove [f] — менее распространённое английское образование, основанное на Iov- , основе косвенных падежей латинского имени. Лингвистические исследования определяют форму * Iou-pater как происходящую от протоиталийского звательного падежа * Djous Patēr [ 15] и, в конечном счёте, индоевропейского звательного соединения * Dyēu-pəter (что означает «О, Отец Небесный Бог»; именительный падеж: * Dyēus -pətēr ). [124]
Более ранние формы имени божества в Риме были Dieus-pater («день/небо-отец»), затем Diéspitter . [125] Филолог 19-го века Георг Виссова утверждал, что эти имена концептуально и лингвистически связаны с Diovis и Diovis Pater ; он сравнивает аналогичные образования Vedius - Veiove и fulgur Dium , в отличие от fulgur Summanum (ночная молния) и flamen Dialis (основанный на Dius , dies ). [126] Древние позже рассматривали их как сущности, отдельные от Юпитера. Термины схожи по этимологии и семантике ( dies , «дневной свет» и Dius , «дневное небо»), но различаются лингвистически. Виссова считает эпитет Dianus заслуживающим внимания. [127] [128] Dieus является этимологическим эквивалентом древнегреческого Zeus и тевтонского Ziu ( родительный падеж Ziewes ). Индоевропейское божество является богом, от которого произошли или развились имена и частично теология Юпитера, Зевса и индоарийского ведического Dyaus Pita . [129]
Римская практика клятвы Юпитером для свидетельства присяги в суде [130] [131] является источником выражения "by Jove!" — архаичного, но все еще используемого. Имя бога было также принято в качестве названия планеты Юпитер ; прилагательное "jovial" первоначально описывало тех, кто родился под планетой Юпитер [132] (считавшихся веселыми, оптимистичными и жизнерадостными по темпераменту ).
Jove был первоначальным тезкой латинских форм дня недели, которые сейчас известны в английском языке как Thursday [g] (первоначально назывались Iovis Dies на латыни ). Они стали jeudi во французском, jueves в испанском, joi в румынском , giovedì в итальянском, dijous в каталонском , Xoves в галисийском , Joibe во фриульском и Dijóu в провансальском .
Эпитеты римского бога указывают на его теологические качества. Изучение этих эпитетов должно учитывать их происхождение (исторический контекст источника эпитета).
Древнейшие засвидетельствованные формы культа Юпитера относятся к государственному культу: к ним относится культ горы (см. раздел выше, примечание № 22). В Риме этот культ подразумевал существование особых святилищ, самые важные из которых располагались на Mons Capitolinus (ранее Tarpeius ). Гора имела две вершины, обе из которых предназначались для отправления культовых обрядов, связанных с Юпитером. Северная и более высокая вершина была arx , и на ней располагалось место наблюдения авгуров ( auguraculum ) , и к ней направлялась ежемесячная процессия sacra Idulia . [133] На южной вершине находилось древнейшее святилище бога: святилище Iuppiter Feretrius, предположительно построенное Ромулом и восстановленное Августом. Бог здесь не имел изображения и был представлен священным кремнем ( silex ). [134] Самые древние известные обряды, обряды spolia opima и обряды fetials , связывающие Юпитер с Марсом и Квирином, посвящены Iuppiter Feretrius или Iuppiter Lapis . [135] Концепция бога неба уже пересекалась с этической и политической сферой с этого раннего времени. Согласно Виссове и Дюмезилю, Iuppiter Lapis , по-видимому, неотделим от Iuppiter Feretrius , в чьем крошечном храме на Капитолии находился камень. [136]
Другой древнейший эпитет — Lucetius : хотя Древние, а затем и некоторые современные ученые, такие как Виссова, [126] интерпретировали его как относящийся к солнечному свету, carmen Saliare показывает, что он относится к молнии. [137] Еще одним подтверждением этой интерпретации является сакральное значение молнии, которое отражается в чувствительности flaminica Dialis к этому явлению. [138] К тому же атмосферному комплексу принадлежит эпитет Elicius : в то время как древние эрудиты думали, что он связан с молнией, на самом деле он связан с открытием резервуаров дождя, о чем свидетельствует церемония Nudipedalia , предназначенная для умилостивления дождя и посвященная Юпитеру. [139] и ритуал lapis manalis , камня, который вносили в город через Porta Capena и носили во время засухи, который назывался Aquaelicium . [140] Другие ранние эпитеты, связанные с атмосферными качествами Юпитера, — Pluvius , Imbricius , Tempestas , Tonitrualis , tempestatium divinarum potens , Serenator , Serenus [141] [h] и, относящееся к молнии, Fulgur , [143] Fulgur Fulmen , [144] позднее как nomen agentis Fulgurator , Fulminator : [145] высокая древность культа подтверждается нейтральной формой Fulgur и использованием термина для двузубого , колодца для молнии, вырытого на месте удара молнии. [146]
Группа эпитетов была интерпретирована Виссовой (и его последователями) как отражение земледельческой или воинственной природы бога, некоторые из которых также входят в список из одиннадцати, сохраненный Августином. [147] [148] Земледельческие эпитеты включают Opitulus , Almus , Ruminus , Frugifer , Farreus , Pecunia , Dapalis , [149] Epulo . [150] Августин дает объяснение тем, которые он перечисляет, которое должно отражать объяснение Варрона: Opitulus , потому что он приносит opem (средства, облегчение) нуждающимся, Almus , потому что он питает все, Ruminus, потому что он питает живые существа, вскармливая их грудью, Pecunia , потому что все принадлежит ему. [151] Дюмезиль утверждает, что культовое использование этих эпитетов не документировано и что эпитет Ruminus, как заметили Виссова и Латте, может не иметь значения, данного Августином, но его следует понимать как часть серии, включающей Rumina , Ruminalis ficus , Iuppiter Ruminus , которая носит имя самого Рима с этрусским вокализмом, сохраненным в надписях, серии, которая сохранилась бы в священном языке (ср. Rumach этрусский для Roman). Однако многие ученые утверждали, что название Рима, Ruma , на самом деле означало женскую грудь. [152] Diva Rumina , как свидетельствует Августин в процитированном отрывке, была богиней грудных младенцев: ее почитали рядом с ficus ruminalis и предлагали только возлияния молока. [153] Здесь, кроме того, Августин цитирует посвященные Юпитеру стихи Квинта Валерия Сорана , одновременно предполагая, что Юно (более искусный, по его мнению, как кормилец грудью), то есть Румина вместо Румина, могла быть не чем иным, как Юпитером : « Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor Genetrixque Deum... ».
По мнению Дюмезиля, Фарреуса следует понимать как нечто, связанное с обрядом confarreatio , самой священной формой брака, название которой происходит от пирога из полбы, съедаемого супругами, а не как предположение о земледельческом качестве бога: эпитет означает, что бог был гарантом результатов церемонии, для которой необходимо присутствие его фламена, и что он может прервать ее ударом грома. [154]
Эпитет Dapalis , с другой стороны, связан с обрядом, описанным Катоном и упомянутым Фестом. [155] Перед посевом осени или весны крестьянин предлагал пиршество из жареной говядины и кубка вина Юпитеру: естественно, что в таких случаях он умолял бога, который имеет власть над погодой, однако молитва Катона о s является одним из чистого предложения, а не просьбы. Язык предполагает другое отношение: Юпитер приглашен на пир, который предположительно обилен и великолепен. Бог почитается как summus . Крестьянин может надеяться, что получит выгоду, но он этого не говорит. Эта интерпретация находит поддержку в аналогичной городской церемонии epulum Iovis , от которой бог получил эпитет Epulo и которая была великолепным пиром в сопровождении флейт. [156]
Эпитеты, связанные с войной, по мнению Виссовы, Iuppiter Feretrius , Iuppiter Stator , Iuppiter Victor и Iuppiter Invictus . [157] Feretrius был бы связан с войной обрядом первого типа spolia opima , который на самом деле является посвящением богу оружия побежденного царя врага, которое происходит всякий раз, когда он был убит царем Рима или эквивалентным ему лицом. Здесь также Дюмезиль отмечает, что посвящение связано с королевским достоинством, а не с войной, поскольку обряд на самом деле является предложением оружия царя королем: доказательством такого предположения является тот факт, что оружие вражеского царя, захваченного офицером или простым солдатом, было посвящено Марсу и Квирину соответственно.
Юпитер Статор был впервые приписан традицией Ромулу , который молил бога о его всемогущей помощи в трудное время во время битвы с сабинянами царя Тита Татия. [158] Дюмезиль полагает, что действие Юпитера не является действием бога войны, который побеждает в бою: Юпитер действует, вызывая необъяснимые изменения в моральном духе бойцов двух сторон. Та же самая черта может быть обнаружена и в несомненно исторической записи битвы третьей Самнитской войны в 294 г. до н. э., в которой консул Марк Атилий Регул поклялся построить храм Юпитеру Статору, если «Юпитер остановит разгром римской армии и если впоследствии самнитские легионы будут победоносно перебиты... Казалось, что сами боги встали на сторону римлян, настолько легко римское оружие преуспело в победе...». [159] [160] Аналогичным образом можно объяснить эпитет Виктор , культ которого был основан в 295 г. до н. э. на поле битвы при Сентинуме Квинтом Фабием Максимом Гургесом и который получил еще один обет в 293 г. от консула Луция Папирия Курсора перед битвой против самнитского легиона Линтеата . Религиозное значение обета в обоих случаях — это обращение к верховному богу со стороны римского вождя в момент необходимости божественной помощи от верховного бога, хотя и по разным причинам: Фабий оставался единственным политическим и военным ответственным лицом Римского государства после devotio П. Деция Муса, Папирий должен был столкнуться с врагом, который действовал с нечестивыми обрядами и обетами, т. е. был религиозно предосудителен. [161]
Совсем недавно Дарио Саббатуччи дал иную интерпретацию значения Stator в рамках своего структурного и диалектического видения римского календаря, определив оппозиции, напряжения и равновесия: январь — месяц Януса , в начале года, в неопределенное время зимы (самый древний календарь имел только десять месяцев, с марта по декабрь). В этом месяце Янус обожествляет царство и бросает вызов Юпитеру. Более того, в январе также присутствует Вейовис , который появляется как анти-Юпитер, Кармента , которая является богиней рождения и, как и Янус, имеет два противоположных лица, Прорса и Постворта (также называемые Антеворта и Поррима ), Иутурна , которая как бьющий источник вызывает процесс возникновения из небытия, как это делает бог перехода и изменения. В этот период превосходство Януса должно компенсироваться на Идах посредством действия Юпитера Статора , который играет роль анти-Януса, т.е. модератора действия Януса. [162]
Некоторые эпитеты описывают определенную сторону бога или одну из его функций:
Некоторые эпитеты Юпитера указывают на его связь с определенным местом. Эпитеты, найденные в провинциях Римской империи, могут отождествлять Юпитера с местным божеством или местом (см. синкретизм ).
Кроме того, многие эпитеты Зевса можно найти в применении к Юпитеру, по interpretationatio romana . Таким образом, поскольку герой Трофоний (из Лебадеи в Беотии) называется Зевс Трофоний, это можно представить на английском языке (как и на латыни) как Юпитер Трофоний. Аналогично, греческий культ Зевса Мейлихия появляется в Помпеях как Юпитер Мейлихий. За исключением представления реальных культов в Италии, это в основном использование 19-го века; современные работы отличают Юпитера от Зевса.
Марк Теренций Варрон и Веррий Флакк [k] были основными источниками по теологии Юпитера и архаической римской религии в целом. Варрон был знаком с libri pontificum («книгами понтификов » ) и их архаическими классификациями. [171] На этих двух источниках основываются другие античные авторитеты, такие как Овидий , Сервий , Авл Геллий , Макробий , патристические тексты , Дионисий Галикарнасский и Плутарх .
Одним из важнейших источников, сохранивших теологию Юпитера и других римских божеств, является «Град Божий против язычников» Августина Гиппонского . Критика Августином традиционной римской религии основана на утерянной работе Варрона «Antiquitates Rerum Divinarum» . Хотя «Град Божий» является работой христианской апологетики , он дает представление о теологической системе Варрона и подлинных римских теологических знаниях в целом. По словам Августина, [172] Варрон опирался на трехчастную теологию понтифика Муция Сцеволы :
Георг Виссова подчеркивал уникальность Юпитера как единственного случая среди индоевропейских религий, в котором изначальный бог сохранил свое имя, свою идентичность и свои прерогативы. [126] С этой точки зрения, Юпитер является богом небес и сохраняет свою идентификацию с небом среди латинских поэтов (его имя используется как синоним «неба». [174] ) В этом отношении он отличается от своего греческого эквивалента Зевса (который считается личным богом, хранителем и распределителем небесного света). Его имя отражает эту идею; оно является производным от индоевропейского слова, обозначающего «яркое, сияющее небо». Его резиденция находится на вершинах холмов Рима и гор в целом; в результате его культ присутствует в Риме и по всей Италии на верхних высотах. [175] Юпитер приобрел атмосферные качества; он является обладателем молний и хозяином погоды. Однако Виссова признает, что Юпитер — это не просто натуралистическое, небесное, верховное божество; он находится в постоянном общении с человеком посредством грома, молнии и полета птиц (его покровительство ). Благодаря своему бдительному наблюдению он также является хранителем публичных клятв и договоров и гарантом доброй воли в государственном культе. [176] Культ Юпитера был распространен среди италийских народов под именами Iove , Diove (лат.) и Iuve , Diuve (осканский, в умбрийском только Iuve , Iupater в Iguvine Tables ).
Виссова считал Юпитера также богом войны и сельского хозяйства, в дополнение к его политической роли гаранта доброй воли (государственной и частной) как Iuppiter Lapis и Dius Fidius , соответственно. Его взгляд основан на сфере действия бога (который вмешивается в битву и влияет на урожай через погоду). [177]
По мнению Жоржа Дюмезиля , теология Юпитера (и теология эквивалентных богов в других индоевропейских религиях) представляет собой эволюцию от натуралистического, верховного, небесного бога, отождествляемого с небесами, к суверенному богу, владельцу молний, хозяину и защитнику общества (другими словами, переход от натуралистического подхода к миру божественного к социально-политическому подходу). [138]
В ведийской религии Дьяус Питар оставался ограниченным своей далекой, отстраненной, пассивной ролью, а место верховного бога занимали Варуна и Митра . В греческой и римской религии , вместо этого, одноименные боги *Diou- и Δι ϝ - превратились в атмосферных божеств; своим мастерством грома и молнии они выражали себя и доносили свою волю до общества. В Риме Юпитер также посылал знаки лидерам государства в форме ауспиций в дополнение к грому. Искусство авгурии считалось престижным у древних римлян; посылая свои знаки, Юпитер (повелитель небес) передает свои советы своему земному коллеге: царю ( rex ) или его преемникам-магистратам. Встреча между небесными и политическими, правовыми аспектами божества хорошо представлена прерогативами, привилегиями, функциями и табу, присущими его фламену ( фламену Диалису и его жене, фламинике Диалису ).
Дюмезиль утверждает, что сам Юпитер не является богом войны и земледелия, хотя его действия и интересы могут распространяться на эти сферы человеческих устремлений. Его взгляд основан на методологическом предположении, что главный критерий изучения природы бога — это не рассмотрение его сферы действия, а качество, метод и особенности его действия. Следовательно, анализ типа действия, совершаемого Юпитером в областях, в которых он действует, указывает на то, что Юпитер — суверенный бог, который может действовать в сфере политики (а также сельского хозяйства и войны) в своем качестве как таковом, т. е. способом и с чертами, присущими царю. Суверенитет выражается через два аспекта абсолютной, магической власти (олицетворенной и представленной ведическим богом Варуной ) и законного права (ведическим богом Митрой ). [179] [180] Однако суверенитет допускает действие в любой сфере; в противном случае он утратил бы свое основное качество. В качестве дальнейшего доказательства Дюмезиль приводит историю Тулла Гостилия (самого воинственного из римских царей), который был убит Юпитером молнией (что указывает на то, что он не пользовался благосклонностью бога). Определение Варроном Юпитера как бога, который имеет под своей юрисдикцией полное выражение каждого существа ( penes Iovem sunt summa ), отражает суверенную природу бога, в отличие от юрисдикции Януса (бога переходов и изменений) над их началом ( penes Ianum sunt prima ). [181]
_01.jpg/1280px-Arte_romana,_triade_capitolina,_160-180_dc_(guidonia_montecelio,_museo_civico_archeologico)_01.jpg)
Капитолийская триада была введена в Рим Тарквиниями. Дюмезиль считает, что это могло быть этрусским (или местным) творением, основанным на трактате Витрувия об архитектуре, в котором три божества ассоциируются как самые важные. [182] Возможно, что этруски уделяли особое внимание Менрве (Минерве) как богине судьбы, в дополнение к королевской паре Уни (Юноне) и Тинии (Юпитеру). [183] В Риме Минерва позже приняла военный аспект под влиянием Афины Паллады (Полии). Дюмезиль утверждает, что с приходом Республики Юпитер стал единственным царем Рима, а не просто первым из великих богов.
Архаическая триада — гипотетическая теологическая структура (или система), состоящая из богов Юпитера, Марса и Квирина. Впервые она была описана Виссовой, [184] , а концепция была развита Дюмезилем. [185] [186] Гипотеза трех функций индоевропейского общества, выдвинутая Дюмезилем, утверждает, что в доисторические времена общество делилось на три класса:
По крайней мере, для трех основных функций люди на каждом этапе жизни имели своих религиозных аналогов — божественные фигуры верховного бога, бога-воина и бога-трудолюбца; для класса 1 почти всегда было два отдельных бога, а для класса 3 иногда больше одного. Со временем боги или группы богов могли объединяться или разделяться, и неясно, существовало ли когда-либо строгое разделение всех функций.
Верховная функция (1), воплощенная в Юпитере, подразумевала всемогущество; отсюда область, простирающаяся на все аспекты природы и жизни. [l]
Три функции взаимосвязаны друг с другом, частично перекрываясь; суверенная функция, хотя и включает в себя часть, которая по сути является религиозной по своей природе, во многом задействована в областях, относящихся к двум другим. Таким образом, Юпитер является «магическим игроком» в основании римского государства и полях войны, сельскохозяйственного изобилия, человеческого плодородия и богатства. [187]
Эта гипотеза не нашла широкой поддержки среди ученых.
Помимо того, что она была покровительницей искусств и ремесел, как Минерва Капта, которая была привезена из Фалерий, связь Минервы с Юпитером и ее отношение к римской государственной религии в основном связаны с Палладием , деревянной статуей Афины, которая могла двигать глазами и махать копьем. Она хранилась в penus interior , внутреннем penus aedes Vestae , храме Весты и считалась самой важной среди pignora imperii , пешек господства, империи. [190] В римском традиционном предании она была привезена из Трои Энеем. Ученые, однако, считают, что в последний раз ее привезли в Рим в третьем или втором веке до нашей эры. [191]
Божественная пара получила от Греции свое брачное значение, отсюда Юнона получила роль покровительницы брака ( Iuno Pronuba ).
Однако сама пара не может быть сведена к греческому апорту. Ассоциация Юноны и Юпитера относится к древнейшей латинской теологии. [192] Пренесте предлагает заглянуть в изначальную латинскую мифологию: местная богиня Фортуна представлена как доящая двух младенцев, одного мужского и одного женского пола, а именно Юпитера (Юпитера) и Юнону. [193] Кажется довольно сомнительным предположить, что с самых ранних времен они были идентифицированы по своим собственным именам, и с тех пор, как они их получили, они никогда не менялись в ходе истории: их называли Юпитером и Юноной. Эти боги были древнейшими божествами каждого латинского города. Пренесте сохранил божественное происхождение и младенчество, поскольку у верховного бога и его paredra Юноны есть мать, которая является изначальной богиней Фортуной Примигенией. [194] Было обнаружено много терракотовых статуэток, которые изображают женщину с ребенком: одна из них представляет собой в точности сцену, описанную Цицероном, где женщина с двумя детьми разного пола касается ее груди. Две вотивные надписи Фортуне связывают ее с Юпитером: «Fortunae Iovi puero...» и «Fortunae Iovis puero...» [195]
Однако в 1882 году Р. Моуэт опубликовал надпись, в которой Фортуна названа дочерью Юпитера , что подняло новые вопросы и открыло новые перспективы в теологии латинских богов. [196] Дюмезиль разработал теорию интерпретации, согласно которой эта апория была бы неотъемлемой, фундаментальной чертой индоевропейских божеств изначального и суверенного уровня, поскольку она находит параллель в ведийской религии. [197] Это противоречие помещает Фортуну как в начало времени, так и в его последующий диахронический процесс: именно сравнение, предлагаемое ведическим божеством Адити , Несвязанной или Врагом Рабства , показывает, что нет вопроса выбора одного из двух очевидных вариантов: как мать Адитьи, она имеет тот же тип отношений с одним из его сыновей, Дакшей, младшим сувереном. которая представляет Творческую Энергию , будучи в то же время его матерью и дочерью, как это верно для всей группы верховных богов, к которой она принадлежит. [198] Более того, Адити, таким образом, является одним из наследников (вместе с Савитром ) бога открытия индоиранцев, поскольку она представлена с головой на двух сторонах, с двумя лицами, смотрящими в противоположных направлениях. [199] Мать верховных богов имеет, следовательно, две солидные, но различные модальности двойственности, т. е. наличие двух лбов и двойного положения в генеалогии. Анджело Брелих интерпретировал эту теологию как основную оппозицию между изначальным отсутствием порядка (хаосом) и организацией космоса. [200]
Связь Юпитера с Янусом проблематична. Варрон определяет Юпитера как бога, который имеет potestas (власть) над силами, посредством которых что-либо происходит в мире. Однако Янус имеет привилегию быть призванным первым в обрядах, поскольку в его власти начало вещей ( prima ), включая появление Юпитера. [201]
Латиняне считали Сатурна предшественником Юпитера. Сатурн правил в Лациуме во время мифического Золотого века , ежегодно воспроизводимого на празднике Сатурналий . Сатурн также сохранял первенство в вопросах сельского хозяйства и денег. В отличие от греческой традиции Кроноса и Зевса, узурпация Сатурна как царя богов Юпитером не рассматривалась латинянами как насилие или враждебность; Сатурн продолжал почитаться в своем храме у подножия Капитолийского холма, который сохранял альтернативное имя Сатурний во времена Варрона. [202] А. Паскуалини утверждал, что Сатурн был связан с Юпитером Латиарисом , древним Юпитером латинян, поскольку первоначальная фигура этого Юпитера была заменена на Альбанской горе, в то время как он сохранил свой ужасный характер в церемонии, проводимой в святилище холма Латиар в Риме, которая включала человеческое жертвоприношение и окропление статуи бога кровью жертвы. [203]
Абстрактная персонификация Фидес («Вера, Доверие») была одним из древнейших богов, связанных с Юпитером. Как гарант общественной веры, Фидес имела свой храм на Капитолии (рядом с храмом Юпитера Капитолийского). [204]
Dius Fidius считается теонимом Юпитера, [205] [206] а иногда и отдельной сущностью, также известной в Риме как Semo Sancus Dius Fidius. Виссова утверждал, что в то время как Юпитер является богом Fides Publica Populi Romani как Iuppiter Lapis (которым приносятся важные клятвы), Dius Fidius является божеством, установленным для повседневного использования и ответственным за защиту добросовестности в частных делах. Таким образом, Dius Fidius соответствует Zeus Pistios . [207] Связь с Юпитером может быть вопросом божественного отношения; некоторые ученые видят в нем форму Геркулеса. [208] И Юпитер, и Dius Fidius были хранителями клятв и обладателями молний; обоим требовалось отверстие в крыше их храмов. [136]
Функциональность Sancus происходит последовательно в сфере fides , клятв и уважения к контрактам и божественной санкции гарантии против их нарушения. Виссова предположил, что Semo Sancus является гением Юпитера, [209] но концепция гения божества является развитием имперского периода. [210]
Некоторые аспекты ритуала клятвы Диуса Фидия (например, разбирательства под открытым небом или в комплексе частных резиденций), а также тот факт, что у храма Санкуса не было крыши, позволяют предположить, что клятва, принесенная Диусом Фидием, предшествовала клятве Юпитера. Ляпис или Юпитер Феретрий . [211]
Августин цитирует Варрона, который объясняет гениальность как «бога, который управляет и имеет силу порождать все» и «разумный дух всего (следовательно, у каждого свой собственный)». Августин заключает, что Юпитера следует считать гением вселенной . [212]
Г. Виссова выдвинул гипотезу, что Семо Санкус является гением Юпитера. [209] У. В. Фаулер предупредил, что эта интерпретация выглядит анахронизмом, и было бы приемлемо только сказать, что Санкус является гением Иовиусом , как это следует из Игувинских таблиц. [213]
Цензорин цитирует Грания Флакка , который говорит, что «Гений был той же сущностью, что и Лар» в его утерянном труде De Indigitamentis . [214] [215] вероятно, имея в виду Lar Familiaris . Святилище Мутунуса Тутуна было у подножия Велианского холма, рядом с святилищами Ди Пенатов и Вика Пота, которые были одними из древнейших богов римского сообщества, согласно Виссове. [216]
Дюмезиль полагает, что приписывание гения богам должно быть более ранним, чем первое упоминание о нем в 58 г. до н. э. в надписи, в которой упоминается гений Иовиса . [217]
Связь между Гением и Юпитером кажется очевидной в комедии Плавта « Амфитрион » , в которой Юпитер принимает облик мужа Алкмены , чтобы соблазнить ее: Ж. Юбо видит здесь отражение истории о том, что мать Сципиона Африканского зачала его от змеи, которая на самом деле была преобразованным Юпитером. [218] Сам Сципион утверждал, что только он поднимется в обитель богов через самые широкие врата. [219]
Среди этрусских пенатов есть Genius Iovialis , который идет после Фортуны и Цереры и перед Pales . [220] Genius Iovialis является одним из пенатов людей, а не Юпитера, поскольку они были расположены в регионе I подразделения Небес Марциана Капеллы, в то время как Genius появляется в регионах V и VI вместе с Ceres, Favor (возможно, римское приближение к этрусскому мужскому проявлению Fortuna) и Pales. [221] Это согласуется с определением пенатов человека как Fortuna, Ceres, Pales и Genius Iovialis, а также с утверждением Макробия о том, что Larentalia были посвящены Юпитеру как богу, откуда происходят души людей и к которому они возвращаются после смерти. [222]
Бог ночной молнии интерпретировался как аспект Юпитера, либо хтоническое проявление бога, либо отдельный бог подземного мира. Статуя Суммана стояла на крыше храма Капитолийского Юпитера, а Iuppiter Summanus является одним из эпитетов Юпитера. [223] Дюмезиль рассматривает оппозицию Dius Fidius против Summanus как дополнительную, интерпретируя ее как типичную для присущей двусмысленности верховного бога, примером которой являются Митра и Варуна в ведийской религии. [224] Взаимодополняемость эпитетов показана в надписях, найденных на путеалях или биденталях , произносящих либо fulgur Dium conditum [225] , либо fulgur Summanum conditum в местах, пораженных дневными и ночными молниями соответственно. [226] Это также согласуется с этимологией Summanus , происходящей от sub и mane (время перед утром). [227]
Юпитер был связан с Либером через его эпитет Либер (ассоциация до сих пор не полностью объяснена учеными из-за скудности ранней документации). В прошлом утверждалось, что Либер был лишь постепенно отделяющейся ипостасью Юпитера; следовательно, праздники сбора винограда должны были быть приписаны только Юпитеру Либеру . [228] Такая гипотеза была отвергнута как необоснованная Виссовой, хотя он был сторонником юпитерианского происхождения Либера. [229] Оливье де Казанов утверждает, что трудно признать, что Либер (который присутствует в старейших календарях — календарях Нумы — в Либералии и в месяце Либер в Лавиниуме [230] ) произошел от другого божества. [231] Такое происхождение нашло бы поддержку только в эпиграфических документах, в первую очередь из оско-сабеллической области. [232] Виссова помещает положение Iuppiter Liber в рамки аграрного Юпитера. У бога также был храм с этим именем на Авентине в Риме, который был восстановлен Августом и освящен 1 сентября. Здесь бога иногда называли Liber [233] , а иногда Libertas . [234] Виссова полагает, что связь существовала в концепции творческого изобилия, через которую предположительно отдельный Liber мог быть связан [235] с греческим богом Дионисом , хотя оба божества могли изначально не быть связаны с виноградарством .
Другие ученые утверждают, что в исторической памяти не было никакого Либера (кроме бога вина). [236] Оливье де Казанов утверждает, что сфера верховного бога Юпитера была сферой священного, жертвенного вина ( vinum inferium [237] ), [238] в то время как сфера Либера и Либеры ограничивалась светским вином ( vinum spurcum ); [239] эти два типа были получены посредством различных процессов ферментации. Подношение вина Либеру стало возможным благодаря наименованию mustum (виноградного сока), хранящегося в амфорах sacrima . [240]
Священное вино получали путем естественного брожения сока винограда, свободного от каких-либо недостатков, религиозных (например, пораженного молнией, соприкоснувшегося с трупами или ранеными людьми или поступившего с неоплодотворенного виноградника) или мирских (путем «разрезания» его старым вином). Мирское (или «мирское») вино получали путем нескольких видов манипуляций (например, путем добавления меда или мульсума ; использования изюма или пассума ; кипячения или дефрутума ). Однако сакриму , используемую для подношения двум богам для сохранения виноградников, сосудов и вина [241], получали только путем выливания сока в амфоры после прессования. [242] Мустум считался spurcum (грязным) и, таким образом, непригодным для жертвоприношений. [243] Амфора (сама по себе не являющаяся предметом жертвоприношения) позволяла представлять свое содержимое на столе или могла быть добавлена к жертвоприношению; это произошло во время auspicatio vindamiae для первой виноградины [244] и для колосьев преметиума на блюде ( lanx ) в храме Цереры . [245]
Дюмезиль, с другой стороны, видит связь между Юпитером и Либером как основанную на социальной и политической значимости двух богов (которые оба считались покровителями свободы). [246] Либералии марта были, с самых древних времен, поводом для церемонии облачения в toga virilis или libera (что знаменовало переход молодых людей во взрослое гражданство). Августин рассказывает, что эти празднества имели особенно непристойный характер: фаллос вывозили на поле на телеге, а затем с триумфом возвращали в город. В Лавиниуме они длились месяц, в течение которого население наслаждалось непристойными шутками. Самые честные матроны должны были публично увенчивать фаллос цветами, чтобы обеспечить хороший урожай и отменить fascinatio (дурной глаз). [230] В Риме изображения половых органов помещались в храме пары Liber Libera , которая руководила мужским и женским компонентами зарождения и «освобождением» семени. [247] Этот комплекс обрядов и верований показывает, что юрисдикция божественной пары распространялась на плодовитость в целом, а не только на виноград. Этимология Liber (архаичная форма Loifer, Loifir ) была объяснена Эмилем Бенвенистом как образованная на основе IE темы *leudh- плюс суффикс -es-; его первоначальное значение — «тот, кто прорастает, тот, кто обеспечивает прорастание урожая». [248]
Связь Юпитера со свободой была распространенной верой среди римского народа, о чем свидетельствует посвящение Mons Sacer богу после первого отделения плебса . Более поздние надписи также показывают не ослабевающую народную веру в Юпитера как дарителя свободы в имперскую эпоху. [249]
Ученые часто были озадачены Ve(d)iove (или Veiovis , или Vedius) и не желали обсуждать его личность, утверждая, что наши знания об этом боге недостаточны. [250] [251] [252] Большинство, однако, согласны с тем, что Veiove - это своего рода особый Юпитер или анти-Iove, или даже Юпитер подземного мира. Другими словами, Veiove действительно сам бог Капитолия, который принимает другой, уменьшенный вид ( iuvenis и parvus , молодой и грациозный), чтобы иметь возможность выполнять суверенные функции над местами, временами и сферами, которые по своей собственной природе исключены из прямого контроля Юпитера как Optimus Maximus. [253] Этот вывод основан на информации, предоставленной Геллиусом, [254] который утверждает, что его имя образовано путем добавления префикса ve (здесь обозначающего «лишение» или «отрицание») к Иове (чье имя Геллиус полагает происходящим от глагола iuvo «я приношу пользу»). Д. Саббатуччи подчеркнул особенность носителя нестабильности и антитезы космическому порядку бога, который угрожает царственной власти Юпитера как Статор и Центумпеда и чье присутствие происходит бок о бок с Янусом 1 января, а также его функцию помощника в росте молодого Юпитера. [255] В 1858 году Людвиг Преллер предположил, что Вейовис может быть зловещим двойником Юпитера. [256]
Бог (под именем Vetis ) помещен в последний случай (номер 16) внешнего обода Пьяченцы Liver — перед Cilens (Nocturnus), который завершает (или начинает в этрусском видении) расположение богов. В разделе небес Марциана Капеллы он находится в области XV с dii publici ; как таковой он причисляется к адским (или антиподным) богам. Расположение его двух храмов в Риме — рядом с храмами Юпитера (один на Капитолийском холме, в низине между arx и Capitolium, между двумя рощами, где стояло убежище, основанное Ромулом, другой на острове Тибр рядом с храмом Iuppiter Iurarius , позже также известным как храм Эскулапа) [257] — может быть значимым в этом отношении, наряду с тем фактом, что он считается отцом Аполлона, возможно, потому, что он был изображен несущим стрелы. [258] Он также считается безбородым Юпитером. [259] Даты его праздников подтверждают тот же вывод: они приходятся на 1 января, [260] 7 марта [261] и 21 мая [262] , причем первая дата является повторением Агоналий , посвященных Янусу и отмечаемых царем с жертвоприношением барана. Природа жертвоприношения является предметом споров; Геллий указывает capra , козу, хотя некоторые ученые постулируют барана. Это жертвоприношение произошло rito humano , что может означать «с обрядом, соответствующим человеческому жертвоприношению». [263] Геллий заключает, заявляя, что этот бог является одним из тех, кто принимает жертвы, чтобы убедить их воздержаться от причинения вреда.
Стрела — амбивалентный символ; она использовалась в ритуале devotio ( генерал, давший обет, должен был встать на стрелу). [264] Возможно, именно из-за стрелы и юношеского вида Геллий отождествляет Вейову с Аполлоном [265] и как бога, которому необходимо поклоняться, чтобы добиться его воздержания от причинения вреда людям, наряду с Робигом и Аверрунком . [266] Амбивалентность личности Вейове очевидна в том факте, что, хотя он присутствует в местах и в моменты времени, которые могут иметь негативную коннотацию (например, убежище Ромула между двумя рощами на Капитолии, остров Тиберина вместе с Фавном и Эскулапом, январские календы, мартовские ноны и 21 мая), его статуя, тем не менее, стоит в арке . Более того, начальная частица ve-, которую древние считали частью его имени, сама по себе амбивалентна, поскольку может иметь как аккресцитивное, так и уменьшительное значение. [267]
Морис Бенье заметил, что храм Юппитеру был посвящен претором Луцием Фурием Пурпурео перед битвой при Кремоне против кельтских ценоманов Цизальпинской Галлии . [268] Надпись, найденная в Брешии в 1888 году, показывает, что там поклонялись Юппитеру Юрарию [269] , а одна, найденная на южной оконечности острова Тибр в 1854 году, говорит о том, что на этом месте также существовал культ бога. [270] Бенье предполагает, что Луцием Фурием был вызван главный бог врага и построен храм ему в Риме за пределами померия . 1 января Fasti Praenestini записывают празднества Эскулапа и Ведиове на острове, в то время как в Fasti Овидий говорит о Юпитере и его внуке. [271] Ливий пишет, что в 192 г. до н. э. дуумвир Квинт Марк Ралла посвятил Юпитеру на Капитолии два храма, обещанных Л. Фурием Пурпурео, один из которых был обещан во время войны с галлами. [272] Бенье принял бы исправление к отрывку Ливия (предложенное Иорданом) читать aedes Veiovi вместо aedes duae Iovi . Такое исправление касается храмов, посвященных на Капитолии: оно не затрагивает вопрос посвящения храма на острове, что озадачивает, поскольку место засвидетельствовано эпиграфически как посвященное культу Юпитера Юрария в Fasti Praenestini Ведиове [273] и Юпитеру согласно Овидию . Эти два бога могли рассматриваться как эквивалентные: Иуппитер Юрариус — грозный и мстительный бог, аналогичный греческому Зевсу Оркиосу , мстителю за клятвопреступление. [274]
A. Pasqualini утверждал, что Veiovis, по-видимому, связан с Iuppiter Latiaris , поскольку первоначальная фигура этого Юпитера была бы вытеснена на Альбанской горе, тогда как он сохранил свой ужасный характер в церемонии, проводимой в святилище холма Латиар, самой южной вершины Квиринала в Риме, которая включала человеческое жертвоприношение. У gens Iulia были языческие культы в Бовиллах , где в 1826 году на ара была найдена посвятительная надпись Vediove. [275] По словам Pasqualini, это было божество, похожее на Vediove, обладатель молний и хтонический, который был связан с культом основателей, которые первыми заселили Альбанскую гору и построили святилище. Такой культ, однажды вытесненный на горе, был бы принят и сохранен Iulii, частными гражданами, связанными с sacra Albana своим альбанским происхождением. [276]
Виктория была связана с Юпитером Виктором в его роли дарителя военной победы. Юпитер, как верховный бог, считался обладающим силой побеждать кого угодно и что угодно сверхъестественным образом; его вклад в военную победу отличался от вклада Марса (бога воинской доблести). Виктория впервые появляется на реверсе монет, представляющих Венеру (управляющую квадригой Юпитера, с короной на голове и пальмовой ветвью в руке) во время первой Пунической войны. Иногда ее изображают идущей и несущей трофей. [277]
Впоследствии на Палатине был посвящен храм богине, что свидетельствовало о ее высоком положении в римском сознании. Когда Гиерон Сиракузский подарил Риму золотую статуэтку богини, Сенат поместил ее в храме Капитолийского Юпитера среди величайших (и самых священных) божеств. [278] [279]
Хотя Виктория играла значительную роль в религиозной идеологии поздней Республики и Империи, она не документирована в более ранние времена. Функцию, похожую на ее, могла играть малоизвестная Вика Пота . [ необходима цитата ]
Ювентас и Терминус были богами, которые, согласно легенде, [280] отказались покинуть свои места на Капитолии, когда было начато строительство храма Юпитера. Поэтому им пришлось зарезервировать сацеллум внутри нового храма. Их упрямство считалось хорошим предзнаменованием; оно гарантировало молодость, стабильность и безопасность Риму на его месте. [281] Эта легенда, как обычно полагают ученые, указывает на их тесную связь с Юпитером. Надпись, найденная около Равенны, гласит: Iuppiter Ter. , [282] указывая на то, что Терминус является аспектом Юпитера.
Терминус — бог границ (публичных и частных), как он изображается в литературе. Религиозное значение пограничного знака документировано Плутархом [283] , который приписывает царю Нуме строительство храмов Фидес и Терминуса и разграничение римской территории. Овидий дает яркое описание сельского обряда на границе полей соседних крестьян 23 февраля (день Терминалий) . [ 284] В этот день римские понтифики и магистраты проводили церемонию на шестой миле Виа Лаурентина (древняя граница римского агера , которая сохраняла религиозное значение). Этот праздник, однако, знаменовал конец года и был связан со временем более непосредственно, чем с пространством (о чем свидетельствует апология Августина о роли Януса в отношении окончаний). [285] Дарио Саббатуччи подчеркивал временную принадлежность Терминуса, напоминание о которой можно найти в обряде regifugium . [ 286] Дюмезиль, с другой стороны, рассматривает функцию этого бога как связанную с юридическим аспектом суверенной функции Юпитера. Терминус был бы аналогом младшего ведийского бога Багхи, который наблюдает за справедливым и справедливое распределение благ между гражданами. [287]
Наряду с Терминусом , Иувентас (также известная как Иувентус и Иуунта ) представляет собой аспект Юпитера (как показывает легенда о ее отказе покинуть Капитолийский холм. Ее имя имеет тот же корень, что и Юнона (от Iuu- , «молодой, юноша»); церемониальные носилки, несущие священного гуся Юноны Монеты, останавливались перед ее святилищем на празднике богини. Позже ее отождествляли с греческой Гебой . Тот факт, что Юпитер связан с понятием молодости, показан его эпитетами Пуэр , Иууентус и Иовисте (интерпретируемыми некоторыми учеными как «самый молодой»). [288] [205] [289] [290] Дюмезиль отметил присутствие двух второстепенных верховных божеств Багхи и Арьямана рядом с ведийскими верховными богами Варуной и Митрой (хотя более тесно связанными с Митрой); пара будет отражена в Риме Терминусом и Ювентас . Арьяман — бог молодых солдат. Функция Ювентаса — защищать иувенов ( novi togati года, которые должны приносить жертвы Юпитеру на Капитолии) [291] и римских солдат (функция, позже приписанная Юноне). Царь Сервий Туллий, реформируя римскую социальную организацию, потребовал, чтобы каждый подросток приносил монету богине юности при вступлении во взрослую жизнь. [292]
В анализе Дюмезиля функция Iuventas (олицетворение юности) заключалась в контроле за вступлением молодых людей в общество и защите их до тех пор, пока они не достигнут возраста iuvenes или iuniores (т. е. служения государству в качестве солдат). [289]
Храм Ювентасу был обещан в 207 г. до н.э. консулом Марком Ливием Салинатором и освящен в 191 г. до н.э. [293]
Римляне считали пенатов богами, которым они обязаны своим существованием. [294] Как отмечает Виссова, пенаты — прилагательное, означающее «те, что из или от penus », самая внутренняя часть, самое скрытое укромное место; [295] Дюмезиль, однако, отвергает интерпретацию Виссовой penus как кладовой домашнего хозяйства. Как нация, римляне почитали Penates publici : Дионисий называет их троянскими богами, поскольку они были поглощены троянской легендой. У них был храм в Риме у подножия Велианского холма , недалеко от Палатина, в котором они были представлены как пара юношей. Их почитали каждый год новые консулы перед вступлением в должность в Лавиниуме , [296] потому что римляне верили, что пенаты этого города были идентичны их собственным. [297]
Понятие пенатов более определено в Этрурии: Арнобий (цитируя Цезия) утверждает, что этрусские пенаты назывались Фортуна, Церера, Гений Иовиалис и Палес; согласно Нигидию Фигулу , они включали пенаты Юпитера, Нептуна, адских богов и смертных людей. [298] Согласно Варрону, пенаты находятся в глубинах Небес и называются этрусками Согласными и Сообщниками, потому что они восходят и заходят вместе, их двенадцать, а имена неизвестны, шесть мужских и шесть женских, и они являются советниками и хозяевами Юпитера. Марциан утверждает, что они всегда находятся в согласии между собой. [299] Хотя эти последние боги, по-видимому, являются пенатами Юпитера, сам Юпитер вместе с Юноной и Минервой является одним из пенатов человека, согласно некоторым авторам. [300]
Эта сложная концепция отражена в разделении небес Марциана Капеллы, найденном в Книге I его De Nuptiis Mercurii et Philologiae , который помещает Di Consentes Penates в область I с Favores Opertanei ; Ceres и Genius в область V; Pales в область VI; Favor и Genius (снова) в область VII; Secundanus Pales , Fortuna и Favor Pastor в область XI. Расположение этих божественных сущностей и их повторение в разных местах могут быть связаны с тем фактом, что подразумеваются Пенаты, принадлежащие к разным категориям (Юпитера в область I, земных или смертных людей в область V). Favor(es) может быть этрусским мужским эквивалентом Fortuna . [301]
