Христианская мифология — это совокупность мифов , связанных с христианством . Этот термин охватывает широкий спектр легенд и повествований , особенно тех, которые считаются священными повествованиями. Мифологические темы и элементы встречаются во всей христианской литературе, включая повторяющиеся мифы, такие как восхождение на гору, ось мира , мифы о битве, спуск в подземный мир , рассказы об умирающем и воскресающем боге , миф о потопе , истории об основании племени или города и мифы о великих героях (или святых ) прошлого, рае и самопожертвовании .
Различные авторы также использовали его для обозначения других мифологических и аллегорических элементов, встречающихся в Библии , таких как история Левиафана . Термин применялся к мифам и легендам Средневековья , таким как история Святого Георгия и Дракона , истории короля Артура и его рыцарей Круглого стола и легенды о Парсифале . Многочисленные комментаторы классифицировали эпическую поэму Джона Мильтона «Потерянный рай» как произведение христианской мифологии. Термин также применялся к современным историям, вращающимся вокруг христианских тем и мотивов, таким как произведения К. С. Льюиса , Дж. Р. Р. Толкина , Мадлен Л'Энгл и Джорджа Макдональда .
На протяжении веков христианство разделилось на множество конфессий . Не все из этих конфессий придерживаются одного и того же набора священных традиционных повествований. Например, книги Библии, принятые Римско-католической церковью и восточными православными церквями, включают ряд текстов и историй (например, рассказанных в Книге Иудифи и Книге Товита ), которые многие протестантские конфессии не принимают как канонические .
Христианский теолог и профессор Нового Завета Рудольф Бультманн писал, что: [1]
Космология Нового Завета по сути своей мифична . Мир рассматривается как трехэтажная структура с землей в центре, небом наверху и подземным миром внизу. Небеса — это обитель Бога и небесных существ — ангелов. Подземный мир — это ад, место мучений. Даже земля — это больше, чем сцена естественных, повседневных событий, тривиальных круглых и обычных задач. Это сцена сверхъестественной деятельности Бога и его ангелов, с одной стороны, и Сатаны и его демонов, с другой. Эти сверхъестественные силы вмешиваются в ход природы и во все, что люди думают, желают и делают. Чудеса отнюдь не редки. Человек не контролирует свою собственную жизнь. Злые духи могут овладеть им. Сатана может внушить ему злые мысли. С другой стороны, Бог может внушить ему мысли и направить его цели. Он может даровать ему небесные видения. Он может позволить ему услышать свое слово помощи или требования. Он может дать ему сверхъестественную силу своего Духа. История не следует гладким непрерывным курсом; она приводится в движение и контролируется этими сверхъестественными силами. Этот эон удерживается в рабстве Сатаной, грехом и смертью (ибо «силы» — это именно то, чем они являются), и спешит к своему концу. Этот конец наступит очень скоро и примет форму космической катастрофы. Он будет открыт «горем» последнего времени. Затем Судья придет с небес, мертвые воскреснут, произойдет последний суд, и люди войдут в вечное спасение или проклятие.
В самом широком академическом смысле слово « миф » просто означает традиционную историю. Однако многие ученые ограничивают термин «миф» священными историями. [2] Фольклористы часто идут дальше, определяя мифы как «сказки, которые считаются правдивыми, обычно священными, происходящими в далеком прошлом или других мирах или частях света, и с внечеловеческими, бесчеловечными или героическими персонажами». [3]
В классическом греческом языке , muthos , от которого произошло английское слово mythos , означало «история, повествование». Ко времени Христа, muthos начал приобретать коннотации «басни, вымысла» [4], и ранние христианские писатели часто избегали называть историю из канонического писания « мифом ». [5] Павел предостерегал Тимофея не иметь ничего общего с «безбожными и глупыми мифами» ( bebēthous kai graōdeis muthous) . [6] Это отрицательное значение «мифа» перешло в народное употребление. [7] Некоторые современные христианские ученые и писатели пытались реабилитировать термин «миф» за пределами академической среды, описывая истории в каноническом писании (особенно историю Христа) как «истинный миф»; примерами служат К. С. Льюис и Эндрю Грили . [n 1] Несколько современных христианских писателей, таких как К. С. Льюис , описали элементы христианства, в частности историю Христа, как «миф», который также является «истинным» («истинный миф»). [8] [9] [10] Другие возражают против ассоциации христианства с «мифом» по разным причинам: ассоциация термина «миф» с политеизмом, [11] [12] [13] использование термина «миф» для обозначения лжи или неисторичности, [11] [12] [14] [15] [16] и отсутствие согласованного определения «мифа». [11] [12] [16] В качестве примеров библейских мифов Эври приводит рассказ о сотворении мира в Бытии 1 и 2 и историю искушения Евы . [17]
Христианская традиция содержит много историй, которые не происходят из канонических христианских текстов , но все же иллюстрируют христианские темы. Эти неканонические христианские мифы включают легенды, народные сказки и разработки канонической христианской мифологии. Христианская традиция создала богатый корпус легенд, которые никогда не были включены в официальные писания. Легенды были основным продуктом средневековой литературы. [18] Примерами являются агиографии, такие как истории Святого Георгия или Святого Валентина . Характерным примером является исторический и канонизированный Брендан из Клонфорта , ирландский церковник VI века и основатель аббатств. Вокруг его подлинной фигуры была соткана ткань, которая, возможно, является скорее легендарной , чем исторической: Navigatio или «Путешествие Брендана». Легенда обсуждает мифические события в смысле сверхъестественных встреч. В этом повествовании Брендан и его товарищи по кораблю сталкиваются с морскими чудовищами, райским островом , плавучим ледяным островом и скалистым островом, населенным святым отшельником: буквально мыслящие преданные все еще пытаются идентифицировать «острова Брендана» в реальной географии. Это путешествие было воссоздано Тимом Северином , предполагающим, что были встречены киты , айсберги и Роколл . [19]
Сказки составляют большую часть неканонической христианской традиции. Фольклористы определяют сказки (в отличие от «истинных» мифов) как истории, которые их рассказчики считают чисто вымышленными и которые часто не имеют определенной обстановки в пространстве или времени. [20] Сказки на христианскую тематику широко распространены среди крестьянского населения. Одним из широко распространенных жанров сказок является жанр кающегося грешника (классифицируется как тип 756A, B, C в индексе типов сказок Аарне-Томпсона ); другая популярная группа сказок описывает умного смертного, который перехитрил Дьявола. [21] Не все ученые принимают фольклорную конвенцию применения терминов «миф» и «сказка» к различным категориям традиционного повествования. [22]
Христианская традиция породила множество популярных историй, развивающих каноническое писание. Согласно английскому народному поверью, некоторые травы получили свою нынешнюю целебную силу, будучи использованы для исцеления ран Христа на горе Голгофа . В этом случае неканоническая история связана с неповествовательной формой фольклора — а именно, с народной медициной . [23] Легенда о короле Артуре содержит множество разработок канонической мифологии. Например, сэр Балин обнаруживает Копье Лонгина , которое пронзило бок Христа. [24] Согласно традиции, широко засвидетельствованной в ранних христианских писаниях, череп Адама был похоронен на Голгофе; когда Христос был распят, его кровь упала на череп Адама, символизируя искупление человечества от греха Адама. [25]
Примеры (1) христианских мифов, не упомянутых в каноне, и (2) литературных и традиционных разработок канонической христианской мифологии:
Некоторые ученые полагают, что многие элементы христианской мифологии, в частности ее линейное изображение времени, произошли от персидской религии зороастризма . [28] Мэри Бойс , авторитет в области зороастризма, пишет:
Таким образом, Зороастр был первым, кто учил доктринам индивидуального суда, рая и ада, будущего воскрешения тела, всеобщего Страшного суда и вечной жизни для воссоединенных души и тела. Эти доктрины стали привычными догматами веры для большей части человечества, через заимствования из иудаизма, христианства и ислама. [29]
Мирча Элиаде считает, что евреи имели чувство линейного времени до того, как на них повлиял зороастризм. Однако, утверждает он, «ряд других [еврейских] религиозных идей были обнаружены, переоценены или систематизированы в Иране». Эти идеи включают дуализм добра и зла, веру в будущего спасителя и воскрешение , а также «оптимистическую эсхатологию, провозглашающую окончательный триумф Добра». [30]
Зороастрийские концепции Аримана , Амеша Спентаса , Язатаса и Дэваса, вероятно, дали начало христианскому пониманию Сатаны, архангелов, ангелов и демонов. [31]
В буддийской мифологии демон Мара пытается отвлечь исторического Будду, Сиддхартху Гаутаму , прежде чем он сможет достичь просветления. Хьюстон Смит , профессор философии и писатель по сравнительной религии, отмечает сходство между искушением Марой Будды до его служения и искушением Сатаной Христа до его служения. [32]
В Книге Откровения автор видит видение беременной женщины в небе, которую преследует огромный красный дракон. Дракон пытается поглотить ее ребенка, когда она рожает, но ребенок «вознесен к Богу и его престолу». Это, по-видимому, аллегория торжества христианства: ребенок предположительно представляет Христа; женщина может представлять народ Божий Ветхого и Нового Заветов (который произвел Христа); а Дракон символизирует Сатану, который противостоит Христу. [33] По мнению католических ученых, образы, использованные в этой аллегории, могли быть вдохновлены языческой мифологией:
Это соответствует широко распространенному в древнем мире мифу о том, что богиню, беременную спасителем, преследовало ужасное чудовище; благодаря чудесному вмешательству она родила сына, который затем убил чудовище. [34]
Академические исследования мифологии часто определяют мифологию как глубоко ценные истории, которые объясняют существование общества и мировой порядок: эти повествования о создании общества, его происхождении и основах, его боге(ах), его изначальных героях, связи человечества с «божественным» и их повествования об эсхатологии (что происходит в «загробной жизни»). Это очень общий обзор некоторых основных священных историй с этими темами.
Христианские тексты используют тот же миф о сотворении мира , что и еврейская мифология , как написано в Ветхом Завете. Согласно Книге Бытия, мир был создан из тьмы и воды за семь дней. (В отличие от иудея, христианин может включить чудо рождения Иисуса в качестве своего рода второго космогонического события) [35] Каноническое христианское писание включает в себя два еврейских космогонических мифа, найденных в Бытие 1–2:2 и Бытие 2:
В первом тексте о творении (Бытие 1–2:3) Творец назван Элохим (в переводе «Бог»). Он создает вселенную в течение шести дней, создавая новую черту каждый день: сначала он создает день и ночь; затем он создает твердь, чтобы отделить «воды верхние» от «вод нижние»; затем он отделяет сушу от воды; затем он создает растения на земле; затем он помещает Солнце, Луну и звезды на небо; затем он создает плавающих и летающих животных; затем он создает наземных животных; и, наконец, он создает мужчину и женщину вместе, «по своему образу». На седьмой день Бог отдыхает, предоставляя обоснование для обычая отдыхать в субботу . [36]
Второй миф о сотворении мира в Книге Бытия отличается от первого рядом важных элементов. Здесь Творец назван Яхве элохим (обычно переводится как «Господь Бог», хотя Яхве на самом деле является личным именем Бога Израиля и не означает «Господь»).
Этот миф начинается со слов: «Когда Господь Бог создал землю и небо, и никакого полевого кустарника еще не было на земле, и никакой полевой травы еще не росло, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю...» (Бытие 2:4–5 NASB). Затем он продолжает описывать, как Яхве создает человека по имени Адам из праха. Яхве создает Эдемский сад как дом для Адама и говорит Адаму не есть плоды Древа познания добра и зла в центре Сада (рядом с Древом жизни ).
Яхве также создает животных и показывает их человеку, который дает им имена. Яхве видит, что среди животных нет подходящего товарища для человека, и затем погружает Адама в сон и вынимает одно из ребер Адама, создавая из него женщину, которую Адам называет Евой .
Змей искушает Еву съесть плод с Древа Познания Добра и Зла, и она поддается, предлагая плод и Адаму. В наказание Яхве изгоняет пару из Сада и «поставляет на восточной стороне Эдемского Сада херувима с огненным вращающимся мечом, чтобы охранять путь к Древу Жизни». [37] Господь говорит, что он должен изгнать людей из Сада, потому что они стали такими же, как он , познавшими добро и зло (из-за того, что съели запретный плод ), и теперь только бессмертие (которое они могли получить, съев плод с Древа Жизни) стоит между ними и божественностью:
«А теперь Адам стал как один из Нас, зная добро и зло. И не должно ему простерти руки своей, и взять также от дерева жизни, и вкусить, и жить вечно» (Бытие 3:22).
Хотя текст Книги Бытия не отождествляет змея-искусителя с Сатаной , христианская традиция приравнивает их друг к другу. Эта традиция проникла в неканонические христианские «мифы», такие как « Потерянный рай» Джона Мильтона .
По словам Лорены Лауры Стуки, во многих мифах священные горы фигурируют как «места откровений»: «В мифе восхождение на святую гору — это духовное путешествие, обещающее очищение, прозрение, мудрость или знание священного». [38] В качестве примеров этой темы Стуки приводит откровение Десяти Заповедей на горе Синай , восхождение Христа на гору для произнесения Нагорной проповеди и вознесение Христа на Небеса с Масличной горы . [38]
Многие мифологии включают в себя «мировой центр», который часто является священным местом творения; этот центр часто принимает форму дерева, горы или другого вертикального объекта, который служит осью мира или осью мира. [39] [40] [41] Ряд ученых связывают христианскую историю распятия на Голгофе с этой темой космического центра. В своих « Мифах о сотворении мира » Дэвид Лиминг утверждает, что в христианской истории распятия крест служит « осью мира , центром нового творения». [39]
Согласно традиции, сохранившейся в восточно-христианском фольклоре, Голгофа была вершиной космической горы в центре мира и местом, где Адам был создан и похоронен. Согласно этой традиции, когда Христа распинают, его кровь падает на череп Адама, похороненного у подножия креста, и искупает его. [41] [42] Джордж Эвери обсуждает связь между космическим центром и Голгофой в своей книге «Христианская мифология» , отмечая, что изображение черепа Адама под крестом появляется во многих средневековых изображениях распятия. [41]
В книге «Мифы о сотворении мира » Лиминг предполагает, что Эдемский сад также можно считать мировым центром. [39]
Многие ближневосточные религии включают в себя историю о битве между божественным существом и драконом или другим монстром, представляющим хаос — тема, найденная, например, в Энума Элиш . Ряд ученых называют эту историю «боевым мифом». [43] [44] [45] Ряд ученых утверждают, что древние израильтяне включили боевой миф в свои религиозные образы, такие как фигуры Левиафана и Раав , [46] [47] Песнь моря , [46] описание в Исаии 51:9–10 избавления Богом своего народа из Вавилона, [46] и изображения врагов, таких как фараон и Навуходоносор. [48] Идея Сатаны как противника Бога могла развиться под влиянием боевого мифа. [46] [49] Ученые также предположили, что Книга Откровения использует образы боевого мифа в своих описаниях космического конфликта. [45] [50]
По словам Дэвида Лиминга, пишущего в «Оксфордском компаньоне по мировой мифологии» , сошествие во ад является примером мотива сошествия героя в подземный мир , который распространен во многих мифологиях. [51] Согласно христианской традиции, Христос спустился в ад после своей смерти, чтобы освободить души там; это событие известно как Сошествие во ад . Эта история рассказана в Евангелии от Никодима и может быть смыслом 1 Петра 3:18–22. [52] [n 2]
Во многих мифах, особенно с Ближнего Востока, фигурирует Бог, который умирает и воскресает; эту фигуру иногда называют « умирающим богом ». [53] [54] [55] Важным исследованием этой фигуры является работа Джеймса Джорджа Фрейзера « Золотая ветвь » , в которой прослеживается тема умирающего Бога через большое количество мифов. [56] Умирающий Бог часто ассоциируется с плодородием. [53] [57] Ряд ученых, включая Фрейзера, [58] предположили, что история Христа является примером темы «умирающего Бога». [53] [59] В статье «Умирающий Бог» в « Оксфордском компаньоне по мировой мифологии » Дэвид Лиминг отмечает, что Христа можно рассматривать как приносящего плодородие, хотя и духовное, а не физическое. [53]
В своей проповеди 2006 года на праздник Тела Христова Папа Бенедикт XVI отметил сходство между христианской историей воскресения и языческими мифами об умерших и воскресших богах: «В этих мифах душа человека определенным образом тянулась к Богу, сотворившему человека, который, униженный до смерти на кресте, таким образом открыл дверь жизни для всех нас». [60]
Во многих культурах есть мифы о потопе, который очищает мир, готовя его к возрождению. [61] [62] Такие истории появляются на каждом обитаемом континенте Земли. [62] Примером может служить библейская история о Ное. [61] [63] В «Оксфордском компаньоне по мировой мифологии » Дэвид Лиминг отмечает, что в библейской истории, как и в других мифах о потопе, потоп знаменует собой новое начало и второй шанс для творения и человечества. [61]
По словам Сандры Фрэнкиель, записи о «жизни и смерти Иисуса, его деяниях и словах» являются «основополагающими мифами» христианства. [64] Фрэнкиель утверждает, что эти основополагающие мифы «структурно эквивалентны» мифам о сотворении мира в других религиях, потому что они являются «осью, вокруг которой религия вращается и к которой она возвращается», устанавливая «смысл» религии и «основные христианские практики и установки». [64] Том Кейн использует выражение «основополагающие мифы» более широко, чтобы охватить такие истории, как Война на Небесах и падение человека ; по словам Каина, «катастрофические последствия непослушания» являются распространенной темой в христианских основополагающих мифах. [65]
Христианская мифология основания их общества начинается с Иисуса и его многочисленных учений и включает истории христианских учеников, которые основали христианскую церковь и общины в 1 веке. Это можно считать историями в четырех канонических евангелиях и Деяниях апостолов . Герои первого христианского общества начинаются с Иисуса и тех, кого он избрал, двенадцать апостолов, включая Петра, Иоанна, Иакова, а также Павла и Марию (мать Иисуса) .
В своей влиятельной работе 1909 года «Миф о рождении героя » Отто Ранк утверждал, что рождение многих мифических героев следует общей схеме. Ранк включает историю рождения Христа в качестве репрезентативного примера этой схемы. [66]
По словам Мирчи Элиаде, одна из распространенных мифических тем связывает героев с убийством драконов, тема, которую Элиаде прослеживает до «очень древнего космогоническо-героического мифа» о битве между божественным героем и драконом. [67] Он приводит христианскую легенду о Святом Георгии в качестве примера этой темы. [68] Пример из позднего Средневековья исходит от Дьедонне де Гозона , третьего Великого магистра рыцарей Родоса , известного тем, что убил дракона Мальпассо. Элиаде пишет:
«Легенда, как и следовало ожидать, наделила его атрибутами Святого Георгия, прославившегося своей победоносной битвой с чудовищем. [...] Другими словами, уже тем простым фактом, что его считали героем, де Гозон был отождествлен с категорией, архетипом , который [...] снабдил его мифической биографией, из которой невозможно было исключить битву с рептильным чудовищем». [68]
В «Оксфордском компаньоне по мировой мифологии» Дэвид Лиминг приводит Моисея, Иисуса и короля Артура в качестве примеров героического мономифа , [69] называя историю Христа «особенно полным примером героического мономифа». [70] Лиминг рассматривает воскрешение как общую часть героического мономифа, [69] [71] в котором воскрешенные герои часто становятся источниками «материальной или духовной пищи для своего народа»; в этой связи Лиминг отмечает, что христиане считают Иисуса «хлебом жизни». [69]
С точки зрения ценностей Лиминг противопоставляет «миф об Иисусе» мифам о других «христианских героях, таких как Святой Георгий, Роланд , Эль Сид и даже король Артур»; более поздние мифы о героях, утверждает Лиминг, отражают сохранение дохристианских героических ценностей — «ценностей военного господства, культурной дифференциации и гегемонии» — в большей степени, чем ценности, выраженные в истории Христа. [70]
Многие религиозные и мифологические системы содержат мифы о рае . Многие из этих мифов связаны с потерей рая, который существовал в начале мира. Некоторые ученые увидели в истории Эдемского сада пример этого общего мотива. [72] [73]
Жертвоприношение является элементом многих религиозных традиций и часто представлено в мифах. В «Оксфордском компаньоне по мировой мифологии » Дэвид Лиминг приводит историю Авраама и Исаака и историю смерти Христа в качестве примеров этой темы. [74] Венди Донигер описывает евангельские рассказы как «метамиф», в котором Иисус осознает, что он является частью «нового мифа [...] о человеке, который приносится в жертву в ненависти», но «видит внутренний миф, старый миф о происхождении и принятии, миф о боге, который приносит себя в жертву в любви». [75]
Связанная с учением о пресуществлении , христианская практика употребления в пищу плоти и крови Иисуса Христа во время Евхаристии является примером теофагии . [76]
Теологическая концепция Иисуса, рожденного для искупления первородного греха, является центральной в христианском повествовании. Согласно христианскому богословию, из-за того, что Адам не послушался Бога в Эдемском саду, человечество приобрело укоренившийся изъян, который держит людей в состоянии морального несовершенства, обычно называемом «первородным грехом». По словам апостола Павла, грех Адама принес грех и смерть всему человечеству: «Через одного человека грех вошел в мир, а через грех смерть» (Римлянам 5:12).
Согласно ортодоксальному христианскому взгляду, Иисус спас человечество от окончательной смерти и проклятия, умерев за них. Большинство христиан верят, что жертва Христа сверхъестественным образом отменила власть смерти над человечеством, доказанную его воскрешением , и упразднила власть греха над человечеством. По словам Павла, «если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, перешли во многих» (Римлянам 5:15). Для многих христиан учение об искуплении естественным образом ведет к эсхатологическим повествованиям о христианах, воскресших из мертвых и оживших снова, или немедленно попавших на небеса, чтобы присоединиться к Иисусу.
Теологические сочинения Павла излагают основные рамки учения об искуплении в Новом Завете. Однако послания Павла содержат относительно мало мифологии (повествования). Большинство повествований в Новом Завете находятся в Евангелиях и Книге Откровения.
Хотя евангельские истории не излагают доктрину искупления так полно, как это делает Павел, в них есть история Тайной Вечери, распятия, смерти и воскресения. Искупление также предполагается в притчах Иисуса в его последние дни. Согласно Евангелию от Матфея, на Тайной Вечере Иисус называет свою кровь «кровью нового завета, которая изольется для прощения многих» (Матфея 26:28). Евангелие от Иоанна особенно богато притчами и обещаниями искупления: Иисус говорит о себе как о «живом хлебе, сшедшем с небес»; «хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Иоанна 6:51); «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Иоанна 12:24).
Повествование о жертвоприношении и искуплении явно появляется во многих неканонических произведениях. Например, в третьей книге « Потерянного рая » Мильтона Сын Божий предлагает стать человеком и умереть, тем самым заплатив долг человечества Богу-Отцу .
Сошествие в ад — неканонический миф, экстраполированный из доктрины искупления. Согласно этой истории, Христос спустился в страну мертвых после своего распятия, спасая праведные души, которые были отрезаны от небес из-за пятна первородного греха. История сошествия была популярна в Средние века. Древнеанглийская поэма под названием «Сошествие в ад» описывает, как Христос врывается в ад и спасает ветхозаветных патриархов. [77] (Сошествие в ад — не единственное объяснение, которое христиане выдвигают относительно судьбы праведников, умерших до того, как Христос совершил искупление) [78]
В современной литературе искупление продолжает быть темой. В первом из романов Клайва Льюиса о Нарнии , «Лев, колдунья и платяной шкаф» , мальчик по имени Эдмунд приговорен к смерти Белой Колдуньей , и волшебный король-лев Аслан предлагает умереть вместо Эдмунда, тем самым спасая его. Жизнь Аслана приносится в жертву на алтаре, но возвращается к жизни снова. Самопожертвование Аслана ради Эдмунда часто интерпретируется как аллегория на историю жертвы Христа ради человечества; хотя Льюис отрицал, что роман является всего лишь аллегорией. [n 3]
Христианские эсхатологические мифы включают истории о загробной жизни: рассказы об Иисусе Христе, воскресшем из мертвых и теперь действующем как спаситель всех поколений христиан, и истории о рае и аде. Эсхатологические мифы также включают пророчества о конце света и новом тысячелетии в Книге Откровения , и историю о том, что Иисус вернется на землю однажды.
Основными чертами христианской эсхатологической мифологии являются верования в загробную жизнь, Второе пришествие, воскрешение мертвых и Страшный суд .
Большинство христианских конфессий придерживаются той или иной веры в немедленную загробную жизнь после смерти человека. Христианское писание дает несколько описаний немедленной загробной жизни, рая и ада; однако, по большей части, как Новый, так и Ветхий Заветы гораздо больше сосредоточены на мифе об окончательном телесном воскресении, чем на каких-либо верованиях о чисто духовной загробной жизни вне тела.
Большая часть Ветхого Завета не выражает веру в личную загробную жизнь, награду или наказание:
«Все мертвые спускаются в Шеол, и там они лежат во сне вместе — будь то добрые или злые, богатые или бедные, рабы или свободные (Иов 3:11–19). Он описывается как область «темная и глубокая», «Яма» и «земля забвения», отрезанная как от Бога, так и от человеческой жизни наверху (Пс. 6:5; 87:3–12). Хотя в некоторых текстах сила Яхве может достигать Шеола (Пс. 139:8), доминирующая идея заключается в том, что мертвые оставлены навсегда. Эта идея Шеола отрицательна в отличие от мира жизни и света наверху, но в ней нет идеи суда или награды и наказания». [79]
Более поздние писания Ветхого Завета, особенно труды еврейских пророков, описывают окончательное воскресение мертвых, часто сопровождаемое духовными наградами и наказаниями:
«Многие из спящих в прахе земли пробудятся. Одни будут жить вечно, другие будут в вечном презрении. Но мудрые будут сиять, как светила на тверди, и ведущие многих к правде будут подобны звездам вовек» (Даниил 12:2).
Однако даже здесь акцент делается не на немедленной загробной жизни на небесах или в аду, а на будущем телесном воскрешении.
Новый Завет также уделяет мало внимания непосредственной загробной жизни. Его основное внимание сосредоточено на воскрешении мертвых. Некоторые отрывки Нового Завета, кажется, упоминают (невоскресших) мертвых, переживающих некую загробную жизнь (например, притча о богаче и Лазаре ); тем не менее, Новый Завет включает в себя лишь несколько мифов о рае и аде. В частности, небеса - это место мирного проживания, куда Иисус отправляется, чтобы «приготовить дом» или комнату для своих учеников (Иоанна 14:2). [80] Опираясь на библейские образы (Иоанна 10:7, Иоанна 10:11–14), многие христианские повествования о небесах включают в себя прекрасные зеленые пастбища и встречу с доброжелательным Богом. Некоторые из самых ранних христианских произведений искусства изображают небеса как зеленые пастбища, где люди - овцы, ведомые Иисусом как «добрым пастырем», как в интерпретации небес.
По мере развития доктрин рая, ада и (католического) чистилища неканоническая христианская литература начала разрабатывать сложную мифологию об этих местах. Трехчастная « Божественная комедия» Данте является ярким примером такой мифологии загробной жизни, описывая Ад (в Inferno ), Чистилище (в Purgatorio ) и Рай (в Paradiso ). Мифы об аде довольно сильно различаются в зависимости от конфессии.
Второе пришествие Христа занимает центральное место в христианской мифологии. Второе пришествие — это возвращение Христа на Землю в период трансформации, предшествующий концу этого мира и установлению Царства Небесного на Земле. Согласно Евангелию от Матфея, когда Иисус предстает перед римскими и иудейскими властями, он заявляет: «В будущем увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Всемогущего и грядущего на облаках небесных». [81] Легенда о Вечном жиде повествует о еврее, который насмехался над Иисусом по пути к распятию и был проклят ходить по земле до Второго пришествия.
Христианская мифология включает в себя пророчества Ветхого Завета о будущем воскресении мертвых. Подобно еврейскому пророку Даниилу (например, Даниил 12:2), христианская Книга Откровения (среди других писаний Нового Завета) описывает воскресение: «Отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, бывших в них; и судим был каждый по делам своим». [82] Праведные и/или верующие наслаждаются блаженством в земном Царстве Небесном, но злые и/или нехристиане «ввергнуты в озеро огненное». [83]
Христианские эсхатологические мифы описывают полное обновление мира после Страшного суда. Согласно Книге Откровения, Бог «отрет всякую слезу с их глаз, и не будет больше смерти, ни скорби, ни плача, ни боли, ибо старый порядок миновал». [84] Согласно отрывкам из Ветхого и Нового Завета, наступает время совершенного мира и счастья:
«И перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы. Не поднимет ни один народ на другой меча, и не будут больше готовиться к войне» [85] .
Некоторые отрывки из Священного Писания даже предполагают, что Бог отменит существующие законы природы ради бессмертия и полного мира:
Когда христианство было новой и преследуемой религией, многие христиане верили, что конец света неизбежен. [90] Ученые спорят о том, был ли Иисус апокалиптическим проповедником; [91] однако, его ранние последователи, «группа евреев, которые приняли его как мессию в годы, непосредственно после его смерти, понимали его в первую очередь в апокалиптических терминах». [92] Распространенная в ранней церкви и особенно в периоды гонений, [93] эта христианская вера в неизбежный конец называется « милленаризмом ». (Она берет свое название от тысячелетнего («тысячелетнего») правления Христа, которое, согласно Книге Откровения, будет предшествовать окончательному обновлению мира; похожие верования в грядущий рай встречаются и в других религиях, и эти явления часто также называют «милленаризмом») [94]
Миллениализм утешал христиан во времена гонений, поскольку предсказывал неминуемое избавление от страданий. [95] С точки зрения миллениализма, человеческие действия не имеют большого значения: миллениализм утешает именно потому, что он предсказывает, что счастье придет независимо от того, что делают люди: «Кажущееся торжество Зла создало апокалиптический синдром, который должен был предшествовать возвращению Христа и тысячелетнему царству». [96]
Однако со временем миллениализм утратил свою привлекательность. [97] Христос не вернулся немедленно, как предсказывали ранние христиане. Более того, многие христиане больше не нуждались в утешении, которое давал миллениализм, поскольку их больше не преследовали: «С торжеством Церкви Царство Небесное уже присутствовало на земле, и в определенном смысле старый мир уже был разрушен». [98] (Миллениализм возрождался в периоды исторического стресса, [98] и в настоящее время популярен среди евангельских христиан) [99]
В осуждении Римской церковью милленаризма Элиаде видит «первое проявление доктрины [человеческого] прогресса» в христианстве. [98] Согласно амилленаристскому взгляду, Христос действительно придет снова, возвещая о совершенном Царстве Небесном на земле, но «Царство Божье [уже] присутствует в мире сегодня через присутствие небесного правления Христа, Библии, Святого Духа и христианства». [99] Амилленаристы не чувствуют «эсхатологического напряжения», которое внушают преследования; поэтому они интерпретируют свои эсхатологические мифы либо образно, либо как описания далеких событий, а не неизбежных. [100] Таким образом, заняв позицию амилленаризма, Церковь не только ждала, когда Бог обновит мир (как это делали милленаристы), но и верила, что сама улучшает мир посредством человеческих действий. [98]
.jpg/1280px-Albert_Joseph_P%C3%A9not_-_D%C3%A9part_pour_le_Sabbat_(1910).jpg)
В ранний современный период выдающиеся христианские теологи разработали сложные мифологии о ведьмах, которые способствовали интенсификации охоты на ведьм . [101] Основные работы по христианской демонологии , такие как Malleus Maleficarum , были посвящены реализации Исхода 22:18 Ветхого Завета : «Ворожеи не оставляй в живых». [102] Концепция шабаша ведьм была хорошо сформулирована к 17 веку. Теолог Мартин Дельрио был одним из первых, кто дал яркое описание в своем влиятельном труде Disquisitiones magicae : [103]
Там, в большинстве случаев, как только зажигается отвратительный, мерзкий огонь, злой дух восседает на троне в качестве председателя собрания. Его вид ужасен, почти всегда это козёл или собака. Ведьмы выходят вперед, чтобы поклоняться ему разными способами. Иногда они молят его на коленях; иногда они стоят, повернувшись к нему спиной. Они предлагают свечи, сделанные из смолы или детской пуповины, и целуют его в анальное отверстие в знак почтения. Иногда они имитируют жертвоприношение мессы (величайшее из всех их преступлений), а также очищение водой и подобные католические церемонии. После пира каждый злой дух берет за руку ученика, которого он опекает, и, чтобы они могли сделать все с самым абсурдным видом ритуала, каждый человек наклоняется назад, соединяет руки в круг и встряхивает головой, как это делают неистовые фанатики. Затем они начинают танцевать. Они поют весьма непристойные песни в его [Сатану] честь. Они ведут себя нелепо во всех отношениях и во всех отношениях противно общепринятому обычаю. Затем их демоны-любовники совокупляются с ними самым отвратительным образом.
Многочисленные легендарные существа засвидетельствованы в христианской мифологии. К ним относятся Бегемот , Левиафан , Ангелы , Демоны , Нефилимы , Реем , Зиз [ нужна цитата ] и драконы .
По мнению Мирчи Элиаде , многие традиционные общества имеют циклическое чувство времени, периодически воспроизводя мифические события. [104] Благодаря такому воспроизведению эти общества достигают « вечного возвращения » к мифической эпохе. [105] По мнению Элиаде, христианство сохраняет чувство циклического времени через ритуальное поминовение жизни Христа и подражание действиям Христа; Элиаде называет это чувство циклического времени «мифическим аспектом» христианства. [106]
Однако иудео-христианская мысль также вносит «новшество первостепенной важности», говорит Элиаде, поскольку она охватывает понятие линейного, исторического времени; в христианстве «время больше не [только] круговое Время Вечного Возвращения; оно стало линейным и необратимым Временем». [107] Подводя итог утверждениям Элиаде по этому вопросу, Эрик Раст пишет: «Стала доступна новая религиозная структура. В иудео-христианских религиях — иудаизме, христианстве, исламе — история воспринимается серьезно, и линейное время принимается. [...] Христианский миф дает такому времени начало в творении, центр в событии Христа и конец в конечном завершении». [108]
Напротив, мифы многих традиционных культур представляют циклический или статический взгляд на время. В этих культурах вся «[важная] история ограничивается несколькими событиями, которые произошли в мифические времена». [109] Другими словами, эти культуры помещают события в две категории, мифическую эпоху и настоящее, между которыми нет преемственности. Все в настоящем рассматривается как прямой результат мифической эпохи:
«Точно так же, как современный человек считает себя созданным [всей] Историей, человек архаичных обществ заявляет, что он является результатом [только] определенного числа мифических событий». [110]
Из-за этой точки зрения, утверждает Элиаде, члены многих традиционных обществ рассматривают свою жизнь как постоянное повторение мифических событий, « вечное возвращение » в мифическую эпоху:
« Подражая образцовым деяниям бога или мифического героя, или просто рассказывая об их приключениях, человек архаичного общества отрывается от мирского времени и магическим образом возвращается в Великое Время, священное время». [111]
По мнению Элиаде, христианство в какой-то степени разделяет это циклическое чувство времени. «Сам факт того, что это религия», утверждает он, христианство сохраняет по крайней мере один «мифический аспект» — повторение мифических событий посредством ритуала. [112] Элиаде приводит типичную церковную службу в качестве примера:
«Точно так же, как церковь представляет собой разрыв плоскости в мирском пространстве современного города, [так] и служба, совершаемая внутри [церкви], знаменует собой разрыв в мирской временной длительности. Это уже не сегодняшнее историческое время, которое присутствует — время, которое переживается, например, на соседних улицах, — но время, в котором произошло историческое существование Иисуса Христа, время, освященное его проповедью, его страданиями, смертью и воскресением». [113]
Генрих Циммер также отмечает акцент христианства на линейном времени; он приписывает этот акцент, в частности, влиянию теории истории Августина Блаженного. [114] Циммер не описывает явно циклическую концепцию времени как «мифическую» per se, хотя он отмечает, что эта концепция «лежит в основе индуистской мифологии». [115]
Нил Форсайт пишет, что «отличие как иудейских, так и христианских религиозных систем [...] заключается в том, что они возводят мифические повествования, которые происходят в историческом времени, в священный статус». [116]
По словам Карла Митчема , «христианская мифология прогресса к трансцендентному спасению» создала условия для современных идей научного и технологического прогресса. [117] Хейден Уайт описывает «миф о прогрессе» как «светский, просвещенческий аналог» «христианского мифа». [118] Рейнхольд Нибур описал современную идею этического и научного прогресса как «действительно рационализированную версию христианского мифа о спасении». [119]
По словам Ирвина, с точки зрения еврейской Библии (Ветхого Завета), «история — это рассказ о прогрессе». [120] Христианство унаследовало еврейское понимание истории через Ветхий Завет. Таким образом, хотя большинство христиан верят, что человеческая природа изначально «падшая» (см. первородный грех ) и не может стать совершенной без божественной благодати, они верят, что мир может и будет меняться к лучшему, либо через человеческие и божественные действия, либо только через божественные действия.
По словам Мирчи Элиаде, средневековый «миф Джоаккини [...] о всеобщем обновлении в более или менее близком будущем» оказал влияние на ряд современных теорий истории, таких как теории Лессинга (который явно сравнивает свои взгляды со взглядами средневековых «энтузиастов»), Фихте , Гегеля и Шеллинга ; а также оказал влияние на ряд русских писателей. [121]
Называя марксизм «истинно мессианской иудео-христианской идеологией», Элиаде пишет, что марксизм «поднимает и развивает один из великих эсхатологических мифов ближневосточного и средиземноморского мира, а именно: искупительную роль, которую должны сыграть Справедливые («избранные», «помазанники», «невинные», «миссионеры», в наши дни пролетариат ) , чьи страдания призваны изменить онтологический статус мира» [122] .
В своей статье «Христианская мифология социализма» Уилл Херберг утверждает, что социализм унаследовал структуру своей идеологии от влияния христианской мифологии на западную мысль. [123]
В «Оксфордском компаньоне по мировой мифологии » Дэвид Лиминг утверждает, что иудео-христианские мессианские идеи оказали влияние на тоталитарные системы 20-го века, приводя в пример государственную идеологию Советского Союза . [124]
По словам Хью С. Пайпера, библейские «основополагающие мифы об Исходе и изгнании, читаемые как истории, в которых нация выковывается путем сохранения своей идеологической и расовой чистоты перед лицом гнетущей великой державы», вошли «в риторику национализма на протяжении всей европейской истории», особенно в протестантских странах и малых государствах. [125]
Рождественские истории стали широко распространены в западной литературе и культуре.
Мифические модели, такие как изначальная борьба между добром и злом, появляются в отрывках по всей еврейской Библии , включая отрывки, описывающие исторические события. [126] Отличительной чертой еврейской Библии является переосмысление мифа на основе истории, как в Книге Даниила , записи опыта евреев периода Второго Храма под иноземным владычеством, представленной как пророчество о будущих событиях и выраженной в терминах «мифических структур» с «эллинистическим царством, изображенным как ужасающее чудовище, которое не может не напоминать [ближневосточный языческий миф] о драконе хаоса». [126]
Мирча Элиаде утверждает, что образы, используемые в некоторых частях еврейской Библии, отражают «превращение истории в миф». [127] Например, Элиаде говорит, что изображение Навуходоносора в виде дракона в Иеремии 51:34 является случаем, в котором евреи «интерпретировали современные события посредством очень древнего космогоническо-героического мифа» о битве между героем и драконом. [67]
По мнению учёных, включая Нила Форсайта и Джона Л. Маккензи , Ветхий Завет включает в себя истории или фрагменты историй из внебиблейской мифологии. [128] [129] Согласно Новой Американской Библии , католическому переводу Библии, подготовленному Братством Христианской Доктрины , история Нефилимов в Бытие 6:1–4 «является, по-видимому, фрагментом старой легенды, которая многое заимствовала из древней мифологии», а «сыны Божии», упомянутые в этом отрывке, являются «небесными существами мифологии». [130] Новая Американская Библия также говорит, что Псалом 93 ссылается на «древний миф», в котором Бог сражается с олицетворённым Морем. [131] Некоторые учёные идентифицировали библейское существо Левиафана как монстра из ханаанской мифологии . [n 4] [n 5] По словам Говарда Шварца , «миф о падении Люцифера » существовал в отрывочной форме в Исаии 14:12 и другой древней еврейской литературе; Шварц утверждает, что миф произошел от «древнего ханаанского мифа об Аттаре, который пытался править троном Баала, но был вынужден спуститься и вместо этого править подземным миром». [132]
Некоторые ученые утверждают, что спокойная, упорядоченная, монотеистическая история сотворения мира в Бытие 1 может быть интерпретирована как реакция на мифы о сотворении мира других ближневосточных культур. [n 6] [n 7] В связи с этой интерпретацией Дэвид и Маргарет Лиминг описывают Бытие 1 как «демифологизированный миф» [133] , а Джон Л. Маккензи утверждает, что автор Бытия 1 «исключил мифические элементы» из своей истории сотворения мира [134] .
Возможно, самая известная тема в Библии, которая может быть связана с мифическим происхождением [135], — это тема Небес (или неба) как места, где обитает Бог (или ангелы, или святые), [136] [137] [138] [139] [140] с такими историями, как вознесение Илии (который исчез в небе), [141] [142] война человека с ангелом, летающие ангелы. [143] [144] [145] [146] [147] Даже в Новом Завете говорится, что апостол Павел посетил третье небо , [148] [149] а Иисус изображался в нескольких книгах как собирающийся вернуться с Небес на облаке, таким же образом, как он вознесся туда. [150] [ необходима цитата ] Официальный текст, повторяемый присутствующими во время римско-католической мессы (Апостольский Символ веры), содержит слова: «Он вознесся на Небеса и восседает одесную Бога Отца. Оттуда Он снова придет судить живых и мертвых». [151] [152]
По мнению ряда ученых, история Христа содержит мифические темы, такие как сошествие в подземный мир , героический мономиф и « умирающий бог » (см. выше раздел «Мифические темы и типы»). [70] [66] [53] [51]
Некоторые ученые утверждают, что Книга Откровения включает в себя образы из древней мифологии. Согласно Новой Американской Библии , изображение в Откровении 12 :1–6 беременной женщины в небе , которой угрожает дракон , «соответствует широко распространенному мифу во всем древнем мире о том, что богиню, беременную спасителем, преследовало ужасное чудовище; чудесным образом она родила сына, который затем убил чудовище». [153] Бернард Макгинн предполагает, что образ двух Зверей в Откровении исходит из «мифологического фона», включающего фигуры Левиафана и Бегемота . [154]
Пастырские послания содержат обличения «мифов» ( muthoi ). Это может указывать на то, что раввинистическая или гностическая мифология была популярна среди ранних христиан, которым были написаны послания, и что автор посланий пытался противостоять этой мифологии. [n 8] [n 9]
Сивиллины оракулы содержат предсказания о том, что умерший римский император Нерон , печально известный своими преследованиями, однажды вернется как антихристоподобная фигура. По словам Бернарда Макгинна, эти части оракулов, вероятно, были написаны христианином и включали «мифологический язык» в описание возвращения Нерона. [155]
После того, как христианское богословие было принято Римской империей, пропагандируемой Святым Августином в V веке, христианская мифология начала преобладать в Римской империи. Позже теология была перенесена на север Карлом Великим и франками , и христианские темы начали вплетаться в структуру европейских мифологий . [156] Дохристианская германская и кельтская мифология , которая была родной для племен Северной Европы, была осуждена и затоплена, в то время как мифы о святых, истории о Марии, мифы о крестовых походах и другие христианские мифы заняли их место. Однако дохристианские мифы никогда полностью не исчезали, они смешивались с (римско-католической) христианской структурой, образуя новые истории, такие как мифы о мифологических королях и святых и чудесах , например (Элиаде 1963:162–181). Такие истории, как история Беовульфа и исландские, норвежские и германские саги, были несколько переосмыслены и получили христианское значение. Легенда о короле Артуре и поисках Святого Грааля является ярким примером. [157] Натиск инкорпорации принял одно из двух направлений. Когда христианство было на подъеме, языческие мифы были христианизированы; когда оно отступало, библейские истории и христианские святые теряли свою мифологическую значимость для культуры.
По словам Мирчи Элиаде, Средние века стали свидетелями «подъёма мифической мысли», в которой каждая социальная группа имела свои собственные «мифологические традиции». [158] Часто профессия имела свой собственный «миф о происхождении», который устанавливал образцы для подражания для членов профессии; например, рыцари пытались подражать Ланселоту или Парсифалю . [158] Средневековые труверы разработали «мифологию женщины и Любви», которая включала христианские элементы, но в некоторых случаях противоречила официальному церковному учению. [158]
Джордж Эвери включает обсуждение средневековых легенд в свою книгу «Христианская мифология» . Некоторые средневековые легенды подробно описывают жизнь христианских деятелей, таких как Христос, Дева Мария и святые. Например, ряд легенд описывают чудесные события, окружающие рождение Марии и ее брак с Иосифом. [n 10]
Во многих случаях средневековая мифология, по-видимому, унаследовала элементы мифов о языческих богах и героях. [159] [160] По словам Эври, одним из примеров может быть « миф о Святом Георгии » и другие истории о святых, сражающихся с драконами, которые были «без сомнения, во многих случаях смоделированы на основе более старых представлений о создателе и хранителе мира в борьбе с хаосом». [161] Элиаде отмечает, что некоторые «мифологические традиции» средневековых рыцарей, а именно цикл Артура и тема Грааля , сочетают в себе налет христианства с традициями, касающимися кельтского потустороннего мира . [158] По словам Лорены Лауры Стуки, «многие ученые» видят связь между историями в «ирландско-кельтской мифологии» о путешествиях в потусторонний мир в поисках котла омоложения и средневековыми рассказами о поисках Святого Грааля. [162]
Согласно Элиаде, « эсхатологические мифы » стали заметными в Средние века во время «определенных исторических движений». [163] Эти эсхатологические мифы появились «в крестовых походах , в движениях Танхельма и Эвда де л'Этуаля , в возведении Фридриха II в ранг Мессии и во многих других коллективных мессианских, утопических и предреволюционных явлениях». [163] Одним из значительных эсхатологических мифов, введенных теологией истории Джоаккино да Фьоре , был «миф о надвигающемся третьем веке, который обновит и завершит историю» в «царстве Святого Духа»; этот «миф Джоаккино» повлиял на ряд мессианских движений, возникших в позднем Средневековье. [121]
В эпоху Возрождения возникла критическая позиция, которая четко различала апостольскую традицию и то, что Джордж Эвери называет «вспомогательной мифологией» — популярными легендами, окружающими святых, реликвии, крест и т. д., — подавляя последнюю. [164]
Работы писателей эпохи Возрождения часто включали и расширяли христианские и нехристианские истории, такие как истории о сотворении мира и грехопадении . Рита Олейар описывает этих писателей как «в целом благоговейных и верных первобытным мифам, но наполненных собственным пониманием природы Бога, человека и вселенной». [165] Примером может служить «Потерянный рай» Джона Мильтона , «эпическое развитие иудео-христианской мифологии», а также «настоящая энциклопедия мифов греческой и римской традиции». [165]
По словам Синтии Стюарт, во время Реформации протестантские реформаторы использовали « основополагающие мифы христианства» для критики церкви своего времени. [166]
Эври утверждает, что «пренебрежение мифом в нашей собственной цивилизации» частично проистекает из возражений против воспринимаемого идолопоклонства, возражений, которые усилились в эпоху Реформации, как среди протестантов, так и среди католиков, выступавших против классической мифологии, возрожденной в эпоху Возрождения. [167]
Философы эпохи Просвещения использовали критику мифа как средство для завуалированной критики Библии и церкви. [168] По словам Брюса Линкольна , философы «сделали иррациональность отличительной чертой мифа и создали философию — а не христианскую керигму — как противоядие от мифического дискурса. Подразумевается, что христианство может показаться более недавним, мощным и опасным примером иррационального мифа». [169]
С конца XVIII века библейские истории утратили часть своей мифологической основы в западном обществе из-за скептицизма эпохи Просвещения , свободомыслия XIX века и модернизма XX века . Большинство западных людей больше не считают христианство своей основной образной и мифологической основой, с помощью которой они понимают мир. Однако другие ученые полагают, что мифология находится в нашей психике, и что мифические влияния христианства присутствуют во многих наших идеалах, например, в иудео-христианской идее загробной жизни и рая. [170] Книга «Виртуальная вера: непочтительные духовные поиски поколения X» Тома Бодуана исследует предпосылку о том, что христианская мифология присутствует в мифологиях поп-культуры, таких как Like a Prayer Мадонны или Black Hole Sun Soundgarden . Современные мифы сильны в комиксах (как истории о культурных героях ) и детективных романах как мифы о добре и зле. [171]
Некоторые комментаторы классифицировали ряд современных фэнтезийных произведений как «христианский миф» или «христианскую мифопею ». Примерами служат произведения К. С. Льюиса , Мадлен Л'Энгл , Дж. Р. Р. Толкина и Джорджа Макдональда . [172] [n 11]
В «Вечном Адаме и Новом Саду Мира» , написанном в 1968 году, Дэвид В. Нобл утверждал, что фигура Адама была «центральным мифом в американском романе с 1830 года». [165] [n 12] В качестве примеров он приводит произведения Купера, Готорна, Мелвилла, Твена, Хемингуэя и Фолкнера. [165]
Цитаты, связанные с христианской мифологией в Wikiquote