Ишхара была богиней, которой первоначально поклонялись в Эбле и других близлежащих поселениях на севере современной Сирии в третьем тысячелетии до нашей эры. Происхождение ее имени оспаривается, и из-за отсутствия доказательств, подтверждающих хурритскую или семитскую этимологию, иногда предполагается, что оно могло возникнуть на лингвистическом субстрате . В Эбле она считалась богиней-покровительницей королевской семьи. Связь между ней и городом сохранилась и в ряде более поздних источников с других памятников. Она также ассоциировалась с любовью, и эта роль засвидетельствована и дальше на восток, в Месопотамии . Многие источники считают ее богиней института брака, хотя она могла быть связана и с эротической любовью, о чем свидетельствуют заклинания . Она также была связана с клятвами и гаданиями. Она была связана с рептилиями, особенно с мифическими башму и Хулмицу , а позже и со скорпионами, хотя неясно, как изначально возникла эта связь. В месопотамском искусстве касситского и среднего вавилонского периодов она всегда изображалась только через символ скорпиона, а не в антропоморфной форме . Обычно ее считали незамужней и бездетной богиней, и ее ассоциировали с различными божествами в разные периоды времени и в разных местах. В Эбле, среднем Евфрате и Месопотамии она была тесно связана с Иштар из-за их схожего характера, хотя они не обязательно считались тождественными. В период Ура III месопотамцы ассоциировали ее с Даганом , поскольку они оба были завезены в Ур с запада. Она также была связана с Нинкарраком . В хурритской традиции у нее сложились отношения с Аллани.
Поклонение Ишхаре хорошо задокументировано в эблаитских текстах. Рядом с Решефом она имеет наиболее засвидетельствованную ипостась из всех эблаитских божеств, и ее почитали во многих поселениях на подконтрольной ей территории. Королевская преданность ей хорошо документирована. Она могла принимать подношения в храме городского бога Куры , хотя у нее был и свой молитвенный дом. Она сохраняла связь с царством Эблаитов, по крайней мере, до семнадцатого века до нашей эры, несмотря на то, что многим другим божествам Эблаитов перестали поклоняться после первоначального разрушения города в двадцать четвертом веке до нашей эры. Ей также поклонялись в Набаде уже в третьем тысячелетии до нашей эры. В Эмаре она хорошо описана в текстах четырнадцатого и тринадцатого веков до нашей эры, таких как отчеты о фестивалях кису и зукру , хотя предполагалось, что там ей уже поклонялись раньше. Она также засвидетельствована в теофорных именах из Мари , Туттула , Терки и Экалте . Ее также перевели дальше на восток, где она стала частью месопотамского пантеона . Она уже засвидетельствована в древнеаккадских источниках из Киша и района Диялы . Она была снова завезена с запада в период Ура III , и ей поклонялись члены правящего дома государства Ур . Задокументирован также переезд на север, в Ассирию и ее карум Канеш . Она также засвидетельствована во многих вавилонских городах в старовавилонский период , хотя в некоторых случаях только в теофорных названиях . Ей продолжали поклоняться в касситский и средний вавилонский периоды, а также в течение первого тысячелетия до нашей эры, о чем свидетельствуют поздние свидетельства, доступные из Вавилона и Урука . Из-за ее важности в Сирии она также была включена в хурритскую религию , и в хурритском контексте ей поклонялись в Алалахе и различных городах Киццуватны . Она также засвидетельствована в хурритских текстах из Угарита , хотя она также была включена в нехурритский пантеон этого города. Она также задокументирована в хеттских источниках, причем отдельные традиции сосредоточены на том, что она была завезена в Хеттскую империю , начиная с шестнадцатого века до нашей эры, из Сирии и Киццуватны.
Известны как месопотамские, так и хурритские мифы об Ишхаре. Как богиня брака она упоминается в «Эпосе о Гильгамеше и Атрахасисе» . В хурритской «Песне освобождения» она изображается как богиня Эблы и пытается спасти город от разрушения. В «Песне о Кумарби» она входит в число божеств, которых рассказчик призывает послушать историю.
Многократное написание имени Ишхары засвидетельствовано в клинописных текстах. [1] Двуязычный лексический список из Эблы содержит запись ŠARA 8 (BARA 10 = GÁ×SIG 7 ) -ra = iš-ḫa-ra . [2] Другое написание засвидетельствовано в текстах из этого города д Шар- иш . [3] Название месяца и личные имена из Эблы, включая знак АМА, были предложены для обозначения Ишхары в публикациях 1980-х годов, но эта возможность больше не рассматривается как правдоподобная. [4] Другое возможное частично логографическое письмо, d LAGABxIGI- gunû , было обнаружено на фрагменте вазы, найденной в Телль-Аграбе ; раньше это имя читалось как Шара , но, как отметили Джованни Маркези и Николо Маркетти, для этого месопотамского бога было бы необычно поклоняться в этой области. [5] Слоговое написание d aš 2 -ḫa-ra встречается в договоре между Нарам-Сином из Аккада и эламским правителем [6] и отражает форму Ašḫara. [7] Юридический текст из древневавилонского Сиппара сохраняет вариант eš-ḫar-ra . [8] В угаритском алфавитном письме имя Ишхары обычно переводилось как ušḫry , хотя единственный экземпляр išḫr был идентифицирован в тексте RS 24.261, [9], написанном на хурритском языке . [10] Фолькерт Хаас предположил, что угаритскую форму имени можно латинизировать как Ушхара, и сравнил ее с вариантом, засвидетельствованным в единственном хеттском тексте, KUB 27.19, [11] , где имя написано как d uš-ḫa-ra . [9] Деннис Парди произносит угаритскую форму ее имени как Ушхарая. [12] Логограмма д ИШТАР иногда могла использоваться для обозначения имени Ишхары в хурритских источниках. [13] Примеры известны из Алалаха . [14] В некоторых случаях неясно, обозначали ли ее, Иштар или Шаушку личные имена из этого города. [15] Вариант гИШТАР- ра использовала знак -ра как фонетический показатель, уточняющий имеющееся в виду имя богини. [16] Другое логографическое письмо, d ÍB.DU 6 .KÙ.GA, синоним GÍR.TAB, «скорпион», известно из месопотамского списка богов An = Anum . [17] Египетская версия договора с Хеттской империей двадцать первого года правления Рамсеса II (1259 г. до н. э.) [ 18] сохраняет написание isḫr . [19] В этом тексте ее имени предшествует определитель кобры , который также используется для обозначения имен египетских богинь в других источниках. [20]
Этимология имени Ишхары была предметом ассириологических исследований с начала двадцатого века. [10] Попытки доказать, что он возник из индоевропейского языка, ограничиваются исследованиями первых десятилетий двадцатого века и с тех пор были окончательно отвергнуты из-за отсутствия доказательств того, что на каких-либо языках, принадлежащих к этой семье, говорили в Древний Ближний Восток в третьем тысячелетии до нашей эры. [21] Ей рано также приписывалось хурритское происхождение, как и в случае с другими эблаитскими божествами ( Адаммой , Аштаби и Чепатом ), но дальнейшие раскопки в Эбле показали, что все эти божества уже присутствуют в документах, предшествующих хурритские миграции в Сирию . [22] Более того, как заметила Дорис Пречел, а нетипична в качестве конечной гласной в этимологически хурритских теонимах . [23] Также было предложено происхождение названия на одном из семитских языков . [21] Уилфред Г. Ламберт считал возможным, что имя Ишхары было связано с корнем *šhr («рассвет»), вплоть до того, что предлагал это как объяснение ее хорошо засвидетельствованной связи с Иштар . [24] Однако сомнения в обоснованности этого предложения выразил Фолькерт Хаас, который считал более вероятным происхождение языкового субстрата . [11] Попытка Торкильда Якобсена продемонстрировать, что имя Ишхары произошло от западно-семитского корня *šʿār , «ячмень», [25] также считается неправдоподобной, поскольку ни один источник не рассматривает ее как богиню земледелия, и ни один из ее эпитетов соединить ее с зерном. [26] Луис Фелиу в более позднем исследовании отмечает, что все предложенные семитские этимологии имени Ишхара «не очень хорошо соответствуют (...) [ее] профилю». [27] Альфонсо Арчи утверждает, что имя, скорее всего, возникло на основе, которая не была ни семитской, ни хурритской, и приписывает аналогичное происхождение ряду других эблаитских божеств, таких как Аштаби, Адамма, Кура и НИ- да -КУЛ ( Хадабал ). . [28] Мнение о том, что Ишхара был одним из сирийских божеств, включенных в хурритский пантеон , чьи имена произошли от лингвистического субстрата, также поддерживается Петром Тарачей . [29] Арчи определяет территорию, в которой впервые поклонялись Ишхаре, как расположенную к востоку от самого города Эбла, но все еще находящуюся в сфере его влияния. [30] Это предложение также поддержала Ирен Сиббин-Плантолт. [31]
Самые старые свидетельства об Ишхаре из Эблы, например, в документах времен правления Иркаб-Даму , указывают на то, что она была богиней-покровительницей королевского дома . [32] Ее роль отличалась от роли Куры и Барамы , которые также были связаны с королевской семьей, но, по-видимому, действовали как божественное отражение правящего монарха и его супруги, а не как династические божества-покровители. [4] По словам Джоан Гудник Вестенхольц , после перемещения на восток, в Месопотамию , в третьем тысячелетии до нашей эры Ишхара утратила этот аспект своего характера. [33] Однако различные более поздние источники до сих пор признают ее богиней-покровительницей этого города. [34] В хурритском тексте, обнаруженном в Эмаре, она упоминается как eb-la-be , «из Эблы». [35] Также возможно, что богиня Иблаиту, известная из ритуалов Такульту, была аналогией ей, хотя ее альтернативно интерпретировали как эпитет Иштар . [34] Альфонсо Арчи предполагает, что она возникла как ипостась Ишхары, связанной с Эблой, которая достигла Ассирии в среднеассирийский период через хурритских посредников. [36]
В текстах Эблы Ишхара ассоциировалась с любовью, [37] и Петр Тараха предполагает, что это был самый старый аспект ее характера. [14] Она была представлена в этой роли и в Месопотамии, [38] отчасти, возможно, из-за ее связи с Иштар, [39] хотя Франс Виггерманн считает их двоих независимыми друг от друга как богинь любви. [40] Ее можно было назвать «дамой любви», [40] belet râme . [41] Она была конкретно связана с институтом брака , [30] как задокументировано в ряде аккадских молитв шуиллакку , которые обычно были сосредоточены на просьбах отдельного человека. [42] Однако, как отмечает Джоэле Зиса, заклинания связывают ее и с эротической любовью. [43]
О чем свидетельствует эпитет belet bīrim , «госпожа-прорицательница», известный из сирийских источников и списка богов Ан = Анум , а также ссылки на «Ишхару пророчиц» в текстах Эмара, Ишхара прочно ассоциировалась с гаданием и пророчеством. . [44] Предполагается, что эта роль впервые возникла в Вавилонии в первой половине второго тысячелетия до нашей эры. [35] Согласно древневавилонскому сборнику гаданий, предзнаменованием , соответствующим ей и Хишамитуму, было красное пятно под правой подмышкой. [45]
Ишхару также называли хранителем клятв. [46] В этом контексте ее можно было бы назвать шаррат мамити , «королевой клятвы». [31] Альфонсо Арчи предположил, что малозасвидетельствованный теоним Мемешарти, известный из хурро-хеттских источников, был производным от этого титула с обратным порядком двух компонентов. [47] Однако Гернот Вильгельм вместо этого предполагает, что Мемешарти могла быть группой божеств, имя которой было собирательным существительным с хурритским элементом -arde . [48] В хурритском контексте Ишхару как божество клятв называли эльмивени или эламивени . [49] Хурро- хеттские источники указывают, что считалось, что она наказывала нарушителей клятвы, обычно заражая их болезнями. [50] Хеттский глагол išḫarišḫ - обозначает состояние, вызванное «болезнью Ишхара». [51] Неизвестно, какое заболевание обозначалось этим термином. [52] Также неясно, относится ли термин «рука Ишхары», известный из сборников предзнаменований из Месопотамии и Эмара, к одному и тому же явлению. [53] Однако также считалось, что, если умилостивить Ишхару подношениями, она может служить богиней-целителем. [54]
В хурритском контексте Ишхара ассоциировалась с преступным миром. [55] Однако, по словам Уилфреда Г. Ламберта, это также зарегистрировано для нее в Месопотамии. [56]
Альфонсо Арчи отмечает, что в Эбле Ишхара иногда получала в качестве подношения оружие, во многом как Хадад , Решеф и Хадабал , [57] что, по его мнению, может указывать на то, что она также имела воинственный аспект, который он считает сопоставимым с аналогичной характеристикой Иштар. [58] Он предполагает, что как богиня-воительница она, возможно, ассоциировалась с топорами. [59]
Дальнейший эпитет, примененный к Ишхаре в Месопотамии, белет дадме , «госпожа жилищ», [60] интерпретируется как указание на «городскую» или « гражданскую » роль и сравнивается с аналогичными титулами Иштар, Наная , Мардук и Даган (последний из которых засвидетельствован в Эмаре), также обозначая их как божеств, связанных с «обитаемыми регионами» и гражданской жизнью. [61]
Деннис Парди утверждает, что в угаритском контексте Ишхара не только выполняла свою основную роль богини клятв и гадания, но и была связана со справедливостью. [12]
Ишхара также может быть связана с каннабисом . [40] Это растение, известное на аккадском языке как кунубу , объясняется как «трава Ишхары» в неоассирийском тексте, BM 103295. [62] Однако указанный отрывок не находит параллелей в другом месте. [63]
Ишхара изображалась как юная богиня. [64] Ее можно было бы назвать хурритским эпитетом шидури , «молодая женщина». [65]
В Месопотамии символом Ишхары первоначально был башму , [66] мифическая змея, в других местах связанная с богами подземного мира , такими как Тишпак или Ниназу . [67] В ее случае это было связано с принятием присяги, о чем свидетельствуют источники древневавилонского периода. [68] Утверждалось, что положение Ишхары в списке богов Старого Вавилонского Ниппура , где она встречается рядом со змеиным богом Нирахом, также отражает ее связь со змеями. [8] Однако эта точка зрения не является общепринятой, и в качестве альтернативы было предложено, что последовательность Гештинанна -Нирах-Ишхара, засвидетельствованная в ней, не отражает каких-либо богословских связей. [69] Связь между Ишхарой и рептилиями также засвидетельствована в текстах из Угарита . [70] KTU 1.115 (RS 24.260) называет ее ḫlmẓ . [8] Этот термин произносится как ḫulmiẓẓi [12] или ḫulmiẓẓu и является родственным аккадскому ḫulmiṭṭu , а также еврейскому khómet (חֹמֶט), которое относится к типу рептилий в Левите 11:30 , и сирийскому hulmōtō , " мелеон ". [70] Хотя это слово было переведено просто как «змея» или «ящерица», Аиша Рахмуни предполагает, что оно обозначает мифическое существо, аналогичное башму , а не реальное животное. [71] Она опирается на описания внешнего вида аккадского хулмиту в лексических текстах , которые уточняют, что термин обозначает мифическую змею с ногами. [72] Деннис Парди предполагает, что этот эпитет обозначает «рептильную форму» Ишхары. [12]
.png/1280px-Seal_of_Queen_Hama_of_Assyria,_Nimrud_(transparent).png){kind=spacer}
В более поздние периоды месопотамского искусства , например, на украшенных пограничных камнях ( кудурру ), Ишхара вместо этого ассоциировалась со скорпионами . [66] Хотя скорпионы присутствуют в месопотамском искусстве уже с раннединастического периода , Дорис Пречел подчеркивает, что даже если они служили символами божества, нельзя предполагать, что это обязательно была Ишхара. [73] Ни причина изменения ее символического животного, ни причины атрибуции любого из них неизвестны. [68] Никакие ее изображения касситского и среднего вавилонского периодов не являются антропоморфными , и в искусстве она стала представлена только своим символом. [74] Вырезанные изображения скорпионов, предположительно отражающие связь этого животного с Ишхарой, были обнаружены в двух поздних вавилонских юридических документах, подписанных связанными с ней пребендариями . [75] Было высказано предположение, что скорпионы, изображенные на предметах, принадлежавших ассирийским царицам, также могли быть связаны с иконографией Ишхары, одним из примеров является печать Хамы , жены Салманасара IV , с богиней, сопровождаемой скорпионом, и либо лев или собака, хотя справедливость этого предположения не является общепризнанной. [76] В месопотамской астрономии Ишхара ассоциировалась с мул гир-табом (буквально «звезда-скорпион»). [56] Описание этого созвездия , соответствующего Скорпиону , сохранилось в сборнике МУЛ.АПИН :
Скорпион, Ишхара, богиня всех населенных мест. Грудь Скорпиона: Лиси , Набу . Две звезды, стоящие в жало Скорпиона: Шарур и Шаргаз . [77]
Никаких текстов, посвященных установлению генеалогии Ишхары, обнаружено не было, и единственное упоминание о других божествах, считающихся ее родителями, встречается в единственном источнике из Хаттусы . [78] Это документально подтверждает хурритскую традицию, согласно которой она считалась дочерью Энлиля . [79] Гэри Бекман восстанавливает имена ее родителей в соответствующем отрывке этого текста, который он называет « Песней об уходе» , как «Энлиль и Апанту» (хотя в более позднем отрывке вместо Нинлиль встречается Энлиль ). [80] Альфонсо Арчи в своем переводе того же отрывка предпочитает оставить имена пустыми. [81]
По словам Фолькерта Хааса, Ишхара считалась незамужней и бездетной. [82] Арчи утверждает, что она была одной из трех наиболее почитаемых хурритских богинь , у которых не было супругов, двумя другими были Аллани и Шаушка . [81] Луис Фелье отмечает, что, хотя Ишхара была связана с различными мужскими божествами в разные периоды времени и в разных местах, большинство свидетельств не указывают на то, что у нее, как полагали, был постоянный супруг и в других традициях. [83] В ряде месопотамских любовных заклинаний она сочетается с альману , нарицательным существительным неопределенного значения, предлагаемые переводы которого включают «вдовец», «мужчина без семейных обязательств» или просто «любовник». [84] В одном случае термин написан с божественным определителем , как если бы это было собственное имя божества. [84] Ишхара и альману могут встречаться параллельно с Иштар, Думузи , Наная и неназванным любовником. [85] Райан Д. Уинтерс утверждает, что альману , вероятно, является титулом божества, считающегося супругой Ишары, отражающим до сих пор неизвестный миф. [86] В единственном месопотамском тексте, комментирующем магические формулы, предназначенные для защиты дома от сверхъестественных захватчиков, Себитти упоминаются как ее сыновья, но Франс Виггерманн в своем исследовании этой группы богов предполагает, что это следует рассматривать как результат путаницы между Ишхарой. и одноименный бог подземного мира Энмешарра , детьми которого часто называли Себитти. [87]
В месопотамском списке богов Вейднера Ишхара появляется среди божеств, связанных с Ададом , [88] после самого этого бога, его жены Шалы и их сына Мишару , и перед д МАШ -да-ад (чтение первого знака после определяющего неопределенно ) и Гештинанна . [89] В An = Anum она помещена в раздел, посвященный Энлилю и его окружению. [17] Дорис Пречел отмечает, что это предлагает параллель с их связью в хурритской традиции. [78] Она также присутствует в разделе, посвященном Иштар , и в дальнейшем отрывке, который, согласно Пречелу, касается кругов Адада, Шамаша и Эа . [90] В последнем случае она приравнивается к Нисабе , но причины этой связи остаются неясными, [91] и это может зависеть только от использования теонима ME.ME в качестве логограммы для представления обоих этих имен. [92] Уинтерс утверждает, что эта связь может отражать их общую связь с мудростью, опираясь на характеристику Ишары в хурритской « Песне освобождения» . [93] Ан = Анум также утверждает, что у Ишхары была помощница ( munus SUKKAL ) по имени Ташме-зикру (аккадский: «Она ответила на мое слово» или «Она ответила на слово»), второстепенная богиня, также засвидетельствованная в списке богов Исина . [94] Еще одним месопотамским божеством , связанным с ней, была Нингирима , богиня, связанная с заклинаниями , которая разделяла свою связь со змеями и со «звездой-скорпионом». [95]
В Киццуватне Чалма и Тудитра принадлежали к свите Ишхары. [96] Другим божеством, связанным с ней в тех же источниках, был Саггар , предположительно аналогичный эблаитскому Санугару, которому вместе с ней поклонялись в Мане уже в третьем тысячелетии до нашей эры. [35] Вероятно, он был богом луны. [35] Составители Ан = Анум назвали его супругом Ишхары. [35] По словам Фолькерта Хааса, связь между ними также засвидетельствована источниками из Эмара и района Хабура . [97] Вместо этого Дорис Пречел утверждает, что, хотя и Саггар, и Халма засвидетельствованы в текстах Эмара , ни один из них не показывает очевидной связи с Ишхарой в этом контексте. [96] Другие лунные боги были связаны с Ишхарой в хурро-хеттских формулах клятвы. [98] В этом контексте ее часто связывали с хурритским богом луны Кушухом (Умбу) и его супругой Никкал из-за их общей роли защитников клятв. [99]
В Эмаре Ишхара также мог быть в паре с городским богом, обозначаемым шумерограммой d NIN.URTA , возможно, отождествляемым с Иль Имари, «богом Эмара», о чем свидетельствуют источники из того же места. [14] Пречел дополнительно отмечает, что в Вавилоне ее храм располагался недалеко от храма, посвященного Нинурте . [100]
Иштар (логографически записанная как д ИНАННА [101] или слоговая буква даш -дар [102] ) уже появляется рядом с Ишхарой в эблаитских текстах, включая ритуал, совершаемый царской четой, в котором использовались статуи их обоих, в которых она упоминается. как Лабуту, родственный ее хорошо засвидетельствованному аккадскому эпитету лабату («львица»). [103] Теофорное имя , Ишхара-ки-Иштар, «Ишхара похожа на Иштар», указывает на то, что они также считались похожими в популярной религии в районе верхнего Евфрата . [104] Связь между ними обоими и западным Аштартом хорошо засвидетельствована в списках богов из Угарита . [105] Альфонсо Арчи предполагает, что восприятие Иштар и Ишхары как похожих фигур могло изначально развиться из-за того, что первое было наложено на исходное положение второго в Эбле. [106]
В Месопотамии Ишхара и Иштар ассоциировались друг с другом как богини любви, о чем уже свидетельствуют древнеаккадские любовные заклинания . [34] В более поздние периоды они также упоминались в них наряду с Наная , Канисуррой и Газбабой . [107] В некоторых из этих текстов используются такие формулы, как «по приказу Канисурры и Ишхары, богини-покровительницы любви» [43] или «по приказу Канисурры и Ишхары, покровительницы секса». [108] В серии заклинаний «Шурпу » Ишхара указана рядом с несколькими богинями, которых можно рассматривать как ипостаси Иштар, включая Белет-айяки (Иштар из Урука ), Аннунитум и Шидури . [109] Однако, как отметила Джоан Гудник Вестенхольц , отрывок из Атрахасиса , обычно используемый в современной литературе, чтобы доказать, что эти двое были одним и тем же в месопотамском восприятии, на самом деле не утверждается, что Иштар была идентична Ишхаре, поскольку существительное иштар в нем не предшествует знак дингир , так называемый «божественный определитель », и поэтому его следует переводить как общий термин «богиня», а не как теоним Иштар. [110] Использование слов ištar или ištarum или как нарицательное существительное, которое может относиться к любой богине, синоним iltum , женской формы слова ilu («бог»), восходит к древневавилонскому периоду . [111] Чтобы отличить его от имени Иштар, оно всегда писалось без божественного определителя. [112]
Самые древние свидетельства связи между Ишхарой и Даганом относятся к периоду Ура III , в частности, к периоду правления Шу-Сина , и они продолжали появляться вместе в текстах времен правления его преемников Амар-Сина и Ибби-Сина . [113] Однако связь между ними ограничивалась месопотамскими источниками, без каких-либо свидетельств из других областей, и, скорее всего, коренилась только в их общем западном происхождении и, как следствие, в иностранном статусе, который они разделяли в глазах месопотамских богословов. [114] Вторичным фактором могла быть общая связь с гаданием. [44] Западные источники из современной Сирии не связывают их друг с другом. [114] В списке богов Ан = Анум и Ишхара, и Даган помещены в раздел, посвященный Энлилю , но никакая связь между ними не указана. [83]
Хотя Уилфред Г. Ламберт в 1980 году предположил, что Ишхару иногда считали женой Дагана, [24] и эта теория повторяется как факт в более старых справочных работах, таких как « Боги, демоны и символы древней Месопотамии» Джереми Блэка и Энтони Грина. , [115] в более позднем исследовании Луис Фелиу пришел к противоположным выводам. [114] Он указывает, что отношения между Ишхарой и Даганом фактически ограничиваются царскими церемониями Третьей династии Ура и не повторяются в другие периоды, и приходит к выводу, что у Ишхары фактически не было мужа, хотя она могла быть связана с различными мужчинами. божества в определенных местах и периодах времени. [83] Фелиу дополнительно указывает, что Ламберт, опираясь на это предположение, также ошибочно пришел к выводу, что Ишхара была тем же самым, что и Хабуритум , богиня, которая представляла реку Хабур , которая также засвидетельствована в связи с Даганом в Месопотамии. [44] Он отмечает, что Хабуритум и Ишхара иногда появляются в одних и тех же документах и не могут быть одним и тем же божеством. [44] Эту точку зрения также поддерживает Альфонсо Арчи. [116] Он считает более вероятным, что Хабуритум был аналогом Белет Нагара . [116] [117] Как и Фелиу, он предполагает маловероятно, что Ишхара когда-либо считалась женой Дагана, по крайней мере частично, из-за ее характеристик, подобных Иштар . [117]
Ряд источников свидетельствуют о существовании связи между Ишхарой и богиней медицины Нинкаррак , в том числе древнеассирийский договор, формула проклятия от Эмара и список богов от Мари . [118] Кроме того, оба появляются, хотя и не рядом друг с другом, в договоре Нарам-Сина с Эламом . [118] В An = Anum имя Меме применяется как к Ишхаре, так и к Нинкарраку. [119]
Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что связь между Ишхарой и Нинкарраком могла возникнуть из-за общего происхождения из Сирии. [118] Ирен Сиббинг-Плантолт в более широком смысле связывает это с тем, что им обоим поклонялись на периферии Месопотамии, как на западе, так и на востоке. [31] Она также отмечает, что, поскольку Нинкаррак обычно ассоциировался с собаками, а Ишхара — со змеями и скорпионами, их функции можно было рассматривать как дополняющие друг друга. [8]
В хурритском контексте Ишхара как божество подземного мира была тесно связана с Аллани , царицей мертвых. [13] Связь между ними присутствует уже в документах периода Ура III. [120] Частично на это могла повлиять ассоциация между Ишхарой и хурритскими первобытными божествами , [49] которая, в свою очередь, развилась из-за ее собственного аспекта подземного мира. [121] Почитание Ишхары и Аллани как пары было примером более широкого явления, часто засвидетельствованного в хурритских источниках, поклонения парам божеств со схожими сферами влияния, что и диады, о чем также свидетельствуют случаи с сопровождающими Шаушки Нинаттой . и Кулитта , богини судьбы Хутена и Хутеллура , Чепат и ее сын Шаррума , [122] или астральные божества Пиникир и ДИНГИР.ГЕ6 , так называемая Богиня Ночи . [123]
Фолькерт Хаас предположил, что размещение Ишхары после Арсая в угаритском списке подношений было отражением ее связи с Аллани, поскольку эти две богини, по-видимому, считались аналогичными. [124]
Поклонение Ишхаре хорошо засвидетельствовано в источниках из различных мест древней Сирии , начиная с текстов из Эблы третьего тысячелетия до нашей эры. [125] Это представляло собой традицию, глубоко укоренившуюся на территории Эблаитов, которая охватывала территорию, расположенную между современной границей между Сирией и Турцией на севере до Эмесы ( Хомс ) и Катны на юге, а также от Джебель-Ансарии на западе до Эмар и Евфрат на востоке. [126] Многочисленные поселения, где поклонялись Ишхаре, упоминаются в корпусе эблаитских текстов . [127] Она — одно из двух божеств с наибольшим количеством местных ипостасей, вторая — Решеф , по десять для каждой из которых засвидетельствовано в текстах, известных по состоянию на 2020 год. [126] К ним относятся Ишхары из Адаму, Аругаду, Банаиума, Гувалу, Мане, Угуаш, Ва- НЕ -ду ки , Зидара, Зитилу и Зураму. [128] Однако только Мане считался важным городом с административной точки зрения, поскольку он функционировал как гавань Эблы на Евфрате. [126] Хотя большинство из этих поселений не были местом королевского паломничества, [127] некоторые из них посещали королевы. [129] Такие доказательства существуют в отношении Зураму, Угуаша и Мане. [130] Однажды путешествие к этим святилищам Ишхары предприняла царица-мать Дусигу. [127] Все три страны в то время находились под контролем Эблы. [130] Также засвидетельствованы подношения Ишхаре Зидары, сделанные царицей и различными принцессами, хотя они имели место в самой Эбле. [127] Также был выявлен ряд упоминаний о поклонении Ишхаре в трех культовых центрах Хадабал , Аругаду, Хамаду и Любан. [131] По словам Альфонсо Арчи, в первом из этих городов ее почитали вместе с правителями Эблаитов, поскольку он служил их вторичной резиденцией. [4]
«Ишхаре царя», ипостаси, призванной служить защитницей правящего эблаитского монарха , поклонялись в храме городского бога Куры . [132] Внутри была помещена статуя царской ипостаси Ишхары, и она могла принимать подношения в этом здании. [131] Однако в Эбле существовал и отдельный храм, посвященный ей. [4] Административные тексты указывают на то, что многие члены королевской семьи и двора Эблаитов были преданными Ишхары. [133] Личная преданность царскому аспекту Ишхары лучше всего документирована среди женщин, принадлежащих к царскому дому, таких как Дусигу, жена Иркаб-Даму , и Кешдуту, принцесса, которую в конечном итоге отправили замуж за царя Киша . [30] Как продолжение ее роли в королевском культе, Ишхаре поклонялись во время ритуалов, связанных со свадьбами королей. [57] Ожидалось, что во время подготовки к нему будущая царица Эблаитов сделает подношения Ишхаре и Куре. [134] Вместо этого король сделал ей подношения после возвращения с церемонии, которая проходила за пределами города. [135] В Дарибе недалеко от Эблы, который, возможно, отождествляется с современным Атарибом , Ишхара упоминалась в связи с погребальным культом умерших эблаитских царей, наряду с богом, связанным с этой местностью, имя которого не сохранилось, и божественными парами Хадабала и его безымянный супруг, Решеф и Адамма , Агу и Гуладу. [136] Его преемники поклонялись форме Ишхары, связанной с царем Кундаму. [57] Она все еще засвидетельствована спустя тридцать лет после его смерти. [4] Помимо таких ипостасей, связанных с королевской семьей, в частности с отдельными королями и матерями королев, также засвидетельствована ипостась, связанная с визирем Аррукумом. [57] Дальнейшие ипостаси, пара, состоящая из «больших» (МАḪ) и «малых» (ТУР) Ишхар, засвидетельствованы в описи оружия. [30]
В эблаитских текстах упоминаются как мужчины, так и женщины-слуги ( pa 4 -šeš ) Ишхары. [133]
Единственный эблайский документ свидетельствует, что Ишхару попросили очистить царский сад, хотя это место чаще ассоциировалось с местной формой бога Эа , [137] Хайя. [138] Она также засвидетельствована в эблаитском заклинании (ARET V 16), которое посвящено реке Балих , рассматриваемой здесь как божество и обращенной во множественном числе, земле ( ки ) и другим местным божествам, а именно Хадде , Аммарик , Адарван и Камиш. [4]
За единственным исключением, Ити-Ишхара (I- ti - d ŠARA 8 ), имя посланника (U 5 ) из Ирпеша, города, расположенного недалеко от границы с царством Эмара, никаких теофорных имен , упоминающих Ишхару, не известно из текстовый корпус Эблы. [30] Альфонсо Арчи считает, что это пример более широкого явления, поскольку, за исключением Куры, божества, которым поклоняются в этом городе и которые могли возникнуть в субстрате , в основном отсутствуют в ономастиконе, что может указывать на то, что имена, дающие образцы в Эбле отражала не популярную религию документированного периода, а скорее более архаичную традицию. [139]
Эбла была полностью разрушена во второй половине двадцать четвертого века до н.э., [140] что привело к распаду первоначальной формы эблаитского пантеона. [116] Однако, в отличие от других эблаитских божеств, Ишхаре продолжали поклоняться, поскольку она была включена в различные другие пантеоны в Сирии, Месопотамии и восточной Анатолии . [141] Связь между ней и царством Эблаитов сохранялась, по крайней мере, до семнадцатого века до нашей эры. [9] Более поздний король Эблы, Индилимма , на своей личной печати называл себя слугой Ишхары. [59]
Ишхара засвидетельствована в источниках из Набады , поселения в Хабурском треугольнике, которое в период, задокументированный в эблаитском архиве, находилось под контролем Нагара . [101] Хотя месяц в местном календаре был назван в честь Ишхары, другие главные божества пантеона Эблы, такие как Кура или Хадабал, полностью отсутствуют. [142]
Ишхаре также поклонялись в Эмаре . [14] Альфонсо Арчи предполагает, что ей уже поклонялись там в ранние периоды, как и в Эбле, и свидетельства из корпуса текстов Эмара, датированного четырнадцатым и тринадцатым веками до нашей эры, говорят о продолжении ее уже устоявшегося культа. . [104] После Дагана и д НИН.УРТА она была одним из главных божеств этого города. [106] Эта позиция была описана как типичная для нее в традициях северной Сирии. [143] Она была одним из пяти божеств, прославляемых во время фестивалей кису , описанных в текстах из Эмара, которые могли проходить в Шатаппи, поселении, расположенном южнее. [144] Характер этих торжеств остается неопределенным. [145] Кису не было частью религиозного календаря города и, по-видимому, происходило редко . [146] Она праздновалась в нем вместе с городским богом НИН.УРТА . [147] Она также присутствует в описаниях аналогичного праздника, посвященного Дагану, наряду с такими божествами, как Шувала и Угур . [148] По неизвестным причинам статус Ишхары в местном пантеоне, похоже, не признается в инструкции к другому местному празднику, зукру , где три ее ипостаси - "хозяйка города" (ГАШАН УРУ.КИ), "царя". ( ša LUGAL) и «пророчицы» ( ša f.meš mu x -nab-bi-ti ) — встречаются отдельно от других главных божеств города, среди которых они считаются второстепенными. [149] Известно, что существовал храм, посвященный первой из этих форм. [146] Ишхара также появляется в проклятиях в административных текстах, призванных предотвратить нарушение клятв. [150] Формулы проклятий связывают ее с такими божествами, как бог города, бог погоды, Даган или Нинкаррак . [104] Также известен текст с перечислением различных предметов, связанных с поклонением Ишхаре и считающихся ее собственностью. [151] Множественные теофорные имена, ссылающиеся на нее, также были обнаружены в текстах Эмара. [35]
Ишхара — одно из божеств, вызываемых в формуле проклятия в древневавилонской надписи, найденной в цитадели Алеппо рядом с Даганом, Сином , Нергалем и Шамашем , но раздел, посвященный ей, не сохранился. [152]
В корпусе марийских текстов упоминаются многочисленные теофорные имена, ссылающиеся на Ишхару , [153] из которых по состоянию на 2020 год идентифицировано 34. [104] Многие из них принадлежали женщинам. [154] В целом среди женских имен она является третьей наиболее часто встречающейся богиней. [155] Однако в тех случаях, когда указывается место происхождения их носителей, обычно они происходят не из самого города. [156] Примеры включают Иддин-Ишхара из Бархана возле Сагаратума, [157] Хабду-Ишхара из Дера (современный Абу Камаль ), [158] Тупки-Ишхара из Эмара, [159] Ишхара-асия из Хишамты (город недалеко от Терки ). , [160] Зу-Ишхара (или, возможно, Варад-Ишхара) из Туттула , [161] Ишхара-замрати из Яила, деревни, расположенной на границе между районами Терка и Сагаратум, жители которой хорошо представлены в текстовых записях. , [162] и Ишхара-пилах из Зуруббана, расположенного на берегу Евфрата недалеко от Терки и позднее Дура-Европос . [163] Кроме того, семь имен депортированных из района Верхнего Хабура между горами Синджар и горой Абдулазиз вызывают Ишхару, в том числе имена троих мужчин, Хабду-Ишкара, Ишхара-малаки и Панди-Ишхара, и четырех женщин, Ишхара-дамка, Ишхара. -нахми, Ишхара-нери и Ишхара-умми. [164] В тексте из архива Аскудума из Мари упоминается о приношении овцы Ишхаре. [165]
Набор подобных теофорных имен, известных из Мари, был обнаружен в текстах Терки, Туттула и Экалте , хотя в этих случаях они встречались реже. [104] Примеры из Туттула включают Абду-Ишхара («слуга Ишхары»), [166] Ла-Ишхара («принадлежащий Ишхаре») [167] и Зу-Ишхара («тот, кто принадлежит Ишхаре»). [168]
В третьем тысячелетии до нашей эры Ишхара достигла Месопотамии, скорее всего, при посредничестве Мари . [169] Она уже упоминается в источниках древнеаккадского периода , хотя эти ранние свидетельства немногочисленны. [170] Она является одним из пяти месопотамских божеств, упомянутых в договоре между Нарам-Сином из Аккада и эламским монархом , остальные четыре — Илаба , Манзат , Нинкаррак и Нинурта . [6] Еще одним ранним свидетельством является любовное заклинание из Телль-Ингарры, археологического памятника, расположенного недалеко от Киша . [171]
Также известно, что Ишхаре поклонялись в районе Диялы . [8] Она уже упоминается в административном тексте древнеаккадского периода, посвященном снабжению маслом для ее культа в Ишуре, городе, расположенном недалеко от Тутуба , который находился под контролем Эшнунны , и в одном теофорном имени из самого Тутуба. , МЕ-Ишхара. [31] Ишхара из Ишура также упоминается в более позднем договоре между Ибал-пи-Элем I из Эшнунны, Син-кашидом из Урука и Син-Иддинамом из Ларсы , известным по непроверенной копии, в котором содержится формула клятвы ее призывает первый из этих трех царей, Син , Тишпак и Адад . [172] Ей также поклонялись в самой Эшнунне и в Телль-Ищали . [31] В старых вавилонских текстах из последнего места упоминается поселение под названием Дур-Ишхара, местонахождение которого в настоящее время неизвестно. [156] Ишхара, вероятно, также почиталась в Телль-Аграбе . [5] Она также упоминается в личных именах на месте Чогха-Гаване в западном Иране , которое в начале второго тысячелетия до нашей эры было преимущественно аккадским поселением, возможно, связанным с царством Эшнунна. [173]
Южнее, в Вавилонии, Ишхара встречается не ранее периода Ура III . [174] Однако она хорошо засвидетельствована в архивах Пузриш-Дагана, начиная с правления Шульги , [175] и в современных текстах из Уммы . [176] Эта ситуация была описана как случай «реимпорта» иностранной богини, уже известной в Месопотамии ранее. [177] Множественные божества, представленные в южной Месопотамии в то время, были связаны с конкретными западными землями: Ишхара с территорией, окружающей Эблу , Даган (и его супруга Шалаш ) со средним Евфратом и Белет Нагар , богиня Нагара ( Телль-Брак ). , с Хабуром . [178] Храм , посвященный совместно Дагану и Ишхаре, задокументирован в текстах этого периода, и хотя они не указывают его местоположение, другие свидетельства, такие как теофорные имена связанных с ним чиновников, указывают на то, что он мог находиться в Ниппуре . [179] Еще один молитвенный дом, который Ишхара делил с Белет Нагаром, существовал в Уре . [180]
По неясным причинам особенно хорошо засвидетельствовано почитание Ишхары царской семьей государства Ура III. [179] Самым ранним примером является текст из Пузриш-Дагана, в котором упоминаются подношения, сделанные ей, Аллатуму , Аннунитуму , Улмашитуму и паре Белет-Шухнир и Белет-Террабан Шульги -симти , женой Шульги. [175] Она хорошо задокументирована в личном архиве этой королевы. [181] Также засвидетельствованы подношения, сделанные ей от имени Аби-Симти наряду с подношениями, направленными на Дагана, Хабуритума или Инанну . [182] Во время правления Шу-Сина она получала подношения при царском дворе в Уре. [183] В тот же период ей поклонялись во время церемонии erabbatum , возможно, это были случаи, когда считалось, что божество входит в соответствующий храм после периода, проведенного вне него, например, во время ритуалов, проводимых в королевском дворце. [179] Она также, по-видимому, получала подношения в Ниппуре, хотя текст, документирующий их, считается нетипичным из-за отсутствия параллелей со списком божеств, упомянутых в нем. [184] Все эти документы происходят из Пузриш-Дагана, который в то время служил центром раздачи жертвенных животных. [185]
Нет никаких свидетельств того, что поклонение Ишхаре было широко распространено в Месопотамии в период Ура III. [186] Теофорные имена, в которых она упоминается, встречаются редко в соответствующих источниках, засвидетельствованные примеры включают НÌ-Ишхара (чтение первого знака неясно), идентифицированное в тексте из Пузриш-Дагана времен правления Шульги, и ряд отдельных лиц, названных Шу-Ишхара, «он из Ишхары». [187] Одним из них был представитель Мари, посетивший царский двор в Уре вместе с Или-Даганом из Эблы на шестом году правления Амар-Сина . [169] Другой Шу-Ишхара был родом из Бабаза, неизвестного места. [188]
Засвидетельствовано также распространение культа Ишхары на север. [189] Ей поклонялись старые ассирийские купцы в Канеше , хотя в этом контексте ее следует понимать как месопотамское, а не анатолийское божество. [190] В городе существовал храм, посвященный ей. [14] Она регулярно получала там пожертвования. [191] В одном тексте упоминается, что две фигурки диких быков были отправлены в Канеш для Ишхары и Иштар . [15] Однако ссылки на нее не распространены в текстах из Карума . [192] Было отмечено, что не было обнаружено никаких доказательств ее функционирования в качестве семейного божества любого из его жителей. [193] В некоторых текстах из Канеша упоминается жрица, носившая теофорное имя Умми-Ишара, которая была дочерью одного из торговцев, хотя она проживала в Ассуре , а не в каруме . [194]
В договоре между Ассирией и царем Апума Тилль-Абну (правил в середине восемнадцатого века до нашей эры) из Телль-Лейлана (Шубат-Энлиль) Ишхара фигурирует как один из божественных свидетелей. [195] Неизвестно, с каким из этих двух государств она связана в данном контексте. [196] Ей также поклонялись в Чагар-Базаре (Ашнаккум), когда это место находилось под контролем ассирийцев, о чем свидетельствуют тексты времен правления Шамши-Адада I. [197] В источниках с этого места были идентифицированы три имени, упоминающие ее: Хазип-Ишхара, Ибби-Ишхара и Ишхара-шемет. [198] По словам Фолькерта, Хаас Телль ар-Рима, по-видимому, была северо-восточной границей распространения ее культа в Месопотамии, о чем свидетельствуют источники с этого сайта, в которых упоминается «Ишхара из Артании». [11] Эта ипостась засвидетельствована в тексте, описывающем подношения, сделанные ей, Иштар из Нинета и Иштар из Каттары неким Илтани . [199] Ни эта ипостась Ишхары, ни связанное с ней поселение не известны ни из каких других источников. [195]
Ишхаре также продолжали поклоняться в Вавилонии после падения государства Ура III, в течение древневавилонского периода. [200] Одним из самых ранних свидетельств является список подношений из Ниппура времен правления Варада-Сина из Ларсы. [201] Храм Ишхары упоминается в тексте из Ларсы, датированном правлением Хаммурапи , но его местонахождение не указано. [202] Ей также поклонялись в Кише и около него, возможно, в Илипе или Харбидуме , о чем свидетельствуют упоминания о храме и ряде теофорических имен. [203] Еще один храм, посвященный ей, существовал в Сиппаре . [204] В списках предложений из этого города упоминается и она. [205] В юридических текстах упоминается клятва, принесенная змеей ( ба-аш-му-ум ) Ишхары. [8] Формула «слуга Ишхары» встречается в надписи на печати некоего Иллюратума. [206] В текстах из Сиппара были обнаружены многочисленные теофорные имена, упоминающие ее, например, Абду-Ишхара («слуга Ишхары»), Малик-Ишхара («Ишхара - советник») или Нур-Ишхара («свет Ишхары»). ). [207] Теофорные имена, ссылающиеся на нее, также засвидетельствованы в древневавилонских текстах из Дилбата , но они редки в этом корпусе. [200] Свидетельства из Ура также ограничиваются теофорическими именами. [208] В какой-то момент, возможно, также в старовавилонский период, Ишхаре, предположительно, также поклонялись в Кисурре , поскольку заклинание, известное из неоассирийской копии, называет ее царицей этого города ( шар-рат ки-сур- ри-э ки ). [209]
Число теофорных имен, упоминающих Ишхару, уменьшилось после древневавилонского периода. [210] Она появляется в трех текстах из Ниппура касситского периода . [211] Два из них, Раба-(эпшету-)ша-Ишхара, «велики (дела) Ишхары» и Ишхара-шаррат, «Ишхара — царица», встречаются в текстах, датированных правлением Нациста -Марутташа . [210] Она также упоминается в ряде надписей на кудурру , вписанных пограничных камнях, что впервые засвидетельствовано во время правления Мели-Шипака . [212] Один из таких предметов времен правления Нациста-Марутташа упоминает ее в объяснении символов, используемых для украшения камней. [213] Другая надпись кудурру , в которой она упоминается, датируется правлением Мардука-надина-ахе , но ее происхождение неизвестно. [214] Надпись Адад-нирари I упоминает о восстановлении часовни Ишхары внутри Э-ме-Инанны, «дома ме Инанны », храма Иштар-Ашшуриту в Ассуре. [215] Его собственное церемониальное название неизвестно. [216]
В первом тысячелетии до нашей эры Месопотамия была единственной территорией, где продолжали поклоняться Ишхаре, о чем свидетельствовали как Ассирия, так и Вавилония. [217] Так называемый Götteradressbuch , поздний ассирийский текст, указывает, что в Ассуре ее почитали в храме Эа . [218] Источники, относящиеся к ритуалу такульту, помещают ее среди божеств, связанных с храмом Адада и Ану в Ассуре. [219] Молитва шуиллакку Ишхаре принадлежала к серии, посвящённой «великим из возвышенных богинь» ( ištarāte rabâte u sīrāte ), часть которой была обнаружена в храме Набу в Нимруде , хотя упоминание о ней встречается только в строка в конце найденной таблички, кратко описывающая содержимое ныне утерянной следующей части. [220] Ей также поклонялись в городе Вавилоне , [221] хотя это было позднее событие. [222] Тем не менее, у нее там был собственный храм. [221] Он носил церемониальное название Эшасурра, «дом чрева», и, по словам Эндрю Р. Джорджа, во время раскопок его можно отождествить со зданием, обозначенным как «храм Z». [223] Он известен только из топографических текстов и одной административной таблички. [224] В том же городе могла существовать улица имени Ишхары. [225] Культовый календарь указывает на то, что ей продолжали поклоняться в Вавилоне и в эллинистический период . [226]
Ишхара также упоминается в селевкидских источниках из Урука , хотя она отсутствует в более ранних нововавилонских текстах из того же места. [227] Указывалось, что она упоминается в описании обычаев Урука в старовавилонской версии « Эпоса о Гильгамеше» , но ее роль в современной религиозной жизни города неясна. [228] В период Селевкидов ей, по-видимому, поклонялись в храме Белет-или. [229] По словам Джулии Крул, она, предположительно, была введена в местный пантеон в конце первого тысячелетия до нашей эры из-за ее хорошо подтвержденной связи с Иштар, задокументированной в списках богов, как и Нинсианна . [230]
Из-за того, что в третьем и втором тысячелетиях до нашей эры ему поклонялись во многих местах Сирии, Ишхара также была включена в хурритский пантеон . [231] Она появляется в стандартных списках подношений ( kaluti ) в Чепате , между Хутеной-Хутеллурой и Аллани . [29] Она указана среди хурритских божеств, которым поклонялись в Империи Митанни, в договоре Шаттиваза , где она помещена после Дамкины . [232] Ее также почитали в Мардамане , к востоку от Тигра . [233] Еще одно место, где она засвидетельствована в хурритском контексте, — это Алалах , хурритический город на западе Сирии. [15] Ее называли «Леди Алалаха», о чем свидетельствует надпись царя Идрими . [14] По словам Петра Тарачи , она была третьим по важности божеством в пантеоне этого города после бога грозы ( Тешуб ) и бога солнца ( Шимиге ). [234] Однако древнейшие свидетельства почитания Ишхары в этом городе, датированные древневавилонским периодом, ограничиваются теофорическими именами. [208] Большинство из них хурритские, например Эли-Ишхара («Ишхара спасает»), Эври-Ишхара («Ишхара — царь»), Таки-Ишхара («Ишхара прекрасен») и Ванти-Ишхара (значение неизвестно). , хотя Умми-Ишхара («моя мать Ишхара») является исключением. [15] Известно также упоминание о служившем ей жреце САНГА, неком Тулпие. [235]
Хурритские традиции, относящиеся к поклонению Ишхаре, были частью религии королевства Киццуватна . [236] По словам Фолькерта Хааса, она была самой важной богиней. [191] Лучше всего она засвидетельствована в связи с территориями, окружающими Таршу ( Тарсус ) и Неришу. [14] Вблизи последнего города существовала гора, названная в честь Ишхары, и на ней находился посвященный ей храм. [191] Ее также почитали в Кумманни . [237] Местный король Талзу способствовал распространению культа ее ипостаси, связанного с городом Нериша, и дополнительно выделил ее духовенству поля в различных деревнях, что было привилегией, подтвержденной позже его преемником Шунашшурой, а затем и Хеттские цари , когда Киццуватна стал частью Хеттской империи . [81]
Здания, называемые Камри, были связаны с Ишхарой, и, соответственно, ее можно было описать как Чамраванн (и) - «жительница Камри ». [238] В хеттских текстах также сохраняется форма Ḫamrišḫara, которая не соответствует обычным правилам хеттского перегиба и поэтому, вероятно, является заимствованием из аккадского языка , который следует понимать как « хамри Ишхары». [239] Этимология термина «хамри» неясна, и хотя предполагалось, что он имеет как хурритское , так и аморейское происхождение, вместо этого он мог возникнуть на языковом субстрате , на котором когда-то говорили в Верхней Месопотамии . [240] Здания, обозначенные этим термином, упоминаются в анатолийских текстах, написанных на хурритском, лувийском и хеттском языках, но их самые ранние свидетельства восходят к Верхней Месопотамии и северной Вавилонии в начале второго тысячелетия до нашей эры. [241] Они функционировали как институт, связанный с принесением клятв, а не как храмы конкретных божеств. [242] В разных областях с ними были связаны разные божества, с различными богами погоды, о которых свидетельствовали Ашур и, возможно, Шамаш, помимо Ишхары. [240]
В поклонении Ишхаре в Киццуватне участвовали жрицы, обозначенные аккадограммой ĒNTU. [243] В этом контексте оно читалось как катра или катри , а обозначаемые им женщины в остальном участвовали только в поклонении так называемой « Богине Ночи », [244] хурритскому божеству , [245] чье имя всегда писался логографически и поэтому остается неопределенным. [246] Другим классом духовенства Ишхары были жрицы ишхаралли , которые не были связаны ни с какими другими божествами. [244] Они участвовали в погребальных ритуалах. [247]
Ишхара также была одной из трех главных богинь, почитаемых во время фестиваля Кишува , двумя другими были Леллури и Малия . [248] Во время этого празднования, которое должно было гарантировать удачу царской чете, она получала подношения вместе с «Тешуб Манузи », Леллури, Аллани , двумя ипостасями Нупатика ( пибити — «Пибид(а)» и залмати — « Залмана(а)/Залмата») и Малии. [249] Инструкции по этому празднованию предписывают накрыть статую Ишхары красной драпированной одеждой, а статую Аллани - такой же синей. [250] Осенью состоялся еще один киццуватнеанский фестиваль, специально посвященный Ишхаре. [248]
Ишхара был одним из хурритских божеств, которым поклонялись в Угарите . [251] Заклинание с этого сайта, написанное на хурритском языке, но с использованием местного алфавитного письма (RS 24.285 = KTU 3 1.131), ориентировано на нее и призывает ее к
охраняйте землю (насколько) заросшую тополями Эмара - Шиюраше, Мудкина - Нирабе, Яблу - Аллише, Наштарби - Шидураше, Тунанаб - Шайдару, (и) Угарит - Зулуде! [252]
Все перечисленные топонимы представляют собой пары, состоящие из города, расположенного на Евфрате, и другого города, расположенного недалеко от побережья Средиземного моря , и на этом основании Якоб Лауингер предполагает, что целью могло быть определение границ бывшего королевства Ямхад . [253] Единственными исключениями являются Угарит и Зулуд, оба из которых были расположены на западе. [254] Петр Тарача предполагает, что Ишхаре поклонялись во всех перечисленных поселениях. [14] Еще один угаритский текст , упоминающий ее, - это RS 24.261, [255] который фокусируется на местном Аштарте и ее хурритском аналоге Шаушке и сочетает в себе угаритские и хурритские элементы. [256] Он предписывает делать подношение Ишхаре между жертвами, предназначенными для Хутеллуры и Аллани . [255]
Помимо появления в хурритских источниках из Угарита, Ишхара также прочно интегрировалась в сугубо местный пантеон . [257] В стандартном угаритском списке божеств, известном по множеству копий как в местном письме, так и в стандартной слоговой клинописи, предположительно записывающем предписанный порядок жертвоприношений, [258] она появляется на двадцать четвертой позиции, после Арсая и до Аштарт. [259] В другом похожем тексте она помещена перед Гатару и в честь божества, имя которого не сохранилось. [260] В RS 24.643, описании ритуалов, которые, по-видимому, имели место в течение двух месяцев после зимнего солнцестояния , [261] перечисляются различные божества, каждое из которых должно получать жертвенного барана во время них, среди них Ишхара. [262] RS 1.001, ритуал, происходящий в течение дня и следующей ночи, который был первым текстом, обнаруженным во время раскопок на месте Угарита (Рас-Шамра), [263] предписывает принесение ей в жертву корову. ночью, после аналогичного жертвоприношения Илу-Бети, [264] «богу дома», который также предшествует ей в списке RS 24.246, [265] первые четырнадцать строк которого, кажется, соответствуют порядку божеств упомянуто в RS 1.001. Деннис Парди утверждает , что Илу-Бети был божеством-покровителем королевского дворца и королевской семьи, и предлагает отождествить его с Хададом . [267]
Ишхара также была включена в хеттскую религию . [49] Отдельные традиции, относящиеся к ней, были получены от Киццуватны , Мукиша ( Алалах и его окрестности) и Аштаты ( Эмар и контролируемая им территория). [268] Например, праздник был получен из Суруна, города, расположенного к северу от Экалте в Аштате. [35] Самые старые свидетельства датируются шестнадцатым веком до нашей эры, и нет никаких указаний на то, что Ишхаре поклонялись в Анатолии раньше среди других общин, кроме старых ассирийских торговцев в Канеше . [269]
Как хранитель клятв, Ишхара фигурирует в стандартном перечислении божеств в хеттских договорах. [270] Особенно тесно с ней были связаны военные присяги . [46]
Ишхара, вероятно, входит в число божеств, изображенных в святилище Язылыкая , где она появляется между Аллани и Набарби в процессии богинь, следующих за Чепатом , чей порядок отражает хурритский калути этой богини. [271]
В « Эпосе о Гильгамеше» и «Атрахасисе» Ишхара упоминается как богиня брака. [225] [110] Она упоминается во фрагменте старовавилонской версии первой, [272] так называемой «Пенсильванской таблички», которая, как сообщается, была обнаружена в Ларсе . [273] Эта ссылка также присутствует в более поздней стандартной вавилонской версии (таблица II, строка 109). [274] Торкильд Якобсен утверждал, что это описывает попытку Гильгамеша жениться на ней, которую он считал отражением обычая hieros gamos . [25] Однако эта интерпретация подверглась критике со стороны Эндрю Р. Джорджа , который пришел к выводу, что упомянутое в ней «ложе Ишхары» было, по-видимому, литературным термином, относящимся к кровати, на которой был заключен брак , и не должно рассматриваться как ссылка на священный брачный обряд, тем более что роль Ишхары в пантеоне Урука неясна. [228] В Атрахасисе к ней обращаются во время подготовки к свадьбе. [225]
Ишхара появляется в мифе, известном по оригинальной хурритской версии и хеттскому переводу, известному как «Эпос об освобождении» [275] или «Песнь освобождения» , обнаруженному в Хаттусе в 1983 году, а в 1985 году были обнаружены дополнительные фрагменты. [276] В то время как хеттская версия демонстрирует грамматические особенности, типичные для пятнадцатого и четырнадцатого веков до нашей эры, среднехеттского периода, хурритский оригинал более архаичен, и предполагается, что композиция была вдохновлена событиями, которые первоначально произошли в семнадцатом веке, после того как царство Ямхад было ослаблено из-за к росту хурритского и хеттского влияния в регионе. [277] Ишхара представлена в проэмии рядом с Аллани , причем обе они упоминаются как «молодая женщина» [278] (хуррит: шидури ). [279] Ишхару также называют «словотворицей, известной своей мудростью». [278] Однако она появляется только в одном отрывке. [275] Хотя текст двуязычен, этот раздел, описывающий встречу между ней и Тешубом , сохранился только в хурритской версии, а его хеттский перевод сейчас утерян. [280] Тешуб, видимо, угрожает уничтожить Эблу , [277] поскольку эблаиты отказываются освободить жителей города Игингаллиш. [275] Он обсуждает этот вопрос с Ишхарой, потому что ее считали главной богиней Эблы. [281] Предполагается, что она пытается его защитить. [282] Повествование в целом, скорее всего, является этиологическим объяснением исторического разрушения Эблы. [275]
Ишхара также появляется в проэмии «Песни о Кумарби» , части хурритского цикла мифов об одноименном боге, как одно из божеств, приглашенных послушать рассказ рассказчика. [80]