stringtranslate.com

Любовь

Любовь охватывает целый ряд сильных и позитивных эмоциональных и психических состояний : от самой возвышенной добродетели или хорошей привычки, глубочайшей межличностной привязанности до простейшего удовольствия. [1] Примером такого диапазона значений является то, что любовь матери отличается от любви супруга , которая отличается от любви к еде . Чаще всего под любовью понимают чувство сильного влечения и эмоциональной привязанности . [2]

Любовь считается как положительной, так и отрицательной, ее добродетель представляет собой человеческую доброту , сострадание и привязанность — «бескорыстную, лояльную и доброжелательную заботу о благе другого», а ее порок представляет собой человеческий моральный недостаток , подобный тщеславию . эгоизм , любовь и эгоизм . Оно также может описывать сострадательные и нежные действия по отношению к другим людям, самому себе или животным. [3] В своих различных формах любовь выступает в качестве основного посредника в межличностных отношениях и, благодаря своему центральному психологическому значению, является одной из наиболее распространенных тем в творческих искусствах . [4] [5] Любовь постулируется как функция, которая удерживает людей вместе против угроз и способствует продолжению рода . [6]

Древнегреческие философы выделили шесть форм любви : семейная любовь ( сторге ), дружеская любовь или платоническая любовь ( филия ), романтическая любовь ( эрос ), любовь к себе ( филаутия ), гостевая любовь ( ксения ) и божественная или безусловная любовь ( агапэ ). ). Современные авторы выделяют и другие разновидности любви: бессмысленную любовь , безответную любовь , пустую любовь , товарищескую любовь , законченную любовь , безумную любовь , amour de soi и куртуазную любовь . Во многих культурах Рен , Юаньфэнь , Мамихлапинатапай , Кафуне , Кама , Бхакти , Метта , Ишк , Хесед , Аморе , благотворительность , Саудаде (и другие варианты или симбиозы этих состояний ) являются уникальными в культурном отношении словами, определениями или выражениями любви. по поводу указанных «моментов», которых сейчас нет в английском языке. [7]

Теория цветового круга любви определяет три основных, три вторичных и девять третичных стилей любви, описывая их с точки зрения традиционного цветового круга. Треугольная теория любви предполагает, что близость, страсть и преданность являются основными компонентами любви. Любовь имеет дополнительный религиозный или духовный смысл. Такое разнообразие использований и значений в сочетании со сложностью связанных с этим чувств делает любовь необычайно трудной для последовательного определения по сравнению с другими эмоциональными состояниями.

Определения

Слово «любовь» может иметь множество связанных, но разных значений в разных контекстах. Во многих других языках используется несколько слов для выражения некоторых различных понятий, которые в английском языке обозначаются как «любовь»; Одним из примеров является множество греческих понятий «любовь» ( агапэ , эрос , филия , сторге ). [8] Культурные различия в концептуализации любви затрудняют установление универсального определения. [9]

Хотя природа или сущность любви является предметом частых споров, различные аспекты слова можно прояснить, определив, что не является любовью (антонимы слова «любовь»). Любовь как общее выражение позитивных настроений (более сильная форма лайка ) обычно противопоставляется ненависти (или нейтральной апатии ). Любовь , как менее сексуальную и более эмоционально интимную форму романтической привязанности, обычно противопоставляется похоти . Любовь как межличностные отношения с романтическим подтекстом иногда противопоставляют дружбе , хотя слово «любовь» часто применяется к близким дружеским отношениям или платонической любви. Дальнейшие возможные двусмысленности связаны с такими употреблениями, как «девушка», «парень» и «просто хорошие друзья».

Братская любовь (доиспанская скульптура 250–900  гг. н.э. , уастекского происхождения). Музей антропологии в Халапе , Веракрус , Мексика

Говоря абстрактно, любовь обычно относится к чувству, которое один человек испытывает к другому человеку. Любовь часто включает в себя заботу или идентификацию с человеком или вещью (ср. с теорией любви о уязвимости и заботе ), включая самого себя (ср. с нарциссизмом ). Помимо межкультурных различий в понимании любви, представления о любви также сильно изменились с течением времени. Некоторые историки относят современные концепции романтической любви к куртуазной Европе во время или после средневековья , хотя о существовании романтических привязанностей свидетельствует древняя любовная поэзия. [10]

Сложная и абстрактная природа любви ( необходимо разъяснение ) часто сводит ее рассуждения к клише, ограничивающему мысли . О любви говорится в нескольких распространенных пословицах : от « Любовь побеждает все » Вергилия до « Все, что тебе нужно, это любовь » группы The Beatles . Св. Фома Аквинский , вслед за Аристотелем , определяет любовь как «желание блага другому». [11] [12] Бертран Рассел описывает любовь как состояние [ необходимо разъяснение ] «абсолютной ценности», в отличие от относительной ценности . [13] Философ Готфрид Лейбниц сказал, что любовь – это «радоваться счастью другого». [14] Мехер Баба заявил, что в любви возникает «чувство единства» и «активное осознание внутренней ценности объекта любви». [15] Биолог Джереми Гриффит определяет любовь как «безусловную самоотверженность». [16] По мнению Амброуза Бирса , любовь — это временное безумие, излечимое браком. [17]

Безличный

Люди могут выражать любовь к вещам, отличным от людей; это может варьироваться от выражения сильной симпатии к чему-либо, например «Я люблю попкорн», или того, что что-то важно для личности, например «Мне нравится быть актером». [18]

Люди могут иметь глубокую преданность и огромную признательность объекту, принципу или цели, испытывая тем самым чувство любви к нему. Например, сострадательная просветительская деятельность и «любовь» волонтеров к своему делу иногда могут рождаться не из межличностной любви, а из безличной любви, альтруизма и сильных духовных или политических убеждений. [3]

Люди также могут «любить» материальные объекты, животных или занятия, если они вкладывают себя в связь или иным образом идентифицируют себя с этими вещами. Если задействована еще и сексуальная страсть, то это чувство называется парафилией . [19]

межличностный

Межличностная любовь относится к любви между людьми. Это гораздо более сильное чувство, чем симпатия к человеку. Безответная любовь – это чувство любви, на которое нет взаимности. Межличностная любовь наиболее тесно связана с межличностными отношениями . [3] Такая любовь может существовать между членами семьи, друзьями и парами. Существует несколько психологических расстройств, связанных с любовью, например, эротомания .

На протяжении всей истории философия и религия размышляли о феномене любви. В 20 веке наука психология изучала этот предмет. Науки антропология , нейробиология и биология также внесли свой вклад в понимание концепции любви.

Биологическая основа

Биологические модели секса склонны рассматривать любовь как инстинкт млекопитающих ( нужны разъяснения ) , во многом похожий на голод или жажду. [20] Хелен Фишер , антрополог и исследователь человеческого поведения, делит опыт любви на три частично перекрывающиеся стадии: вожделение, влечение и привязанность. Похоть – это чувство сексуального желания ; романтическое влечение определяет, что партнеры находят привлекательным и преследуют, экономя время и энергию, выбирая [ необходимы разъяснения ] ; а привязанность предполагает совместное проживание в доме, родительские обязанности, взаимную защиту, а у людей предполагает чувство защищенности и защищенности. [21] Три различных нейронных схемы, [ уточнить ] включая нейротрансмиттеры, [ уточнить ] и три поведенческих паттерна, [ уточнить ] связаны с [ как? ] эти три романтических стиля. [21]

Пара влюбленных . 1480–1485 гг.

Похоть – это первоначальное страстное сексуальное желание, которое способствует спариванию и включает повышенное выделение таких гормонов , как тестостерон и эстроген . Эти эффекты редко длятся более нескольких недель или месяцев. Влечение — это более индивидуализированное и романтическое желание конкретного кандидата на спаривание, которое развивается из вожделения как приверженности индивидуальной форме партнера. Недавние исследования в области нейробиологии показали, что когда люди влюбляются, мозг постоянно выделяет определенный набор химических веществ, в том числе гормоны-нейромедиаторы дофамин , норадреналин и серотонин , те же соединения, которые выделяются амфетамином , стимулируя центр удовольствия мозга и приводя к побочным эффектам. такие эффекты, как увеличение частоты сердечных сокращений , снижение аппетита и сна , а также сильное чувство возбуждения . Исследования показывают, что этот этап обычно длится от полутора до трех лет. [22]

Поскольку стадии вожделения и влечения считаются временными, для долгосрочных отношений необходима третья стадия. Привязанность – это связь , которая способствует отношениям, продолжающимся многие годы и даже десятилетия. Привязанность обычно основана на таких обязательствах, как брак и дети, или на взаимной дружбе, основанной на таких вещах, как общие интересы. Это связано с более высоким уровнем химических веществ окситоцина и вазопрессина , в большей степени, чем при краткосрочных отношениях. [22] Энцо Эмануэле и его коллеги сообщили, что белковая молекула, известная как фактор роста нервов (NGF), имеет высокий уровень, когда люди впервые влюбляются, но через год он возвращается к предыдущему уровню. [23]

Психологическая основа

Бабушка и внук в Шри-Ланке.

Психология изображает любовь как когнитивный и социальный феномен. Психолог Роберт Штернберг сформулировал треугольную теорию любви , в которой любовь состоит из трех компонентов: близость, обязательства и страсть. Близость — это когда два человека делятся секретами и различными подробностями своей личной жизни и обычно проявляются в дружбе и романтических любовных отношениях. Обязательство – это ожидание того, что отношения будут постоянными. Страстная любовь проявляется как в увлечении, так и в романтической любви. Все формы любви рассматриваются как различные комбинации этих трех компонентов. Нелюбовь не включает ни одного из этих компонентов. Симпатия включает в себя только близость. Безумная любовь включает в себя только страсть. Пустая любовь включает в себя только обязательства. Романтическая любовь включает в себя как близость, так и страсть. Товарищская любовь включает в себя близость и обязательства. Глупая любовь включает в себя страсть и преданность. Совершенная любовь включает в себя все три компонента. [24]

Американский психолог Зик Рубин в 1970-х годах пытался определить любовь с помощью психометрии . Его работа определяет другой набор из трех факторов, составляющих любовь: привязанность, забота и близость. [25]

После развития электрических теорий, таких как закон Кулона , который показал, что положительные и отрицательные заряды притягиваются, были предложены аналоги в человеческой жизни, такие как «противоположности притягиваются». Исследования человеческого спаривания в целом показали, что это не так, когда дело касается характера и личности: людям обычно нравятся люди, похожие на них самих. Однако в некоторых необычных и специфических областях, таких как иммунная система , кажется, что люди предпочитают других, непохожих на них самих (например, с ортогональной иммунной системой), возможно, потому, что это приведет к рождению ребенка, который будет иметь лучшее из обоих миров. . [26]

В последние годы были разработаны различные теории человеческих связей , описываемые с точки зрения привязанностей, связей, связей и сходства. Некоторые западные авторитеты разделяют [ нужны разъяснения ] на два основных компонента: альтруистический и нарциссический. Эта точка зрения представлена ​​в работах Скотта Пека , чьи работы в области прикладной психологии исследовали определения любви и зла. Пек утверждает, что любовь — это сочетание «заботы о духовном росте другого» и простого нарциссизма. [27] В совокупности любовь — это деятельность , а не просто чувство.

Психолог Эрих Фромм в своей книге « Искусство любить » утверждал , что любовь — это не просто чувство, но и действия, и что на самом деле «чувство» любви поверхностно по сравнению с приверженностью человека любви посредством серии любовных действий с течением времени. . [3] Фромм считал, что любовь, в конечном счете, вообще не является чувством, а скорее обязательством и приверженностью любящим действиям по отношению к другому, самому себе или многим другим на протяжении длительного периода времени. [3] Фромм также описал любовь как сознательный выбор, который на ранних стадиях может возникнуть как непроизвольное чувство, но который впоследствии уже не зависит от этих чувств, а зависит только от сознательного обязательства. [3]

Эволюционная основа

Стена любви на Монмартре в Париже: «Я люблю тебя» на 250 языках каллиграфа Федерика Барона и художницы Клэр Кито (2000)

Эволюционная психология пыталась найти различные причины любви как инструмента выживания. Люди зависят от родительской помощи на протяжении большей части своей жизни по сравнению с другими млекопитающими. Поэтому любовь рассматривалась как механизм содействия родительской поддержке детей в течение этого длительного периода времени. Более того, исследователи еще во времена Чарльза Дарвина определили уникальные особенности человеческой любви по сравнению с любовью других млекопитающих и назвали любовь основным фактором создания систем социальной поддержки, которые способствовали развитию и расширению человеческого вида. [ нужна цитация ] Другим фактором может быть то, что заболевания, передающиеся половым путем, могут вызывать, среди прочего, необратимое снижение фертильности , повреждение плода и увеличение осложнений во время родов . Это будет способствовать моногамным отношениям по сравнению с полигамией . [28]

Адаптивная выгода

Межличностная любовь между мужчиной и женщиной обеспечивает эволюционное адаптивное преимущество, поскольку облегчает спаривание и половое размножение . [29] Однако некоторые организмы могут размножаться бесполым путем без спаривания. Понимание адаптивного преимущества межличностной любви зависит от понимания адаптивного преимущества полового размножения в отличие от бесполого размножения. Ричард Мишо рассмотрел доказательства того, что любовь и, следовательно, половое размножение дают два основных адаптивных преимущества. [29] Во-первых, половое размножение облегчает восстановление повреждений ДНК, которая передается от родителя к потомству (во время мейоза , ключевого этапа полового процесса). Во-вторых, ген любого из родителей может содержать вредную мутацию , но в потомстве, полученном в результате полового размножения, проявление вредной мутации, внесенной одним родителем, скорее всего, будет замаскировано экспрессией незатронутого гомологичного гена от другого родителя. [29]

Сравнение научных моделей

Биологические модели любви склонны рассматривать ее как инстинкт млекопитающих ( нужны разъяснения ) , подобный голоду или жажде. [20] Психология рассматривает любовь как скорее социальное и культурное явление. На любовь влияют гормоны (например, окситоцин ), нейротрофины (например, NGF ) и феромоны , а то, как люди думают и ведут себя в любви, зависит от их представлений о любви. Традиционная биологическая точка зрения состоит в том, что в любви есть два основных стимула: сексуальное влечение и привязанность . Предполагается, что привязанность между взрослыми действует по тем же принципам, которые заставляют младенца привязываться к своей матери. Традиционная психологическая точка зрения рассматривает любовь как сочетание дружеской любви и страстной любви. Страстная любовь представляет собой сильную тоску и часто сопровождается физиологическим возбуждением (одышка, учащенное сердцебиение); товарищеская любовь – это привязанность и чувство близости, не сопровождающиеся физиологическим возбуждением.

Здоровье

Любовь играет важную роль в благополучии и здоровье человека. [30] [31] Было показано, что участие в деятельности, связанной с любовью, такой как забота о взаимоотношениях, активирует ключевые области мозга, отвечающие за эмоции, внимание, мотивацию и память. Эти действия также способствуют регуляции вегетативной нервной системы , что со временем приводит к снижению стресса, хотя начальные стадии любви могут вызывать стресс. [30] Социальные связи любви укрепляют как физическое, так и психическое здоровье, способствуя устойчивости, состраданию и близости. Он повышает иммунную функцию и способствует заживлению, а также поощряет позитивную мотивацию и поведение для индивидуального процветания и выживания. [30] Расставание может вызвать целый ряд эмоциональных состояний, включая недоверие, неприятие и гнев, что приводит к травмам и различным психологическим проблемам, таким как тревога, социальная изоляция и даже любовная зависимость. Люди могут зацикливаться на прошлых отношениях, увековечивая эмоциональные страдания, похожие на зависимость. [32] Польза для здоровья увеличивается с возрастом супружеских пар, поскольку партнеры играют решающую роль в обеспечении благополучия друг друга. [33] Любовные отношения с Богом оказывают существенное влияние на здоровье. [31]

Культурные взгляды

Древнегреческий

Римская копия греческой скульптуры Лисиппа, изображающей Эроса , греческого олицетворения романтической любви.

Греческий язык различает несколько разных значений слова «любовь». Древние греки выделяли три основные формы любви: дружба и/или платоническое желание ( филия ), сексуальное и/или романтическое желание ( эрос ) и самоопустошающая или божественная любовь ( агапэ ). [18] Современные авторы выделяют и другие разновидности романтической любви. [34]

Агапе ( ἀγάπη agápē )
Агапе , часто христианский термин, обозначает форму любви, которая стоит особняком от общепринятого понимания привязанности. Укорененная в теологическом дискурсе, агапе представляет собой любовь, которая характеризуется своей спонтанной природой и независимостью от внутренней ценности своего объекта. Происходящее от греческого термина «любовь», агапе изучалось в богословских науках, особенно в отличие от эроса. В христианской традиции агапе часто приписывают любви Бога к человечеству, а также взаимной любви человечества к Богу и друг к другу, часто называемой братской любовью. Агапе считается незаслуженной и немотивированной каким-либо достоинством, присущим ее получателю. Вместо этого оно изображается как выражение природы Бога, олицетворяющее божественную любовь, превосходящую человеческое понимание. [18]
Эрос ( ἔρως érōs )
Первоначально Эрос относился к страстному желанию, часто синониму сексуальной страсти, отражающему эгоцентрическую природу. Однако его современная интерпретация изображает его одновременно эгоистичным и отзывчивым к достоинствам возлюбленного, то есть зависящим от причин. Платон в своем «Пире» утверждал, что сексуальное желание, зацикленное на физической красоте, неадекватно и должно перерасти в понимание красоты души, достигая кульминации в понимании самой формы красоты. [18] В греческой мифологии Эрос символизирует состояние влюбленности, выходящее за рамки простой физической сексуальности (называемое «Венерой»). Необузданная Венера может свести людей к простому аппетиту, но когда присутствует Эрос, фокус смещается на возлюбленного, поднимая близость за рамки физического удовлетворения. Эрос изображается божественным, но потенциально опасным, способным вдохновлять как альтруизм, так и эгоизм. [8]
Филия ( φιλία philía )
Первоначально Филия описывала нежное отношение или дружеское чувство, распространяющееся на такие отношения, как дружба, члены семьи, деловые партнеры и нация. Подобно эросу , филия часто рассматривается как реакция на положительные качества возлюбленного. Это сходство заставило ученых задуматься, заключается ли основное различие между романтическим эросом и филией исключительно в сексуальном аспекте первого. Различие между ними становится более сложным из-за попыток ученых уменьшить важность сексуального аспекта в эросе, способствуя более тонкому пониманию этих форм любви. [18] Филия была сформулирована Аристотелем в его «Никомаховой этике» . Аристотель предполагает, что филия может быть мотивирована соображениями личной выгоды или выгоды другого. Филия часто возникает из-за полезности отношений или восхищения характером или достоинствами другого человека. Аристотель далее поясняет, что в основе филии лежат объективные основания; люди должны иметь схожие характеры, воздерживаться от обид и воплощать в себе, среди прочего, такие качества, как справедливость. [35]

Древний римлянин

На латыни дружба четко называлась amicitia, тогда как amor охватывала эротическую страсть, семейную привязанность и, хотя и реже, привязанность между друзьями. Цицерон в своем эссе « О дружбе» размышляет о врожденной человеческой склонности одновременно любить себя и искать другого, с кем можно переплести умы, почти сливая их в единое целое. Это говорит о том, что, хотя друзья остаются отдельными личностями, они также в некотором смысле переплетаются, воплощая общую сущность. [36]

Лукреций воспринимает любовь как разрушительную и иррациональную силу, ведущую к безумию и отчаянию. Для него это недуг, искажающий реальность, первобытное побуждение, коренящееся в биологической потребности видов в размножении. Он подчеркивает тщетность и саморазрушительный характер любви. Напротив, Овидий признает удовольствие от любви наряду с ее рисками и сложностями. Он рассматривает любовь как игру манипуляции и обмана, отмеченную смесью гедонизма и цинизма. Овидий признает преходящий характер страсти и неизбежность разочарований в романтических отношениях. [37]

Китайский

(мандаринское: ài ), традиционный китайский иероглиф любви, содержит сердце () посередине.

Рен (仁), концепция философии конфуцианства , олицетворяющая сущность человечности и добродетели. Оно рассматривается как сумма всех добродетелей человека, включающая в себя такие черты, как самоотверженность и самосовершенствование. Рен подчеркивает развитие гармоничных отношений внутри общества, начиная с семьи и заканчивая внешним миром. В конфуцианстве эти отношения подразделяются на пять основных категорий: отец-сын, старший брат-младший брат, муж-жена, старший друг-младший друг и господин-слуга. В конфуцианстве человек проявляет доброжелательную любовь, совершая такие действия, как сыновняя почтительность со стороны детей, доброта со стороны родителей, верность королю и так далее. [38]

Центральное место в концепции Рена занимает идея взаимности и чуткого понимания. Его часто интерпретируют как родственный любви (愛, ài ), но иногда его считают и стадией между ài и ling , характеризующейся искренним и бессердечным выражением человеческих чувств. Через искреннюю любовь к другим люди развивают Рен и укрепляют более глубокие связи, которые устраняют разрыв между человеком и божественным. Значение Рена заключается в его способности способствовать подлинным человеческим связям и сочувствию, закладывая основу для гармоничных отношений внутри общества. [39]

Моцзы, китайский философ, сформулировал философию, основанную на принципе всеобщей любви. В основе его учения лежала вера в то, что подлинная гармония и общественное благополучие могут быть достигнуты только через любовь к другим, выходя за рамки узких личных интересов. Мози утверждал, что всеобщая любовь — это не просто абстрактная концепция, а практический императив, требующий от людей активно способствовать благополучию всех членов общества своими действиями. [40] [41]

В философских рамках Мози всеобщая любовь была не только моральным обязательством, но и божественным принципом, исходящим с самих Небес. Он утверждал, что этот принцип был проиллюстрирован действиями царей-мудрецов древних времен, которые продемонстрировали, как любовь может проявляться осязаемыми способами в человеческих взаимоотношениях. Защита Мози всеобщей любви выходила за рамки межличностных отношений; он считал, что оно должно определять выбор правителей и структурирование общества, подчеркивая взаимность и эгалитаризм как основополагающие принципы гармоничного социального порядка. [40] [41]

В даосизме концепция 慈 ( ci ) воплощает сострадание или любовь, имеющую оттенок нежной заботы, сродни материнской заботе. Он подчеркивает идею о том, что существа могут процветать только через воспитание и воспитание. Ци служит источником сострадания или любви, которая выходит за рамки предвзятых представлений о людях и вместо этого способствует состраданию к людям такими, какие они есть. Любовь, изображенная в даосском тексте « Даодэцзин» , изображается открытой и отзывчивой к уникальным обстоятельствам каждого человека. Даосизм сопоставляет людей с необъятностью природы, сравнивая создание людей с образованием волн в океане. В отличие от конфуцианства, изображенного в даосском тексте «Чжуанцзы» , даосские реакции на потерю любимого человека могут включать либо оплакивание его смерти, либо принятие потери и обретение радости в новых творениях. Даосская любовь ищет связей, превосходящих различия и поверхностные размышления. [42]

Японский

В японском языке для передачи английского эквивалента любви используются три слова — ай () , кои (恋 или 孤悲) и рен'ай (恋愛) . Термин «ай» имеет множество значений, охватывая чувства от превосходства к низшим, сострадание и сочувствие к другим, а также бескорыстную любовь, первоначально относящуюся к красоте и часто используемую в религиозном контексте. Первоначально синоним кои , олицетворяющий романтическую любовь между мужчиной и женщиной, подчеркивающий ее физическое выражение, ай претерпел трансформацию в раннюю эпоху Мэйдзи . Оно превратилось в эвфемистический термин для обозначения рэнбо (恋慕) или любовной привязанности, обозначающий сдвиг в сторону более эгалитарного обращения и рассмотрения других как равных. До западного влияния термин кои обычно обозначал романтическую любовь. Кои описывает тоску по представителю противоположного пола и обычно интерпретируется как эгоистичный и жаждущий. Истоки этого термина происходят от концепции одинокого одиночества в результате разлуки с любимым человеком. Хотя современное использование кои фокусируется на сексуальной любви и увлечении, маньё использовали этот термин для обозначения более широкого спектра ситуаций, включая нежность, доброжелательность и материальное желание. Слияние ай и кои привело к появлению современного термина рен'ай ; его использование больше напоминает использование кои в форме романтической любви. [43] [44]

Концепция амаэ (甘え) — зависимость и эмоциональные связи между младенцем и его матерью — связь, которая закладывает основу архетипической концепции любви. Японская культура традиционно проводит различие между браком и любовью, ценя практические соображения и взаимодополняемость внутри семьи. [44]

Индийский

Истории любви индуистских божеств Кришны и Радхи оказали влияние на индийскую культуру и искусство. Вверху: Радха Мадхавам Раджи Рави Вармы .

В древней Индии существовало понимание эротики и искусства любви. Ссылки в Ригведе предполагают наличие романтических повествований в древнем индоарийском обществе, что проявляется в диалогах между такими божествами, как Яма и Ями , а также Пуруравами и Урваши . Санскрит предлагает различные термины для передачи понятия любви, такие как кама, снеха, прия, ватсалья , бхакти , прити и према . [45]

В индийской литературе выделяют семь стадий любви. Первая — преска , характеризующаяся желанием увидеть что-то приятное. Далее следует абхиласа, подразумевающая постоянные мысли о возлюбленном. Затем следует рага, обозначающая умственное стремление к единению с возлюбленным. Следом идет шена , которая предполагает благоприятные действия, направленные на любимого человека. Према — это стадия, на которой человек не может жить без любимого человека. Еще есть рати , подразумевающее совместную жизнь с любимым человеком. Наконец, шрингара представляет собой игривое взаимодействие с возлюбленным. [45]

Кама изначально представляет желание и стремление. Позже Ватсияяна , автор «Камасутры» , исследовал концепцию камы , определив ее как наслаждение чувственными удовольствиями с осознанным осознанием. Однако существовали также учения, предостерегающие от чрезмерной привязанности к желаниям и пропагандирующие стремление к подлинному счастью через преодоление желаний. Атхарваведа представляет каму как нежную привязанность между партнерами . [45]

Тем не менее, кама также часто ассоциируется с ненасытным сексуальным желанием, переплетенным с сильными эмоциями, такими как гнев и жадность, изображая его потенциально вредным. Со временем кама приобрела антропоморфные качества, эволюционировав в фигуру индийского Купидона. [45]

Снеха , считающаяся эмоциональной стороной любви, контрастирует с сильной страстью камы своим спокойным поведением. Характеризующийся влажностью и вязкостью, этот термин первоначально обозначал маслянистость. Его часто дополняют словами, обозначающими членов семьи, что отражает привязанность к таким людям, как матери, отцы и сыновья. Те, кто испытывает снеху, склонны проявлять большую заботу друг о друге. Хотя Харшачарита традиционно приписывалась ощущениям, она представляет собой спонтанную точку зрения, предполагающую, что у нее нет определенной причины. По своей эмоциональной природе снеха преходяща, возникает беспричинно и так же исчезает. [45]

Преман представляет собой повышенную стадию развития любви, характеризующуюся невыносимым чувством разлуки с любимым человеком. Этимологически это означает чувство нежности, родственное собственному. Прити , как и преман , означает любовь ко всему приятному и знакомому. Оно включает в себя общую любовь к искусству, спорту и предметам, а также человеческие инстинкты. Прити построена на основе доверия и верности. Дружеские отношения ( прити ) могут сохраняться между людьми, но не обязательно связаны привязанностью ( снеха ). [45]

Ватсалья изначально означает нежную привязанность, проявляемую коровой к своему теленку, а также означает любовь, которую старшие или начальство питают к младшим или низшим. Примером этой любви является привязанность родителей к своим детям, забота мужа о своей жене или забота правителя о своих подданных. И наоборот, бхакти означает любовь, выражаемую младшими по отношению к старшим, примером которой является преданность ребенка своим родителям. [45]

персидский

Интерпретации поэзии Руми и суфийской космологии учеными подчеркивают богоцентрическую перспективу, сосредотачиваясь на трансцендентной природе любви. Эти интерпретации подчеркивают отказ Руми от смертных привязанностей в пользу любви к самому возлюбленному, который рассматривается как воплощение абсолютной красоты и величия. Такие ученые, как Уильям Читтик, утверждают, что вся любовь исходит от божественного, а Бог является одновременно любящим и любимым. Леонард Льюисон характеризует поэзию Руми как часть мистической традиции, которая прославляет любовь как путь к единению с божественным, подчеркивая трансцендентный опыт. [46]

Дети Адама — члены одного тела,
созданные из одной сущности.
Когда бедствие времени поражает одну конечность,
другие члены не могут оставаться в покое.
Если у вас нет сочувствия к бедам других,
вы недостойны называться «человеком».

Саади , Гулистан   

В персидском мистицизме концепция творения проистекает из любви, рассматриваемой как фундаментальная сущность, из которой происходят все существа и к которой они в конечном итоге возвращаются. Это представление, созданное под влиянием неоплатонизма , изображает любовь одновременно как земную и трансцендентную, воплощающую всеобщее стремление к воссоединению с божественным. Такие ученые, как Абдолхосейн Заринкуб, прослеживают эту философскую позицию, подчеркивая ее слияние с древними персидскими религиозными верованиями в таких фигурах, как Ибн Араби . По мнению таких исламистов, как Уильям Читтик и Леонард Льюисон , все формы любви берут свое начало в божественной любви, а творение служит отражением Божьей красоты и любви. Эта перспектива очевидна в поэзии Хафеза и других, где концепция таджалли , или божественного самопроявления, подчеркивает глубокое духовное значение любви, поскольку она относится как к человеческим отношениям, так и к преданности Богу. [46]

Религиозные взгляды

авраамический

Скульптура любви Роберта Индианы 1977 года, правописание ахава

иудаизм

На иврите אהבה ( ахава ) означает любовь израильтян к Богу и друг к другу . Однако концепция Хэсэс предлагает более глубокое понимание любви в еврейской мысли и жизни. Оно выходит за рамки простой страсти и воплощает в себе черты характера, которые активно выражаются через щедрость и грацию. Хэсэд имеет двойственную природу: когда он приписывается Богу, он обозначает милость или благосклонность, а когда его практикуют люди, он отражает благочестие и преданность. [42]

Хасиды , демонстрируйте свою преданность и любовь к Богу через акты Хэсэда . Тора служит руководством, описывающим , как израильтянам следует выражать свою любовь к Богу, проявлять почтение к природе и проявлять сострадание к ближним. [42] Заповедь Торы «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» делает акцент на этических обязательствах и беспристрастности в суждениях. Он подчеркивает важность равного отношения ко всем людям перед законом, отказа от фаворитизма и взяточничества; Второзаконие далее подчеркивает беспристрастность в суждениях. [47]

Что касается любви между супругами, то она считается неотъемлемой частью жизни: «Видеть жизнь с любимой женой» ( Екклезиаст 9:9). Раввин Давид Вольпе пишет, что «любовь – это не только чувства любящего… Это когда один человек верит в другого человека и показывает это». Далее он заявляет, что «любовь… это чувство, которое выражается в действии. То, что мы действительно чувствуем, отражается в том, что мы делаем». [48] ​​Библейская книга « Песнь Соломона» считается романтически сформулированной метафорой любви между Богом и Его народом, но в простом прочтении она читается как песня о любви. Часто цитируют раввина 20-го века Элиягу Элиэзера Десслера, который определял любовь с еврейской точки зрения как «отдавать, не ожидая получить». [49]

христианство

Любовь и улица с односторонним движением

Христианское понимание состоит в том, что любовь исходит от Бога , который сам есть любовь (1 Иоанна 4:8). Любовь мужчины и женщины ( по-гречески эрос ) и бескорыстная любовь к другим ( агапэ ) часто противопоставляются как «нисходящая» и «восходящая» любовь соответственно, но в конечном итоге это одно и то же. [50]

Есть несколько греческих слов, обозначающих «любовь», которые регулярно упоминаются в христианских кругах.

разинув рот
В Новом Завете агапе означает благотворительность, самоотверженность, альтруизм и безусловность. Это родительская любовь, творящая добро в мире; именно так Бог любит человечество, и это вид любви, которую христиане стремятся иметь друг к другу. [8]
филео
Слово «филео» , также используемое в Новом Завете, представляет собой человеческий ответ на что-то, что кажется восхитительным. Также известна как «братская любовь».

Два других слова, обозначающих любовь на греческом языке, эрос (сексуальная любовь) и сторге (любовь ребенка к родителю), никогда не использовались в Новом Завете. [8]

Христиане верят, что любить Бога всем своим сердцем, разумом и силой и любить своего ближнего, как самого себя, — это две самые важные вещи в жизни ( величайшая заповедь еврейской Торы , по словам Иисуса ; ср. Евангелие от Марка 12:28 ). –34). Святой Августин подытожил это, когда написал: «Люби Бога и делай, что хочешь». [51]

Апостол Павел прославлял любовь как самую важную добродетель. Описывая любовь в знаменитом поэтическом толковании в Первом Послании к Коринфянам , он писал: «Любовь терпелива, любовь добра. Она не завидует, не хвастается, не гордится. ее нелегко разгневать, она не ведет учета обид. Любовь не радуется злу, а радуется истине. Она всегда защищает, всегда доверяет, всегда надеется и всегда упорствует». (1 Коринфянам 13:4–7)

Апостол Иоанн писал: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы осудить мир, но спасти мир через него». ( Иоанна 3:16–17) Иоанн также писал: «Дорогие друзья, будем любить друг друга, ибо любовь исходит от Бога. Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, не знает Бога, потому что Бог любовь." (1 Иоанна 4:7–8)

Святой Августин писал, что нужно уметь расшифровать разницу между любовью и похотью. Похоть, по мнению святого Августина, — это излишество, но любить и быть любимым — это то, к чему он стремился всю свою жизнь. Он даже говорит: «Я был влюблен в любовь». [ нужна цитата ] Наконец, он влюбляется, и Бог любит его в ответ. Святой Августин говорит, что единственный, кто может любить вас по-настоящему и полностью, — это Бог, потому что любовь к человеку допускает только такие недостатки, как «ревность, подозрительность, страх, гнев и раздоры». [52] : III.1  По мнению святого Августина, любить Бога — значит «достичь мира, который принадлежит вам». [52] : Х.27 

Августин считает двойную заповедь любви в 22-й главе Евангелия от Матфея сердцем христианской веры и толкования Библии. После обзора христианского учения Августин рассматривает проблему любви с точки зрения использования и наслаждения до конца Книги I De Doctrina Christiana (1.22.21–1.40.44). [53]

Христианские богословы видят в Боге источник любви, которая отражается в людях и их собственных любовных отношениях. Влиятельный христианский богослов К.С. Льюис написал книгу под названием «Четыре любви» . Бенедикт XVI назвал свою первую энциклику «Бог есть любовь» . Он сказал, что человек, созданный по образу Бога, который есть любовь, способен практиковать любовь; отдать себя Богу и другим ( агапэ ) и получить и пережить Божью любовь в созерцании ( эрос ). По его словам, эта жизнь любви — это жизнь святых, таких как Тереза ​​Калькуттская и Мария, мать Иисуса , и это направление, по которому идут христиане, когда верят, что Бог любит их. [50]

Папа Франциск: «Крест ( распятый Иисус ) – это величайшее значение величайшей любви». [54]

Папа Франциск утверждает, что «Крест ( распятый Иисус ) есть величайший смысл величайшей любви» [54] и в распятии находится все, все знание и полнота Божьей любви. [55] Папа Франциск учил, что «истинная любовь – это одновременно любить и позволять себя любить… в любви важно не то, что мы любим, а то, что мы позволяем Богу быть любимыми». [56] Итак, согласно анализу католического богослова, Папа Франциск «ключ к любви... не наша деятельность. Это деятельность величайшей и источника всех сил во вселенной». : Божий». [57]

В христианстве практическое определение любви суммировано Фомой Аквинским , который определил любовь как «желание блага другому» или желание, чтобы другой преуспел. [12] Это объяснение христианской потребности любить других, включая своих врагов. Фома Аквинский объясняет, что христианская любовь мотивирована потребностью видеть, как другие преуспевают в жизни, чтобы они были хорошими людьми.

Что касается любви к врагам, Иисус цитируется в Евангелии от Матфея:

Вы слышали, что сказано: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших и молитесь за гонителей вас, да будете детьми Отца вашего Небесного. Он заставляет свое солнце восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Если вы любите тех, кто любит вас, какую награду вы получите? Разве даже сборщики налогов не делают этого? А если вы приветствуете только своих, что вы делаете больше других? Разве даже язычники не делают этого? Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

-  Матфея 5: 43–48.

Тертуллиан писал о любви к врагам: «Наша индивидуальная, необыкновенная и совершенная доброта состоит в любви к врагам нашим. Любить друзей — обычное дело, любить врагов — только у христиан». [58]

ислам

Аль-Вадуд или Любящий — это имя Бога в исламе.
В исламе одно из 99 имен Бога — Аль-Вадуд , что означает «Любящий».

Любовь включает в себя исламский взгляд на жизнь как на всеобщее братство, которое применимо ко всем, кто придерживается веры. Среди 99 имен Бога ( Аллаха ) есть имя Аль-Вадуд , или «Любящий», которое встречается в сурах 11:90 и 85:14 . Бог также упоминается в начале каждой главы Корана как Ар-Рахман и Ар-Рахим , или «Самый Милосердный» и «Самый Милосердный», что указывает на то, что нет никого более любящего, сострадательного и доброжелательного, чем Бог. . Коран называет Бога «полным любящей доброты».

Коран призывает верующих мусульман относиться ко всем людям, к тем, кто их не преследовал [ необходимы разъяснения ] , с бырром или «глубокой добротой», как сказано в Суре 6:8-9 . Бирр также используется в Коране для описания любви и доброты, которую дети должны проявлять к своим родителям.

Ишк , или божественная любовь, подчеркиваетсясуфизмомв исламской традиции. Практикующие суфизм считают, что любовь – это проекция сущности Бога во Вселенную. Бог желает признать красоту, и как если бы кто-то смотрел в зеркало, чтобы увидеть себя, Бог «смотрит» на себя в динамике природы. Поскольку все является отражением Бога, школа суфизма практикует видеть красоту внутри, казалось бы, уродливого. Суфизм часто называют религией любви.[59]Бог в суфизме упоминается в трех основных терминах — Любящий, Любимый и Возлюбленный — причем последний из этих терминов часто встречается в суфийской поэзии. Распространенная точка зрения суфизма состоит в том, что благодаря любви человечество может вернуться к присущей ему чистоте и благодати. Святые суфизма печально известны тем, что «пьяны» из-за своейлюбви к Богу; отсюда и постоянное упоминание вина в суфийской поэзии и музыке.

Вера Бахаи

Концепция человеческой души бахаи подчеркивает ее выражение через такие способности, как знание, любовь и воля. Согласно учению бахаи, сознательное признание своего Создателя и взаимные любовные отношения с этим Создателем составляют основу повиновения религиозному закону. Эта точка зрения обосновывает приверженность закону духовной динамикой пути каждого человека, изображая послушание как сознательный выбор, движимый любовью, а не простое подчинение внешним требованиям. [60]

Бахаулла , основатель Веры Бахаи, подчеркивает важность соблюдения Божьих заповедей из любви, называя их «светильниками Моего любящего провидения» и призывая последователей придерживаться их «из любви к Моей красоте». " Эта формулировка позиционирует любовь как движущую силу для людей, стремящихся следовать божественным законам. [60] В понимании бахаи любовь считается фундаментальным универсальным законом. Абдул-Баха , сын и преемник Бахауллы, описывает любовь как «самый великий закон» и силу, которая связывает воедино разнообразные элементы материального мира. Далее он утверждает, что любовь является основателем истинной цивилизации и источником славы для каждой расы и нации. [60]

С точки зрения бахаи, откровение Богом законов человечеству является актом любви, и законная причина их применения и соблюдения заключается в проявлении ими любви. Такое понимание подчеркивает тесную связь между духовными принципами, индивидуальным ростом и практикой религиозного закона в Вере Бахаи. [60]

Дхармический

буддизм

В буддизме кама — чувственная сексуальная любовь. Это препятствие на пути к просветлению , поскольку оно эгоистично. Каруна – это сострадание и милосердие, уменьшающее страдания других. Оно дополняет мудрость и необходимо для просветления. Адвеша и метта — доброжелательная любовь. Эта любовь безусловна и требует значительного самопринятия. Это сильно отличается от обычной любви, которая обычно связана с привязанностью и сексом и редко возникает без корысти. Вместо этого в буддизме любовь означает отстраненность и бескорыстную заинтересованность в благополучии других.

Идеал Бодхисаттвы в буддизме Махаяны предполагает полное отречение от себя, чтобы взять на себя бремя страдающего мира .

индуизм

Кама (слева) с Рати на стене храма Ченнакесава , Белур

В индуизме кама — это доставляющая удовольствие сексуальная любовь, олицетворяемая богом Камадевой . Для многих индуистских школ это третий конец ( Кама ) жизни. Камадева часто изображается держащим лук из сахарного тростника и стрелу из цветов; он может ездить верхом на огромном попугае. [ соответствующий? ] Обычно его сопровождают его супруга Рати и его спутник Васанта, повелитель весеннего сезона. [ соответствующий? ] Каменные изображения Камадевы и Рати можно увидеть на двери храма Ченнакешава, Белур , в Карнатаке , Индия . [ соответствующий? ] Маара — другое название камы . [ нужна цитата ]

В отличие от камы , према или прем относится к «возвышенной» любви. Каруна — это сострадание и милосердие, которые побуждают человека помогать уменьшать страдания других. Бхакти — это санскритский термин, означающий «любовная преданность божественному». Человека, который практикует бхакти , называют бхактой . Индуистские писатели, теологи и философы выделили девять форм бхакти , которые можно найти в «Бхагавата-пуране» и произведениях Тулсидаса . Философский труд «Нарада Бхакти Сутра» , написанный неизвестным автором (предположительно Нарадой ), выделяет одиннадцать форм любви.

В некоторых вайшнавских сектах индуизма достижение чистой, безусловной и постоянной любви к Богу считается главной целью жизни. Гаудия-вайшнавы, поклоняющиеся Кришне как Верховной Личности Бога и причине всех причин, считают, что Любовь к Богу ( према ) действует двумя способами: самбхога и випраламбха (союз и разделение) — две противоположности. [61]

В состоянии разлуки возникает острое стремление быть с любимым человеком, а в состоянии единения – высшее счастье. Гаудия-вайшнавы считают, что Кришна-према (любовь к Богу) сжигает материальные желания, пронзает сердце и смывает все: гордость, религиозные правила и застенчивость. Считается, что Кришна-према заставляет человека утонуть в океане трансцендентного экстаза и удовольствия. Любовь Радхи, девушки-пастушки, к Кришне часто приводится Гаудия-вайшнавами как высший пример любви к Богу. Радха считается внутренней энергией Кришны и верховной возлюбленной Бога. Считается, что ее пример любви находится за пределами понимания материального мира, поскольку он превосходит любую форму эгоистичной любви или похоти, видимую в материальном мире. Взаимная любовь между Радхой (высшим возлюбленным) и Кришной (Богом как Всевышне возлюбленным) является предметом многих поэтических сочинений в Индии , таких как «Гита Говинда » Джаядевы и Хари Бхакти Шуддходхайя.

В традиции бхакти в индуизме считается, что выполнение преданного служения Богу приводит к развитию Любви к Богу ( taiche bhakti-phale krsne prema upajaya ), и чем больше любовь к Богу возрастает в сердце, тем больше человек становится свободным. от материального загрязнения ( кришна-према асвада хаиле, бхава наса пайа ). Совершенная любовь к Богу или Кришне делает человека совершенно свободным от материальной скверны, и это высший путь спасения или освобождения. В этой традиции спасение или освобождение считается второстепенным по отношению к любви и всего лишь второстепенным побочным продуктом. Погружение в Любовь к Богу считается совершенством жизни. [62]

Политические взгляды

Свободная любовь

Термин «свободная любовь» использовался [63] для описания социального движения , отвергающего брак , который рассматривается как форма социального рабства. Первоначальной целью движения за свободную любовь было отделение государства от сексуальных вопросов, таких как брак, контроль над рождаемостью и супружеская измена . В нем утверждалось, что такие вопросы беспокоят вовлеченных в это людей, и никого больше. [64]

Многие люди в начале XIX века считали, что брак является важным аспектом жизни для «осуществления земного человеческого счастья». [65] Американцы среднего класса хотели, чтобы дом был местом стабильности в нестабильном мире. Этот менталитет создал представление о четко определенных гендерных ролях, что спровоцировало развитие движения за свободную любовь в качестве контраста. [66]

У сторонников свободной любви было два сильных убеждения: противодействие идее насильственной сексуальной активности в отношениях и пропаганда того, чтобы женщина использовала свое тело так, как ей заблагорассудится. [67] Это также убеждения феминизма . [68]

Философские взгляды

С философской точки зрения различают четыре типа любви: любовь как союз; любовь как здравая забота; любовь как оценка; и любовь как эмоция. Любовь как союз предполагает, что любовь предполагает формирование союза между двумя людьми, создающего «мы». Роджер Скратон и Марк Фишер подчеркивают союз забот, при котором различие между различными интересами влюбленного исчезает и возникает новая общая забота и забота. Роберт К. Соломон рассматривает любовь как буквальное слияние двух людей, приводящее к общей идентичности и взаимному определению. Роберт Нозик утверждает, что любовь создает новое «мы» посредством объединения благополучия и автономии, а также принятия общей идентичности. Критики утверждают, что любовь как союз подрывает индивидуальную автономию, и влюбленные становятся непонятными. Однако Нозик и Фишер утверждают, что эта потеря — желательный аспект любви. Майкл Фридман предлагает модель федерации, в которой любовь создает новую единую сущность, не стирая индивидуальную идентичность, тем самым допуская заботу о любимом человеке. [18]

На картине Эдварда Мунка «Поцелуй» изображена целующаяся пара, их лица сливаются в одно, символизируя их единство.

Любовь как серьезная забота утверждает, что любовь в первую очередь определяется заботой о любимом, без создания «мы» или какого-либо союза между влюбленными. Эта точка зрения подчеркивает волевой аспект любви, когда желание и мотивация человека формируются заботой о благополучии любимого человека. Критики этой точки зрения утверждают, что это определение слишком пассивно в том смысле, что концепция любимого упускает из виду интерактивную природу любви, а также эмоциональную отзывчивость к любимому. Однако защитники утверждают, что содействие благополучию любимых требует уважения их автономии и эмоциональных реакций. Более того, критики утверждают, что сильная озабоченность сосредоточена исключительно на желаниях и заботах о благополучии любимого человека, что делает его слишком строгим определением. Защитники возражают, что стремление к благополучию любимого человека является важным аспектом любви. Моник Уандерли предполагает, что концепция привязанности может дополнять концепцию устойчивой озабоченности, отражая идею о том, что любимый важен не только ради себя, но и для любящего. [18]

Любовь как оценка имеет два основных подхода: любовь как оценка ценности и любовь как отдача ценности. Дж. Дэвид Веллеман предполагает, что первое предполагает признание ценности любимого человека и однозначное реагирование на него. Кантианское различие проводится между достоинством и ценой: достоинство состоит в том, что ценность чего-либо несопоставима, а цена заключается в том, что оно сравнимо; таким образом, люди обладают достоинством благодаря своей разумной природе. С этой точки зрения любовь отвечает достоинству людей, но отличается от уважения тем, что обезоруживает эмоциональную защиту, делая человека уязвимым по отношению к возлюбленному. Однако критики утверждают, что рассказ Веллемана не может объяснить избирательность и постоянство любви, а также роль эмоций в оценке. Питер Сингер утверждает, что любовь как дар ценности предполагает наделение возлюбленного внутренней ценностью. В отличие от оценки, которая реагирует на уже существующую ценность, отдача создает ценность в любимом человеке. Сингер утверждает, что любовь нетелеологична и не может быть оправдана, а скорее предполагает привязанность и преданность любимому человеку. Однако критики задаются вопросом, как отдача объясняет избирательность любви и ее проницательную природу. [18]

Наконец, любовь как эмоция делится на две точки зрения: любовь как собственно эмоция и любовь как комплекс эмоций. Первый рассматривает любовь как особую мотивационную реакцию на объект, аналогичную другим эмоциям. Однако критики утверждают, что определение любви исключительно как эмоции слишком упрощает ее природу. Джеймс Роберт Браун предполагает, что любовь оценивает возлюбленного как стоящего, но эта точка зрения не отражает сложности любви по сравнению с другими оценочными реакциями, такими как восхищение или уважение, по мнению критиков. Любовь как эмоциональный комплекс понимает любовь как сложное эмоциональное отношение к другому человеку, включающее исторические закономерности эмоционального реагирования на любимого человека. Он подчеркивает динамичную природу любви, когда личность возлюбленного постоянно меняется в результате любви к любимому. Эмоциональные реакции взаимосвязаны и привязаны к историческому повествованию об отношениях. Аннет Байер и Нира К. Бадвар подчеркивают эмоциональную взаимозависимость, а Пол Хелм предполагает, что любовь предполагает интимную идентификацию, где разделение ценностей возлюбленного занимает центральное место. Критики утверждают, что эти взгляды не дают ответа на вопрос, как отличить любовные отношения от других отношений и что составляет характерную повествовательную историю любви. [18]

Литературные изображения

Ромео и Джульетта , изображенные Фордом Мэдоксом Брауном расстающимися на балконе в третьем акте 1867 года.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^
    • «Определение любви на английском языке». Оксфордский словарь английского языка . Архивировано из оригинала 2 мая 2018 года . Проверено 1 мая 2018 г.
    • «Значение любви в английском языке». Кембриджский словарь английского языка . Архивировано из оригинала 2 мая 2018 года . Проверено 1 мая 2018 г.
    • Карандашев, Виктор (2017). Романтическая любовь в культурном контексте . Чам: Международное издательство Springer. дои : 10.1007/978-3-319-42683-9. ISBN 978-3-319-42681-5.[ нужна страница ]
    • Хонгладаром, Сорадж; Хоакин, Иеремия Ховен, ред. (2021). Любовь и дружба между культурами . Сингапур: Springer Сингапур. дои : 10.1007/978-981-33-4834-9. ISBN 978-981-334-833-2. S2CID  243232407.[ нужна страница ]
    • Трегер, Станислав; Спречер, Сьюзен; Хэтфилд, Элейн К. (2014). "Любовь". Энциклопедия исследований качества жизни и благополучия . Дордрехт: Springer Нидерланды. стр. 3708–3712. дои : 10.1007/978-94-007-0753-5_1706. ISBN 978-94-007-0752-8. Любовь – это универсальный человеческий опыт.
  2. ^
    • Оксфордский иллюстрированный американский словарь . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 485.
    • «Определение и значение любви». Мерриам-Вебстер . 27 декабря 1987 года. Архивировано из оригинала 17 мая 2019 года . Проверено 30 сентября 2021 г.
    • «Определение и значение любви». Ваш словарь . Архивировано из оригинала 12 июля 2022 года . Проверено 12 июля 2022 г.
  3. ^ abcdef Фромм, Эрих (1956). Искусство любви (Оригинальное английское издание). Многолетник Харпер. ISBN 978-0-06-095828-2.
  4. Аббас, Ажар (11 апреля 2011 г.). "Просто любовь". Архивировано из оригинала 30 мая 2012 года . Проверено 13 сентября 2011 г.
  5. Каллерам, Эммануэль (3 февраля 2022 г.). «Исследование любви в истории искусства». Журнал «Арспер» . Проверено 24 августа 2023 г.
  6. ^ Фишер, Хелен (2004). Почему мы любим: природа и химия романтической любви . ISBN Генри Холта и компании 978-0805069136.
  7. ^
    • Катрон, Адриан (5 декабря 2014 г.). «Что такое любовь? Философия жизни». ХаффПост . Архивировано из оригинала 3 августа 2020 года . Проверено 2 октября 2020 г. .
    • Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (1940). «φιλία». Греко-английский лексикон. Оксфорд: Кларендон Пресс. Архивировано из оригинала 3 января 2017 года.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
    • Бхагавад Гита . Пингвинская классика. Перевод Маскаро, Хуан. Пингвин. 2003. ISBN 978-0-14-044918-1.
  8. ^ abcd Нигрен, Андерс Теодор Самуэль (1936). Агапе и Эрос .
  9. ^ Кей, Пол; Кемптон, Уиллетт (март 1984 г.). «Что такое гипотеза Сепира-Уорфа?». Американский антрополог . Новая серия. 86 (1): 65–79. дои : 10.1525/aa.1984.86.1.02a00050.
  10. ^ "Древняя любовная поэзия". TrueOpenLove . Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года.
  11. ^ Аристотель . Никомахова этика . VIII.
  12. ^ аб Аквинский, Фома (1485). Сумма теологии . Новый Адвент. I–II, Вопрос 26, Статья 4.
  13. ^ Кирш, Марвин Эли (2013). «Философия, наука и ценности». Электронный журнал ССРН . дои : 10.2139/ssrn.2250431. ISSN  1556-5068. ССНН  2250431.
  14. ^ Лейбниц, Готфрид (1673). «Философское исповедание». Издание Викиисточника. Архивировано из оригинала 27 апреля 2009 года . Проверено 25 марта 2009 г.
  15. ^ Баба, Мехер (1995). Дискурсы . Миртл-Бич: Шериар Пресс. п. 113. ИСБН 978-1-880619-09-4.
  16. ^ Гриффит, Джереми (2011). "Что такое любовь?". Книга реальных ответов на все вопросы!. ISBN 978-1-74129-007-3. Архивировано из оригинала 16 января 2013 года.
  17. ^ Запись «Любовь» в Словаре Дьявола на Dict.org.
  18. ^ abcdefghi Хелм, Беннетт (2021), «Любовь», в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. осенью 2021 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 15 апреля 2024 г.
  19. ^ "Парафилия". ДискавериЗдоровье . Архивировано из оригинала 12 декабря 2007 года . Проверено 16 декабря 2007 г.
  20. ^ Аб Льюис, Томас; Амини, Ф.; Ланнон, Р. (2000). Общая теория любви . Случайный дом. ISBN 978-0-375-70922-7.
  21. ^ аб Фишер, Хелен Э.; Арон, Артур; Машек, Дебра; Ли, Хайфан; Браун, Люси Л. (2002). «Определение мозговых систем похоти, романтического влечения и привязанности» (PDF) . Архив сексуального поведения . 31 (5): 413–419. дои : 10.1023/А: 1019888024255. PMID  12238608. S2CID  14808862. Архивировано из оригинала (PDF) 28 июня 2011 года . Проверено 3 октября 2011 г.
  22. ^ ab Холт Всемирная история: Человеческое наследие . Холт, Райнхарт и Уинстон. 1 января 2008 г. ISBN. 978-0-03-093780-4.
  23. ^ Эмануэле, Э.; Поллити, П.; Бьянки, М.; Миноретти, П.; Бертона, М.; Джерольди, Д. (2005). «Повышенный уровень фактора роста нервов в плазме, связанный с ранней стадией романтической любви». Психонейроэндокринология . 31 (3): 288–294. doi :10.1016/j.psyneuen.2005.09.002. PMID  16289361. S2CID  18497668. Архивировано из оригинала 6 декабря 2006 года . Проверено 3 декабря 2006 г.
  24. ^ Штернберг, Р.Дж. (1986). «Треугольная теория любви». Психологический обзор . 93 (2): 119–135. дои : 10.1037/0033-295x.93.2.119.
  25. ^
    • Рубин, Зик (1970). «Измерение романтической любви». Журнал личности и социальной психологии . 16 (2): 265–273. CiteSeerX  10.1.1.452.3207 . дои : 10.1037/h0029841. ПМИД  5479131.
    • Рубин, Зик (1973). Симпатия и любовь: приглашение в социальную психологию . Нью-Йорк: Холт, Райнхарт и Уинстон. ISBN 978-0030830037.
  26. ^ Бершайд, Эллен ; Уолстер, Элейн Х. (1969). Межличностное влечение . ISBN издательства Addison-Wesley Publishing Co. 978-0-201-00560-8. LCCN  69-17443.
  27. ^ Пек, Скотт (1978). Менее пройденная дорога. Саймон и Шустер. п. 169. ИСБН 978-0-671-25067-6.
  28. ^ Кэмпбелл, Лорн; Эллис, Брюс Дж. (2005). «Приверженность, любовь и сохранение партнера». В Бассе, Дэвид М. (ред.). Справочник по эволюционной психологии . Джон Уайли и сыновья, Inc.
  29. ^ abc Мишод, Ричард Э. (1989). «При чем тут любовь? Разгадка одной из величайших загадок эволюции». Науки : 22–27. doi :10.1002/j.2326-1951.1989.tb02156.x.
  30. ^ abc Эш, Тобиас; Стефано, Джордж Б. (июнь 2005 г.). «Любовь укрепляет здоровье». Письма по нейроэндокринологии . 26 (3): 264–267. ISSN  0172-780X. ПМИД  15990734.
  31. ^ аб . S2CID  45264075. {{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь ) ; Отсутствует или пусто |url=( помощь )
  32. ^ Тиммрек, Томас К. (апрель 1990 г.). «Преодоление потери любви: предотвращение любовной зависимости и укрепление позитивного эмоционального здоровья». Психологические отчеты . 66 (2): 515–528. дои : 10.2466/pr0.1990.66.2.515. ISSN  0033-2941. ПМИД  2190254.
  33. ^ Рауэр, Эми Дж.; Саби, Аллен; Дженсен, Якоб Ф. (август 2014 г.). «Стареть вместе: сострадательная любовь и здоровье в пожилом возрасте». Журнал социальных и личных отношений . 31 (5): 677–696. дои : 10.1177/0265407513503596. ISSN  0265-4075.
  34. ^ Стендаль в книге « О любви» («De l'amour»; Париж, 1822) выделил любовь плотскую, любовь страстную, разновидность незакрепленной любви, которую он назвал «вкус-любовью», и любовь тщеславную. Дени де Ружмон в своей книге «Любовь в западном мире» проследил историю страстной любви ( l'amour-passion ) от ее куртуазных до романтических форм. Бенжамен Пере во введении к своей « Антологии возвышенной любви» (Париж, 1956) далее определил «возвышенную любовь», состояние реализованной идеализации, возможно, приравниваемое к романтической форме страстной любви.
  35. ^ «Философия любви | Интернет-энциклопедия философии» . Проверено 23 апреля 2024 г.
  36. Констан, Дэвид (19 июля 2018 г.). На орбите любви. Том. 1. Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/oso/9780190887872.001.0001. ISBN 978-0-19-088787-2.
  37. ^ Певец, Ирвинг (1965). «Любовь у Овидия и Лукреция». Хадсон Ревью . 18 (4): 537–559. дои : 10.2307/3849704. ISSN  0018-702X. JSTOR  3849704.
  38. ^ Хэвенс, Тимоти (2013). «Конфуцианство как гуманизм» (PDF) . Журнал ЦЛА .
  39. ^ Ван, Хуайюй; 王懷聿 (2012). «Рэн» и «Гантонг»: открытость сердца и корень конфуцианства». Философия Востока и Запада . 62 (4): 463–504. дои : 10.1353/pew.2012.0067. ISSN  0031-8221. JSTOR  41684476.
  40. ↑ Аб Ван, Юси (Кэндис) (28 апреля 2016 г.). «Мози: Универсальная любовь и человеческая активность». Премия бакалавриата за исследования библиотеки колледжей Клермонта , 2016 г.
  41. ^ ab Cotesta, Витторио (1 января 2021 г.), Небеса и земля: греко-римские, древнекитайские и средневековые исламские образы мира, Brill, ISBN 978-90-04-46472-8, получено 25 апреля 2024 г.
  42. ^ abc Мартин, Адриенн М., изд. (21 декабря 2018 г.). Справочник Рутледжа по любви в философии. Нью-Йорк: Рутледж. дои : 10.4324/9781315645209. ISBN 978-1-315-64520-9.
  43. ^ Рьянг, Соня (2006). Любовь в современной Японии: ее отчуждение от себя, секса и общества. Рутледж. стр. 13–14. ISBN 978-1-135-98863-0. Архивировано из оригинала 11 июля 2016 года . Проверено 3 февраля 2016 г.
  44. ^ Аб Палмер, Гэри Б.; Окки, Дебра Дж. (15 декабря 1999 г.). Языки чувств: культурные конструкции эмоциональных субстратов. Издательство Джона Бенджамина. ISBN 978-90-272-9995-6.
  45. ^ abcdefg Хара, Минору (2007). «Слова любви на санскрите». Rivista degli studi orientali . 80 (1/4): 81–106. JSTOR  41913379.
  46. ↑ Аб Вали-Заде, Махди (2 июня 2022 г.). «Агентство личности и неопределенная природа возлюбленного в персидском любовном мистицизме: земное, эфирное, мужское или женское?». Теософи: Журнал Тасавуф Дан Пемикиран Ислам . 12 (1): 22–42. дои : 10.15642/teosofi.2022.12.1.22-42 . ISSN  2442-871X.
  47. ^ Гудман, Ленн Эван. Возлюби ближнего своего, как самого себя . Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2008, 13.
  48. Вулпе, Дэвид (16 февраля 2016 г.). «Мы неправильно определяем любовь». Время . Архивировано из оригинала 26 февраля 2019 года . Проверено 14 февраля 2019 г.
  49. ^ Десслер, Элияху. «Кунтрес ха-Чесед». Михтав ме-Элиягу (на иврите). Том. 1.
  50. ^ аб Папа Бенедикт XVI. «Папская энциклика Deus Caritas Est». Архивировано из оригинала 8 октября 2011 года . Проверено 11 июня 2008 г.
  51. ^ Августин Гиппонский , «Проповедь 7 на Первое послание Иоанна», Проповеди на Первое послание Иоанна , перевод Брауна, Х., Новое пришествие, 8
  52. ^ аб Августин Гиппопотамский . Признания .
  53. ^ Ву, Б. Хун (2013). «Герменевтика и гомилетика Августина в De doctrina christiana». Журнал христианской философии . 17 : 97–117. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 24 марта 2014 г.
  54. ^ Аб Маклеллан, Джастин. «Ты плачешь?» Папа спрашивает 800 000 молодых людей на ВДМ, то же самое делает и Иисус, говорит он» . Проверено 9 августа 2023 г.
  55. Брокгауз, Ханна (22 апреля 2020 г.). «Папа Франциск: Вся Божья любовь заключена в распятии» . Проверено 9 августа 2023 г.
  56. Папа Франциск (18 января 2015 г.). «Встреча с молодежью спортивной сферы Университета Санто-Томас». w2.vatican.va . Манила. Архивировано из оригинала 23 февраля 2018 года . Проверено 24 февраля 2018 г.
  57. Нидой, Рауль (13 февраля 2015 г.). «Ключ к любви по мнению Папы Франциска». Архивировано из оригинала 24 февраля 2018 года . Проверено 24 февраля 2018 г.
  58. ^ Тертуллиам, Ad Scapulam, том. я
  59. ^ Льюисон, Леонард (2014). Кембриджские спутники религии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 150–180.
  60. ^ abcd Данеш, Рошан (1 июня 2014 г.). «Некоторые размышления о концепции закона в вере бахаи». Журнал исследований бахаи . 24 (1–2): 27–46. дои : 10.31581/jbs-24.1-2.3(2014) . ISSN  2563-755X.
  61. ^ Гоур Говинда Свами. «Чудесная характеристика Кришны Премы». Фейсбук . Архивировано из оригинала 29 ноября 2012 года . Проверено 7 января 2012 г.
  62. ^ AC Бхактиведанта Свами (29 ноября 1966 г.). «Совершенно в любви к Кришне». Архивировано из оригинала 23 ноября 2014 года . Проверено 7 января 2012 г.
  63. ^ Справочник сообщества Онейда. 1867. Архивировано из оригинала 13 июня 2010 года.Утверждает, что придумал этот термин около 1850 года, и сетует, что его использование было использовано социалистами для нападок на брак, институт, который, по их мнению, защищал женщин и детей от оставления. [ нужна страница ]
  64. ^ МакЭлрой, Венди (1996). «Движение за свободную любовь и радикальный индивидуализм». Либертарианское предприятие . 19 :1.
  65. ^ "Свободная любовь - статья Connexipedia" . www.connexions.org . Проверено 20 января 2024 г.
  66. ^ Сперлок, Джон К. (1988). Свободная любовь, брак и радикализм среднего класса в Америке . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета.
  67. ^ Пассет, Джоан Э. (2003). Секс-радикалы и борьба за равенство женщин . Чикаго: Издательство Университета Иллинойса.
  68. ^ Лори, Тимоти; Старк, Ханна (2017), «Уроки любви: близость, педагогика и политическое сообщество», Анжелаки: Журнал теоретических гуманитарных наук , 22 (4): 69–79, номер документа : 10.1080/0969725x.2017.1406048, S2CID  149182610, заархивировано из оригинал 21 февраля 2023 г. , дата обращения 3 января 2018 г.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки