Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль «я» является первой.
Рамана Махарши ( санскритское произношение: [ˈɾɐ.mɐ.ɳɐ mɐˈɦɐɾ.ʂi] ; 30 декабря 1879 г. — 14 апреля 1950 г.) был индийским индуистским мудрецом [1] и дживанмуктой (освобождённым существом). [2] Он родился под именем Венкатараман Айер , но в основном известен под именем Бхагаван Шри Рамана Махарши. [3] [примечание 1]
Он родился в Тиручули , Тамил Наду , Индия, в 1879 году. В 1895 году в нем пробудилось влечение к священной горе Аруначала и 63 Наянмарам [4] , а в 1896 году, в возрасте 16 лет, у него был «опыт смерти», когда он осознал «поток» или «силу» ( авесам ), которую он осознал как свое истинное «я» или «я» [web 1] [5] и которую он позже отождествил с «личным Богом, или Ишварой » [web 1] [примечание 2] , то есть Шивой . Это привело к состоянию, которое он позже описал как «состояние ума Ишвары или джняни». [web 1] [note 3] Шесть недель спустя он покинул дом своего дяди в Мадурае и отправился на святую гору Аруначала в Тируваннамалае , где принял обет саньясина ( хотя и не был формально инициирован) и оставался им до конца своей жизни.
Он привлекал преданных, которые считали его аватаром Шивы и приходили к нему за даршаном («зрением Бога»). В последующие годы вокруг него вырос ашрам , где посетители получали упадешу («духовные наставления») [7] , молча сидя в его компании или задавая вопросы. [8] С 1930-х годов его учения были популяризированы на Западе. [9]
Рамана Махарши одобрил ряд путей и практик, [3] но рекомендовал самоисследование как основное средство устранения невежества и пребывания в самосознании, [web 2] [10] вместе с бхакти (преданностью) или сдачей себя Я. [web 2]
Рамана Махарши родился под именем Венкатараман Айер 30 декабря 1879 года в деревне Тиручули близ Аруппуккоттая , округ Вирудхунагар в Тамил Наду , Индия . Он был вторым из четырех детей в семье ортодоксальных индуистских брахманов . Его отцом был Сундарам Айер (1848–1890) из рода Парашары , а матерью — Ажагаммал (1864–1922). У него было два брата Нагасвами (1877–1900) и Нагасундарам (1886–1953), а также младшая сестра Аламелу (1887–1953). Его отец был судебным адвокатом . [11]
Дядя его отца по отцовской линии и брат его отца стали санньясинами. [12] Семья Венкатарамана принадлежала к секте смарта и регулярно поклонялась Шиве , Вишну , Ганеше , Сурье и Шакти у себя дома. [13] [14]
Когда Венкатараману было семь лет, он прошел упанаяну , [15] традиционное посвящение трех высших варн в брахманическое обучение и знание Я. У него была очень хорошая память, и он мог вспоминать информацию, услышав ее один раз, эту способность он использовал для запоминания тамильских стихов. [15]
Нарасимха отмечает, что Венкатараман спал очень глубоко, не просыпаясь от громких звуков, даже когда его тело били другие. [16] [17] Когда ему было около двенадцати лет, он, возможно, испытывал спонтанные глубокие медитативные состояния. Шри Рамана Виджаям , тамильская биография, впервые появившаяся в 1920-х годах, описывает период за несколько лет до опыта смерти в Мадурае:
Какая-то незавершенная практика из прошлого рождения цеплялась за меня. Я направлял внимание исключительно внутрь, забывая о теле. Иногда я сидел на одном месте, но когда я приходил в нормальное сознание и вставал, я замечал, что лежу в другом узком пространстве [в том, где я сел в первый раз]. [примечание 4]
Когда ему было около одиннадцати лет, отец отправил его жить к своему дяде по отцовской линии Суббайяру в Диндигул, так как он хотел, чтобы его сыновья получили образование на английском языке, чтобы они могли поступить на государственную службу . В сельской школе в Тиручули, [15] которую он посещал в течение трех лет, преподавали только тамильский язык . [18] В 1891 году, когда его дядю перевели в Мадурай , Венкатараман и его старший брат Нагасвами переехали вместе с ним. В Диндигуле Венкатараман посещал индуистскую школу, где преподавали английский язык, [15] и оставался там в течение года. [18]
Его отец, Сундарам Айер, внезапно умер 18 февраля 1892 года. [19] После смерти отца семья распалась; Венкатараман и Нагасвами остались с Суббайяром в Мадурае. [12]
Венкатараман сначала посещал среднюю школу Скотта, а затем среднюю школу Американской миссии, где он познакомился с христианством. [20]
В ноябре 1895 года Венкатараман понял, что Аруначала, священная гора, была реальным местом. [21] Он знал о ее существовании с раннего возраста и был ошеломлен осознанием того, что она действительно существует. [21] В это время он также прочитал « Перияпуранам » Секкижара , книгу, описывающую жизнь 63 Наянмаров , которая «произвела на него огромное впечатление» [22] [web 3] и открыла ему, что «Божественный союз» возможен. [21] По словам Осборна, во время его визитов в храм Минакши в Мадурае начал пробуждаться новый поток осознания , «состояние блаженного сознания, превосходящее как физический, так и ментальный план, и все же совместимое с полным использованием физических и умственных способностей». [23] Но Рамана Махарши позже заявил, что он оставался неинтересным к религии или духовности до своего пробуждения восемь месяцев спустя. [web 3]
По словам Нарасимхи, в июле 1896 года [22] [примечание 5] в возрасте 16 лет у него внезапно возник страх смерти. Он был поражен «вспышкой волнения» или «жара», как некий avesam , «поток» или «сила», которая, казалось, овладела им, [web 1], в то время как его тело стало жестким. Был инициирован процесс самоисследования , спрашивая себя: «что умирает?» Он пришел к выводу, что тело умирает, но этот «поток» или «сила» остаются живыми, и признал этот «поток» или «силу» своим Я , которое он позже отождествил с «личным Богом, или Ишварой ». [web 1] [примечание 6] [примечание 2]
В одном из своих редких письменных комментариев к этому процессу Рамана Махарши писал: «вопрошая внутри, Кто есть видящий? Я увидел, как видящий исчез, оставив То, что стоит вечно, в покое. Не возникло мысли сказать, что я видел . Как же тогда могла возникнуть мысль сказать, что я не видел ». [web 5]
Позже в жизни он назвал свой опыт смерти акрама мукти , « внезапное освобождение », в отличие от крама мукти , «постепенного освобождения», как в пути Веданты джняна-йоги . [web 3] [note 7] Это привело к состоянию ума, которое он позже описал как «состояние ума Ишвары или джняни»: [web 1]
Прочитав язык священных книг, я вижу, что это можно назвать шуддха-манас [чистый ум], акхандакара-вритти [непрерывный опыт], праджня [истинное знание] и т. д.; то есть состояние ума Ишвары или джняни». [web 1]
После этого события он потерял интерес к школьным занятиям, друзьям и отношениям. Он был рассеян в школе, «воображая и ожидая, что Бог внезапно спустится с Небес передо мной». [web 3] Избегая компании, он предпочитал сидеть в одиночестве, поглощенный концентрацией на этом потоке или силе, [31] и ежедневно ходил в храм Минакши, экстатически преданный изображениям 63 Наянмаров и Натараджи , желая «той же милости, которая была явлена этим святым», [web 3] молясь, чтобы у него «было такое же бхакти, как у них» [web 3] и «[плача], чтобы Бог дал мне ту же милость, которую Он дал этим святым». [web 3] [11] [note 8]
Зная, что его семья не позволит ему стать саньясином и покинуть дом, Венкатараман ускользнул, сказав брату, что ему нужно посещать специальный класс в школе. [33] Венкатараман сел на поезд 29 августа 1896 года и прибыл в Тируваннамалай 1 сентября 1896 года, где он оставался до конца своей жизни. [ необходима цитата ]
Когда Махарши прибыл в Тируваннамалай , он отправился в храм Аруначалешвары . [34] Первые несколько недель он провел в тысячеколонном зале, затем переместился в другие места храма и, в конце концов, в хранилище Патала-лингама, чтобы его никто не беспокоил. Там он проводил дни, погруженный в столь глубокое самадхи , что не замечал укусов вредителей и паразитов. Шешадри Свамигал , местный святой, обнаружил его в подземном хранилище и попытался защитить его. [33] Примерно через шесть недель в хранилище Патала-лингама его вынесли и вымыли. В течение следующих двух месяцев он оставался в святилище Субраманья, настолько не осознавая своего тела и окружения, что ему приходилось класть еду в рот, чтобы он не умер от голода.
В феврале 1897 года, через шесть месяцев после прибытия в Тируваннамалай, Рамана Махарши переехал в Гурумуртам, храм, расположенный примерно в миле отсюда. [35] Вскоре после его прибытия к нему пришел садху по имени Паланисвами. [36] Первый даршан Паланисвами наполнил его покоем и блаженством, и с этого времени он служил Рамане Махарши в качестве его постоянного помощника. Помимо физической защиты, Паланисвами также просил милостыню, готовил и готовил еду для себя и Раманы Махарши и заботился о нем по мере необходимости. [37] В мае 1898 года Рамана Махарши переехал в манговый сад рядом с Гурумуртамом. [38]
Осборн писал, что в это время Рамана Махарши полностью пренебрегал своим телом. [37] Он также игнорировал муравьев, которые беспрестанно его кусали. [35] Постепенно, несмотря на стремление Раманы Махарши к уединению, он привлекал внимание посетителей, которые восхищались его молчанием и аскетизмом, принося подношения и воспевая хвалу. В конце концов, для его защиты была построена бамбуковая ограда. [35]
Пока он жил в храме Гурумуртам, его семья обнаружила его местонахождение. Сначала его дядя Неллиаппа Айер пришел и умолял его вернуться домой, обещая, что семья не потревожит его аскетическую жизнь. Рамана Махарши сидел неподвижно, и в конце концов его дядя сдался. [39]
В сентябре 1898 года Рамана Махарши переехал в храм Шивы в Павалаккунру, одном из восточных отрогов Аруначалы. Он отказался вернуться, хотя его мать умоляла его об этом. [40]
Вскоре после этого, в феврале 1899 года, Рамана Махарши покинул предгорья, чтобы жить в Аруначале. [41] Он недолгое время жил в пещере Сатгуру и пещере Гуху Намасивая, прежде чем поселиться в пещере Вирупакша в течение следующих 17 лет, используя пещеру Мангового дерева летом, за исключением шестимесячного периода в Пачаямман Койл во время эпидемии чумы. [42]
В 1902 году правительственный чиновник по имени Шивапракашам Пиллай с доской для записей в руке посетил молодого Свами в надежде получить ответы на вопросы о том, «Как узнать свою истинную идентичность». Четырнадцать вопросов, заданных молодому Свами, и его ответы были первыми учениями Раманы Махарши по Самоисследованию , методу, благодаря которому он стал широко известен, и в конечном итоге были опубликованы как Nan Yar?, или на английском языке, Who am I?. [ 43]
К нему приходили многие посетители, и некоторые из них становились его преданными. Кавьяканта Шри Ганапати Шастри , [примечание 9] известный в свое время ведический ученый, обладавший глубокими познаниями в системах Шрути, Шастр, Тантр, Йоги и Агам, но лишенный личного даршана Шивы, [44] приехал навестить Раману Махарши в 1907 году. Получив от него упадешу по самоисследованию, он провозгласил его Бхагаваном Шри Раманой Махарши . С тех пор Рамана Махарши был известен под этим именем. [45] Ганапати Шастри передал эти наставления своим ученикам, но позже в жизни признался, что так и не смог достичь постоянного пребывания в Себе. Тем не менее, Рамана Махарши высоко ценил его и сыграл важную роль в его жизни. [44]
В 1911 году первый западный человек, Фрэнк Хамфрис, тогда служивший офицером полиции в Индии, открыл Раману Махарши и написал о нем статьи, которые впервые были опубликованы в The International Psychic Gazette в 1913 году. [46] [примечание 10]
В приложении к «Самореализации» Нарасимха написал, что в 1912 году, находясь в обществе учеников, Рамана Махарши перенес эпилептический припадок , во время которого его зрение внезапно ухудшалось три раза из-за «белой яркой завесы», которая закрывала часть его зрения. В третий раз его зрение было полностью закрыто, в то время как его «голова кружилась», и он чувствовал, что его сердце перестало биться, а дыхание судорожно, в то время как его кожа посинела, как будто он был мертв. Это продолжалось около десяти или пятнадцати минут, после чего «внезапно по телу прошел шок», и его кровообращение и дыхание восстановились. [47] В ответ на «странные рассказы» об этом событии он позже сказал, что это был припадок , который у него случался время от времени, и он не вызывал его сам. [48] По словам Осборна, это «ознаменовало окончательное завершение возвращения Шри Бхагавана к полной внешней нормальности». [49]
В 1916 году его мать Алагаммал и младший брат Нагасундарам присоединились к Рамане Махарши в Тируваннамалае и последовали за ним, когда он переехал в большую пещеру Скандашрам, где Бхагаван жил до конца 1922 года. Его мать приняла жизнь санньясина , и Рамана Махарши начал давать ей интенсивные личные наставления, в то время как она взяла на себя ответственность за кухню ашрама. Младший брат Раманы Махарши, Нагасундарам, затем стал санньяси , приняв имя Ниранджанананда, став известным как Чиннасвами (младший Свами).
В этот период Рамана Махарши сочинил «Пять гимнов Аруначале» , его главное произведение в лирической поэзии. Первый гимн — «Акшара Мана Малай» . [перевод 1] Он был написан на тамильском языке в ответ на просьбу преданного исполнить песню, которую он мог бы спеть, бродя по городу за подаянием. «Свадебная гирлянда» в яркой символике рассказывает о любви и союзе между человеческой душой и Богом, выражая отношение души, которая все еще стремится. [ необходима ссылка ]
Начиная с 1920 года здоровье его матери ухудшилось. Она умерла 19 мая 1922 года, когда Рамана Махарши сидел рядом с ней. [ необходима цитата ]
С 1922 года до своей смерти в 1950 году Рамана Махарши жил в Шри Раманашраме , ашраме, который развился вокруг могилы его матери. [50] Рамана Махарши часто ходил из Скандашрама к могиле своей матери. В декабре 1922 года он не вернулся в Скандашрам и поселился у подножия Холма, и Шри Раманашрам начал развиваться. Сначала в самадхи была только одна хижина , но в 1924 году были возведены две хижины, одна напротив самадхи , а другая на севере. Так называемый Старый зал был построен в 1928 году. Рамана Махарши жил там до 1949 года. [51]
Шри Раманашрам разросся и включил в себя библиотеку, больницу, почтовое отделение и многие другие учреждения. Рамана Махарши проявил природный талант к планированию строительных проектов. Аннамалай Свами подробно описал это в своих воспоминаниях. [52] До 1938 года Аннамалай Свами был уполномочен руководить проектами и получал инструкции непосредственно от Раманы Махарши.
Шри Рамана Махарши вел скромную и отреченную жизнь. Однако, по словам Дэвида Годмана, который много писал о Рамане Махарши, популярный образ его как человека, который проводил большую часть своего времени, ничего не делая, кроме как сидя в тишине самадхи, крайне неточен. С того периода, когда вокруг него начал расти Ашрам после приезда его матери, и до последних лет, когда его здоровье ухудшилось, Рамана Махарши на самом деле был весьма активен в ашрамских делах, таких как приготовление пищи и шитье тарелок из листьев. [web 7]
В 1931 году была опубликована биография Раманы Махарши « Самореализация: жизнь и учения Раманы Махарши» , написанная Б. В. Нарасимхой. [53] Рамана Махарши стал относительно хорошо известен в Индии и за ее пределами после 1934 года, когда Пол Брантон , впервые посетив Раману Махарши в январе 1931 года, опубликовал книгу «Поиск в тайной Индии» . [54] В этой книге он описывает, как парамачарья Канчи заставил его встретиться с Раманой Махарши, его встречу с Раманой Махарши и влияние этой встречи на него. Брантон также описывает, как распространялась слава Раманы Махарши, «так что паломники в храме часто были вынуждены подняться на холм и увидеть его, прежде чем вернуться домой». [55] Брантон называет Раману Махарши «одним из последних духовных сверхлюдей Индии» [56] и описывает свою привязанность к Рамане Махарши:
Он мне очень нравится, потому что он такой простой и скромный, когда вокруг него так ощутимо витает атмосфера подлинного величия; потому что он не претендует на оккультные силы и иерофантское знание, чтобы произвести впечатление на любящую тайны натуру своих соотечественников; и потому что он настолько лишен каких-либо следов претенциозности, что решительно сопротивляется любым попыткам канонизировать его при жизни. [57]
Во время пребывания в Шри Раманашраме Брантон пережил опыт «возвышенно всеобъемлющего» осознания, [58] «Момента озарения». [59] Книга стала бестселлером и представила Раману Махарши более широкой аудитории на Западе. [53] Среди посетителей были Парамаханса Йогананда , Сомерсет Моэм (чей роман 1944 года «Лезвие бритвы» смоделировал своего духовного гуру по образу Раманы Махарши), [web 8] Мерседес де Акоста и Артур Осборн , последний из которых был первым редактором Mountain Path в 1964 году, журнала, издаваемого Раманашрамом.
В ноябре 1948 года на руке Раманы Махарши была обнаружена крошечная раковая опухоль, которая была удалена в феврале 1949 года врачом ашрама. Вскоре появилась еще одна опухоль, и в марте 1949 года выдающийся хирург провел еще одну операцию с применением радия. Врач сказал Рамане Махарши, что для спасения его жизни требуется полная ампутация руки до плеча, но он отказался. Третья и четвертая операции были проведены в августе и декабре 1949 года, но только ослабили его. Затем были испробованы другие системы медицины; все они оказались бесплодными и были прекращены к концу марта, когда преданные потеряли всякую надежду. Преданным, которые умоляли его вылечить себя ради своих последователей, Рамана Махарши, как говорят, отвечал: «Почему вы так привязаны к этому телу? Отпустите его» и «Куда я могу пойти? Я здесь». [11] К апрелю 1950 года Рамана Махарши был слишком слаб, чтобы ходить в зал, и часы посещения были ограничены. Посетители проходили мимо маленькой комнаты, где он провел свои последние дни, чтобы в последний раз взглянуть на него. Он умер 14 апреля 1950 года в 8:47 вечера [web 9] В то же время была замечена падающая звезда, которая произвела впечатление на некоторых его почитателей как синхронность . [60]
Рамана Махарши был и остается многими выдающимся просветленным существом. [61] Он считался харизматичной личностью, [62] [63] и привлекал множество преданных, некоторые из которых видели в нем аватар и воплощение Шивы.
Многие преданные приходили к Рамане Махарши за даршаном [ 64], видом святого человека или воплощенного Бога, что приносит пользу и передает заслуги. [65] [66] По словам Флуда, в индийских религиях гуру сродни образу или статуе божества в храме, и оба обладают силой и священной энергией. [65] По словам Осборна, Рамана Махарши считал даршан «своей жизненной задачей» и говорил, что он должен быть доступным для всех, кто приходит. [64] Даже во время своей неизлечимой болезни в конце жизни он требовал, чтобы все, кто приходил на его даршан, были доступны для него . [64]
Предметы, к которым он прикасался или которые он использовал, высоко ценились его преданными, «поскольку они считали это прасадом и что это передавало им часть силы и благословения Гуру » . [67] Люди также пытались коснуться его стоп, [68] что также считается даршаной . [69] Когда один преданный спросил, можно ли будет поклониться Шри Рамане Махарши и коснуться его стоп, он ответил:
Настоящие стопы Бхагавана существуют только в сердце преданного. Держаться за эти стопы непрестанно — истинное счастье. Вы будете разочарованы, если будете держаться за мои физические стопы, потому что однажды это физическое тело исчезнет. Величайшее поклонение — это поклонение стопам Гуру, которые находятся внутри вас. [70]
В более поздние годы число преданных и их преданность стали настолько большими, что Рамана Махарши стал ограничен в своей повседневной жизни. [71] Пришлось принять меры, чтобы люди не прикасались к нему. [72] Несколько раз Рамана Махарши пытался сбежать из ашрама, чтобы вернуться к жизни в уединении. Васудева сообщает: «Бхагаван сел на камень и сказал со слезами на глазах, что он никогда больше не придет в Ашрам и будет идти, куда пожелает, и жить в лесах или пещерах вдали от всех людей». [73]
Рамана Махарши вернулся в ашрам, но также сам сообщал о попытках покинуть ашрам:
Я пытался освободиться и в третий раз. Это было после смерти матери. Я не хотел даже иметь такой Ашрам, как Скандашрам, и людей, которые тогда приходили туда. Но результатом стал этот Ашрам [Раманашрам] и вся эта толпа здесь. Таким образом, все мои три попытки провалились. [73]
Некоторые из преданных Раманы Махарши считали его Дакшинамурти ; [74] [75] аватаром Сканды , божественной формы Шивы, популярной в Тамил Наду; воплощением Джняны Самбандара , одного из шестидесяти трех Наянара; и воплощением Кумарилы Бхатты , философа мимансы VIII века. Согласно Кришне Бхикшу, одному из его ранних биографов:
Как Кумарила он установил превосходство карма-марги, как Джняна Самбандар, поэт, он приблизил бхакти-маргу к людям, а как Рамана Махарши он показал, что цель жизни — пребывать в Высшем Я и оставаться в состоянии сахаджи с помощью Джняна-марги. [76]
Ряд индийских преданных Раманы Махарши (более полный список преданных можно найти в «Рамана Перия Пуранам» В. Ганешана [77] ):
Список западных преданных Раманы Махарши (неполный):
Рамана Махарши давал упадешу («духовные наставления») [7] , давая даршан и сидя в тишине вместе с преданными и посетителями , а также отвечая на вопросы и беспокойства, поднятые теми, кто искал его. Многие из этих сессий вопросов и ответов были расшифрованы и опубликованы преданными, некоторые из которых были отредактированы самим Раманой Махарши. Было опубликовано несколько текстов, которые были написаны самим Раманой Махарши или записаны от его имени и отредактированы им.
Рамана Махарши также подал пример своей преданности Шиве, которая подробно описывалась его преданными, например, прогулки вокруг священной горы Аруначала, в которых участвовали преданные, и его гимны Аруначале.
Рамана Махарши описал свое Я как «силу» или «поток», который снизошел на него во время его предсмертного опыта и продолжался на протяжении всей его жизни:
... сила или поток, центр энергии, действующий на тело, продолжающийся независимо от жесткости или активности тела, хотя и существующий в связи с ним. Именно этот поток, сила или центр составлял мое Я, заставлял меня действовать и двигаться, но это был первый раз, когда я узнал это [...] В то время я понятия не имел о тождественности этого потока с личным Богом, или Ишварой , как я его называл [...] Я только чувствовал, что все делается потоком, а не мной [...] Этот поток, или авешам, теперь ощущался так, как будто это было мое Я, а не наложение [...] Этот авешам продолжается до сих пор. [web 1]
Рамана Махарши использовал различные термины для обозначения этого Я. [примечание 12] Наиболее часто используемые термины были сат-чит-ананда , что переводится на английский как «истина-сознание-блаженство»; [83] Бог , Брахман и Шива , [примечание 13] и Сердце , которое не следует путать с физическим сердцем или определенной точкой в пространстве, а скорее указывало на то, что «Я было источником, из которого проявились все явления». [82]
По словам Дэвида Годмана, суть учения Раманы Махарши заключается в том, что «Я» или истинное «Я» — это «неличностное, всеобъемлющее сознание»: [84]
Настоящее Я или настоящее «Я», в отличие от воспринимаемого опыта, не является опытом индивидуальности, а неличностным, всеобъемлющим осознанием. Его не следует путать с индивидуальным «я», которое (Рамана Махарши) считал по сути несуществующим, будучи выдумкой ума, которая скрывает истинный опыт настоящего «Я» . Он утверждал, что настоящее «Я» всегда присутствует и всегда ощущается, но подчеркивал, что человек осознает его таким, какой он есть на самом деле, только когда самоограничивающие тенденции ума прекращаются. Постоянное и непрерывное осознание себя известно как Самореализация. [84]
Рамана Махарши считал, что Я постоянно и непреходяще, [85] переживает физическую смерть. [86] «Состояния сна, сновидения и бодрствования — это просто явления, возникающие в Я», [87] как и «я»-мысль. [85] Наша «истинная природа» — это «простое Бытие, свободное от мыслей». [88]
Рамана Махарши задавал много вопросов о джняни («освобожденных существах») преданным, но даже термины джняни и аджняни (неосвобожденное существо) неверны, поскольку они приводят к идее существования знающего и познаваемого, субъекта и объекта. Истина этого, согласно Рамане Махарши, заключается в том, что нет ни джняни , ни аджняни , есть просто джняна , которая есть Я: [89]
Джняни никого не видит как аджняни. Все являются только джняни в его глазах. В невежественном состоянии человек накладывает свое невежество на джняни и ошибочно принимает его за деятеля. В состоянии джняны джняни не видит ничего отдельного от Я. Я - все сияющее и только чистая джняна . [90]
Основным средством наставления Раманы Махарши своим преданным с целью устранения невежества и пребывания в Самосознании было молчаливое сидение вместе со своими посетителями, [web 12] [91] используя слова лишь в умеренных количествах. [92] Его метод наставления сравнивают с Дакшинамурти – Шивой в аскетическом облике Гуру , который учит посредством молчания:
Однажды вечером преданные попросили Шри Раману Махарши объяснить значение гимна Шанкары в честь Дакшинамурти . Они ждали его ответа, но тщетно. Махариши неподвижно сидел на своем месте, в полной тишине. [93]
Комментируя это молчание, Рамана Махарши сказал:
Тишина — это истинная упадеша . Это совершенная упадеша . Она подходит только для самых продвинутых искателей. Другие не способны черпать из нее полное вдохновение. Поэтому им требуются слова, чтобы объяснить истину. Но истина находится за пределами слов; она не требует объяснения. Все, что возможно, — это указать на нее. Как это сделать? [94]
Вичара , « Самоисследование », также называемое атма - вичар или джняна-вичара [95] — это постоянное внимание к внутреннему осознанию «Я» или «Я есть». Рамана Махарши часто рекомендовал его как наиболее эффективный и прямой способ реализации Самосознания в ответ на вопросы о самоосвобождении и классических текстах по йоге и Веданте. [веб 13] [96] [примечание 14]
Согласно Рамане Махарши, « я»-мысль [примечание 15] - это чувство индивидуальности: «( Ахам, ахам ) «Я» - это Я; ( Ахам идам ) «Я - это» или «Я - то» - это эго». [99] Обращая внимание на «я»-мысль, спрашивая, откуда она берётся, [web 15] [примечание 16] «я»-мысль исчезнет, и появится «сияние» ( спхурана ) [web 3] «Я» [web 17] [примечание 17] или Самосознание. [note 18] Это приводит к «не требующему усилий осознанию бытия» [web 15] , и оставаясь с ним [web 3] [примечание 19] это «Я» постепенно разрушает васаны , «которые вызывают возникновение «я»-мысли». [web 15] Когда васаны исчезают, ум, вритти [примечание 20] также приходит в состояние покоя, поскольку он сосредоточен вокруг «я»-мысли, [100] и, в конце концов, «я»-мысль никогда больше не возникает, что является Самореализацией или освобождением : [101] [web 15]
Если оставаться неподвижным, не выходя из него, даже спхурана – полностью уничтожив чувство индивидуальности, форму эго, «Я есть тело» – в конце концов сама по себе утихнет, как пламя, которое охватывает камфару. Только это, как говорят великие и писания, является освобождением. (The Mountain Path, 1982, стр. 98). [web 3] [note 21]
Роберт Форман отмечает, что Рамана Махарши проводил различие между самадхи и сахаджа самадхи . Самадхи — это созерцательное состояние, которое временно, в то время как в сахаджа самадхи «безмолвное состояние» поддерживается во время повседневной деятельности. [102] Сам Рамана Махарши неоднократно заявлял, что самадхи только подавляет васаны , кармические впечатления, но не разрушает их. Только пребывая в Самосознании, васаны , которые создают чувство отдельного «я», будут разрушены, и сахаджа самадхи будет достигнуто. [примечание 22]
Хотя он и отстаивал самоисследование как самый быстрый способ реализации, он также рекомендовал путь бхакти и самоотдачи (своему божеству или гуру) либо одновременно, либо как адекватную альтернативу, которая в конечном итоге сойдется с путем самоисследования. [104]
Сдача должна быть полной и без желаний, без каких-либо ожиданий решений или наград, или даже освобождения. Это готовность принять все, что происходит. [web 2] Сдача — это не волевой акт индивидуального «я», а растущее осознание того, что нет индивидуального «я», которому нужно сдаться. Практика направлена на устранение невежества, а не на достижение реализации. [web 2]
Бхагаван: Есть только два способа победить судьбу или стать независимым от нее. Один из них — выяснить, чья это судьба, и обнаружить, что только эго связано ею, а не Я, и что эго не существует. Другой способ — убить эго, полностью предавшись Господу, осознавая свою беспомощность и все время говоря: «Не я, а Ты, о Господь», отказываясь от всякого чувства «я» и «моё» и предоставляя Господу делать с вами то, что Ему угодно. Преданность никогда не может считаться полной, пока преданный хочет того или иного от Господа. Истинная преданность — это любовь к Богу ради любви и ничего другого, даже ради спасения. Другими словами, для победы над судьбой необходимо полное стирание эго, независимо от того, достигаете ли вы этого стирания через Самоисследование или через бхакти-маргу. [105]
По словам Дэвида Годмана, Рамана Махарши учил, что идея реинкарнации основана на неправильных представлениях об индивидуальном «я» как о чем-то реальном. Рамана Махарши иногда говорил, что перерождение существует, чтобы сделать шаг вперед для тех, кто не смог полностью постичь нереальность индивидуального «я». Но когда эта иллюзорность осознана, больше нет места для идей о реинкарнации. Когда отождествление с телом прекращается, любые представления о смерти и перерождении становятся неприменимыми, поскольку внутри «я» нет рождения или смерти, учение, известное как Аджативада . [3] Рамана Махарши:
Реинкарнация существует только до тех пор, пока существует невежество. На самом деле никакой реинкарнации нет, ни сейчас, ни раньше. И не будет никакой после. Это истина. [3]
По словам Вера, К. Г. Юнг отметил, что Рамана Махарши не следует рассматривать как «изолированное явление» [106], а как символ индийской духовности, «проявляющейся во многих формах в повседневной индийской жизни» [106] [примечание 23] По мнению Циммера и Юнга, появление Рамана Махарши как мауни , молчаливого святого, погруженного в самадхи , вписывалось в уже существующие индийские представления о святости [107] [108] Они поместили индийскую преданность Рамане Махарши в этот индийский контекст [108] [106] [примечание 24]
По словам Алана Эдвардса, популярный образ Раманы Махарши как вечного святого также послужил формированию индийской идентичности как ориентированной на внутреннее и духовное существо, в противовес репрессивной, ориентированной на внешнее, материалистической культуре британских колониальных правителей: [110]
Индуисты со всей Индии могли смотреть на чисто духовного Махарши как на символ, который вдохновлял их на сохранение своей самобытной национальной культуры и идентичности, что, конечно, повлекло за собой необходимость вынудить британцев покинуть Индию. [111] [примечание 25]
Хотя ответы Раманы Махарши объясняют и включают элементы из Адвайта-Веданты, его духовная жизнь тесно связана с шиваизмом . Тамильский сборник религиозных песен, известный как Тирумурай , наряду с Ведами , Шайва- агамами и «Мейканда» или « Сиддханта » Шастрами , образуют канон писаний тамильской Шайва-сиддханты. [112] В юности, до своего пробуждения, Рамана Махарши читал Перия-пуранам , истории о 63 тамильских святых . [113] В более поздней жизни он рассказывал эти истории своим преданным:
Рассказывая эти истории, он драматизировал характеры главных героев голосом и жестами и, казалось, полностью отождествлял себя с ними. [114]
Сам Рамана Махарши считал Бога, Гуру и Я проявлениями одной и той же реальности. [web 22] Рамана Махарши считал Я своим гуру в форме священной горы Аруначала , [115] [116] которая считается проявлением Шивы . [117] [115] Аруначала является одним из пяти главных святых мест шиваитов в Южной Индии, [118] которому можно поклоняться с помощью мантры «Ом аруначала шивайя намах!» [119] и с помощью Прадакшины , обхода вокруг горы, практика, которую часто выполнял Рамана Махарши. [115] На вопрос об особой святости Аруначалы Рамана Махарши ответил, что Аруначала — это сам Шива. [120] [примечание 26] В последние годы жизни Рамана Махарши говорил, что именно духовная сила Аруначалы привела его к Самореализации. [117] Он сочинил Пять Гимнов Аруначале как религиозную песнь. [115] В трех случаях, когда Венкатараман (Рамана) называл себя, он использовал имя Аруначала Рамана . [121] Рамана Махарши также помазывал свой лоб священным пеплом в знак почтения.
В более поздней жизни сам Рамана Махарши стал считаться Дакшинамурти , [74] [75] аспектом Шивы как гуру всех типов знания и дарителя джняны . Этот аспект Шивы является его олицетворением как высшего или абсолютного осознания, понимания и знания. [122] Эта форма представляет Шиву в его аспекте как учителя йоги , музыки и мудрости, и дающего толкование шастр.
В течение своей жизни, благодаря общению с образованными преданными, такими как Ганапата Муни, [114] Рамана Махарши познакомился с трудами по шиваизму и адвайта-веданте и использовал их для объяснения своих прозрений: [123]
Люди удивляются, как я говорю о Бхагавад-гите и т. д. Это из-за слухов. Я не читал Гиту и не продирался сквозь комментарии, чтобы понять ее смысл. Когда я слышу шлоку ( стих), я думаю, что ее смысл ясен, и я говорю его. Это все и ничего больше. [124]
Уже в 1896 году, через несколько месяцев после прибытия в Аруначалу, Рамана Махарши привлек своего первого ученика, Удданди Найинара, [125] который признал в нем «живое воплощение Священных Писаний». [126] Удданди был хорошо сведущ в классических текстах по йоге и Веданте и декламировал такие тексты, как Йога Васиштха и Кайвалья Наванита в присутствии Раманы Махарши. [126]
В 1897 году к Рамане Махарши присоединился Паланисвами, который стал его помощником. [127] Паланисвами изучал книги на тамильском языке по Веданте, такие как Kaivalya Navaneeta , Shankara's Vivekachudamani и Yoga Vasistha . У него были трудности с пониманием тамильского языка. Рамана Махарши также читал эти книги и объяснял их Паланисвами. [128]
Еще в 1900 году, когда Рамане Махарши было 20 лет, он познакомился с учениями индуистского монаха и учителя неоведанты [129] [130] Свами Вивекананды через Гамбхирама Сешайю. Сешайя интересовался техниками йоги и «приносил свои книги и объяснял свои трудности». [131] Рамана Махарши отвечал на небольших клочках бумаги, которые были собраны после его смерти в конце 1920-х годов в брошюре под названием Vichara Sangraham , «Самоисследование». [131]
Одной из работ, которую Рамана Махарши использовал для объяснения своих прозрений, была Рибху Гита , песня в основе Шиварахасья Пураны , одной из «Шайва Упапуран » или вспомогательных Пуран, касающихся Шивы и шиваитского поклонения. Другой работой, которую он использовал, была Дакшинамурти Стотрам , текст Шанкары. [114] Это гимн Шиве, объясняющий Адвайта Веданту.
Рамана Махарши одобрил множество путей и практик из разных религий [3] , при этом его собственная упадеша (наставления или руководство, данные ученику его Гуру) [web 24] всегда указывала на истинное Я преданных. [132]
В отличие от классической Адвайта-Веданты, Рамана Махарши подчеркивал личный опыт самореализации, а не философскую аргументацию и изучение писаний. [133] Авторитет Раманы Махарши основывался на его личном опыте, [133] на котором он объяснял классические тексты по йоге и Веданте, [123] [124] с которыми он познакомился через своих преданных. [68] [10] Арвинд Шарма квалифицирует Раману Махарши как главного представителя опытной Адвайты , чтобы отличить его подход от классической доктринальной Адвайты Шанкары . [134] Форт классифицирует его как неоведантиста из-за сосредоточенности на самоисследовании вместо философских спекуляций. [133] Сам Рамана Махарши не называл свои прозрения адвайтой, но говорил, что двайта и адвайта — это относительные термины, основанные на чувстве двойственности, в то время как Я или Бытие — это все, что есть. [135]
Хотя учение Раманы Махарши согласуется с индуизмом , Упанишадами и Адвайта-Ведантой и в целом ассоциируется с ними, существуют различия с традиционной адвайтской школой. Адвайта рекомендует отрицательный нети, нети ( санскрит , «не это», «не это») путь, или ментальные утверждения о том, что Я является единственной реальностью, такие как «Я есть Брахман» или «Я есть Он», в то время как Рамана Махарши пропагандировал Самоисследование Нан Яр . В отличие от традиционной Адвайта-Веданты, Рамана Махарши настоятельно отговаривал преданных от принятия отреченного образа жизни и отказа от своих обязанностей. Одному преданному, который чувствовал, что он должен оставить свою семью, которую он описал как «самсару» («иллюзию»), чтобы усилить свою духовную практику, Шри Рамана Махарши ответил:
О! Так ли это? Что на самом деле подразумевается под сансарой? Внутри или снаружи? Жена, дети и другие. Это вся сансара? Что они сделали? Пожалуйста, выясните сначала, что на самом деле подразумевается под сансарой. После этого мы рассмотрим вопрос отказа от них. [136]
Религиовед Лола Уильямсон описала индийских гуру, таких как Рамана Махарши, Мехер Баба , Шри Ауробиндо и Свами Сатчидананда Сарасвати , как создателей «индуистских медитационных движений», также называемых неоведантой и модернистским индуизмом. [137]
Хотя многие утверждают, что он оказал на них влияние, [web 25] Рамана Махарши не рекламировал себя как гуру, [138] никогда не утверждал, что у него есть ученики, и никогда не назначал никаких преемников. [web 26] [web 27] Хотя некоторые, кто приходил к нему, как говорят, стали просветленными благодаря общению, [note 27] он публично не признавал ни одного живого человека освобожденным, кроме своей матери после смерти. [139] Рамана Махарши никогда не продвигал никакую линию преемственности. [140]
Что касается Шри Рамана Ашрама , в 1938 году Махарши составил законное завещание, согласно которому все имущество Раманашрама было завещано его младшему брату Ниранджанананде и его потомкам. В 2013 году Раманашрамом управляет внук Шри Ниранджананды Шри ВС Раман. Раманашрам юридически признан общественным религиозным фондом, целью которого является его содержание в соответствии с заявленными желаниями Шри Раманы Махарши. Ашрам должен оставаться открытым как духовное учреждение, чтобы любой желающий мог воспользоваться его возможностями. [141] [web 29]
В 1930-х годах учения Махарши были принесены на Запад Полом Брантоном в его книге «Поиск в тайной Индии» . [142] [примечание 28] Под влиянием Артура Осборна в 1960-х годах Бхагават Сингх начал активно распространять учения Раманы Махарши в США. [142] Рамана Махарши был еще больше популяризирован на Западе движением нео-Адвайта , [151] через учеников Х. В. Л. Пунджи ; [151] это движение дает западную переинтерпретацию его учений, делая акцент исключительно на прозрении. Его критиковали за этот акцент, опуская подготовительные практики. [152] [примечание 29] Тем не менее, нео-Адвайта стала важной составляющей популярной западной духовности . [153]
Ученый Филипп Голдберг перечислил западных религиозных мыслителей, на которых оказал влияние Рамана Махарши, среди которых Фрэнсис X. Клуни , Георг Фойерштейн , Беда Гриффитс , Эндрю Харви , Томас Мертон , Анри Ле Со (Свами Абхишиктананада) , Экхарт Толле и Кен Уилбер . [137]
По словам Эберта, Рамана Махарши «никогда не чувствовал побуждения формулировать свое учение по собственному желанию, ни устно, ни письменно». Те немногие произведения, которые ему приписывают, «возникли как ответы на вопросы, заданные его учениками, или по их настоянию». Лишь несколько гимнов были написаны по его собственной инициативе. [154] Труды Раманы Махарши:
Все эти тексты собраны в Собрании сочинений . В дополнение к оригинальным работам Рамана Махарши также перевел некоторые писания на благо преданных. Он выбрал, переработал и перевел 42 стиха из Бхагавад-гиты на тамильский и малаялам. Он также перевел несколько работ, таких как Дакшинамурти Стотра , Вивекачудамани и Дриг-Дришья-Вивека, приписываемых Шанкарачае .
Было опубликовано несколько сборников записанных бесед, в которых Шри Рамана Махарши использовал тамильский, телугу и малаялам [3] . Они основаны на письменных стенограммах, которые были «спешно записаны на английском языке его официальными переводчиками». [3] [примечание 30]
Упадеша (духовные наставления)
Биография
Фон
Неврологические подходы
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных
