Уильям Джеймс (11 января 1842 г. – 26 августа 1910 г.) был американским философом и психологом, а также первым педагогом, предложившим курс психологии в Соединенных Штатах. [1] Джеймс считается ведущим мыслителем конца 19 века, одним из самых влиятельных философов Соединенных Штатов и «отцом американской психологии». [2] [3] [4]
Вместе с Чарльзом Сандерсом Пирсом Джеймс основал философскую школу, известную как прагматизм , а также упоминается как один из основателей функциональной психологии . Обзор анализа общей психологии , опубликованный в 2002 году, поставил Джеймса на 14-е место среди самых выдающихся психологов 20-го века. [5] Опрос, опубликованный в American Psychologist в 1991 году, поставил репутацию Джеймса на второе место, [6] после Вильгельма Вундта , которого широко считают основателем экспериментальной психологии. [7] [8] Джеймс также разработал философскую перспективу, известную как радикальный эмпиризм . Работы Джеймса оказали влияние на таких философов и ученых, как Алан Уоттс , [9] У. Э. Б. Дюбуа , Эдмунд Гуссерль , Бертран Рассел , Людвиг Витгенштейн , Хилари Патнэм и Ричард Рорти . [10]
Родившийся в богатой семье, Джеймс был сыном сведенборгианского теолога Генри Джеймса-старшего и братом выдающегося романиста Генри Джеймса и писательницы дневников Элис Джеймс . Джеймс получил медицинское образование и преподавал анатомию в Гарварде, но никогда не занимался медициной. Вместо этого он интересовался психологией, а затем философией. Он много писал на многие темы, включая эпистемологию , образование, метафизику , психологию , религию и мистицизм . Среди его самых влиятельных книг — «Принципы психологии» , новаторский текст в области психологии; «Очерки радикального эмпиризма» , важный текст в философии; и «Разнообразие религиозного опыта» , исследование различных форм религиозного опыта , включая теории исцеления разума . [11]
_-_William_James_in_Brazil,_1865.jpg/1280px-Houghton_MS_Am_1092_(1185)_-_William_James_in_Brazil,_1865.jpg)
Уильям Джеймс родился в Astor House в Нью-Йорке 11 января 1842 года. Он был сыном Генри Джеймса-старшего , известного и независимого богатого сведенборгианского теолога, хорошо знакомого с литературной и интеллектуальной элитой своего времени. Интеллектуальный блеск семейной среды Джеймсов и выдающиеся эпистолярные таланты нескольких ее членов сделали их предметом постоянного интереса историков, биографов и критиков.
Уильям Джеймс получил эклектичное трансатлантическое образование, свободно владея немецким и французским языками. Образование в семье Джеймсов поощряло космополитизм . Семья совершила две поездки в Европу, когда Уильям Джеймс был еще ребенком, задав шаблон, который привел к еще тринадцати путешествиям по Европе в течение его жизни. Джеймс хотел заниматься живописью, его ранние художественные наклонности привели к ученичеству в студии Уильяма Морриса Ханта в Ньюпорте, Род-Айленд , но его отец убедил его вместо этого стать врачом. Поскольку это не соответствовало интересам Джеймса, он заявил, что хочет специализироваться на физиологии. Как только он понял, что это тоже не то, чем он хочет заниматься, он объявил, что собирается специализироваться на нервной системе и психологии. Затем в 1861 году Джеймс переключился на научные исследования в Научной школе Лоуренса Гарвардского колледжа .
В раннем взрослом возрасте Джеймс страдал от множества физических недугов, включая проблемы с глазами, спиной, желудком и кожей. Он также был глухим . [12] Он был подвержен множеству психологических симптомов, которые в то время были диагностированы как неврастения , и которые включали периоды депрессии, во время которых он месяцами думал о самоубийстве. Два младших брата, Гарт Уилкинсон ( Уилки ) и Робертсон (Боб), сражались в Гражданской войне в США . Сам Джеймс был сторонником мира. Он предложил, чтобы вместо службы в армии молодые люди служили обществу в течение срока службы, «чтобы выбить из них ребячество». Остальные трое братьев и сестер (Уильям, [ необходимо дальнейшее объяснение ] Генри и Элис Джеймс) все страдали от периодов инвалидности. [ необходима ссылка ]
Он начал изучать медицину в Гарвардской медицинской школе в 1864 году (по словам его брата Генри Джеймса , автора). Весной 1865 года он сделал перерыв, чтобы присоединиться к натуралисту Луи Агассису в научной экспедиции по реке Амазонке , но прервал свою поездку через восемь месяцев, так как он страдал от приступов тяжелой морской болезни и легкой оспы . Его учеба была снова прервана из-за болезни в апреле 1867 года. Он отправился в Германию в поисках лечения и оставался там до ноября 1868 года; в то время ему было 26 лет. В этот период он начал публиковаться; рецензии на его работы появлялись в литературных периодических изданиях, таких как North American Review . [ необходима цитата ]
Джеймс наконец получил степень доктора медицины в июне 1869 года, но он никогда не занимался медициной. То, что он называл своей «болезнью души», разрешилось только в 1872 году, после длительного периода философских поисков. Он женился на Элис Гиббенс в 1878 году. В 1882 году он вступил в Теософское общество . [13]
Время, проведенное Джеймсом в Германии, оказалось интеллектуально плодотворным, помогая ему понять, что его истинные интересы лежат не в медицине, а в философии и психологии. Позже, в 1902 году, он напишет: «Изначально я изучал медицину, чтобы стать физиологом, но в психологию и философию я попал по какой-то фатальности. У меня никогда не было никаких философских наставлений, первая лекция по психологии, которую я когда-либо слышал, была первой, которую я когда-либо читал». [14]
На протяжении всей своей жизни он общался со многими писателями и учёными, включая своего крестного отца Ральфа Уолдо Эмерсона , крестника Уильяма Джеймса Сидиса , а также Чарльза Сандерса Пирса , Бертрана Рассела , Джозайю Ройса , Эрнста Маха , Джона Дьюи , Маседонио Фернандеса , Уолтера Липпмана , Марка Твена , Горацио Элджера , Дж. Стэнли Холла , Анри Бергсона , Карла Юнга , Джейн Аддамс и Зигмунда Фрейда .
Джеймс провел почти всю свою академическую карьеру в Гарварде. Он был назначен преподавателем физиологии на весенний семестр 1873 года, преподавателем анатомии и физиологии в 1873 году, доцентом психологии в 1876 году, доцентом философии в 1881 году, полным профессором в 1885 году, получил кафедру психологии в 1889 году, вернулся к философии в 1897 году и стал почетным профессором философии в 1907 году.
Джеймс изучал медицину, физиологию и биологию и начал преподавать эти предметы, но был привлечен к научному изучению человеческого разума в то время, когда психология становилась наукой. Знакомство Джеймса с работами таких деятелей, как Герман Гельмгольц в Германии и Пьер Жане во Франции, способствовало введению им курсов по научной психологии в Гарвардском университете . Он преподавал свой первый курс экспериментальной психологии в Гарварде в 1875–1876 учебном году. [15]
В годы учебы в Гарварде Джеймс участвовал в философских дискуссиях и дебатах с Чарльзом Пирсом , Оливером Уэнделлом Холмсом и Чонси Райтом , которые в 1872 году переросли в активную группу, неофициально известную как Метафизический клуб. Луи Менанд (2001) предположил, что этот клуб заложил основу для американской интеллектуальной мысли на десятилетия вперед. Джеймс вступил в Антиимпериалистическую лигу в 1898 году, выступая против аннексии Филиппин Соединенными Штатами.
Среди студентов Джеймса в Гарвардском университете были Борис Сидис , Теодор Рузвельт , Джордж Сантаяна , У. Э. Б. Дюбуа , Г. Стэнли Холл , Ральф Бартон Перри , Гертруда Стайн , Хорас Каллен , Моррис Рафаэль Коэн , Уолтер Липпманн , Ален Локк , К. И. Льюис и Мэри Уитон Калкинс . Антикварный книготорговец Габриэль Уэллс преподавал у него в Гарварде в конце 1890-х годов. [16]
Его ученики наслаждались его блеском, а его манера преподавания была свободна от личного высокомерия. Они помнят его за его доброту и скромное отношение. Его уважительное отношение к ним хорошо говорит о его характере. [17]
После выхода на пенсию в январе 1907 года из Гарварда Джеймс продолжил писать и читать лекции, опубликовав «Прагматизм» , «Плюралистическая Вселенная» и «Значение истины» . В последние годы жизни Джеймса все больше мучили боли в сердце. Они обострились в 1909 году, когда он работал над философским текстом (незаконченным, но посмертно опубликованным под названием « Некоторые проблемы философии» ).
Весной 1910 года Джеймс отплыл в Европу, чтобы пройти экспериментальное лечение своего сердечного заболевания, которое оказалось безуспешным, и вернулся домой 18 августа. Его сердце остановилось 26 августа 1910 года в его доме в Чокоруа, штат Нью-Гемпшир . [18] Он был похоронен на семейном участке на Кембриджском кладбище, Кембридж, Массачусетс .
Он был одним из самых ярых сторонников школы функционализма в психологии и прагматизма в философии. Он был основателем Американского общества психических исследований , а также поборником альтернативных подходов к исцелению. В 1884 и 1885 годах он стал президентом Британского общества психических исследований, для которого он писал в Mind и Psychological Review . [19] Он бросил вызов своим профессиональным коллегам, чтобы они не позволяли узкому мышлению мешать честной оценке этих убеждений.
В эмпирическом исследовании Хаггблума и соавторов с использованием шести критериев, таких как цитирование и признание, Джеймс был признан 14-м самым выдающимся психологом 20-го века. [20]
Уильям Джеймс был сыном Генри Джеймса (старшего) из Олбани и Мэри Робертсон Уолш. У него было четверо братьев и сестер: Генри (писатель), Гарт Уилкинсон, Робертсон и Элис . [21] Уильям обручился с Элис Хоу Гиббенс 10 мая 1878 года; они поженились 10 июля. У них было 5 детей: Генри (18 мая 1879 года – 1947 год), Уильям (17 июня 1882 года – 1961 год), Герман (1884 год, умер в младенчестве), Маргарет (март 1887 года – 1950 год) и Александр (22 декабря 1890 года – 1946 год).
Большинство предков Уильяма Джеймса прибыли в Америку из Шотландии или Ирландии в 18 веке. Многие из них поселились в восточной части Нью-Йорка или Нью-Джерси. Все предки Джеймса были протестантами, хорошо образованными и с характером. В своих общинах они работали фермерами, торговцами и купцами, которые все были тесно связаны со своей церковью. Последним предком, прибывшим в Америку, был дедушка Уильяма Джеймса по отцовской линии, которого также звали Уильям Джеймс. Он приехал в Америку из Баллиджеймсдаффа , графство Каван, Ирландия, в 1789 году, когда ему было 18 лет. Есть подозрение, что он бежал в Америку, потому что его семья пыталась заставить его стать служителем. После поездки в Америку без денег он нашел работу в магазине в качестве клерка. После непрерывной работы он смог сам стать владельцем магазина. Когда он путешествовал на запад в поисках новых возможностей трудоустройства, он был вовлечен в различные работы, такие как соляная промышленность и проект канала Эри. После того, как он был значительным работником проекта канала Эри и помог Олбани стать крупным центром торговли, он затем стал первым вице-президентом Albany Savings Bank. Уильям Джеймс (дедушка) прошел путь от бедного ирландского иммигранта до одного из самых богатых людей в Нью-Йорке. После его смерти его сын Генри Джеймс унаследовал его состояние и жил в Европе и Соединенных Штатах в поисках смысла жизни. [ необходима цитата ]
Из пяти детей Джеймса двое — Маргарет и Александр — как известно, имели детей. Потомки Александра живы до сих пор.
Уильям Джеймс писал объемно на протяжении всей своей жизни. Неполная библиография его работ, составленная Джоном Макдермоттом , составляет 47 страниц. [22]
Он получил широкое признание благодаря своему монументальному труду «Принципы психологии» (1890), насчитывающему в общей сложности двенадцать сотен страниц в двух томах, на завершение которого ушло двенадцать лет. «Психология: краткий курс» — сокращенное издание 1892 года, задуманное как менее строгое введение в эту область. Эти работы критиковали как английскую ассоциативную школу, так и гегельянство его времени как конкурирующие догматизмы, не имеющие большой объяснительной ценности, и стремились переосмыслить человеческий разум как изначально целенаправленный и избирательный.
Речь президента Джимми Картера «Моральный эквивалент войны» от 17 апреля 1977 года, в которой он сравнивает энергетический кризис 1970-х годов в США , нефтяной кризис, а также изменения и жертвы, которые потребуются для реализации предлагаемых Картером планов, с «моральным эквивалентом войны», возможно, заимствовала свое название и большую часть темы из классического эссе Джеймса «Моральный эквивалент войны», взятого из его последней речи, произнесенной в Стэнфордском университете в 1906 году и опубликованной в 1910 году, в которой «Джеймс рассмотрел одну из классических проблем политики: как сохранить политическое единство и гражданскую добродетель в отсутствие войны или реальной угрозы», и которая «звучит как призыв к служению интересам личности и нации». [23] [24] [25] [26]
Проще говоря, его философию и труды можно понять как акцент на «плодах над корнями», отражение его прагматической тенденции сосредотачиваться на практических последствиях идей, а не погрязать в непродуктивных метафизических аргументах или бесплодных попытках обосновать истину абстрактными способами. Будучи эмпириком, Джеймс считает, что нам лучше оценивать плодотворность идей, проверяя их на общей почве жизненного опыта. [27]
Джеймс запомнился как один из самых представительных мыслителей Америки, психолог и философ. Уильям Джеймс также был влиятельным писателем по вопросам религии, психических исследований и самопомощи.
Джеймс определил истинные убеждения как те, которые оказываются полезными для верующего. Его прагматическая теория истины была синтезом теории соответствия истины и теории когерентности истины с дополнительным измерением. Истина проверяема в той степени, в которой мысли и утверждения соответствуют реальным вещам, а также в той степени, в которой они «связаны вместе» или связаны, как части головоломки, которые могут совпадать; они, в свою очередь, проверяются наблюдаемыми результатами применения идеи к реальной практике. [28] [29]
Самые древние части истины… также когда-то были пластичными. Их также называли истинными по человеческим причинам. Они также посредничали между еще более ранними истинами и тем, что в те дни было новыми наблюдениями. Чисто объективной истины, истины, в установлении которой функция предоставления человеческого удовлетворения в браке предыдущих частей опыта с более новыми частями не играла никакой роли, нигде не найти. Причины, по которым мы называем вещи истинными, являются причинами, по которым они истинны, поскольку «быть истинным» означает только выполнять эту функцию брака.
— « Концепция истины прагматизма », Прагматизм (1907), стр. 83.
Джеймс придерживался мировоззрения в соответствии с прагматизмом , заявляя, что ценность любой истины полностью зависит от ее использования человеком, который ее придерживается. Дополнительные принципы прагматизма Джеймса включают точку зрения, что мир представляет собой мозаику разнообразного опыта, который может быть правильно интерпретирован и понят только посредством применения « радикального эмпиризма ». Радикальный эмпиризм , не связанный с повседневным научным эмпиризмом , утверждает, что мир и опыт никогда не могут быть остановлены для полностью объективного анализа; разум наблюдателя и акт наблюдения влияют на любой эмпирический подход к истине. Разум, его опыт и природа неразделимы. Акцент Джеймса на разнообразии как на изначальном человеческом состоянии — вопреки и против двойственности, особенно гегелевской диалектической двойственности — сохранил сильное влияние в американской культуре. Описание Джеймсом связи разума и мира , которое он описал в терминах « потока сознания », оказало непосредственное и значительное влияние на авангардную и модернистскую литературу и искусство, особенно в случае Джеймса Джойса .
В книге «Что означает прагматизм» (1906) Джеймс пишет, что центральный пункт его собственной доктрины истины вкратце заключается в следующем: [30]
Истины возникают из фактов, но они снова погружаются в факты и добавляются к ним; эти факты снова создают или открывают новую истину (слово не имеет значения) и так до бесконечности. Сами «факты» между тем не являются истиной. Они просто есть. Истина — это функция убеждений, которые начинаются и заканчиваются среди них.
Ричард Рорти сделал спорное утверждение, что Джеймс не хотел дать теорию истины этим утверждением и что мы не должны рассматривать его как таковое. Однако другие исследователи прагматизма, такие как Сьюзан Хаак и Говард Маунс, не разделяют инструменталистскую интерпретацию Джеймса Рорти. [31]
В «Значении истины» (1909) Джеймс, по-видимому, говорит об истине в релятивистских терминах, ссылаясь на критиков прагматизма: «Проблема критика… кажется, возникает из-за того, что он воспринимает слово «истина» безотносительно, тогда как прагматик всегда имеет в виду «истина для того, кто испытывает на себе действие». [32] Однако Джеймс ответил критикам, обвинявшим его в релятивизме , скептицизме или агностицизме и вере только в относительные истины. Напротив, он поддерживал позицию эпистемологического реализма . [i]
Прагматизм — это философский подход, который стремится как определить истину, так и разрешить метафизические проблемы. Уильям Джеймс демонстрирует применение своего метода в форме простой истории: [33] [30]
Живая белка, как предполагалось, цеплялась за ствол дерева с одной стороны; в то время как напротив противоположной стороны дерева воображалось, что стоит человек. Этот человек-свидетель пытается увидеть белку, быстро двигаясь вокруг дерева, но как бы быстро он ни двигался, белка движется с такой же скоростью в противоположном направлении и всегда держит дерево между собой и человеком, так что никогда не успевает даже мельком увидеть его. Результирующая метафизическая проблема теперь такова: обходит ли человек белку или нет?
Джеймс решает проблему, проводя различие между практическим значением. То есть, различием между значениями «круглого». Круглого в том смысле, что человек занимает пространство к северу, востоку, югу и западу от белки; и круглого в том смысле, что человек занимает пространство напротив живота, спины и боков белки. В зависимости от того, что спорщики подразумевали под «обходом», ответ будет ясен. Из этого примера Джеймс выводит определение прагматического метода : чтобы урегулировать метафизические споры, нужно просто провести различие практических последствий между понятиями, тогда ответ либо ясен, либо «спор бесполезен». [33]
Джеймс и его коллега Чарльз Сандерс Пирс ввели термин « денежная стоимость »: [34]
Когда он говорил, что весь смысл (ясной) концепции заключается во всем наборе ее практических следствий, он имел в виду, что осмысленная концепция должна иметь некую эмпирическую «денежную ценность», должна каким-то образом быть способной соотноситься с неким набором возможных эмпирических наблюдений при определенных условиях.
Правдивость утверждения проверяется через его соответствие реальности и его наблюдаемые эффекты воплощения идеи в практику. Например, Джеймс распространяет свой прагматизм на гипотезу Бога: «Согласно прагматическим принципам, если гипотеза Бога работает удовлетворительно в самом широком смысле этого слова, она истинна. … Проблема состоит в том, чтобы построить ее и определить так, чтобы она удовлетворительно сочеталась со всеми другими рабочими истинами». [35]
Из этого мы также знаем, что «новые» истины должны также соответствовать уже существующим истинам.
Из введения Брюса Куклика (1981, стр. xiv) к «Прагматизму» Джеймса :
Джеймс продолжил применять прагматический метод к эпистемологической проблеме истины. Он искал значение слова «истина», исследуя, как эта идея функционирует в нашей жизни. Он говорил, что убеждение истинно, если оно работает для всех нас и быстро ведет нас через наш полугостеприимный мир. Джеймс стремился раскрыть, что истинные убеждения означают в человеческой жизни, какова их «денежная стоимость» и к каким последствиям они приводят. Убеждение не было ментальной сущностью, которая каким-то таинственным образом соответствовала внешней реальности, если убеждение было истинным. Убеждения были способами действия по отношению к нестабильной среде, и сказать, что они истинны, означало сказать, что они эффективны в этой среде. В этом смысле прагматическая теория истины применяла дарвиновские идеи в философии; она сделала выживание испытанием как интеллектуальной, так и биологической пригодности .
Книга лекций Джеймса о прагматизме, возможно, является самой влиятельной книгой американской философии . Лекции внутри отображают его позицию по этому вопросу. В своей шестой лекции он начинает с определения истины как «согласия с реальностью». [28] При этом Джеймс предупреждает, что будут разногласия между прагматиками и интеллектуалистами по поводу концепций «согласия» и «реальности», последнего рассуждения перед тем, как мысли успокоятся и станут для нас автономными. Однако он противопоставляет это, поддерживая более практическую интерпретацию, что: истинная идея или убеждение — это то, что мы можем смешать с нашим мышлением, чтобы оно могло быть оправдано через опыт. [36]
Если теологические идеи окажутся ценными для конкретной жизни, они будут истинными для прагматизма в том смысле, что они будут полезны для чего-то большего. Ибо насколько они истинны, будет зависеть исключительно от их отношений к другим истинам, которые также должны быть признаны.
— Прагматизм (1907), стр. 29
В то время как согласие истин с «реальностью» приводит к полезным результатам, ««реальность», с которой истины должны согласовываться, имеет три измерения»: [36] [10]
Согласно прагматичному подходу Джеймса к вере, знание обычно рассматривается как обоснованное и истинное убеждение. Джеймс примет точку зрения, если ее концепция истины будет проанализирована и обоснована посредством интерпретации, прагматически. По сути, вся философия Джеймса — продуктивные убеждения.
Вера во что-либо подразумевает понимание того, как это реально, но неверие является результатом того, что мы отвергаем что-то, потому что это противоречит другой вещи, которую мы считаем реальной. В своем «Чувстве рациональности» говорить, что важнейшие убеждения неизвестны, значит сомневаться в их истинности, даже если это кажется возможным. Джеймс называет четыре «постулата рациональности» ценными, но непознаваемыми: Бог, безнравственность, свобода и моральный долг. [36] [37]
Напротив, слабая сторона прагматизма заключается в том, что лучшим обоснованием для утверждения является то, работает ли оно. Однако утверждение, не имеющее результатов, не может быть оправданным или необоснованным, поскольку оно не будет иметь значения.
«Не может быть разницы, которая не имела бы значения».
— Прагматизм (1907), стр. 45
Когда Джеймс переходит к утверждению, что цель прагматизма в конечном итоге состоит в том, чтобы «попытаться интерпретировать каждое понятие, прослеживая его соответствующие практические последствия», он не разъясняет, что он подразумевает под «практическими последствиями». [38] С другой стороны, его друг, коллега и другой ключевой основатель в установлении прагматических убеждений Чарльз С. Пирс глубже погружается в определение этих последствий. Для Пирса «следствия, которые нас интересуют, являются общими и понятными ». [39] Он далее объясняет это в своей статье 1878 года «Как сделать идеи ясными», когда вводит максиму, которая позволяет интерпретировать последствия как степени ясности и концепции. [40] Описывая, как все выводится из восприятия, Пирс использует пример доктрины пресуществления , чтобы показать, как именно он определяет практические последствия. Протестанты интерпретируют хлеб и вино Евхаристии как плоть и кровь только в субъективном смысле, в то время как католики назвали бы их фактическими и божественно-мистическими свойствами плоти через «тело, кровь, душу и божественность», даже если физические свойства остаются как у хлеба и вина по внешнему виду. Но для каждого не может быть никакого знания о вине и хлебе Евхаристии, пока не будет установлено, что либо вино, либо хлеб обладают определенными свойствами, либо что-либо, интерпретируемое как кровь и тело Христа, является кровью и телом Христа. При этом Пирс заявляет, что «наше действие имеет исключительное отношение к тому, что воздействует на чувства», и что мы не можем подразумевать под пресуществлением ничего, кроме «того, что имеет определенное воздействие, прямое или косвенное, на наши чувства». [41] В этом смысле прагматичный влиятельный человек Джеймса Пирс устанавливает, что то, что считается практическим следствием или эффектом, — это то, что может воздействовать на чувства и что постижимо и измеримо в естественном мире.
«Однако Джеймс никогда не разрабатывал свое понимание «практических последствий» так полно, как Пирс», и не ограничивал эти последствия чувствами, как Пирс. [39] Это поднимает вопрос: что значит быть практичным? Имеет ли Джеймс в виду наибольшее количество положительных последствий (в свете утилитаризма ), следствие, которое учитывает другие перспективы (например, его компромисс нежного и жесткого способов мышления), [42] или совершенно иной подход, неясно, какие последствия действительно соответствуют прагматическому стандарту. Ближе всего Джеймс подходит к объяснению этой идеи, говоря своей аудитории взвесить разницу, которую это «практически имело бы для кого-либо», если бы одно мнение было верным, и хотя он пытается это прояснить, он никогда не указывает метод, с помощью которого можно было бы взвесить разницу между одним мнением и другим. [38] Таким образом, недостаток его аргументации проявляется в том, что трудно понять, как он определил бы эти практические последствия, на которые он постоянно ссылается на протяжении всей своей работы, для измерения или интерпретации. Он сказал, что верно мнение, которое работает для нас, людей, на практике.
В лекции Уильяма Джеймса 1896 года под названием «Воля к вере» Джеймс защищает право нарушать принцип эвиденциализма , чтобы оправдать выдвижение гипотез. Эта идея предвидела возражения против эвиденциализма в 20 веке и стремилась обосновать обоснованную веру в непоколебимый принцип, который оказался бы более полезным. С помощью своей философии прагматизма Уильям Джеймс оправдывает религиозные убеждения, используя результаты своих гипотетических попыток в качестве доказательств для поддержки истинности гипотезы. Таким образом, эта доктрина позволяет человеку предполагать веру в бога и доказывать его существование тем, что эта вера привносит в жизнь человека.
Это критиковалось сторонниками скептического рационального подхода, такими как Бертран Рассел в «Свободной мысли и официальной пропаганде» и Альфред Генри Ллойд в «Воле к сомнению ». Оба утверждали, что всегда следует придерживаться фаллибилизма , признавая, что из всех человеческих знаний «ни одно из наших убеждений не является полностью истинным; все имеют по крайней мере полутень неопределенности и ошибки», и что единственный способ приблизиться к истине — никогда не предполагать определенности, но всегда рассматривать все стороны и пытаться прийти к объективному выводу.
В поисках истины и различных принципов психологии Уильям Джеймс разработал свою двухэтапную модель свободной воли. В своей модели он пытается объяснить, как люди приходят к принятию решения и какие факторы в этом участвуют. Сначала он определяет нашу базовую способность выбирать как свободную волю. Затем он определяет два наших фактора как случайность и выбор. «Двухэтапная модель Джеймса эффективно разделяет случайность (недетерминированный свободный элемент) от выбора (возможно, определенного решения, которое вытекает причинно из характера, ценностей и особенно чувств и желаний в момент принятия решения)». [43]
Джеймс утверждает, что вопрос о свободной воле вращается вокруг «случайности». Идея случайности заключается в том, что некоторые события являются возможностями, вещами, которые могут произойти, но не гарантированы. Случайность — это нейтральный термин (в данном случае он не является ни изначально положительным, ни «внутренне иррациональным и нелепым», какие коннотации он обычно имеет); единственная информация, которую он дает о событиях, к которым он применяется, заключается в том, что они не связаны с другими вещами — они «не контролируются, не обеспечиваются и не вынуждаются другими вещами» до того, как произойдут. [44] Случайность становится возможной в отношении наших действий, потому что наше количество усилий может измениться. Если количество усилий, которые мы прикладываем к чему-либо, предопределено, наши действия предопределены. [45]
Свободная воля в отношении усилий также уравновешивает « идеалы и склонности — то, что вы считаете лучшим, против того, что легче всего сделать». Без усилий «склонность сильнее идеала». Чтобы действовать в соответствии со своими идеалами, вы должны сопротивляться тому, что легче всего, а это можно сделать только с усилием. [46] Джеймс утверждает, что вопрос о свободной воле поэтому прост: «он касается исключительно количества усилий внимания или согласия, которые мы можем в любое время приложить». [45]
Случайность — это «свободный элемент», та часть модели, которую мы не контролируем. Джеймс говорит, что в последовательности модели случайность предшествует выбору. В момент принятия решения нам дается шанс принять решение, а затем выбор — это то, что мы делаем (или не делаем) относительно решения.
Когда дело доходит до выбора, Джеймс говорит, что мы делаем выбор на основе различного опыта. Он исходит из нашего собственного прошлого опыта, наблюдений других или: [43]
Таким образом, запас идей различных движений, которые... остаются в памяти благодаря опыту их непроизвольного выполнения, является первой предпосылкой произвольной жизни.
Джеймс описывает, что как только вы приняли решение в прошлом, этот опыт накапливается в вашей памяти, где на него можно сослаться в следующий раз, когда нужно будет принять решение, и он будет взят из него как положительное решение. Однако при разработке дизайна Джеймс также боролся с тем, чтобы доказать, что свободная воля на самом деле свободна или предопределена.
Люди могут выносить суждения о сожалении, моральном одобрении и моральном неодобрении, и если они отсутствуют, то это означает, что наша воля предопределена. Примером этого является «Джеймс говорит, что проблема очень «личная», и что он лично не может представить себе вселенную как место, где должно произойти убийство». [47] По сути, если бы не было сожалений или суждений, то все плохое не считалось бы плохим, а только предопределенным, потому что нет вариантов «хорошо» и «плохо». «Вариант свободной воли прагматически более верен, потому что он лучше соответствует суждениям сожаления и морали». [47] В целом, Джеймс использует эту линию рассуждений, чтобы доказать, что наша воля действительно свободна: из-за наших моральных кодексов и мыслимых альтернативных вселенных, где решение было расценено иначе, чем то, что мы выбрали.
В «Воле к вере» Джеймс просто утверждал, что его воля свободна. В качестве своего первого акта свободы, сказал он, он выбрал веру в свободу своей воли. Его вдохновило на это чтение Шарля Ренувье , чья работа убедила Джеймса перейти от монизма к плюрализму . В своей дневниковой записи от 30 апреля 1870 года Джеймс написал: [48]
Я думаю, что вчера в моей жизни был кризис. Я закончил первую часть второго Essais Ренувье и не вижу причин, по которым его определение свободной воли — «поддержание мысли, потому что я выбираю это, когда у меня могут быть другие мысли» — должно быть определением иллюзии. В любом случае, я буду считать на данный момент — до следующего года — что это не иллюзия. Моим первым актом свободной воли будет вера в свободу воли.
В 1884 году Джеймс установил условия для всех будущих дискуссий о детерминизме и компатибилизме в дебатах о свободной воле в своей лекции для студентов Гарвардской школы богословия, опубликованной под названием «Дилемма детерминизма». [49] В этой лекции он определил общие термины «жёсткий детерминизм» и «мягкий детерминизм» (теперь более часто называемый компатибилизмом ). [49]
Старомодный детерминизм был тем, что мы можем назвать жестким детерминизмом. Он не чурался таких слов, как фатальность, рабство воли, необходимость и тому подобное. В наши дни у нас есть мягкий детерминизм, который ненавидит резкие слова и, отвергая фатальность, необходимость и даже предопределенность, говорит, что его настоящее имя — свобода; ибо свобода есть только понятая необходимость, а рабство высшему тождественно истинной свободе. [50] : 149
Джеймс называл компатибилизм «болотом уклонений» [50] : 149 точно так же, как идеи Томаса Гоббса и Дэвида Юма о том, что свободная воля — это просто свобода от внешнего принуждения, Иммануил Кант называл «жалкой уловкой» .
Индетерминизм — это «вера в свободу, [которая] утверждает, что существует некоторая степень возможности, которая не обусловлена остальной реальностью». [51] Слово «некоторые» в этом определении имеет решающее значение в аргументе Джеймса, поскольку оно оставляет место для высшей силы, поскольку не требует, чтобы все события были случайными. В частности, индетерминизм не говорит, что никакие события не гарантированы или не связаны с предыдущими событиями; вместо этого он говорит, что некоторые события не гарантированы — некоторые события зависят от случая. [46] В модели свободной воли Джеймса выбор детерминирован, определяется человеком, который его делает, и он «случайно следует из характера, ценностей и особенно чувств и желаний человека в момент принятия решения». [52] Случайность, с другой стороны, индетерминирована и относится к возможностям, которые могут произойти, но не гарантированы. [44] Джеймс описал случайность как не жесткий и не мягкий детерминизм, а « индетерминизм »: [50] : 153
Оплот детерминистского аргумента — антипатия к идее случая... Это представление об альтернативной возможности, это допущение того, что может произойти любая из нескольких вещей, в конце концов, является лишь окольным названием случая.
Джеймс попросил студентов подумать о его выборе пути домой из лекционного зала Лоуэлла после его выступления: [50] : 155
Что имеется в виду, когда говорят, что мой выбор того, каким путем идти домой после лекции, неоднозначен и является делом случая? ... Это означает, что и Дивинити-авеню, и Оксфорд-стрит называются, но только одна из них, и что следует выбрать одну из них.
На этом простом примере Джеймс изложил двухэтапный процесс принятия решения со случайностью в настоящем времени случайных альтернатив, приводящий к выбору одной возможности, которая преобразует неоднозначное будущее в простое неизменное прошлое. Двухэтапная модель Джеймса отделяет случайность (неопределенные альтернативные возможности) от выбора (свободного действия индивида, на которое случайность не оказывает никакого влияния). Последующие мыслители, использовавшие эту модель, включают Анри Пуанкаре , Артура Холли Комптона и Карла Поппера .
Джеймс проделал важную работу по философии религии . В своих Гиффордских лекциях в Эдинбургском университете он дал развернутый отчет о «Многообразиях религиозного опыта» (1902) и интерпретировал их в соответствии со своими прагматическими наклонностями. Вот некоторые из важных утверждений, которые он делает в этой связи:
Джеймс исследовал мистические переживания на протяжении всей своей жизни, что привело его к экспериментам с хлоралгидратом (1870), амилнитритом (1875), закисью азота (1882) и пейотлем (1896). [ требуется ссылка ] Джеймс утверждал, что только находясь под воздействием закиси азота, он смог понять Гегеля . [54] Он пришел к выводу, что, хотя откровения мистиков верны, они верны только для мистиков; для других они, безусловно, являются идеями, которые следует рассматривать, но не могут претендовать на истинность без личного опыта таковых. Американская философия: энциклопедия классифицирует его как одну из нескольких фигур, которые «приняли более пантеистический или пандеистский подход, отвергнув взгляды на Бога как на нечто отдельное от мира». [55]
Джеймс был сторонником теистического финитизма , который он использовал для объяснения проблемы зла . [56] [57] [58]
Уильям Джеймс посвятил большую часть своей карьеры психологическому исследованию мистицизма. Значительное влияние на это начинание оказал его собственный мистический опыт под воздействием закиси азота. Вдохновленный отчетом Бенджамина Пола Блада в 1874 году, [59] [60] Джеймс экспериментировал с вдыхаемым закисью азота, в результате чего он испытал «чрезвычайно захватывающее чувство интенсивного метафизического озарения», в котором «всякое противоречие... исчезало в высшем единстве», а «эго и его объекты... были едины». [61] Для столь ярого антигегельянца это был особенно новый и запутанный опыт для Джеймса. Он был сильно затронут этим событием и изо всех сил пытался его интерпретировать. Его путь самопознания, спровоцированный этим опытом, во многом вдохновил его на более поздние глубокие исследования мистицизма.
Уильям Джеймс дал описание мистического опыта в своем знаменитом сборнике лекций, опубликованном в 1902 году под названием « Разновидности религиозного опыта » . [62] Он выдвигает четыре критерия как «достаточные для выделения группы состояний сознания», которые можно назвать «мистической группой».
Эти критерии следующие:
Для Джеймса первые два атрибута, невыразимость и ноэтическое качество, «позволят любому состоянию называться мистическим, в том смысле, в котором я использую это слово». Качества мимолетности и пассивности «менее резко выражены, но обычно встречаются». [64] Он использует ряд исторических примеров, чтобы проиллюстрировать присутствие этих атрибутов в географически и временно разрозненных случаях, делая вывод, что мистический опыт « в целом пантеистичен и оптимистичен, или, по крайней мере, противоположен пессимистичному. Он антинатуралистичен и лучше всего гармонирует с дважды рожденными и так называемыми потусторонними состояниями ума » (оригинальный курсив). [65]
В соответствии со своим прагматизмом он утверждал, что эпистемологический авторитет мистического сознания для индивидуума, который его переживает, может быть обоснован по праву, но что другие не обязаны принимать этот авторитет некритически. Важно, однако, что само существование мистических состояний обязательно указывает на неполноту эпистемологического авторитета немистического. [66] Он продолжал выступать за принятие мистических состояний как плодотворного предмета психологического исследования и источника знания. В своей книге «Плюралистическая Вселенная » (1909) он расширил свое понятие «радикального эмпиризма», аргументируя возможную связь эмпиризма и религии в изучении человеческой духовности [67] Рассматривая мистицизм с психологической точки зрения, он признал, что пределы нашего бытия простираются далеко за пределы того, что обычно доступно нашему чувственному восприятию, и что наши конечные существа подвержены влиянию бессознательных сил. «Но то, что производит эффекты в другой реальности, должно быть названо реальностью само по себе, поэтому я считаю, что у нас нет философских оправданий называть невидимый или мистический мир нереальным». [68]
Джеймс рассматривал мистицизм как наиболее фундаментальный аспект религии. Хотя он допускает, что религиозный опыт открывает возможность единения с чем-то большим, чем ты сам, он поясняет, что мистицизм (и философия) определяют это что-то как «всеобъемлющую душу мира», которую он не считает полностью необходимой для практической и полноценной религиозной жизни. Как всегда, Джеймс не приемлет никаких догматических или абсолютистских доктрин, как в религии, так и вне ее, и поэтому ценит мистицизм как уникальный метод личного знакомства с большей реальностью. [69]
Как и Зигмунд Фрейд , Джеймс находился под влиянием теории естественного отбора Чарльза Дарвина. [70] В основе теории психологии Джеймса, как она определена в «Принципах психологии» (1890), лежала система «инстинктов». Джеймс писал, что у людей много инстинктов, даже больше, чем у других животных. [70] Эти инстинкты, по его словам, могут быть преодолены опытом и друг другом, поскольку многие инстинкты фактически находились в противоречии друг с другом. [70] Однако в 1920-х годах психология отвернулась от эволюционной теории и приняла радикальный бихевиоризм. [70]
Джеймс — один из двух тезок теории эмоций Джеймса–Ланге , которую он сформулировал независимо от Карла Ланге в 1880-х годах. Теория утверждает, что эмоция — это восприятие разумом физиологических состояний, возникающих в результате некоторого стимула. В часто цитируемом примере Джеймса не так, что мы видим медведя, боимся его и бежим; мы видим медведя и бежим; следовательно, мы боимся медведя. Восприятие нашим разумом более высокого уровня адреналина, сердцебиения и т. д. — это эмоция.
Такой способ мышления об эмоциях имеет большие последствия для философии эстетики , а также для философии и практики образования. [71] Вот отрывок из его работы «Принципы психологии» , в котором излагаются эти последствия:
[Мы] должны немедленно настаивать на том, что эстетическая эмоция, чистая и простая, удовольствие, доставляемое нам определенными линиями и массами, а также сочетаниями цветов и звуков, является абсолютно чувственным опытом, оптическим или слуховым чувством, которое является первичным, а не обусловлено обратным отголоском других ощущений, последовательно возникших в другом месте. К этому простому первичному и непосредственному удовольствию от определенных чистых ощущений и их гармоничных сочетаний, правда, могут быть добавлены вторичные удовольствия; и в практическом наслаждении произведениями искусства массами человечества эти вторичные удовольствия играют большую роль. Однако чем более классичен вкус человека, тем менее относительно важными ощущаются вторичные удовольствия по сравнению с удовольствиями первичного ощущения, как оно приходит. Классицизм и романтизм ведут свои битвы по этому вопросу.
Теория эмоций была также независимо разработана в Италии антропологом Джузеппе Серджи . [72] [73]
Из описания эмоций Уильяма Джеймса, данного Джозефом Леду : [74]
Почему мы убегаем, если замечаем, что находимся в опасности? Потому что боимся того, что случится, если мы этого не сделаем. Этот очевидный ответ на, казалось бы, тривиальный вопрос стал центральной темой векового спора о природе наших эмоций.
Все началось в 1884 году, когда Уильям Джеймс опубликовал статью под названием «Что такое эмоция?» [75]
Статья появилась в философском журнале Mind , поскольку тогда еще не было журналов по психологии. Она была важна не потому, что она окончательно отвечала на вопрос, который она поднимала, а из-за того, как Джеймс сформулировал свой ответ. Он представлял себе эмоцию в терминах последовательности событий, которая начинается с возникновения возбуждающего стимула ( симпатической нервной системы или парасимпатической нервной системы ); и заканчивается страстным чувством, сознательным эмоциональным опытом. Главной целью исследования эмоций по-прежнему является выяснение этой последовательности от стимула к чувству — выяснение того, какие процессы происходят между стимулом и чувством.
Джеймс решил ответить на свой вопрос, задав другой: мы бежим от медведя, потому что боимся, или мы боимся, потому что бежим? Он предположил, что очевидный ответ, что мы бежим, потому что боимся, неверен , и вместо этого утверждал, что мы боимся, потому что бежим:
Наш естественный способ мышления о … эмоциях заключается в том, что ментальное восприятие некоторого факта возбуждает ментальное влечение, называемое эмоцией, и что это последнее состояние ума порождает телесное выражение. Моя теория, напротив, заключается в том, что телесные изменения следуют непосредственно за восприятием возбуждающего факта, и что наше ощущение тех же самых изменений, когда они происходят, ЯВЛЯЕТСЯ эмоцией (названной Дамасио «чувством» ) .
Суть предложения Джеймса была проста. Оно основывалось на том факте, что эмоции часто сопровождаются телесными реакциями (учащенное сердцебиение, напряженный живот, потные ладони, напряженные мышцы и т. д.; симпатическая нервная система ) и что мы можем ощущать то, что происходит внутри нашего тела, так же, как мы можем ощущать то, что происходит во внешнем мире. По словам Джеймса, эмоции ощущаются иначе, чем другие состояния ума, потому что у них есть эти телесные реакции, которые вызывают внутренние ощущения, и разные эмоции ощущаются иначе, потому что они сопровождаются разными телесными реакциями и ощущениями. Например, когда мы видим медведя Джеймса, мы убегаем. Во время этого акта побега тело переживает физиологический переворот: повышается кровяное давление, увеличивается частота сердечных сокращений, расширяются зрачки, потеют ладони, мышцы сокращаются определенным образом (эволюционные, врожденные защитные механизмы). Другие виды эмоциональных ситуаций приведут к другим телесным переворотам. В каждом случае физиологические реакции возвращаются в мозг в форме телесных ощущений, а уникальная схема сенсорной обратной связи придает каждой эмоции ее уникальное качество. Страх ощущается иначе, чем гнев или любовь, потому что у него другая физиологическая сигнатура ( парасимпатическая нервная система для любви). Ментальный аспект эмоции, чувство, является рабом своей физиологии, а не наоборот: мы дрожим не потому, что боимся, и плачем не потому, что нам грустно; мы боимся, потому что дрожим, и грустим, потому что плачем.
Один из давних расколов в философии истории касается роли личности в социальных изменениях.
Одна фракция рассматривает отдельных людей (как это видно из «Повести о двух городах » Диккенса и «Французской революции» Томаса Карлейля ) как движущую силу истории, а более широкое общество — как страницу, на которой они пишут свои деяния. Другая рассматривает общество как движущееся в соответствии с целостными принципами или законами, и рассматривает отдельных людей как его более или менее добровольные пешки. В 1880 году Джеймс вступил в эту полемику с «Великими людьми, великими мыслями и окружающей средой», эссе, опубликованным в Atlantic Monthly . Он принял сторону Карлейля, но без одностороннего акцента Карлейля на политической/военной сфере, на героях как основателях или ниспровергателях государств и империй.
Философ, по Джеймсу, должен принимать гениев как данность, так же как биолог принимает как данность «спонтанные вариации» Дарвина. Роль индивида будет зависеть от степени его соответствия социальной среде, эпохе, моменту и т. д. [76]
Джеймс вводит понятие восприимчивости момента. Общественные мутации от поколения к поколению определяются (прямо или косвенно) в основном действиями или примерами индивидуумов, чей гений был так приспособлен к восприимчивости момента или чье случайное положение власти было настолько критическим, что они стали ферментами, инициаторами движений, создателями прецедента или моды, центрами коррупции или разрушителями других людей, чьи дары, если бы они имели свободную игру, повели бы общество в другом направлении. [77]
Хотя Джеймс принимал теории биологической эволюции Дарвина, он считал социальный дарвинизм , пропагандируемый такими философами, как Герберт Спенсер, обманом. Он был крайне скептически настроен относительно применения формулы естественного отбора Дарвина к человеческим обществам таким образом, чтобы поставить англосаксов на вершину цепи. Отвержение Джеймсом социального дарвинизма было мнением меньшинства в Гарварде в 1870-х и 1880-х годах. [78]
_-_William_James.jpg/1280px-Houghton_MS_Am_1092_(1185)_-_William_James.jpg)
Джеймс внимательно изучал школы мысли, известные как ассоцианизм и спиритуализм . Точка зрения ассоцианиста заключается в том, что каждый опыт, который человек получает, приводит к другому, создавая цепочку событий. Ассоциация связывает не две идеи, а скорее физические объекты. [79] Эта ассоциация происходит на атомном уровне. Небольшие физические изменения происходят в мозге, которые в конечном итоге формируют сложные идеи или ассоциации. Мысли формируются, когда эти сложные идеи работают вместе и приводят к новому опыту. Исаак Ньютон и Дэвид Хартли оба были предшественниками этой школы мысли, предлагая такие идеи, как «физические вибрации в мозге, спинном мозге и нервах являются основой всех ощущений, всех идей и всех движений …» [80] Джеймс не соглашался с ассоцианизмом, поскольку считал его слишком простым. Он называл ассоцианизм «психологией без души» [81], потому что нет ничего, что создавало бы идеи изнутри; они просто возникают путем ассоциации объектов друг с другом.
С другой стороны, спиритуалист полагает, что ментальные события приписываются душе. В то время как в ассоцианизме идеи и поведение отделены, в спиритуализме они связаны. Спиритуализм охватывает термин иннатизм , который предполагает, что идеи вызывают поведение. Идеи прошлого поведения влияют на то, как человек будет действовать в будущем; все эти идеи связаны воедино душой. Таким образом, внутренняя душа заставляет человека иметь мысль, которая побуждает его совершать поведение, а память о прошлом поведении определяет, как человек будет действовать в будущем. [81]
У Джеймса было твердое мнение об этих школах мысли. Он был по своей природе прагматиком и поэтому придерживался мнения, что следует использовать любые части теорий, которые имеют наибольший смысл и могут быть доказаны. [80] Поэтому он рекомендовал разделить спиритуализм и ассоцианизм и использовать те их части, которые имеют наибольший смысл. Джеймс считал, что у каждого человека есть душа, которая существует в духовной вселенной и побуждает человека совершать те действия, которые он совершает в физическом мире. [80] Джеймс находился под влиянием Эмануэля Сведенборга , который первым познакомил его с этой идеей. Джеймс утверждал, что, хотя и кажется, что люди используют ассоциации для перехода от одного события к другому, это невозможно сделать без того, чтобы эта душа не связывала все воедино. Ибо после того, как ассоциация создана, именно человек решает, на какой ее части сосредоточиться, и, следовательно, определяет, в каком направлении поведут последующие ассоциации. [79] Ассоциационизм слишком прост в том смысле, что он не учитывает принятие решений о будущем поведении и память о том, что сработало хорошо, а что нет. Однако спиритуализм не демонстрирует реальных физических представлений о том, как происходят ассоциации. Джеймс объединил взгляды спиритуализма и ассоцианизма, чтобы создать свой собственный образ мышления. Джеймс рассматривал мягко мыслящих людей как религиозных, оптимистичных, догматичных и монистичных. Твердо мыслящие люди были нерелигиозными, пессимистичными, плюралистичными и скептичными. Здоровые люди считались верующими от природы, поскольку имели веру в Бога и всеобщий порядок. Люди, которые сосредотачивались на человеческих несчастьях и страданиях, считались больными душами.
Джеймс был одним из основателей и вице-президентом Американского общества психических исследований . [82] Предоставление его имени сделало Леонору Пайпер известным медиумом. В 1885 году, через год после смерти его маленького сына, Джеймс впервые провел сеанс с Пайпер по предложению своей тещи. [83] Вскоре он убедился, что Пайпер знала вещи, которые она могла обнаружить только сверхъестественным путем. Он выразил свою веру в Пайпер, сказав: «Если вы хотите нарушить закон, согласно которому все вороны черные, достаточно доказать, что одна ворона белая. Моя белая ворона — миссис Пайпер». [84] Однако Джеймс не верил, что Пайпер контактировала с духами. После оценки шестидесяти девяти сообщений о медиумизме Пайпер он рассмотрел гипотезу телепатии , а также то, что Пайпер получала информацию о своих посетителях естественным путем, например, с помощью информации, вызываемой ее памятью. По мнению Джеймса, гипотеза о «контроле духов» в ее медиумизме была непоследовательной, неуместной и в некоторых случаях явно ложной. [85]
Джеймс проводил спиритические сеансы с Пайпером и был впечатлен некоторыми подробностями, которые ему сообщили; однако, по словам Массимо Полидоро, служанка в доме Джеймса была дружна с служанкой в доме Пайпера, и это могло быть источником информации, которую Пайпер использовал для получения личных подробностей о Джеймсе. [86] Библиографы Фредерик Буркхардт и Фредсон Боуэрс, которые составляли труды Джеймса, писали: «Таким образом, возможно, что знания миссис Пайпер о семье Джеймс были получены из сплетен слуг, и что вся тайна зиждется на неспособности людей наверху понять, что у слуг [внизу] тоже есть уши». [87]
Джеймс был убежден, что «будущее подтвердит» существование телепатии . [88] Такие психологи, как Джеймс МакКин Кэттелл и Эдвард Б. Титченер, не согласились с поддержкой Джеймсом психических исследований и посчитали его заявления ненаучными. [89] [90] Кэттелл в письме Джеймсу написал, что «Общество психических исследований делает многое, чтобы навредить психологии». [91]
Теория Джеймса о себе разделила ментальную картину себя человеком на две категории: «Я» и «Я». «Я» можно рассматривать как отдельный объект или личность, к которой человек обращается, описывая свой личный опыт; в то время как «Я» — это «я», которое знает, кто он и что он сделал в своей жизни. [36] Обе концепции отображены в утверждении: « Я знаю, что это я съел печенье». Он назвал часть себя «Я» «эмпирическим мной», а часть «Я» — «чистым Эго». [92] Для Джеймса часть себя «Я» была мыслящим «я», которое не могло быть разделено дальше. Он связал эту часть себя с душой человека, или с тем, что сейчас считается разумом. [93] Теоретики образования вдохновлялись теорией себя Джеймса по-разному и разработали различные приложения к учебной и педагогической теории и практике. [71]
Джеймс далее разделил часть «Я» на: материальное, социальное и духовное «я», как показано ниже. [92]
Материальное «я» состоит из вещей, которые принадлежат человеку или сущностям, к которым принадлежит человек. Таким образом, такие вещи, как тело, семья, одежда, деньги и т. д., составляют материальное «я». Для Джеймса ядром материального «я» было тело. [93] Во-вторых, после тела, Джеймс считал, что одежда человека важна для материального «я». Он считал, что одежда человека была одним из способов выражения того, кем он себя чувствовал; или одежда была способом показать статус, тем самым способствуя формированию и поддержанию собственного образа. [93] Деньги и семья являются важнейшими частями материального «я». Джеймс считал, что если человек теряет члена семьи, то теряется и часть того, кем он является. Деньги фигурируют в материальном «я» человека аналогичным образом. Если у человека были значительные деньги, а затем он их терял, то он также менялся как личность. [93]
Наши социальные «я» — это то, кем мы являемся в данной социальной ситуации. По мнению Джеймса, люди меняют свои действия в зависимости от социальной ситуации, в которой они находятся. Джеймс считал, что у людей столько же социальных «я», сколько и социальных ситуаций, в которых они участвуют. [93] Например, человек может вести себя по-разному на работе по сравнению с тем, как тот же человек может вести себя, находясь вне дома с группой друзей. Джеймс также считал, что в данной социальной группе социальное «я» человека может быть разделено еще больше. [93] Примером этого может служить разница в поведении человека при взаимодействии с начальником по сравнению с его поведением при взаимодействии с коллегой.
Для Джеймса духовное «я» было тем, кем мы являемся в своей основе. Оно более конкретно или постоянно, чем два других «я». Духовное «я» — это наше субъективное и самое интимное «я». Аспекты духовного «я» включают такие вещи, как личность, основные ценности и совесть, которые обычно не меняются на протяжении жизни человека. Духовное «я» включает в себя интроспекцию или взгляд внутрь себя на более глубокие духовные, моральные или интеллектуальные вопросы без влияния объективных мыслей. [93] Для Джеймса достижение высокого уровня понимания того, кем мы являемся в своей основе, или понимание нашего духовного «я» более полезно, чем удовлетворение потребностей социального и материального «я».
То, что Джеймс называет «я». Для Джеймса чистое эго — это то, что обеспечивает нить непрерывности между нашими прошлыми, настоящими и будущими «я». Восприятие чистым эго последовательной индивидуальной идентичности возникает из непрерывного потока сознания. [94] Джеймс считал, что чистое эго похоже на то, что мы считаем душой или разумом. Чистое эго не является субстанцией и, следовательно, не может быть исследовано наукой. [36]
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных
