Она была богиней-покровительницей храма Эанны в городе Урук , ее раннего главного культового центра. В архаичном Уруке ей поклонялись в трех формах: утренняя Инанна (Инана-УД/худ), вечерняя Инанна (Инанна сиг) и княжеская Инанна (Инанна НУН), первые две отражали фазы ее связанной планеты Венера . [5] [6] Ее самые выдающиеся символы включают льва и восьмиконечную звезду . Ее муж — бог Думузид (позже известный как Таммуз), а ее суккал (спутница) — богиня Ниншубур , позже объединенная с мужскими божествами Илабрат и Папсуккал .
Инанне поклонялись в Шумере по крайней мере еще в период Урука ( ок. 4000 – 3100 гг. до н. э. ), и ее культовая деятельность была относительно локализована до завоевания Саргоном Аккадским . В постсаргоновскую эпоху она стала одним из наиболее широко почитаемых божеств в шумерском пантеоне, [7] [8] с храмами по всей Месопотамии . Культ Инанны/Иштар, который, возможно, был связан с различными сексуальными обрядами , был продолжен восточно-семитскими народами ( аккадцами , ассирийцами и вавилонянами ), которые сменили и поглотили шумеров в регионе.
Она была особенно любима ассирийцами , которые возвысили ее до высшего божества в своем пантеоне, ставя выше своего национального бога Ашура . Инанна/Иштар упоминается в еврейской Библии , и она оказала большое влияние на угаритскую богиню Аштарт , а позже на финикийскую богиню Астарту , которая, в свою очередь, возможно, повлияла на развитие греческой богини Афродиты . Ее культ продолжал процветать до своего постепенного упадка между первым и шестым веками н. э. вслед за христианством .
Инанна появляется в большем количестве мифов, чем любое другое шумерское божество. [9] [10] [11] Она также имеет уникально большое количество эпитетов и альтернативных имен, сравнимых только с Нергалом . [12]
Многие из ее мифов включают в себя захват ею владений других божеств. Считается, что ей дали мес , которые представляют все положительные и отрицательные аспекты цивилизации, Энки , бог мудрости. Также считается, что она захватила храм Эанна у Ана , бога неба. Наряду со своим братом-близнецом Уту (позже известным как Шамаш), Инанна является исполнителем божественной справедливости ; она разрушила гору Эбих за то, что она бросила вызов ее власти, обрушила свою ярость на садовника Шукалетуду после того, как он изнасиловал ее во сне, и выследила разбойницу Билулу и убила ее в божественном возмездии за убийство Думузида. В стандартной аккадской версии эпоса о Гильгамеше Иштар просит Гильгамеша стать ее супругом. Когда он презрительно отказывается, она выпускает Быка Небес , что приводит к смерти Энкиду и последующей борьбе Гильгамеша со своей собственной смертностью.
Самый известный миф об Инанне — это история ее спуска в древний месопотамский подземный мир и возвращения из него , которым правила ее старшая сестра Эрешкигаль . После того, как она достигает тронного зала Эрешкигаль, семь судей подземного мира признают ее виновной и убивают. Три дня спустя Ниншубур умоляет всех богов вернуть Инанну. Все они отказывают ей, кроме Энки, который посылает двух бесполых существ, чтобы спасти Инанну.
Они выводят Инанну из подземного мира, но галла , стражи подземного мира, утаскивают ее мужа Думузида в подземный мир в качестве ее замены. В конце концов Думузиду разрешается вернуться на небеса на полгода, в то время как его сестра Гештинанна остается в подземном мире на другую половину, что приводит к циклу времен года.
Этимология
Инанна получает подношения на вазе из Урука , около 3200–3000 гг. до н. э.
Ученые полагают, что Инанна и Иштар изначально были отдельными, не связанными между собой божествами, [13] но были объединены друг с другом во время правления Саргона Аккадского и стали рассматриваться как фактически одна и та же богиня под двумя разными именами. [14] [c] Имя Инанна может происходить от шумерской фразы nin-an-ak , что означает «Госпожа Небес», [16] [17] но клинописный знак для Инанны ( 𒈹 ) не является лигатурой знаков леди ( шумерский : nin ; клинопись: 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) и небо (шумерский: an ; клинопись: 𒀭 AN). [17] [16] [18] Эти трудности заставили некоторых ранних ассириологов предположить, что Инанна, возможно, изначально была протоевфратской богиней, которая только позже была принята в шумерский пантеон . Эта идея подкреплялась юностью Инанны, а также тем фактом, что, в отличие от других шумерских божеств, у нее, по-видимому, изначально не было четкой сферы ответственности. [17] Мнение о том, что в Южном Ираке существовал протоевфратский субстратный язык до шумерского, не находит широкого признания у современных ассириологов. [19]
Имя Иштар встречается как элемент в личных именах как досаргоновской , так и послесаргоновской эпох в Аккаде, Ассирии и Вавилонии. [20] Оно имеет семитское происхождение [21] [20] и, вероятно, этимологически связано с именем западно-семитского бога Аттара , который упоминается в более поздних надписях из Угарита и южной Аравии. [21] [20] Утренняя звезда, возможно, была задумана как мужское божество, которое главенствовало над военными искусствами, а вечерняя звезда, возможно, была задумана как женское божество, которое главенствовало над искусствами любви. [20] Среди аккадцев, ассирийцев и вавилонян имя мужского бога в конечном итоге вытеснило имя его женского аналога, [22] но из-за обширного синкретизма с Инанной божество осталось женским, хотя ее имя было в мужской форме. [22]
Происхождение и развитие
Ваза из Урука (ваза Варка), изображающая жертвоприношения Инанне (3200–3000 гг. до н.э.) [23] .
Инанна представляла собой проблему для многих исследователей древнего Шумера из-за того, что сфера ее власти содержала больше различных и противоречивых аспектов, чем сфера любого другого божества. [24] Были предложены две основные теории относительно ее происхождения. [25] Первое объяснение гласит, что Инанна является результатом синкретизма между несколькими ранее не связанными между собой шумерскими божествами с совершенно разными сферами. [25] [26] Второе объяснение гласит, что Инанна изначально была семитским божеством , которое вошло в шумерский пантеон после того, как он уже был полностью структурирован, и которое взяло на себя все роли, которые еще не были назначены другим божествам. [27]
Еще в период Урука ( ок. 4000–3100 гг. до н. э. ) Инанна уже ассоциировалась с городом Урук . [28] В этот период символ дверного косяка с кольцевидной головкой был тесно связан с Инанной. [28] Знаменитая ваза Урука (найденная в захоронении культовых предметов периода Урука III) изображает ряд обнаженных мужчин, несущих различные предметы, включая чаши, сосуды и корзины с сельскохозяйственными продуктами, [29] и приводящих овец и коз к женской фигуре, стоящей лицом к правителю. [30] Женщина стоит перед символом Инанны из двух скрученных тростников дверного косяка, [30] в то время как мужская фигура держит коробку и стопку чаш, более поздний клинописный знак, обозначающий Эна , или верховного жреца храма. [31]
Оттиски печатей периода Джемдет Наср ( ок. 3100–2900 гг. до н. э. ) показывают фиксированную последовательность символов, представляющих различные города, включая Ур , Ларсу , Забалам , Урум , Арину и, вероятно, Кеш . [32] Этот список, вероятно, отражает отчет о взносах Инанне в Уруке от городов, поддерживающих ее культ. [32] Большое количество подобных печатей было обнаружено с фазы I раннединастического периода ( ок. 2900–2350 гг. до н. э. ) в Уре , в несколько ином порядке, в сочетании с розеточным символом Инанны. [32] Эти печати использовались для запирания кладовых, чтобы сохранить материалы, отведенные для ее культа. [32]
Известны различные надписи с именем Инанны, например, бусина с именем царя Аги из Киша, датируемая примерно 2600 г. до н. э. , или табличка царя Лугал-кисальси, датируемая примерно 2400 г. до н. э .:
Табличка Лугаль-кисалси
Для Ана , царя всех земель, и для Инанны, его любовницы, Лугаль-кисалси , царь Киша , построил стену двора.
— Надпись Лугал-кисалси. [33]
В аккадский период ( ок. 2334–2154 гг. до н. э. ), после завоеваний Саргона Аккадского , Инанна и изначально независимая Иштар стали настолько синкретизированы, что их стали считать фактически одним и тем же. [34] [22] Аккадская поэтесса Энхедуанна , дочь Саргона, написала множество гимнов Инанне, отождествляя ее с Иштар. [34] [35] В результате этого [34] популярность культа Инанны/Иштар резко возросла. [34] [28] [36] Альфонсо Арчи, который принимал участие в ранних раскопках Эблы, предполагает, что Иштар изначально была богиней, почитаемой в долине Евфрата, указывая на то, что связь между ней и пустынным тополем засвидетельствована в самых древних текстах как из Эблы , так и из Мари . Он считает ее, лунного бога (например, Син ) и солнечного божества разного пола ( Шамаш / Шапаш ) единственными божествами, общими для различных ранних семитских народов Месопотамии и древней Сирии, у которых в остальном были разные, не обязательно перекрывающиеся пантеоны. [37]
Поклонение
Символ Инанны: тростниковый кольцевой столб
Символ Инанны — кольцевой столб из тростника, повсеместного строительного материала в Шумере. Его часто украшали лентой и устанавливали у входа в храмы, и он обозначал границу между мирским и священным мирами. [38] Дизайн эмблемы был упрощен между 3000 и 2000 годами до н. э. и стал клинописной логограммой Инанны: 𒈹 , которому обычно предшествовал символ «божества» 𒀭 . [16]
Древняя шумерская статуэтка двух торжественных жрецов, датируемая примерно 2450 годом до н. э., найденная в храме Инанны в Мари
Гвендолин Лейк предполагает, что в досаргоновский период культ Инанны был довольно ограниченным, [34] хотя другие эксперты утверждают, что она уже была самым выдающимся божеством в Уруке и ряде других политических центров в период Урука . [40] У нее были храмы в Ниппуре , Лагаше , Шуруппаке , Забаламе и Уре , [34] но ее главным культовым центром был храм Эанны в Уруке , [34] [41] [17] [d] чье название означает «Дом Небес» (шумерский: e 2 -anna ; клинопись: 𒂍𒀭 E 2 .AN). [e] Некоторые исследования предполагают, что первоначальным божеством-покровителем этого города четвертого тысячелетия до н. э. был Ан . [17] После посвящения Инанне в храме, по-видимому, размещались жрицы богини. [17] После Урука, Забалам был самым важным ранним местом поклонения Инанне, так как название города обычно писалось со знаками MUŠ 3 и UNUG, что означает соответственно «Инанна» и «святилище». [43] Возможно, что городская богиня Забалама изначально была отдельным божеством, хотя и таким, чей культ был поглощен культом богини Уруке очень рано. [43] Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что богиня, идентифицированная по имени Нин-УМ (чтение и значение неясны), связанная с Иштараном в гимне заме , была изначальной личностью Инанны из Забалама. [44]
В древнеаккадский период Инанна слилась с аккадской богиней Иштар, связанной с городом Агаде. [45] Гимн того периода обращается к аккадской Иштар как к «Инанне из Ульмаша» наряду с Инанной из Урука и Забалама. [45] Поклонение Иштар и синкретизм между ней и Инанной поощрялись Саргоном и его преемниками, [45] и в результате она быстро стала одним из самых широко почитаемых божеств в месопотамском пантеоне. [34] В надписях Саргона, Нарам-Сина и Шар-Кали-Шарри Иштар является наиболее часто упоминаемым божеством. [46]
В древневавилонский период ее основными культовыми центрами были Урук, Забалам, Агаде и Илип. [47] Ее культ также был распространен из Урука в Киш. [48]
В более поздние времена, в то время как ее культ в Уруке продолжал процветать, [49] Иштар также стала особенно почитаемой в Верхнем Месопотамском царстве Ассирии (современный северный Ирак , северо-восточная Сирия и юго-восточная Турция ), особенно в городах Ниневия , Ашшур и Арбела (современный Эрбиль). [50] Во время правления ассирийского царя Ашшурбанипала Иштар выросла, чтобы стать самым важным и широко почитаемым божеством в ассирийском пантеоне, превзойдя даже ассирийского национального бога Ашшура . [49] Вотивные предметы, найденные в ее главном ассирийском храме, указывают на то, что она была популярным божеством среди женщин. [51]
Лица, выступавшие против гендерной бинарности, были активно вовлечены в культ Инанны. [52] Во времена шумеров группа жрецов, известных как гала, работала в храмах Инанны, где они исполняли элегии и плачи. [53] Мужчины, которые становились гала , иногда принимали женские имена, и их песни были составлены на шумерском диалекте эме-саль , который в литературных текстах обычно зарезервирован для речи женских персонажей. Некоторые шумерские пословицы, кажется, предполагают, что гала имели репутацию занимающихся анальным сексом с мужчинами. [54] В аккадский период кургарру и ассину были слугами Иштар, которые носили женскую одежду и исполняли военные танцы в храмах Иштар. [55] Несколько аккадских пословиц , кажется, предполагают, что они также могли иметь гомосексуальные наклонности. [55] Гвендолин Лейк, антрополог, известная своими трудами о Месопотамии, сравнила этих людей с современными индийскими хиджрами . [56] В одном аккадском гимне Иштар описывается как превращающая мужчин в женщин. [57] [58]
На протяжении второй половины двадцатого века было широко распространено мнение, что культ Инанны включал ритуал « священного брака », в котором царь подтверждал свою легитимность, принимая на себя роль Думузида и вступая в ритуальную половую связь с верховной жрицей Инанны, которая принимала на себя роль богини. [59] [60] [61] [62] Однако эта точка зрения была оспорена, и ученые продолжают спорить о том, включал ли священный брак, описанный в литературных текстах, какой-либо вид физического ритуального исполнения, и если да, то включал ли этот ритуал фактическое совершение полового акта или просто символическое представление полового акта. [63] [62] Исследователь древнего Ближнего Востока Луиза М. Прайк утверждает, что большинство ученых сейчас утверждают, что если священный брак был ритуалом, который действительно разыгрывался, то он включал только символическое совершение полового акта. [64]
Долгое время считалось, что культ Иштар включал в себя священную проституцию , [65] но теперь это отвергается многими учеными. [66] Сообщается, что иеродулы , известные как иштаритум, работали в храмах Иштар, [67] но неясно, совершали ли такие жрицы какие-либо половые акты , [68] и несколько современных ученых утверждают, что они этого не делали. [69] [70] Женщины по всему древнему Ближнему Востоку поклонялись Иштар, посвящая ей лепешки, испеченные в золе (известные как каман тумри ). [71] Посвящение такого типа описано в аккадском гимне. [72] Несколько глиняных форм для лепешек, обнаруженных в Мари, имеют форму обнаженных женщин с большими бедрами, сжимающими грудь. [72] Некоторые ученые предположили, что лепешки, сделанные из этих форм, были задуманы как изображения самой Иштар. [73]
Иконография
Символы
Самым распространенным символом Инанны/Иштар была восьмиконечная звезда, [74] хотя точное количество лучей иногда варьируется; [75] шестиконечные звезды также встречаются часто, но их символическое значение неизвестно. [79] Восьмиконечная звезда, по-видимому, изначально имела общую ассоциацию с небесами, [80] но к старовавилонскому периоду ( ок. 1830 – ок. 1531 до н. э. ) она стала конкретно ассоциироваться с планетой Венера , с которой отождествлялась Иштар. [80] Начиная с этого же периода, звезда Иштар обычно была заключена в круглый диск. [79] В более поздние вавилонские времена рабов, которые работали в храмах Иштар, иногда клеймили печатью восьмиконечной звезды. [79] [81] На пограничных камнях и цилиндрических печатях восьмиконечная звезда иногда изображается рядом с полумесяцем , который был символом Сина (шумерского Нанны), и лучистым солнечным диском , который был символом Шамаша (шумерского Уту). [75]
Клинописная идеограмма Инанны представляла собой крючкообразный скрученный узел из тростника, представляющий собой дверной косяк хранилища, распространенный символ плодородия и изобилия. [82] Розетка была еще одним важным символом Инанны, который продолжал использоваться как символ Иштар после их синкретизма. [83] В неоассирийский период (911 – 609 гг. до н. э. ) розетка, возможно, фактически затмила восьмиконечную звезду и стала основным символом Иштар. [84] Храм Иштар в городе Ашшур был украшен многочисленными розетками. [83]
Инанна/Иштар ассоциировалась со львами, [76] [77] которых древние жители Месопотамии считали символом власти. [76] Ее ассоциации со львами начались во времена Шумера; [77] хлоритовая чаша из храма Инанны в Ниппуре изображает большую кошку, сражающуюся с гигантской змеей, а клинописная надпись на чаше гласит «Инанна и змея», что указывает на то, что кошка, как предполагается, представляет богиню. [77] В аккадский период Иштар часто изображалась как тяжеловооруженная богиня-воительница со львом в качестве одного из ее атрибутов. [85]
Голуби также были важными символами животных, связанными с Инанной/Иштар. [86] [87] Голуби изображены на культовых объектах, связанных с Инанной, еще в начале третьего тысячелетия до н. э . [87] Свинцовые фигурки голубей были обнаружены в храме Иштар в Ашшуре, датируемые тринадцатым веком до н. э. [87], а на расписной фреске из Мари, Сирия, изображен гигантский голубь, выходящий из пальмы в храме Иштар, [86] что указывает на то, что сама богиня иногда считалась принимающей форму голубя. [86]
Как планета Венера
Инанна была связана с планетой Венера , которая названа в честь ее римского эквивалента . [41] [88] [41] Несколько гимнов восхваляют Инанну в ее роли богини или олицетворения планеты Венера. [89] Профессор теологии Джеффри Кули утверждал, что во многих мифах движения Инанны могут соответствовать движениям Венеры по небу. [89] В «Сошествии Инанны в подземный мир » Инанна, в отличие от любого другого божества, способна спускаться в подземный мир и возвращаться на небеса. Планета Венера, по-видимому, совершает аналогичный спуск, заходя на Западе, а затем снова поднимаясь на Востоке. [89] Вступительный гимн описывает, как Инанна покидает небеса и направляется в Кур , что можно было бы считать горами, повторяя восход и заход Инанны на Западе. [89] В «Инанне и Шукалетуде» Шукалетуда описывается как сканирующий небеса в поисках Инанны, возможно, исследующий восточные и западные горизонты. [90] В том же мифе, во время поиска своего нападавшего, сама Инанна совершает несколько движений, которые соответствуют движениям Венеры на небе. [89]
Поскольку движения Венеры кажутся прерывистыми (она исчезает из-за своей близости к Солнцу на много дней подряд, а затем снова появляется на другом горизонте), некоторые культуры не признавали Венеру как единое целое; [89] вместо этого они предполагали, что это две отдельные звезды на каждом горизонте: утренняя и вечерняя звезда. [89] Тем не менее, цилиндрическая печать периода Джемдет Наср указывает на то, что древние шумеры знали, что утренние и вечерние звезды были одним и тем же небесным объектом. [89] Прерывистые движения Венеры связаны как с мифологией, так и с двойственной природой Инанны. [89]
Современные астрологи признают историю сошествия Инанны в подземный мир ссылкой на астрономическое явление, связанное с ретроградной Венерой. За семь дней до того, как ретроградная Венера делает свое нижнее соединение с солнцем, она исчезает с вечернего неба. Семидневный период между этим исчезновением и самим соединением рассматривается как астрономическое явление, на котором основан миф о сошествии. После соединения проходит еще семь дней, прежде чем Венера появляется как утренняя звезда, что соответствует восхождению из подземного мира. [91] [92]
Инанна в ее аспекте Ануниту ассоциировалась с восточной рыбой последнего из зодиакальных созвездий, Рыб . [93] [94] Ее супруг Думузи ассоциировался с соседним первым созвездием, Овном . [93]
Вавилонский терракотовый рельеф Иштар из Эшнунны (начало второго тысячелетия до н. э. )
Статуя богини в натуральную величину, вероятно, Иштар, держащей вазу, из Мари, Сирия (XVIII в. до н.э.)
Терракотовый рельеф Иштар с крыльями из Ларсы (второе тысячелетие до н.э. )
Стела с изображением Иштар, держащей лук, из музея Эннигалди-Нанна (VIII в. до н. э. )
Древняя аккадская цилиндрическая печать, изображающая Инанну, положившую ногу на спину льва, в то время как Ниншубур стоит перед ней, выражая почтение, ок. 2334–2154 гг. до н. э. [95]
Шумеры поклонялись Инанне как богине войны и любви. [ 28] В отличие от других богов, чьи роли были статичны и чьи владения были ограничены, истории об Инанне описывают ее как переходящую от завоевания к завоеванию. [24] [96] Она изображается молодой и порывистой, постоянно стремящейся к большей власти, чем было ей отведено. [24] [96]
Хотя ей поклонялись как богине любви, Инанна не была богиней брака, и она никогда не рассматривалась как богиня-мать. [97] [98] Эндрю Р. Джордж заходит так далеко, что заявляет, что «Согласно всей мифологии, Иштар не была [...] по темпераменту предрасположена» к таким функциям. [99] Джулия М. Эшер-Греве даже предположила (по Эшер-Греве), что Инанна была важна именно потому, что она не была богиней-матерью. [100] Как богиня любви, она обычно [ количественно ] призывалась жителями Месопотамии в заклинаниях. [101] [ж]
В «Сошествии Инанны в подземный мир » Инанна относится к своему возлюбленному Думузиду весьма капризным образом. [97] Этот аспект личности Инанны подчеркивается в более поздней стандартной аккадской версии «Эпоса о Гильгамеше» , в которой Гильгамеш указывает на печально известное жестокое обращение Иштар со своими возлюбленными. [102] [103] Однако, по словам ассириолога Дины Кац, изображение отношений Инанны с Думузи в мифе о сошествии необычно. [104] [105]
Инанна также почиталась как одно из шумерских божеств войны. [41] [106] Один из гимнов, посвященных ей, гласит: «Она возбуждает смятение и хаос против тех, кто ей не подчиняется, ускоряя бойню и подстрекая опустошительный потоп, облаченная в ужасающее сияние. Это ее игра - ускорять конфликт и битву, неутомимая, застегивающая свои сандалии». [107] Сама битва иногда упоминалась как «Танец Инанны». [108] Эпитеты, связанные со львами, в частности, должны были подчеркнуть этот аспект ее характера. [109] Как богиню войны ее иногда называли именем Ирнина («победа»), [110] хотя этот эпитет мог применяться и к другим божествам, [111] [112] [113] в дополнение к функционированию в качестве отдельной богини, связанной с Нингишзидой [114], а не с Иштар. Другим эпитетом, подчеркивающим этот аспект природы Иштар, было Ануниту («воинственная»). [115] Как и Ирнина, Ануниту также могла быть отдельным божеством, [116] и как таковая она впервые засвидетельствована в документах периода Ура III. [117]
Ассирийские царские формулы проклятия одновременно вызывали обе основные функции Иштар, призывая ее лишить как потенции, так и воинской доблести. [118] Месопотамские тексты указывают, что черты, воспринимаемые как героические (например, способность царя вести свои войска и побеждать врагов) и сексуальная доблесть считались взаимосвязанными. [119]
Хотя Инанна/Иштар была богиней, ее пол мог быть неоднозначным временами. [120] Гэри Бекман утверждает, что «неоднозначная гендерная идентификация» была характерна не только для самой Иштар, но и для категории божеств, которых он называет богинями «типа Иштар» (такими как Шаушка , Пиникир или Нинсианна ). [121] Поздний гимн содержит фразу «она [Иштар] — Энлиль, она — Ниниль», что может быть ссылкой на иногда «диморфный» характер Иштар, в дополнение к тому, что служит возвышением. [122] Гимн Нанайе намекает на мужской аспект Иштар из Вавилона наряду с множеством более стандартных описаний. [123] Однако Илона Жолнай описывает Иштар только как «женскую фигуру, которая исполняла мужскую роль» в определенных контекстах, например, как божество войны. [124]
Семья
Древнее шумерское изображение брака Инанны и Думузида [125]
Братом-близнецом Инанны был Уту (известный как Шамаш на аккадском языке), бог солнца и справедливости. [126] [127] [128] В шумерских текстах Инанна и Уту изображены как чрезвычайно близкие; [129] некоторые современные авторы даже воспринимают их отношения как граничащие с кровосмесительными . [129] [130] В мифе о своем сошествии в подземный мир Инанна обращается к Эрешкигаль , царице подземного мира, как к своей «старшей сестре», [131] [132] однако эти две богини почти никогда не появляются вместе в других местах шумерской литературы [132] и не были помещены в одну категорию в списках богов. [133] В некоторых неоассирийских источниках Иштар также ассоциируется с Адад , причем эти отношения отражают отношения между Шаушкой и ее братом Тешубом в хурритской мифологии . [134]
Наиболее распространенная традиция считала Нанна и его жену Нингаль ее родителями. [1] [135] Примеры этого присутствуют в таких разнообразных источниках, как список богов из раннего династического периода , [136] гимн Ишме-Дагана, повествующий о том, как Энлиль и Нинлиль даровали ей силы Инанны, [137] поздний синкретический гимн Нанайе , [138] и аккадский ритуал из Хаттусы . [139] Хотя некоторые авторы утверждают, что в Уруке Инанна обычно считалась дочерью бога неба Ана , [28] [140] [141] возможно, что упоминания о нем как о ее отце относятся только к его статусу предка Нанны и, следовательно, его дочери. [135] В литературных текстах Энлиль или Энки могут называться ее отцами [28] [140] [142], но ссылки на главных богов как на «отцов» также могут быть примерами использования этого слова в качестве эпитета, указывающего на старшинство. [143]
Думузид (позже известный как Таммуз), бог пастухов, обычно описывается как муж Инанны, [127] но согласно некоторым толкованиям верность Инанны ему сомнительна; [28] в мифе о ее сошествии в Подземный мир она бросает Думузида и позволяет демонам галла утащить его в подземный мир в качестве своей замены. [144] [145] В другом мифе, Возвращение Думузида, Инанна вместо этого оплакивает смерть Думузида и в конечном итоге постановляет, что ему будет разрешено вернуться на Небеса, чтобы быть с ней в течение полугода. [146] [145] Дина Кац отмечает, что изображение их отношений в «Сошествии Инанны» необычно; [105] оно не похоже на изображение их отношений в других мифах о смерти Думузи, которые почти никогда не возлагают вину за это на Инанну, а скорее на демонов или даже людей-бандитов. [104] Исследователи собрали большой корпус любовной поэзии, описывающей встречи Инанны и Думузи. [147] Однако местные проявления Инанны/Иштар не обязательно были связаны с Думузи. [148] В Кише покровительствующее божество города, Забаба (бог войны), рассматривалось как супруга местной ипостаси Иштар, [149] хотя после древневавилонского периода Бау , привезенная из Лагаша , стала его супругой (пример пары, состоящей из бога-воина и богини медицины, распространенной в месопотамской мифологии [150] ), и Иштар из Киша вместо этого начали поклоняться ей самой. [149]
Инанна обычно не описывается как имеющая потомство; [28] однако, в мифе о Лугальбанде , а также в одной строительной надписи из Третьей династии Ура ( ок. 2112 – ок. 2004 до н. э. ), бог-воин Шара описывается как ее сын. [151] Она также иногда считалась матерью Лулала , [152] который описывается в других текстах как сын Нинсун . [152] Уилфред Г. Ламберт описал отношения между Инанной и Лулалом как «близкие, но неопределенные» в контексте Происхождения Инанны. [153] Существуют также столь же скудные свидетельства того, что богиня любви Нанайя считалась ее дочерью, но возможно, что все эти случаи просто относятся к эпитету, указывающему на близость между божествами, и не были утверждением о фактическом происхождении. [154]
Суккал
Суккал Инанны была богиня Ниншубур , [155] чьи отношения с Инанной являются отношениями взаимной преданности. [155] В некоторых текстах Ниншубур указана сразу после Думузи как член окружения Инанны, даже перед некоторыми из ее родственников; [156] в одном тексте появляется фраза «Ниншубур, любимый визирь». [156] В другом тексте Ниншубур указана даже перед Нанайей , первоначально, возможно, ипостасью самой Инанны, [157] в списке божеств из ее окружения. [158] В аккадском ритуальном тексте, известном из хеттских архивов, суккал Иштар вызывается вместе с членами ее семьи Сином, Нингаль и Шамашем. [159]
Другими членами окружения Инанны, часто упоминаемыми в списках богов, являются богини Нанайя, Канисурра , Газбаба и Бизила , все они также связаны друг с другом в различных конфигурациях независимо от этого контекста. [158] [160]
Синкретизм и влияние на других божеств
В дополнение к полному слиянию Инанны и Иштар во время правления Саргона и его преемников, [45] она была синкретизирована с большим количеством божеств [161] в различной степени. Самый старый известный синкретический гимн посвящен Инанне, [162] и датируется ранним династическим периодом . [163] Многие списки богов, составленные древними писцами, содержали целые разделы «группы Инанны», перечисляющие похожих богинь, [164] а табличка IV монументального списка богов Ан-Анум (всего 7 табличек) известна как «табличка Иштар», поскольку большую часть ее содержимого составляют имена эквивалентов Иштар, ее титулы и различные слуги. [165] Некоторые современные исследователи используют термин «тип Иштар» для определения конкретных фигур этого разнообразия. [166] [139] Некоторые тексты содержали ссылки на «всех Иштар» данной области. [167]
В более поздние периоды имя Иштар иногда использовалось как родовой термин («богиня») в Вавилонии, в то время как логографическое написание Инанны использовалось для написания титула Белту , что привело к дальнейшим смешениям. [168] Возможный пример такого использования имени также известен из Элама , поскольку единственная эламская надпись, написанная на аккадском языке, ссылается на « Манзат -Иштар», что в этом контексте может означать «богиня Манзат». [169]
В таких городах, как Мари и Эбла , восточные и западные семитские формы имени (Иштар и Аштарт) считались в основном взаимозаменяемыми. [170] Однако западная богиня, очевидно, не обладала астральным характером месопотамской Иштар. [171] Угаритские списки богов и ритуальные тексты приравнивают местную Аштарт как к Иштар, так и к хурритской Ишаре. [172]
Из-за связи с Иштар [173] сирийская богиня Ишара стала считаться «госпожой любви», как она (и Наная) в Месопотамии. [174] [157] Однако в хуррито-хеттском контексте Ишара была связана с богиней подземного мира Аллани и дополнительно функционировала как богиня клятв. [174] [175]
Богиня, уникально тесно связанная с Инанной, поскольку, согласно ассириологу Франсу Виггерманну, ее имя изначально было эпитетом Инанны (возможно, служившим в качестве апеллятива, «Моя Инанна!»). [157] Наная была связана с эротической любовью, но со временем она также развила свой собственный воинственный аспект («Наная Эуршаба»). [176] В Ларсе функции Инанны были фактически разделены между тремя отдельными фигурами, и ей поклонялись как части троицы, состоящей из нее самой, Нанаи (как богини любви) и Нинсианны (как астральной богини). [177] Инанна/Иштар и Наная часто случайно или намеренно объединялись в поэзии. [178]
Хотя изначально она была независимой фигурой, начиная со старовавилонского периода в некоторых текстах «Нинегал» используется как титул Инанны, а в списках богов она входила в «группу Инанны», обычно вместе с Нинсианной . [179] Пример использования «Нинегал» в качестве эпитета можно найти в тексте, обозначенном как Гимн Инанне как Нинегала (Инана D) в ETCSL .
Особым случаем синкретизма был случай между богиней медицины Нинисиной и Инанной, который произошел по политическим причинам. [180] Исин в какой-то момент утратил контроль над Уруком , и отождествление его богини-покровительницы с Инанной (вместе с присвоением ей схожего воинственного характера), которая служила источником царской власти, вероятно, должно было послужить теологическим решением этой проблемы. [180] В результате в ряде источников Нинисина рассматривалась как аналогичная одноименной Нинсианне, трактуемой как проявление Инанны. [180] Также возможно, что в результате была проведена церемония «священного брака» между Нинисиной и царем Исина. [181]
Венерина божество разного пола. [182] Нинсианна упоминалась как мужчина Рим-Сином из Ларсы (который специально использовал фразу «мой царь») и в текстах из Сиппара, Ура и Гирсу, но как «Иштар звезд» в списках богов и астрономических текстах, которые также применяли эпитеты Иштар, связанные с ее ролью как олицетворения Венеры, к этому божеству. [183] В некоторых местах Нинсианна была также известна как женское божество, и в этом случае ее имя можно понимать как «красная королева небес». [180]
Первоначально эламская богиня, признанная в Месопотамии, и, как следствие, среди хурритов и хеттов , как эквивалент Иштар из-за схожих функций. Она была идентифицирована конкретно как ее астральный аспект ( Нинсианна ) в списках богов. [184] В хеттском ритуале она была идентифицирована логограммой d IŠTAR и Шамаш , Суен и Нингаль упоминались как ее семья; Энки и суккал Иштар также вызывались в нем. [185] в Эламе она была богиней любви и секса [186] и небесным божеством («владычицей небес»). [187] Из-за синкретизма с Иштар и Нинсианной Пиникир упоминалась как женское и мужское божество в хуррито-хеттских источниках. [188]
Ее имя часто писалось с логограммой d IŠTAR в хурритских и хеттских источниках, в то время как месопотамские тексты признавали ее под именем «Иштар из Субарту ». [189] Некоторые элементы, свойственные ей, были связаны с ассирийской ипостасью Иштар, Иштар из Ниневии, в более поздние времена. [190] Ее служанки Нинатта и Кулитта были включены в круг божеств, которые, как считалось, служили Иштар в ее храме в Ашшуре . [191] [192]
Шумерские тексты
Мифы о происхождении
Поэма «Энки и мировой порядок» ( ETCSL 1.1.3) начинается с описания бога Энки и его установления космической организации вселенной. [193] Ближе к концу поэмы Инанна приходит к Энки и жалуется, что он назначил домен и особые полномочия всем остальным богам, кроме нее. [194] Она заявляет, что с ней обошлись несправедливо. [195] Энки отвечает ей, говоря, что у нее уже есть домен и что ему не нужно назначать ей его. [196]
Оригинальная шумерская табличка с изображением сватовства Инанны и Думузида
Миф об «Инанне и дереве хулуппу », встречающийся в преамбуле к эпосу о Гильгамеше, Энкиду и преисподней (ETCSL 1.8.1.4), [197] сосредоточен вокруг молодой Инанны, еще не окрепшей в своей силе. [198] [199] Он начинается с дерева хулуппу , которое Крамер, возможно, идентифицирует как иву , [200] растущую на берегах реки Евфрат . [200] [201] Инанна переносит дерево в свой сад в Уруке с намерением вырезать из него трон, когда оно полностью вырастет. [200] [201] Дерево растет и созревает, но змея, «не знающая чар», птица Анзу и Лилиту (Ки-Сикил-Лил-Ла-Ке на шумерском языке), [202] которую некоторые считают шумерским предшественником Лилит из еврейского фольклора, поселяются внутри дерева, заставляя Инанну плакать от печали. [200] [201] Герой Гильгамеш , который в этой истории изображен как ее брат, приходит и убивает змею, заставляя птицу Анзу и Лилиту бежать. [203] [201] Спутники Гильгамеша срубают дерево и вырезают из его древесины кровать и трон, которые они отдают Инанне, [204] [201] которая изготавливает пикку и микку (вероятно, барабан и барабанные палочки соответственно, хотя точные определения неизвестны), [205] которые она отдает Гильгамешу в награду за его героизм. [206] [201]
Шумерский гимн «Инанна и Уту» содержит этиологический миф, описывающий, как Инанна стала богиней секса. [207] В начале гимна Инанна ничего не знает о сексе, [207] поэтому она умоляет своего брата Уту отвести ее в Кур (шумерский подземный мир), [207] чтобы она могла попробовать плод дерева, которое растет там, [207] который откроет ей все секреты секса. [207] Уту подчиняется, и в Куре Инанна пробует плод и становится знающей. [207] В гимне используется тот же мотив , который встречается в мифе об Энки и Нинхурсаг и в более поздней библейской истории об Адаме и Еве . [207]
Стихотворение «Инанна предпочитает фермера» (ETCSL 4.0.8.3.3) начинается с довольно игривого разговора между Инанной и Уту, который постепенно открывает ей, что ей пора выходить замуж. [11] [208] За ней ухаживают фермер по имени Энкимду и пастух по имени Думузид . [11] Сначала Инанна предпочитает фермера, [11] но Уту и Думузид постепенно убеждают ее, что Думузид — лучший выбор для мужа, утверждая, что за каждый подарок, который может дать ей фермер, пастух может дать ей что-то еще лучшее. [209] В конце концов, Инанна выходит замуж за Думузида. [209] Пастух и фермер примиряют свои разногласия, предлагая друг другу подарки. [210] Сэмюэл Ноа Крамер сравнивает этот миф с более поздней библейской историей о Каине и Авеле, поскольку оба мифа вращаются вокруг фермера и пастуха, соревнующихся за божественную милость, и в обеих историях божество в конечном итоге выбирает пастуха. [11]
Завоевания и покровительство
Аккадская цилиндрическая печать, датируемая примерно 2300 г. до н. э. , изображающая божеств Инанну, Уту , Энки и Исимуда [211]
Инанна и Энки (ETCSL t.1.3.1) — длинная поэма, написанная на шумерском языке, которая может датироваться Третьей династией Ура (ок. 2112 г. до н. э. — ок. 2004 г. до н. э. ); [212] в ней рассказывается история о том, как Инанна украла священный мес у Энки , бога воды и человеческой культуры. [213] В древней шумерской мифологии мес были священными силами или свойствами, принадлежащими богам, которые позволяли человеческой цивилизации существовать. [214] Каждый ме воплощал один конкретный аспект человеческой культуры. [214] Эти аспекты были очень разнообразны, и мес , перечисленные в поэме, включают абстрактные концепции, такие как Истина , Победа и Совет, технологии, такие как письмо и ткачество , а также социальные конструкции, такие как закон , жреческие должности, царство и проституция . Считалось, что мес наделяли властью над всеми аспектами цивилизации , как положительными, так и отрицательными. [213]
В мифе Инанна путешествует из своего города Урук в город Энки Эриду , где она посещает его храм, Э-Абзу . [215] Инанну встречает суккал Энки , Исимуд , который предлагает ей еду и питье. [216] [217] Инанна начинает соревнование по выпивке с Энки. [213] [218] Затем, когда Энки полностью опьянел, Инанна убеждает его отдать ей мес . [213] [219] Инанна бежит из Эриду на Небесной Ладье, забрав мес с собой в Урук. [220] [221] Энки просыпается и обнаруживает, что мес исчезли, и спрашивает Исимуда, что с ними случилось. [220] [222] Исимуд отвечает, что Энки отдал их все Инанне. [223] [224] Энки приходит в ярость и посылает несколько групп свирепых монстров за Инанной, чтобы забрать мес, прежде чем она достигнет города Урук. [225] [226] Суккал Инанны Ниншубур отбивается от всех монстров, которых Энки посылает за ними. [227] [226] [155] Благодаря помощи Ниншубура Инанна успешно умудряется забрать мес с собой в город Урук. [227] [228] После того, как Инанна сбегает, Энки примиряется с ней и прощается с ней на прощание. [229] Возможно, что эта легенда может представлять собой историческую передачу власти из города Эриду в город Урук . [17] [230] Также возможно, что эта легенда может быть символическим представлением зрелости Инанны и ее готовности стать Царицей Небес . [231]
Стихотворение «Инанна берет под контроль небеса» представляет собой крайне фрагментарный, но важный рассказ о завоевании Инанной храма Эанны в Уруке. [17] Оно начинается с разговора между Инанной и ее братом Уту , в котором Инанна сетует, что храм Эанны не находится в их владениях, и решает объявить его своим. [17] В этот момент повествования текст становится все более фрагментарным, [17] но, по-видимому, описывает ее трудный переход через болото, чтобы добраться до храма, в то время как рыбак инструктирует ее, какой маршрут лучше всего выбрать. [17] В конечном итоге Инанна достигает своего отца Ана , который потрясен ее высокомерием, но тем не менее признает, что она добилась успеха и что храм теперь является ее владениями. [17] Текст заканчивается гимном, разъясняющим величие Инанны. [17] Этот миф может представлять собой затмение авторитета жрецов Ана в Уруке и передачу власти жрецам Инанны. [17] Помимо эпического текста, сошествие Эанны с небес упоминается в истории Гильгамеша и Акки (строка 31), а также в шумерских храмовых гимнах и двуязычном тексте «Возвышение Инанны/Иштар» .
Инанна кратко появляется в начале и конце эпической поэмы «Энмеркар и владыка Аратты» (ETCSL 1.8.2.3). В эпосе речь идет о соперничестве между городами Урук и Аратта . Энмеркар, царь Урука, хочет украсить свой город драгоценностями и драгоценными металлами, но не может этого сделать, потому что такие минералы можно найти только в Аратте, а поскольку торговли еще не существует, ресурсы ему недоступны. [232] Инанна, богиня-покровительница обоих городов, [233] появляется перед Энмеркаром в начале поэмы [234] и говорит ему, что она предпочитает Урук Аратте. [235] Она поручает Энмеркару отправить гонца к владыке Аратты, чтобы попросить ресурсы, в которых нуждается Урук. [233] Большая часть эпоса вращается вокруг великого спора между двумя царями за благосклонность Инанны. [236] Инанна вновь появляется в конце поэмы, чтобы разрешить конфликт, сказав Энмеркару наладить торговлю между его городом и Араттой. [237]
Инанна и ее брат Уту считались вершителями божественного правосудия, [129] роль, которую Инанна иллюстрирует в нескольких своих мифах. [238] Инанна и Эбих (ETCSL 1.3.2), также известная как Богиня грозных божественных сил , представляет собой 184-строчную поэму, написанную аккадским поэтом Энхедуанной, описывающую противостояние Инанны с горой Эбих, горой в горном хребте Загрос . [239] Поэма начинается со вступительного гимна, восхваляющего Инанну. [240] Богиня путешествует по всему миру, пока не натыкается на гору Эбих и не приходит в ярость от ее славной мощи и естественной красоты, [241] считая само ее существование прямым оскорблением ее собственной власти. [242] [239] Она ругает гору Эбих, крича:
Гора, из-за твоей возвышенности, из-за твоей высоты, Из-за твоей доброты, из-за твоей красоты, Из- за того, что ты носила святую одежду, Из-за того, что ты была организована, Из-за того, что ты не приближала (свой) нос близко к земле, Из-за того, что ты не прижимала (свои) губы к пыли. [243]
Инанна обращается к Ану , шумерскому богу небес, с просьбой разрешить ей разрушить гору Эбих. [241] Ан предупреждает Инанну не атаковать гору, [241] но она игнорирует его предупреждение и продолжает атаковать и разрушать гору Эбих, несмотря ни на что. [241] В заключении мифа она объясняет горе Эбих, почему она напала на нее. [243] В шумерской поэзии фраза «разрушитель Кура» иногда используется как один из эпитетов Инанны. [244] По словам Аннет Зголль, в этом тексте Инанна представляет собой экспансивную завоевательную политику Аккадской империи, в то время как неохотное поведение бога Ана представляет собой перспективу земли Шумера и ее жителей, которым пришлось страдать от вторжений Саргонидов. [245] Восстание горы Эбих и ее разрушение Инанной также упоминается в гимне Иннин ша гура («Хозяйка Великого Сердца»), который приписывается верховной жрице Эн-Хеду-ана .
Поэма «Инанна и Шукалетуда» (ETCSL 1.3.3) начинается с гимна Инанне, восхваляющего ее как планету Венера. [246] Затем в ней появляется Шукалетуда, садовник, который ужасно справляется со своей работой. Все его растения погибают, за исключением одного тополя. [246] Шукалетуда молится богам о руководстве в своей работе. К его удивлению, богиня Инанна видит его единственный тополь и решает отдохнуть в тени его ветвей. [246] Шукалетуда снимает с себя одежду и насилует Инанну, пока она спит. [246] Когда богиня просыпается и понимает, что ее осквернили, она приходит в ярость и решает привлечь нападавшего к ответственности. [246] В порыве ярости Инанна обрушивает на Землю ужасные бедствия, превращая воду в кровь. [246] Шукалетуда, испугавшись за свою жизнь, умоляет отца дать ему совет, как избежать гнева Инанны. [246] Отец говорит ему спрятаться в городе, среди толп людей, где он, как он надеется, затеряется. [ 246] Инанна ищет нападавшего в горах Востока, [246] но не может его найти. [246] Затем она выпускает серию штормов и перекрывает все дороги в город, но все еще не может найти Шукалетуду, [246] поэтому она просит Энки помочь ей найти его, угрожая покинуть ее храм в Уруке , если он этого не сделает. [246] Энки соглашается, и Инанна летит «по небу, как радуга». [246] Инанна наконец находит Шукалетуду, который тщетно пытается придумать оправдания своему преступлению против нее. Инанна отвергает эти оправдания и убивает его. [247] Профессор теологии Джеффри Кули процитировал историю Шукалетуды как шумерский астральный миф, утверждая, что движения Инанны в этой истории соответствуют движениям планеты Венера. [89] Он также заявил, что, пока Шукалетуда молился богине, он, возможно, смотрел на Венеру на горизонте. [247]
Текст поэмы «Инанна и Билулу» (ETCSL 1.4.4), обнаруженный в Ниппуре, сильно изуродован [248], и ученые интерпретировали его по-разному. [248] Начало поэмы в основном уничтожено, [248] но, похоже, это плач. [248] Понятная часть поэмы описывает тоску Инанны по своему мужу Думузиду, который находится в степи, пасущему свои стада. [248] [249] Инанна отправляется на его поиски. [ 248] После этого большая часть текста отсутствует. [248] Когда история возобновляется, Инанне говорят, что Думузид был убит. [248] Инанна обнаруживает, что в этом виноваты старая разбойница Билулу и ее сын Гиргире. [250] [249] Она идет по дороге в Эденлилу и останавливается в гостинице , где находит двух убийц. [248] Инанна встает на табуретку [248] и превращает Билулу в «мешок с водой, который люди носят в пустыне», [251] заставляя ее совершить погребальные возлияния для Думузида. [248] [249]
Сошествие в подземный мир
Сохранились две различные версии истории о сошествии Инанны/Иштар в подземный мир : [252] [253] шумерская версия, датируемая Третьей династией Ура (около 2112 г. до н. э. – 2004 г. до н. э. ) (ETCSL 1.4.1) [252] [253] и явно производная аккадская версия начала второго тысячелетия до н. э . [252] [253] [g] Шумерская версия истории почти в три раза длиннее более поздней аккадской версии и содержит гораздо больше подробностей. [255]
Различные другие тексты также ссылаются на миф о происхождении Инанны, включая рассказ об Инанне и Шукалетуде . Уже в первых клинописных текстах конца 4-го тысячелетия периода Урука засвидетельствовано божественное имя Инанна-кур «Инанна (из) преисподней», которое, вероятно, относится к проходу в преисподнюю и, таким образом, делает его, вероятно, самым древним надежно засвидетельствованным мифом человечества. [256]
Шумерская версия
В шумерской религии Кура представлялась как темная, унылая пещера, расположенная глубоко под землей; [257] жизнь там представлялась как «теневая версия жизни на земле». [257] Им правила богиня Эрешкигаль , которую называют «сестрой» Инанны. [131] [257] Сам текст не указывает явно мотивацию нисхождения Инанны. Однако гилистическое исследование мифа может показать, что по крайней мере один вариант мифа, обработанный в тексте, относится к Инанне, требующей me (божественные силы/ритуалы) преисподней, в чем она в конечном итоге преуспевает. [258]
Перед тем как уйти, Инанна поручает своему министру и слуге Ниншубуру умолять божеств Энлиля , Нанну , Ана и Энки спасти ее, если она не вернется через три дня. [259] [260] Законы подземного мира гласят, что, за исключением назначенных посланников, те, кто входит в него, никогда не могут покинуть его. [259] Инанна одевается изысканно для визита; она носит тюрбан, парик, ожерелье из лазурита , бусы на груди, « платье пала » (одеяние госпожи), тушь для ресниц, пектораль и золотое кольцо, и держит мерный стержень из лазурита . [261] [262] Каждое одеяние является представлением могущественного ме, которым она обладает. [263]
Инанна колотит в ворота подземного мира, требуя, чтобы ее впустили. [264] [265] [260] Привратник Нети спрашивает ее, зачем она пришла [264] [266], и Инанна отвечает, что она хочет присутствовать на похоронах Гугаланны , «мужа моей старшей сестры Эрешкигаль». [131] [264] [266] Нети сообщает об этом Эрешкигаль, [267] [268] которая говорит ему: «Запри семь ворот подземного мира. Затем, один за другим, открой каждые ворота на щель. Пусть войдёт Инанна. Когда она войдет, сними с неё царские одежды». [269] Возможно, одежды Инанны, неподходящие для похорон, вместе с надменным поведением Инанны вызывают у Эрешкигаль подозрения. [270] Следуя указаниям Эрешкигаль, Нети говорит Инанне, что она может войти в первые ворота подземного мира, но она должна отдать ей свою мерную линейку из лазурита. Она спрашивает, почему, и слышит ответ: «Это просто обычаи подземного мира». Она подчиняется и проходит. Инанна проходит в общей сложности через семь ворот, на каждых снимая часть одежды или драгоценностей, которые она носила в начале своего путешествия, [271] таким образом лишая себя своей силы. [272] [260] Когда она приходит к своей сестре, она обнажена: [272] [260]
После того, как она присела и сняла с себя одежду, ее унесли. Затем она заставила свою сестру Эрек-ки-галу подняться с трона, а сама села на свой трон. Анна , семь судей, вынесли свое решение против нее. Они посмотрели на нее — это был взгляд смерти. Они говорили с ней — это была речь гнева. Они кричали на нее — это был крик тяжкой вины. Больная женщина превратилась в труп. А труп повесили на крюк. [273]
Прошло три дня и три ночи, и Ниншубур, следуя инструкциям, отправляется в храмы Энлиля , Нанны , Ана и Энки и умоляет каждого из них спасти Инанну. [274] [275] [276] Первые три божества отказываются, говоря, что судьба Инанны - ее собственная вина, [274] [277] [278] но Энки глубоко обеспокоен и соглашается помочь. [279] [280] [278] Он создает две бесполые фигуры, называемые гала-тура и кур-джара, из грязи под ногтями двух своих пальцев. [279] [281] [278] Он поручает им умилостивить Эрешкигаль [279] [281] и, когда она спросит их, чего они хотят, попросить труп Инанны, который они должны окропить пищей и водой жизни. [279] [281] Когда они предстают перед Эрешкигаль, она находится в агонии, как женщина, рожающая. [282] Она предлагает им все, что они хотят, включая живительные реки воды и поля зерна, если они могут облегчить ее, [283] но они отказываются от всех ее предложений и просят только тело Инанны. [282] Гала -тура и кур-джара окропляют тело Инанны пищей и водой жизни и оживляют ее. [284] [285] [278]
Шумерский текст связывает миф о происхождении Инанны с одним из вариантов мифа о смерти Думузи: демоны Галла , посланные Эрешкигаль, следуют за Инанной из подземного мира, настаивая на том, что кто-то другой должен быть взят в подземный мир в качестве замены Инанны. [286] [287] [278] Сначала они нападают на Ниншубур и пытаются забрать ее, [286] [287] [278] но Инанна останавливает их, настаивая на том, что Ниншубур — ее верный слуга и что она по праву оплакивала ее, пока она была в подземном мире. [286] [287] [278] Затем они нападают на Шару, косметолога Инанны, которая все еще находится в трауре. [288] [289] [278] Демоны пытаются забрать его, но Инанна настаивает, что они не могут этого сделать, потому что он тоже оплакивал ее. [290] [291] [278] Третий человек, которого они встречают, — Лулал, который также в трауре. [290] [292] [278] Демоны пытаются схватить его, но Инанна снова останавливает их. [290] [292] [278]
Оттиск цилиндрической печати древнего шумера , на котором изображен Думузид , подвергаемый пыткам в подземном мире демонами галла .
Наконец, они натыкаются на Думузи, мужа Инанны. [293] [278] Несмотря на судьбу Инанны, и в отличие от других людей, которые должным образом оплакивали ее, Думузи роскошно одет и отдыхает под деревом или на своем троне, развлекаемый рабынями. Инанна, недовольная, приказывает, чтобы галла забрали его. [293] [278] [294] Затем галла тянут Думузи вниз в подземный мир. [293] [278 ]
Другой текст, известный как «Сон Думузи» (ETCSL 1.4.3), описывает неоднократные попытки Думузи избежать плена демонами галла , в которых ему помогает бог солнца Уту. [295] [296] [h] В шумерской поэме «Возвращение Думузида » , которая начинается там, где заканчивается «Сон Думузида» , сестра Думузида Гештинанна непрерывно оплакивает смерть Думузида в течение многих дней и ночей, к ней присоединяются Инанна, которая, по-видимому, испытала перемену в сердце, и Сиртур , мать Думузида. [297] Три богини непрерывно скорбят, пока муха не открывает Инанне местонахождение ее мужа. [298] Вместе Инанна и Гештинанна отправляются в то место, где, как сказала им муха, они найдут Думузида. [299] Они находят его там, и Инанна постановляет, что с этого момента Думузид будет проводить половину года со своей сестрой Эрешкигаль в подземном мире, а другую половину года на Небесах с ней, в то время как его сестра Гештинанна займет его место в подземном мире. [300] [278] [301]
аккадская версия
Эта версия имела две рукописи, найденные в библиотеке Ашшурбанипала, и третью, найденную в Ассуре, все они датируются первой половиной первого тысячелетия до нашей эры. [302] Из ниневитской версии первая клинописная версия была опубликована в 1873 году Франсуа Ленорманом, а транслитерированная версия была опубликована Питером Йенсеном в 1901 году. [302] Ее название на аккадском языке — Ana Kurnugê, qaqqari la târi . [302]
Аккадская версия начинается с того, что Иштар приближается к вратам подземного мира и требует от привратника впустить ее:
Если вы не откроете мне ворота, чтобы я вошел, я разобью дверь и сломаю засов, я сломаю дверной косяк и опрокину двери, я подниму мертвых, и они съедят живых: и мертвые будут превосходить числом живых! [303] [304]
Привратник (чье имя не приводится в аккадской версии [303] ) спешит сообщить Эрешкигаль о прибытии Иштар. Эрешкигаль приказывает ему впустить Иштар, но просит его «обращаться с ней согласно древним обрядам». [305] Привратник впускает Иштар в подземный мир, открывая по одной калитке за раз. [305] У каждых ворот Иштар вынуждена сбросить один предмет одежды. Когда она наконец проходит седьмые калитку, она оказывается обнаженной. [306] В ярости Иштар бросается на Эрешкигаль, но Эрешкигаль приказывает своему слуге Намтару заточить Иштар и наслать на нее шестьдесят болезней. [307]
После того, как Иштар спускается в подземный мир, вся сексуальная активность на земле прекращается. [308] [309] Бог Папсуккал , аккадский аналог Ниншубура, [310] сообщает о ситуации Эа , богу мудрости и культуры. [308] Эа создает андрогинное существо по имени Асу-шу-намир и отправляет его к Эрешкигаль, говоря им призвать «имя великих богов» против нее и попросить сумку с водой жизни. Эрешкигаль приходит в ярость, когда слышит требование Асу-шу-намир, но она вынуждена дать им воду жизни. Асу-шу-намир окропляет Иштар этой водой, оживляя ее. Затем Иштар проходит обратно через семь ворот, получая по одному предмету одежды обратно в каждых воротах и выходя из последних ворот полностью одетой. [308] Но Иштар должна предоставить замену для своего возвращения в мир живых, а именно своего мужа Думузи. Его сестра Белили, однако, берет часть наказания на себя, так что отныне они по очереди находятся в подземном мире. Вместе с Думузи, другим мертвым теперь также разрешено покидать подземный мир в определенные дни - таким образом, спуск Иштар в подземный мир создал возможность для людей вступать в контакт с мертвыми, тем самым основав религиозный праздник.
Интерпретации в современной ассириологии
« Бернейский рельеф », который, как предполагается, изображает либо Иштар, либо ее старшую сестру Эрешкигаль ( ок. 19 или 18 вв. до н. э. )
Дина Кац, специалист по шумерским верованиям в загробную жизнь и погребальным обрядам, считает, что повествование о происхождении Инанны представляет собой сочетание двух отдельных ранее существовавших традиций, уходящих корнями в более широкий контекст месопотамской религии.
В одной традиции Инанна смогла покинуть подземный мир только с помощью трюка Энки, без упоминания о возможности найти замену. [311] Эта часть мифа принадлежит к жанру мифов о божествах, борющихся за власть, славу и т. д. (таких как Лугаль-э или Энума Элиш ), [311] и, возможно, служила представлением характера Инанны как олицетворения периодически исчезающего астрального тела. [312] По словам Кац, тот факт, что инструкции Инанны Ниншубуру содержат правильное предсказание ее будущей судьбы, включая точные средства ее спасения, показывает, что целью этого сочинения было просто подчеркнуть способность Инанны пересекать как небеса, так и подземный мир, подобно тому, как Венера могла подниматься снова и снова. [312] Она также указывает, что возвращение Инанны имеет параллели в некоторых заклинаниях Удуг-хула . [312]
Другой был просто одним из многих мифов о смерти Думузи (таких как Сон Думузи или Инана и Билулу ; в этих мифах Инанна не виновата в его смерти), [313] связанный с его ролью как воплощения растительности. Она считает возможным, что связь между двумя частями повествования должна была отражать некоторые хорошо засвидетельствованные ритуалы исцеления, которые требовали символической замены человека, подвергавшегося лечению. [105]
Кац также отмечает, что шумерская версия мифа не касается вопросов плодородия, и указывает, что любые ссылки на него (например, на то, что природа бесплодна, пока Иштар мертва) были добавлены только в более поздних аккадских переводах; [314] как и описание похорон Таммуза. [ 314] Целью этих изменений, вероятно, было сделать миф ближе к культовым традициям, связанным с Таммузом, а именно к ежегодному трауру по его смерти, за которым следовало празднование временного возвращения. [315] По словам Каца, примечательно, что многие известные копии более поздних версий мифа происходят из ассирийских городов, которые были известны своим почитанием Таммуза, таких как Ашшур и Ниневия . [314]
Моника Оттеррманн выполнила феминистскую интерпретацию мифа, поставив под сомнение его интерпретацию как связанную с циклом природы, [317] утверждая, что повествования представляют, что полномочия Инанны были ограничены месопотамским патриархатом из-за того, что, по ее словам, регион не способствовал плодородию. [318] Брандао частично подвергает эту идею сомнению, поскольку, хотя в шумерском тексте на карту поставлена власть Инанны, в аккадском тексте на карту поставлена связь богини с плодородием и оплодотворением. Кроме того, в шумерском тексте власть Инанны ограничена не мужчиной, а другой столь же могущественной богиней, Эрескигаль. [318]
Более поздние мифы
Эпос о Гильгамеше
Древний месопотамский терракотовый рельеф, изображающий Гильгамеша, убивающего Небесного Быка , посланного Иштар в Таблице VI «Эпоса о Гильгамеше» после того, как он отверг ее любовные ухаживания [319]
В аккадском эпосе о Гильгамеше Иштар является Гильгамешу после того, как он и его спутник Энкиду вернулись в Урук после победы над людоедом Хумбабой , и требует, чтобы Гильгамеш стал ее супругом. [320] [i] Гильгамеш отказывает ей, указывая на то, что все ее предыдущие любовники страдали: [320]
Послушай меня, пока я рассказываю историю твоих возлюбленных. Был Таммуз, возлюбленный твоей юности, по нему ты постановил стенать год за годом. Ты любил разноцветную сиреневогрудую сизоворонку , но все же ты ударил и сломал ей крыло [...] Ты любил льва, огромного по силе: семь ям ты вырыл для него, и семь. Ты любил жеребца, великолепного в битве, и для него ты постановил кнут, шпоры и ремень [...] Ты любил пастуха стада; он делал лепешки для тебя день за днем, он убивал козлят ради тебя. Ты ударил и превратил его в волка; теперь его собственные пастухи прогоняют его, его собственные гончие терзают его бока. [102]
Разъяренная отказом Гильгамеша, [320] Иштар отправляется на небеса и говорит своему отцу Ану , что Гильгамеш оскорбил ее. [320] Ану спрашивает ее, почему она жалуется ему, вместо того чтобы самой встретиться с Гильгамешем. [320] Иштар требует, чтобы Ану отдал ей Быка Небес [320] и клянется, что если он не отдаст его ей, она «сломает двери ада и разобьет засовы; произойдет смятение [т. е. смешение] людей, тех, кто наверху, с теми, кто из нижних глубин. Я выведу мертвых, чтобы они ели пищу, как живые; и сонмы мертвых будут превосходить числом живых». [322]
Оригинальная аккадская табличка XI («Табличка потопа») из эпоса о Гильгамеше
Ану дает Иштар Быка Небес, и Иштар посылает его напасть на Гильгамеша и его друга Энкиду . [319] [323] Гильгамеш и Энкиду убивают Быка и предлагают его сердце богу солнца Шамашу. [324] [323] Пока Гильгамеш и Энкиду отдыхают, Иштар встает на стены Урука и проклинает Гильгамеша. [324] [325] Энкиду отрывает правое бедро Быка и бросает его в лицо Иштар, [324] [325] говоря: «Если бы я мог наложить на тебя свои руки, я бы сделал с тобой вот что: привязал бы твои внутренности к твоему боку». [326] (Энкиду позже умирает за это нечестие.) [325] Иштар созывает «извитых куртизанок, проституток и блудниц» [324] и приказывает им оплакивать Быка Небес. [324] [325] Тем временем Гильгамеш устраивает празднество по случаю поражения Быка Небес. [327] [325]
Позже в эпосе Утнапиштим рассказывает Гильгамешу историю о Великом потопе , [328] который был послан богом Энлилем, чтобы уничтожить всю жизнь на земле, потому что люди, которые были чрезвычайно перенаселены, слишком шумели и мешали ему спать. [329] Утнапиштим рассказывает, как, когда наступил потоп, Иштар плакала и горевала об уничтожении человечества вместе с Ануннаками . [330] Позже, после того, как потоп стих, Утнапиштим делает подношение богам. [331] Иштар является Утнапиштиму в ожерелье из лазурита с бусинами в форме мух и говорит ему, что Энлиль никогда не обсуждал потоп ни с одним из других богов. [332] Она клянется ему, что никогда не позволит Энлилю вызвать еще один потоп [332] и объявляет свое ожерелье из лазурита знаком своей клятвы. [332] Иштар приглашает всех богов, кроме Энлиля, собраться вокруг подношения и насладиться им. [333] [ оспаривается – обсудить ]
Песня Агушаи
Песнь Агушаи [334] , аккадский текст, предположительно времен Хаммурапи, рассказывает миф, смешанный с гимническими отрывками: богиня войны Иштар полна постоянного гнева и терзает землю войной и битвой. Своим ревом она, наконец, угрожает даже мудрому богу Эа в Апсу. Он появляется перед собранием богов и решает (подобно Энкиду в эпосе о Гильгамеше) создать равного противника для Иштар. Из грязи своих ногтей он создает могущественную богиню Сальтум («борьба, ссора»), которой он поручает непочтительно противостоять Иштар и мучить ее день и ночь своим ревом. Раздел текста с противостоянием обеих богинь не сохранился, но за ним следует сцена, в которой Иштар требует от Эа призвать Сальтум обратно, что он и делает. Впоследствии Эа устанавливает праздник, на котором отныне ежегодно должен исполняться «танец-вихрь» ( gūštû ) в память о событиях. Текст заканчивается утверждением, что сердце Иштар успокоилось.
Другие сказки
Миф о детстве бога Ишума , рассматриваемого как сын Шамаша , описывает Иштар, которая, по-видимому, временно заботилась о нем и, возможно, выражала раздражение по поводу этой ситуации. [335]
В псевдоэпиграфическом неоассирийском тексте , написанном в седьмом веке до н. э., но который претендует на то, чтобы быть автобиографией Саргона Аккадского, [336] утверждается, что Иштар явилась Саргону «окруженная облаком голубей», когда он работал садовником у Акки, черпателя воды. [336] Затем Иштар объявила Саргона своим возлюбленным и позволила ему стать правителем Шумера и Аккада. [336]
В хуррито-хеттских текстах логограмма d ISHTAR обозначает богиню Шаушку , которая отождествлялась с Иштар в списках богов и подобных документах, а также повлияла на развитие позднего ассирийского культа Иштар из Ниневии, согласно хеттологу Гэри Бекману . [189] Она играет видную роль в хурритских мифах цикла Кумарби . [337]
Культ Инанны/Иштар, возможно, был введен в Иудейском царстве во время правления царя Манассии [338] и, хотя сама Инанна напрямую не упоминается в Библии по имени, [339] Ветхий Завет содержит многочисленные намеки на ее культ. [340] Иеремия 7:18 и Иеремия 44:15–19 упоминают «Царицу Небесную», которая, вероятно, является синкретизмом Инанны/Иштар и западно-семитской богини Астарты . [338] [341] [342] [71] Иеремия утверждает, что Царице Небесной поклонялись женщины, которые пекли для нее лепешки. [73]
Песнь Песней имеет сильное сходство с шумерскими любовными поэмами, в которых участвуют Инанна и Думузид, [343] особенно в использовании естественной символики для представления телесности возлюбленных. [343] Песнь Песней 6:10 Иезекииль 8:14 упоминает мужа Инанны Думузида под его более поздним восточно-семитским именем Таммуз , [344] [345] [346] и описывает группу женщин, оплакивающих смерть Таммуза, сидя у северных ворот Храма в Иерусалиме . [345] [346] Марина Уорнер (литературный критик, а не ассириолог) утверждает, что ранние христиане на Ближнем Востоке ассимилировали элементы Иштар в культ Девы Марии . [347] Она утверждает, что сирийские писатели Иаков из Серуха и Роман Сладкопевец оба написали плачи, в которых Дева Мария описывает свое сострадание к сыну у подножия креста в глубоко личных терминах, очень похожих на плач Иштар по поводу смерти Таммуза. [348] Однако широкие сравнения между Таммузом и другими умирающими богами уходят корнями в работу Джеймса Джорджа Фрейзера и рассматриваются как пережиток менее строгой ассириологии начала 20-го века в более поздних публикациях. [349]
Культ Инанны/Иштар также оказал сильное влияние на культ финикийской богини Астарты . [ 350] Финикийцы познакомили с Астартой греческие острова Кипр и Кифера , [341] [351] где она либо породила, либо, по крайней мере, оказала сильное влияние на греческую богиню Афродиту . [352] [351] [353] [350] Афродита переняла ассоциации Инанны/Иштар с сексуальностью и деторождением. [354] [355] Кроме того, Афродита была известна как Урания (Οὐρανία), что означает «небесная», [356] [355] что соответствует роли Инанны как Царицы Небес. [356] [355]
Алтарь из греческого города Тарас в Великой Греции , датируемый примерно 400 – 375 гг. до н. э. , изображающий Афродиту и Адониса , миф о которых происходит от месопотамского мифа об Инанне и Думузиде [357] [358]
Ранние художественные и литературные изображения Афродиты чрезвычайно похожи на Инанну/Иштар. [354] [355] Афродита также была богиней-воительницей; [354] [351] [359] греческий географ второго века н. э. Павсаний записывает, что в Спарте Афродите поклонялись как Афродите Арее , что означает «воинственная». [360] [361] Он также упоминает, что самые древние культовые статуи Афродиты в Спарте и на Кифере изображали ее с оружием в руках. [362] Современные ученые отмечают, что аспекты Афродиты как богини-воительницы проявляются в древнейших слоях ее поклонения [363] и видят в этом указание на ее ближневосточное происхождение. [363] [359] Афродита также впитала в себя связь Иштар с голубями, [86] [359] которых приносили в жертву только ей. [359] Греческое слово «голубь» было peristerá , [86] [87] которое может быть получено из семитской фразы peraḥ Ištar , что означает «птица Иштар». [87] Миф об Афродите и Адонисе происходит от истории Инанны и Думузида. [357] [358]
Классический ученый Чарльз Пенглейз писал, что Афина , греческая богиня мудрости и войны, напоминает Инанну в роли «ужасающей богини-воительницы». [364] Другие отмечали, что рождение Афины из головы ее отца Зевса могло быть выведено из сошествия Инанны в подземный мир и возвращения из него. [365] Однако, как отметил Гэри Бекман , довольно прямая параллель рождению Афины обнаруживается в хурритском цикле Кумарби , где Тешуб рождается из хирургически расколотого черепа Кумарби, [366] а не в каких-либо мифах об Инанне.
В мандейской космологии одно из имен Венеры — ʿСтира , которое происходит от имени Иштар. [367]
Антрополог Кевин Туит утверждает, что грузинская богиня Дали также находилась под влиянием Инанны, [368] отмечая, что и Дали, и Инанна были связаны с утренней звездой, [369] обе они обычно изображались обнаженными, [370] (но ассириологи предполагают, что мотив «обнаженной богини» в месопотамском искусстве в большинстве случаев не может быть Иштар, [371] и богиня, наиболее последовательно изображавшаяся обнаженной, была Шала , богиня погоды, не связанная с Иштар [372] ), обе были связаны с золотыми украшениями, [370] обе сексуально охотились на смертных мужчин, [373] обе были связаны с плодовитостью человека и животных, [374] (однако следует отметить, что ассириолог Дина Кац указала, что ссылки на плодовитость, скорее всего, связаны с Думузи, чем с Инанной/Иштар, по крайней мере в некоторых случаях [315] ), и обе имели неоднозначную натуру как сексуально привлекательные, но опасные женщины. [375]
Традиционная месопотамская религия постепенно начала приходить в упадок между третьим и пятым веками нашей эры, когда этнические ассирийцы обратились в христианство. Тем не менее, культ Иштар и Таммуза сумел выжить в некоторых частях Верхней Месопотамии. [346] В десятом веке нашей эры арабский путешественник писал, что «Все сабеи нашего времени, как вавилоняне, так и харранцы , по сей день оплакивают и рыдают по Таммузу на празднике, который они, в особенности женщины, проводят в месяце с тем же названием». [346]
Поклонение божествам Венеры, возможно, связанным с Инанной/Иштар, было известно в доисламской Аравии вплоть до исламского периода. Исаак Антиохийский (ум. 406 г. н. э.) сказал, что арабы поклонялись «Звезде» ( kawkabta ), также известной как Аль-Узза , которую многие отождествляют с Венерой. [376] Исаак также упоминает арабское божество по имени Балтис , которое, по мнению Яна Ретсо, скорее всего, было еще одним обозначением Иштар. [377] В самих доисламских арабских надписях, по-видимому, божество, известное как Аллат, также было венерианским божеством. [378] Аттар , мужской бог, чье имя родственно Иштар, также является вероятным кандидатом на роль аравийского божества Венеры из-за его имени и его эпитета «восточный и западный». [379]
Современная актуальность
Иллюстрация к «Полуночному ухаживанию Иштар» из поэмы Леонидаса Ле Ченчи Гамильтона 1884 года «Иштар и Издубар» , вольно основанной на недавнем переводе Джорджа Смита « Эпоса о Гильгамеше» [380]
В своей брошюре 1853 года «Два Вавилона» , как часть своего аргумента о том, что римский католицизм на самом деле является замаскированным вавилонским язычеством, Александр Хислоп , протестантский пастор Свободной церкви Шотландии , ошибочно утверждал, что современное английское слово Easter должно быть получено от Ishtar из-за фонетического сходства двух слов. [381] Современные ученые единогласно отвергли аргументы Хислопа как ошибочные и основанные на неправильном понимании вавилонской религии. [382] [383] [384] Тем не менее, книга Хислопа по-прежнему популярна среди некоторых групп евангелических протестантов [382] , и идеи, продвигаемые в ней, получили широкое распространение, особенно через Интернет , из-за ряда популярных интернет-мемов . [384]
Иштар сыграла важную роль в «Иштар и Издубар» [385], поэме длиной в книгу, написанной в 1884 году Леонидасом Ле Ченчи Гамильтоном, американским юристом и бизнесменом, по мотивам недавно переведенного «Эпоса о Гильгамеше» . [385] «Иштар и Издубар» расширили оригинальные примерно 3000 строк «Эпоса о Гильгамеше» до примерно 6000 строк рифмующихся двустиший, сгруппированных в сорок восемь песен . [380] Гамильтон значительно изменил большинство персонажей и ввел совершенно новые эпизоды, которых нет в оригинальном эпосе. [380] Находясь под значительным влиянием «Рубайят Омара Хайяма » Эдварда Фицджеральда и «Света Азии » Эдвина Арнольда , [380] персонажи Гамильтона одеваются скорее как турки девятнадцатого века, чем как древние вавилоняне. [386] В поэме Издубар (более раннее неверное прочтение имени «Гильгамеш») влюбляется в Иштар, [387] но затем, «с горячим и благоухающим дыханием и трепетным сиянием формы», она пытается соблазнить его, заставляя Издубара отвергнуть ее ухаживания. [387] Несколько «колонок» книги посвящены рассказу о нисхождении Иштар в Подземный мир. [386] В конце книги Издубар, теперь уже бог, примиряется с Иштар на Небесах. [388] В 1887 году композитор Венсан д'Энди написал Симфонию Иштар, вариации симфонические, соч. 42 , симфонию, вдохновленную ассирийскими памятниками в Британском музее . [389]
Инанна стала важной фигурой в современной феминистской теории , поскольку она появляется в шумерском пантеоне , где доминируют мужчины , [390] но она столь же могущественна, если не более могущественна, чем мужские божества, рядом с которыми она появляется. [390] Симона де Бовуар в своей книге «Второй пол» (1949) утверждает, что Инанна, наряду с другими могущественными женскими божествами древности, была маргинализирована современной культурой в пользу мужских божеств. [389] Тиква Фраймер-Кенски утверждала, что Инанна была «маргинальной фигурой» в шумерской религии, которая воплощала «социально неприемлемый» архетип «неприрученной, непривязанной женщины». [389] Феминистский автор Джоанна Стаки выступила против этой идеи, указав на центральное положение Инанны в шумерской религии и на ее широкое разнообразие сил, ни одно из которых, похоже, не вписывается в идею о том, что она каким-либо образом считалась «маргинальной». [389] Ассириолог Джулия М. Эшер-Греве, специализирующаяся на изучении положения женщин в древности, критикует исследования Фраймер-Кенски религии Месопотамии в целом, подчеркивая проблемы с ее фокусом на фертильности, небольшой выбор источников, на которые опирались ее работы, ее точку зрения о том, что положение богинь в пантеоне отражает положение обычных женщин в обществе (так называемая «теория зеркала»), а также тот факт, что ее работы неточно отражают сложность изменений ролей богинь в религиях древней Месопотамии. [391] Илона Жолнаи считает методологию Фраймер-Кенски ошибочной. [392]
Инанна также является важной фигурой в культуре БДСМ . Изображение Инанны в мифе об Инанне и Эбихе приводится в качестве примера-предшественника архетипа доминатрикс , характеризующего ее как могущественную женщину, которая заставляет богов и мужчин подчиняться ей. [393] В мифологии подчиненные Инанны танцевали в ритуалах, пока она их хлестала, чтобы удовлетворить ее. Когда подчиненные просили о «милосердии», Инанна прекращала бичевание, делая такое действие пионером концепции стоп-слов в БДСМ . [393]
В неоязычестве и шумерском реконструкционизме
Инанна является основным древним источником для Бабалон Алистера Кроули , главной богини в религии Телема . Имя Инанны также используется для обозначения Богини в современном неоязычестве и Викке . [394] Ее имя встречается в припеве «Burning Times Chant», [395] одной из наиболее широко используемых викканских литургий . [395] Сошествие Инанны в преисподнюю послужило вдохновением для «Сошествия Богини», [396] одного из самых популярных текстов гарднерианской Викки . [396]
Пол Томас, исследователь новых религиозных движений, раскритиковал современное изображение Инанны, обвинив его в анахроничном навязывании современных гендерных условностей древней шумерской истории, изображая Инанну как жену и мать, [397] две роли, которые древние шумеры никогда не приписывали ей, [397] [28] при этом игнорируя более мужские элементы культа Инанны, в частности ее ассоциации с войной и насилием. [397] Гэри Бекман , исследователь религий древнего Ближнего Востока, называет неоязыческих авторов «не возрожденцами, а изобретателями» [398] и отмечает, что они часто «неправильно рассматривают все исторически засвидетельствованные женские божества как полные или частичные проявления одной фигуры» [399] и подчеркивает, что, хотя Иштар действительно затмевала многих других божеств, она никогда не была «единой Богиней» [400]
В популярной культуре
Иштар играет центральную роль в сюжете « Кровавого пира» , боевика 1963 года, который по общему мнению считается первым в своем жанре.
Инанна выступает в роли заклятого врага Гильгамеша и охотницы в фильме SMITE (2014) под именем Иштар.
Инанна появляется как отдельные и играбельные Слуги класса Арчер, класса Райдер и класса Мститель в Fate/Grand Order (2015) под своим именем Иштар. Позже раскрывается, что ее форма класса Мститель — Астарта (стилизованная в игре как Аштарт), разделяющая похожую форму с Иштар.
Инанна или Иштар, иногда изображаемые как сущности, отличные друг от друга, появляются в различных частях франшизы Megami Tensei .
В серии комиксов The Wicked + The Divine Инанна является выдающимся божеством. Инанна появляется в 453 Recurrence, где она выходит замуж за Аттилу Гунна и убивает его своей силой во время их первой брачной ночи. Она снова появляется в 1830 Recurrence как Клэр Клермонт , сводная сестра писательницы Мэри Шелли . Она убивает детей своей сводной сестры, чтобы стать богом. В 2010 Recurrence Инанна воскресает в теле Захида, гомосексуального южноазиатского мужчины.
В видеоигре Catherine и ее ремейке Catherine: Full Body выясняется, что Иштар выдавала себя за рассказчика игры Тришу и предлагает игроку шанс стать ее супругом в секретной концовке игры, если он выполнит определенные задания.
Книга Ольги Токарчук «Анна в гробницах мира» основана на сошествии Инанны в подземный мир.
^ За исключением Ana Kurnugê, qaqqari la târi и Sha naqba īmuru, которые используют имя Иштар, все остальные тексты используют имя/повествуют об Инанне. [15]
^ современная Варка, библейский Эрех
^ é-an-na означает «святилище» («дом» + «небеса» [ An ] + родительный падеж) [42]
^
«По мнению Грэма Каннингема (1997: стр. 171), заклинания связаны с «формами символической идентификации», и кажется очевидным, что символическая идентификация с некоторыми богинями относится к их божественной функции или сфере, например... вопросы, связанные с сексом и любовью, с Инаной и Нанайей...». — Дж. М. Эшер-Грев (2013, стр. 242) [101]
^ Брандао 2019 не согласен с тем, что аккадская поэма только обобщает или искажает шумерскую поэму, хотя нет никаких сомнений в интертекстуальных связях [254]
↑ Сон Думузида засвидетельствован в семидесяти пяти известных источниках, пятьдесят пять из которых происходят из Ниппура , девять из Ура , три, вероятно, из региона вокруг Сиппара , по одному из Урука , Киша , Шадуппума и Суз . [294]
^ Абуш выдвигает тезис о том, что Иштар предлагала Гильгамешу стать работником в мире мертвых. [321]
Ссылки
^ ab Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), стр. 230.
↑ Электронный корпус шумерской литературы ETCSL «Инанна и Энки», строки: 76–87. (Инанна обращается к Энки как: «мой отец», а сам Энки рассматривается в третьем лице как отец Инанны, как утверждает министр Энки Исимуд, который называет его: «твой отец» во время разговора с Инанной.)
^ ab Heffron (2016a).
^ "Шумерский словарь". oracc.iaas.upenn.edu . Архивировано из оригинала 1 марта 2020 года . Получено 7 марта 2020 года .
↑ Штайнкеллер, Петр, «Архаические городские печати и вопрос раннего вавилонского единства» в книге «Богатства, скрытые в секретных местах: Древние ближневосточные исследования памяти Торкильда Якобсена», под редакцией Цви Абуша, Университетский парк, США: Издательство Пенсильванского государственного университета, стр. 249–258, 2002 г.
^ Саржиньска, Кристина, «Подношения богине Инане в архаическом Уруке», Revue d'Assyriologie et d'archéologie Orientale, vol. 87, нет. 1, стр. 7–28, 1993 г.
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. xviii.
^ Немет-Неджат (1998), стр. 182.
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. xv.
^ Пенглас (1994), стр. 42–43.
^ abcde Kramer (1961), с. 101.
^ Виггерманн (1999), стр. 216.
^ Лейк 1998, с. 87; Черное и зеленое 1992, с. 108; Волькштейн и Крамер 1983, с. XVIII, XV; Коллинз 1994, с. 110–111; Брандао 2019, с. 43.
^ А. Арчи, Боги Эблы [в:] Дж. Эйдем, К. Х. ван Зоест (ред.), Ежегодный отчет NINO и NIT 2010 , 2011, стр. 3
^ ab Meador, Betty De Shong (2000). Инанна, леди самого большого сердца: стихи шумерской верховной жрицы Энхедуанны. Издательство Техасского университета. С. 14–15. ISBN978-0-292-75242-9.
^ "Официальный сайт музея Лувр" . cartelfr.louvre.fr .
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 27; Крамер 1961, с. 101; Волькштейн и Крамер, 1983, стр. xiii–xix; Немет-Нежат 1998, с. 182.
^ abcd Black & Green (1992), стр. 108–109.
^ Халлоран (2009).
^ ab Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), стр. 42.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 50.
^ abcd Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), стр. 62.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 172.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 79.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 21.
^ ab Black & Green (1992), стр. 99.
↑ Guirand (1968), стр. 58.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 20.
^ Лейк (2013), стр. 157–158.
^ Лейк (2013), стр. 285.
^ Роско и Мюррей (1997), стр. 65.
^ ab Роско и Мюррей (1997), стр. 65–66.
^ Лейк (2013), стр. 158–163.
^ Роско и Мюррей (1997), стр. 66.
^ Брандао (2019), стр. 63.
^ Крамер (1970).
^ Немет-Неджат (1998), стр. 196.
^ Брандао (2019), стр. 56.
^ ab Pryke (2017), стр. 128–129.
↑ Джордж (2006), стр. 6.
^ Прайк (2017), стр. 129.
^ День 2004 г., стр. 15–17; Маркович 1996, с. 49; Гиран 1968, с. 58; Немет-Нежат 1998, с. 193.
^ Asher-Greve & Westenholz (2013), стр. 140" Asher-Greve 2003; ср. Groneberg (1986a: 45) утверждает, что Инана имеет важное значение, поскольку она не является богиней-матерью [...]"
^ ab Asher-Greve, Julia M. (2013). "Images". В Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan Goodnick (ред.). Goddesses in Context: On Divine Powers, roles, relationships and gender in Mesopotamian textual and visual sources (PDF) . Orbis Biblicus et Orientalis. Vol. 259. Fribourg, DE: Academic Press. p. 242. ISBN9783525543825. Получено 26 августа 2022 г. .
^ ab Гильгамеш, стр. 86
^ Прайк (2017), стр. 146.
^ ab Katz (1996), стр. 93-103.
^ abc Katz (2015), стр. 67-68.
^ Ванстипхут (1984), стр. 226–227.
^ Энхедуанна до 2250 г. до н.э. «Гимн Инана (Инана C)». Электронный текстовый корпус шумерской литературы . 2003. строки 18–28. 4.07.3.
^ Ванстипхут (1984), стр. 227.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 203-204.
^ Вестенхольц (1997), стр. 78.
^ Виггерманн (1997), стр. 42.
^ Стрек и Вассерман (2013), с. 184.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 113-114.
^ Виггерманн (1999a), стр. 369, 371.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 71.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 133.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 286.
^ Жолнаи (2010), стр. 397-401.
^ Жолнаи (2010), стр. 393.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 17.
^ Бекман (1999), стр. 25.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 127.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 116-117.
^ Жолнаи (2010), стр. 401.
^ Лунг (2014).
↑ Black & Green (1992), стр. 108, 182.
^ ab Волькштейн и Крамер (1983), стр. x–xi.
^ Прайк (2017), стр. 36.
^ abc Pryke (2017), стр. 36–37.
↑ Black & Green (1992), стр. 183.
^ abc Black & Green (1992), стр. 77.
^ ab Pryke (2017), стр. 108.
^ Виггерманн (1997), стр. 47-48.
^ Швемер (2007), стр. 157.
^ ab Wilcke (1980), стр. 80.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 45.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 75.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 116.
^ ab Beckman (2002), стр. 37.
^ ab Leick (1998), стр. 88.
^ Брандао (2019), стр. 47, 74.
^ Брандао (2019), стр. 74.
^ Asher-Greve, Julia M. (2013). "Facets of Change". В Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan Goodnick (ред.). Goddesses in Context: On Divine Powers, roles, relationships, and gender in Mesopotamian textual and visual sources (PDF) . Orbis Biblicus et Orientalis. Vol. 259. Fribourg, DE: Academic Press. p. 140. ISBN9783525543825. Получено 26 августа 2022 г. .
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 71–84.
^ ab Leick (1998), стр. 93.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 89.
^ Петерсон (2010), стр. 253.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 80.
^ ab Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), стр. 78.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 38.
↑ Black & Green (1992), стр. 173.
^ ab Hallo (2010), стр. 233.
^ Ламберт (1987), стр. 163-164.
^ Древновска-Рымаж (2008), с. 30.
^ abc Pryke (2017), стр. 94.
^ ab Wiggermann (1988), стр. 228-229.
^ abc Wiggermann (2010), стр. 417.
^ ab Stol (1998), стр. 146.
^ Бекман (2002), стр. 37-38.
^ Древновска-Рымаж (2008), с. 23.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 109.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 48.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 100.
^ Беренс и Кляйн (1998), стр. 345.
^ Литке (1998), стр. 148.
^ Бекман (1999), стр. 26.
^ Бекман (1998), стр. 4.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 110-111.
^ Поттс (2010), стр. 487.
^ Смит (2014), стр. 35.
^ Смит (2014), стр. 36.
^ Смит (2014), стр. 39, 74–75.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 134.
^ ab Murat (2009), стр. 176.
^ Тарача (2009), с. 124, 128.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 282.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 92.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 116-117; 120.
^ Беренс и Кляйн (1998), стр. 343-345.
^ abcd Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), стр. 86.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 270.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 92-93.
^ Хеймпель (1998), стр. 487-488.
^ Бекман (1999), стр. 27.
^ Бекман (2002), стр. 37-39.
^ Абди (2017), стр. 10.
^ Хенкельман (2008), стр. 266.
^ Бекман (1999), стр. 25-27.
^ ab Beckman (1998), стр. 1-3.
^ Бекман (1998), стр. 7-8.
^ Франц-Сабо (1983), с. 304.
^ Вильгельм (1989), стр. 52.
↑ Крамер (1963), стр. 172–174.
^ Крамер (1963), стр. 174.
^ Крамер (1963), стр. 182.
^ Крамер (1963), стр. 183.
^ Крамер (1961), стр. 30.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 141.
^ Прайк (2017), стр. 153–154.
^ abcd Крамер (1961), стр. 33.
^ abcdef Fontenrose (1980), стр. 172.
^ "Планшет CDLI P346140". cdli.ucla.edu .
↑ Крамер (1961), стр. 33–34.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 140.
^ Крамер (1961), стр. 34.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 9.
^ abcdefg Лейк (1998), стр. 91.
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 30–49.
^ ab Kramer (1961), стр. 102–103.
↑ Крамер (1961), стр. 101–103.
↑ Крамер (1961), стр. 32–33.
^ ab Leick (1998), стр. 90.
^ abcd Крамер (1961), стр. 66.
^ ab Black & Green (1992), стр. 130.
^ Крамер (1961), стр. 65.
↑ Крамер (1961), стр. 65–66.
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 13–14.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 14.
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 14–20.
^ ab Kramer (1961), стр. 66–67.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 20.
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 20–21.
^ Крамер (1961), стр. 67.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 21.
↑ Крамер (1961), стр. 67–68.
^ ab Волькштейн и Крамер (1983), стр. 20–24.
^ ab Kramer (1961), стр. 68.
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 24–25.
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 26–27.
^ Грин (2003), стр. 74.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 146-150.
^ Ванстипхут (2003), стр. 57–61.
^ ab Vanstiphout (2003), стр. 49.
^ Ванстипхут (2003), стр. 57–63.
^ Ванстипхут (2003), стр. 61–63.
^ Ванстипхут (2003), стр. 63–87.
^ Ванстипхут (2003), стр. 50.
^ Прайк (2017), стр. 162–173.
^ ab Pryke (2017), стр. 165.
^ Аттингер (1988), стр. 164–195.
^ abcd Карахаши (2004), с. 111.
↑ Крамер (1961), стр. 82–83.
^ Аб Карахаши (2004), стр. 111–118.
^ Крамер (1961), стр. 82.
^ Зголл, Аннет (2000). Ebeḫ undere Gebirge в политическом ландшафте der Akkadezeit. В Л. Милано, С. де Мартино, Ф. М. Фалесе, Г. Б. Ланфранчи (ред.): Пейзажи. Территории, границы и горизонты на Древнем Ближнем Востоке. Доклады, представленные на XLIV Rencontre Assyriologique Internationale Venezia, 7-11 июля 1997 г. Часть II. География и культурные ландшафты. ХЕЙН III/2. Tipografia Edicta, Падуя, стр. 83–90, с. 86.
^ abcdefghijklm Cooley (2008), стр. 162.
^ ab Cooley (2008), стр. 163.
^ abcdefghijk Лейк (1998), с. 89.
^ abc Fontenrose (1980), стр. 165.
^ Прайк (2017), стр. 166.
^ Лейк 1998, с. 89; Черное и зеленое 1992, с. 109; Прайк 2017, с. 166; Фонтенроуз 1980, с. 165.
^ abc Kramer (1961), стр. 83–86.
^ abc Волькштейн и Крамер (1983), стр. 127–135.
^ Брандао (2019), стр. 19, 65–67.
^ Дэлли (1989), стр. 154.
^ Зголл, Аннетт; Зголль, Кристиан (28 января 2020 г.), «Innana-Ištars Durchgang durch das Totenreich in Dichtung und Kult: Durch Hylemanalysen zur Erschließung von Spuren mythischer Stoffvarianten in kultischer Praxis und epischer Verdichtung», The Third Millennium , Brill, стр. 752–802, дои : 10.1163/9789004418080_037, ISBN978-90-04-41808-0, получено 25 марта 2024 г.
^ abc Choksi (2014).
↑ Зголль, Аннет (18 ноября 2019 г.), «Durch Tod zur Macht, selbst über den Tod», Mythische Sphärenwechsel (на немецком языке), De Gruyter, стр. 83–160, doi : 10.1515/9783110652543-003, ISBN978-3-11-065254-3, получено 25 марта 2024 г.
^ ab Kramer (1961), стр. 86–87.
^ abcd Penglase (1994), с. 17.
↑ Крамер (1961), стр. 88.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 56.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 157.
^ abc Kramer (1961), стр. 90.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 54–55.
^ ab Волькштейн и Крамер (1983), стр. 55.
^ Крамер (1961), стр. 91.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 56–57.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 57.
↑ Килмер (1971), стр. 299–309.
^ Крамер (1961), стр. 87.
^ ab Волькштейн и Крамер (1983), стр. 157–159.
^ Блэк, Джереми; Каннингем, Грэм; Флюкигер-Хоукер, Эстер; Робсон, Элеанор; Тейлор, Джон; Золиоми, Габор. «Сошествие Инаны в преисподнюю». Электронный текстовый корпус шумерской литературы . Оксфордский университет . Получено 22 июня 2017 г.
^ ab Kramer (1961), стр. 93–94.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 61–64.
^ Пенглас (1994), стр. 17–18.
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 61–62.
^ abcdefghijklmno Penglase (1994), с. 18.
^ abcd Крамер (1961), стр. 94.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 62–63.
^ abc Волькштейн и Крамер (1983), стр. 64.
^ ab Волькштейн и Крамер (1983), стр. 65–66.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 65.
↑ Крамер (1961), стр. 94–95.
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 67–68.
^ abc Kramer (1961), стр. 95.
^ abc Волькштейн и Крамер (1983), стр. 68–69.
↑ Крамер (1961), стр. 95–96.
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 69–70.
^ abc Kramer (1961), стр. 96.
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 70.
^ ab Волькштейн и Крамер (1983), стр. 70–71.
^ abc Волькштейн и Крамер (1983), стр. 71–73.
^ ab Tinney (2018), стр. 86.
^ Тинни (2018), стр. 85–86.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 74–84.
^ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 85–87.
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 87–89.
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 88–89.
^ Крамер (1966), стр. 31.
↑ Волькштейн и Крамер (1983), стр. 85–89.
^ abc Brandão (2019), стр. 11.
^ ab Dalley (1989), стр. 155.
^ Брандао (2019), стр. 13.
^ ab Dalley (1989), стр. 156.
↑ Дэлли (1989), стр. 156–157.
^ Дэлли (1989), стр. 157-158.
^ abc Dalley (1989), стр. 158–160.
^ Брандао (2019), стр. 15–16.
^ Бертман (2003), стр. 124.
^ ab Katz (2015), стр. 65.
^ abc Katz (2015), стр. 66.
^ Кац (2015), стр. 68.
^ abc Katz (2015), стр. 70.
^ ab Katz (2015), стр. 70-71.
^ Добсон (1992).
^ Брандао (2019), стр. 71.
^ ab Brandão (2019), стр. 72.
^ ab Dalley (1989), стр. 81–82.
^ abcdef Dalley (1989), стр. 80.
^ Брандао (2019), стр. 59.
↑ Гильгамеш, стр. 87
^ ab Fontenrose (1980), стр. 168–169.
^ abcde Dalley (1989), стр. 82.
^ abcde Fontenrose (1980), стр. 169.
↑ Гильгамеш, стр. 88
^ Дэлли (1989), стр. 82-83.
↑ Дэлли (1989), стр. 109–116.
↑ Дэлли (1989), стр. 109–111.
^ Дэлли (1989), стр. 113.
^ Дэлли (1989), стр. 114.
^ abc Dalley (1989), стр. 114–115.
^ Дэлли (1989), стр. 115.
^ Фостер, Бенджамин Р. (2005c). Перед музами: антология аккадской литературы . Бетесда. С. 96–106.Агушая А (VS 10, 214). Источники ранней аккадской литературы (SEAL) (изображение, транскрипция и перевод). Институт археологии. Иерусалим, Иллинойс / Лейпциг, Германия: Еврейский университет в Иерусалиме / Университет Лейпцига . 7493.Agušaya B (RA 15, 159ff). Источники ранней аккадской литературы (SEAL) (изображение, транскрипция и перевод). Институт археологии. Иерусалим, Иллинойс / Лейпциг, Германия: Еврейский университет в Иерусалиме / Университет Лейпцига . 7494.
^ Bhayro, Siam (10 февраля 2020 г.). «Космология в мандейских текстах». Эллинистическая астрономия . Brill. стр. 572–579. doi :10.1163/9789004400566_046. ISBN9789004400566. S2CID 213438712 . Получено 3 сентября 2021 г. .
^ Туит (2004), стр. 16–18.
^ Туит (2004), стр. 16.
^ ab Tuite (2004), стр. 16–17.
^ Виггерманн (1998), стр. 49.
^ Виггерманн (1998), стр. 51.
^ Туит (2004), стр. 17.
^ Туит (2004), стр. 17–18.
^ Туит (2004), стр. 18.
^ Хили (2001), стр. 114-119.
^ Ретсо (2014), стр. 604-605.
^ Аль-Джаллад (2021), с. 569-571.
^ Аяли-Даршан (2014), с. 100-101.
^ abcd Циолковский (2012), стр. 21.
↑ Хислоп (1903), стр. 103.
^ ab Grabbe (1997), стр. 28.
^ Браун (1976), стр. 268.
^ ab D'Costa (2013).
^ ab Ziolkowski (2012), стр. 20–21.
^ ab Ziolkowski (2012), стр. 22–23.
^ Аб Циолковски (2012), с. 22.
^ Циолковский (2012), стр. 23.
^ abcd Pryke (2017), стр. 196.
^ ab Pryke (2017), стр. 196–197.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013), с. 25-26.
^ Жолнаи (2009), стр. 105.
^ ab Nomis, Anne O. (2013). История и искусство доминантки. Mary Egan Publishing & Anna Nomis Ltd. стр. 53. ISBN978-0-992701-0-00.
^ Раунтри (2017), стр. 167.
^ ab Weston & Bennett (2013), стр. 165.
^ ab Buckland (2001), стр. 74–75.
^ abc Thomas 2007, стр. 1.
^ Бекман 2000, стр. 23.
^ Бекман 2000, стр. 14.
^ Бекман 2000, стр. 18.
Библиография
Абди, Камьяр (2017). «Эламо-Хеттитика I: Эламская богиня при хеттском дворе». Дабир (Цифровой архив кратких заметок и обзор Ирана) (3). Ирвайн: Jordan Center for Persian Studies . Получено 10 августа 2021 г.
Акерман, Сьюзен (2006) [1989]. Дэй, Пегги Линн (ред.). Гендер и различие в Древнем Израиле. Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-2393-7.
Аль-Джаллад, Ахмад (2021). «О происхождении бога Рудав и некоторые замечания о доисламском североаравийском пантеоне». Журнал Королевского азиатского общества . 31 (3). Cambridge University Press (CUP): 559–571. doi :10.1017/s1356186321000043. ISSN 1356-1863. S2CID 233679011.
Альстер, Бендт (2013). «Таммуз(/Думузи)». Reallexikon der Assyriologie . Проверено 10 августа 2021 г.
Арчи, Альфонсо (2014). «Анатолийские богини судьбы и их различные традиции». Разнообразие и стандартизация . Мюнхен: de Gruyter. стр. 1–26. doi :10.1524/9783050057576.1. ISBN 978-3-05-005756-9.
Эшер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. , ред. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Academic Press Fribourg. ISBN 978-3-7278-1738-0.
Ассанте, Джулия (2003). «От шлюх к иеродулам: историографическое изобретение месопотамских женщин-профессионалов в сексе». В Донахью, А.А.; Фуллертон, Марк Д. (ред.). Древнее искусство и его историография . Кембридж, Англия: Cambridge University Press. стр. 13–47.
Аттингер, Паскаль (1988). «Инана и Эбих». Zeitschrift für Assyriologie . 3 : 164–195.
Айяли-Даршан, Нога (2014). «Роль Аштаби в Песне Улликумми и историях о «неудавшемся боге» Восточного Средиземноморья». Журнал ближневосточных исследований . 73 (1). Издательство Чикагского университета: 95–103. doi : 10.1086/674665. ISSN 0022-2968. S2CID 163770018.
Бэринг, Энн; Кэшфорд, Жюль (1991). Миф о Богине: Эволюция образа. Лондон, Англия: Penguin Books. ISBN 978-0-14-019292-6.
Бекман, Гэри (1998). «Переосмысление Иштар Ниневийской». Журнал клинописных исследований . 50. Американские школы восточных исследований: 1–10. doi : 10.2307/1360026. ISSN 0022-0256. JSTOR 1360026. S2CID 163362140. Получено 28 июля 2021 г.
Бекман, Гэри (1999). «Богиня Пиринкир и ее ритуал из Хаттуши (CTH 644)». Ктема: Цивилизации Востока, Греции и антиквариата Рима . 24 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 25–39. дои : 10.3406/ktema.1999.2206. hdl : 2027.42/77419 . ISSN 0221-5896.
Бекман, Гэри (2000). «Поклонение богине — древнее и современное». Мудрый и проницательный ум: эссе в честь Берка О. Лонга . Brown Judaic Studies. стр. 11–24. doi : 10.2307/j.ctvzgb93t.9. hdl : 2027.42/77415. ISBN 978-1-946527-90-5. JSTOR j.ctvzgb93t.9. S2CID 190264355 . Получено 10 августа 2021 г. .
Бекман, Гэри (2002). "Babyloniaca hethitica: "babilili-ritual" из Богазкёя (CTH 718)". Последние разработки в хеттской археологии и истории . Издательство Университета штата Пенсильвания. doi :10.5325/j.ctv1bxh36t.6.
Бекман, Гэри (18–20 февраля 2010 г.). «Изначальное акушерство. «Песнь возникновения» (CTH 344)». Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen и Nachwirken . Симпозиумы по Hethitische Literatur: с 18 по 20 февраля 2010 г. в Бонне. Мюнстер: Ugarit-Verlag (опубликовано в 2011 г.). ISBN 978-3-86835-063-0. OCLC 768810899.
Беренс, Х.; Кляйн, Дж. (1998). «Нинегалла». Reallexikon der Assyriologie . Проверено 10 августа 2021 г.
Бертман, Стивен (2003). Справочник по жизни в Древней Месопотамии. Оксфорд, Англия: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518364-1.
Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь. Издательство Британского музея. ISBN 978-0-7141-1705-8.
Botterweck, G. Johannes; Ringgren, Helmer (1990). Теологический словарь Ветхого Завета. Том VI. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 978-0-8028-2330-4.
Брайтенбергер, Барбара (2007). Афродита и Эрос: Развитие греческой эротической мифологии. Нью-Йорк и Лондон: Routledge. ISBN 978-0-415-96823-2.
Ао Курнугу, Terra sem Retorno (на бразильском португальском языке). Перевод Жасинто Линса Брандао. Куритиба: Редакция Коттера. 2019. с. 208. ИСБН 978-65-80103-41-6.
Браун, Питер Ланкастер (1976). Мегалиты, мифы и люди: Введение в астроархеологию. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Dover Publications. ISBN 978-0-8008-5187-3.
Бакленд, Рэймонд (2001). Викка для жизни: путь Ремесла – от рождения до Саммерленда. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Kensington Publishing Corporation. ISBN 978-0-8065-2455-9.
Будин, Стефани Л. (2010). «Афродита Эноплион». В Смит, Эми С.; Пикап, Сэди (ред.). Спутник Афродиты Брилла . Спутники Брилла в классических исследованиях. Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . стр. 85–86, 96, 100, 102–103, 112, 123, 125. ISBN 978-90-474-4450-3.
Беркерт, Уолтер (1982). Структура и история в греческой мифологии и ритуале . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0520047709.
Беркерт, Уолтер (1985). Греческая религия . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-36281-9.
Caton, Gary P. (14 мая 2012 г.). «Венера ретроградная». Mountainastrologer.com . Астрология как если бы небо имело значение . Получено 12 августа 2021 г. .
Коллинз, Пол (1994). «Шумерская богиня Инанна (3400–2200 до н. э.)». Статьи Института археологии . 5. UCL. doi : 10.5334/pia.57 .
Кули, Джеффри Л. (2008). «Инана и Шукалетуда: шумерский астральный миф». KASKAL . 5 : 161–172. ISSN 1971-8608.
Сирино, Моника С. (2010). Афродита. Боги и герои Древнего мира. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Routledge . ISBN 978-0-415-77523-6.
Далли, Стефани (1989). Мифы Месопотамии: Сотворение мира, потоп, Гильгамеш и другие. Оксфорд, Англия: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-283589-5.
Дэй, Джон (2004). «Ссылается ли Ветхий Завет на священную проституцию, и существовала ли она на самом деле в древнем Израиле?». В Маккарти, Кармель; Хили, Джон Ф. (ред.). Библейские и ближневосточные эссе: исследования в честь Кевина Дж. Кэткарта. Cromwell Press. стр. 2–21. ISBN 978-0-8264-6690-7.
D'Costa, Krystal (31 марта 2013 г.). "За пределами Иштар: Традиция яиц на Пасху: не верьте каждому мему, с которым сталкиваетесь". Антропология на практике. Scientific American (блог). Nature America, Inc.
Добсон, Марсия В. DS. (1992). «Ритуальная смерть, патриархальное насилие и женские отношения в гимнах Деметре и Инанне». Журнал NWSA . 4 (1): 42–58. JSTOR 4316175.
Древновская-Рымаж, Ольга (2008). Месопотамская богиня Нанаджа . Варшава: Агаде. ISBN 978-83-87111-41-0. OCLC 263460607.
«Энхедуанна: Возвышение Инанны». Электронный текстовый корпус шумерской литературы (перевод). 2001. Инанна Б.
Фиоре, Саймон (1965). Голоса из глины: развитие ассиро-вавилонской литературы . Норман, Издательство Университета Оклахомы.
Фонтенроуз, Джозеф Эдди (1980) [1959]. Python: исследование дельфийского мифа и его истоков (переиздание). Беркли, Калифорния, Лос-Анджелес, Калифорния и Лондон, Англия: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-04106-6.
Foxvog, D. (1993). "Astral Dumuzi". В Hallo, William W.; Cohen, Mark E.; Snell, Daniel C.; Weisberg, David B. (ред.). The Tablet and the Scroll: Near Eastern studies in honor of William W. Hallo (2-е изд.). CDL Press. стр. 106. ISBN 978-0-9620013-9-0.
Франц-Сабо, Габриэлла (1983). «Кулитта, Нинатта унд». Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) . Проверено 10 августа 2021 г.
Джордж, Эндрю, ред. (1999). Эпос о Гильгамеше: Вавилонская эпическая поэма и другие тексты на аккадском и шумерском языках . Penguin. ISBN 0-14-044919-1.
Джордж, Эндрю Р. (2006). «Обзор: Священный брак шумеров в свете сравнительных доказательств Пирьо Лапинкиви». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 69 (2). Cambridge University Press: 315–317. doi :10.1017/S0041977X06210140. JSTOR 20182041. S2CID 59020637.
Джордж, Эндрю Р. (2015). «Боги Ишум и Хендурсанга: ночные сторожа и уличное освещение в Вавилонии». Журнал исследований Ближнего Востока . 74 (1): 1–8. doi :10.1086/679387. ISSN 0022-2968. S2CID 161546618.
Граббе, Лестер Л. (1997). «Можно ли написать «Историю Израиля»?». Библиотека еврейской Библии / Исследования Ветхого Завета . 245. Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. ISBN 978-0-567-04320-7.
Грац, Ф. (1984). Эк, В. (ред.). «Женщины, война и воинственные божества». Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik . 55 (55). Бонн, Германия: Доктор Рудольф Хабельт ГмбХ: 245–254. JSTOR 20184039.
Грин, Альберто РВ (2003). Бог бури на древнем Ближнем Востоке. Winona Lake, IN: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-069-9.
Guirand, Felix (1968). «Ассиро-вавилонская мифология». Новая энциклопедия мифологии Larousse . Перевод Aldington; Ames. Лондон, Великобритания: Hamlyn . С. 49–72.
Хили, Джон (2001). Религия набатеев: конспект . Лейден Бостон: Brill. ISBN 90-04-10754-1. OCLC 43185847.
Hallo, William W. (2010). Древнейшая литература мира: исследования шумерской художественной литературы. Лейден, Нидерланды: Brill. ISBN 978-90-04-17381-1.
Халлоран, Джон А. (2009). «Шумерский лексикон версии 3.0».
Харрис, Ривка (февраль 1991 г.). «Инанна-Иштар как парадокс и совпадение противоположностей». История религий . 30 (3): 261–278. doi :10.1086/463228. JSTOR 1062957. S2CID 162322517.
Хеффрон, Ягмур (2016a). Инана / Иштар (богиня). Музей Пенна. Древние месопотамские боги и богини (отчет). Открытый богато аннотированный клинописный корпус. Университет Пенсильвании.
Heimpel, Wolfgang (1998). "Ninsiana". Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) . Получено 10 августа 2021 г.
Хенкельман, Воутер FM (2008). Другие боги, которые есть: исследования эламско-иранской аккультурации на основе текстов укреплений Персеполя . Лейден: Нидерландский институт для Набие Остен. ISBN 978-90-6258-414-7.
Хислоп, Александр (1903) [1853]. Два Вавилона: папское поклонение оказалось поклонением Нимроду и его жене (3-е изд.). SW Partridge.
Хоффнер, Гарри (1998). Хеттские мифы . Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN 978-0-7885-0488-4. OCLC 39455874.
Якобсен, Торкильд (1976). Сокровища тьмы: история месопотамской религии. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-02291-9.
Карахаши, Фуми (апрель 2004 г.). «Борьба с горой: некоторые наблюдения над шумерскими мифами об Инанне и Нинурте». Журнал исследований Ближнего Востока . 63 (2): 111–118. doi :10.1086/422302. JSTOR 422302. S2CID 161211611.
Кац, Дина (1996). «Как Думузи стал жертвой Инанны: О формировании происхождения Инанны». Acta Sumerologica . 18. Кафедра лингвистики, Университет Хиросимы: 93–103.
Кац, Дина (2015). «Миф и ритуал через традицию и инновации». Традиция и инновации на древнем Ближнем Востоке . Издательство Университета штата Пенсильвания. С. 59–74. doi :10.1515/9781575063584-007. ISBN 9781575063584– через academia.edu.
Килмер, Энн Драффкорн (1971). «Как была обманута царица Эрешкигаль? Новая интерпретация « Сошествия Иштар ». Ugarit-Forschungen . 3 : 299–309.
Кляйнер, Фред (2005). Искусство Гарднера сквозь века . Белмонт, Калифорния: Thompson Learning, Inc. стр. 49. ISBN 978-0-15-505090-7.
Крамер, Сэмюэл Ной (1961). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до н. э. (пересмотренное издание). Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0-8122-1047-7.
Крамер, Сэмюэл Ноа (1963). Шумеры: их история, культура и характер . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-45238-8.
Крамер, Сэмюэл Ной (октябрь 1966 г.). «Ежегодное воскрешение Думузи: важное исправление к «Сошествию Инанны »». Бюллетень американских школ восточных исследований . 183 (183): 31. doi :10.2307/1356459. JSTOR 1356459. S2CID 163544444.
Крамер, Сэмюэл Ноа (28 апреля 1970 г.). Священный обряд бракосочетания . Блумингтон, Индиана: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-35035-0.
Крамер, Сэмюэл Ноа (1988). История начинается в Шумере: Тридцать девять первых случаев в истории (3-е изд.). Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0-8122-1276-1.
Ламберт, Вильфред Г. (1987). "Lulal / Lātarāk". Reallexikon der Assyriologie . Получено 6 августа 2021 г. .
Лейк, Гвендолин (1998) [1991]. Словарь древней ближневосточной мифологии. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge. ISBN 978-0-415-19811-0.
Лейк, Гвендолин (2013) [1994]. Секс и эротизм в месопотамской литературе. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge. ISBN 978-1-134-92074-7.
Льюис, Сиан; Ллевеллин-Джонс, Ллойд (2018). Культура животных в древности: Справочник с комментариями. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Routledge. ISBN 978-1-315-20160-3.
Литке, Ричард Л. (1998). Реконструкция ассиро-вавилонских списков богов, AN:dA-nu-umm и AN:Anu šá Ameli (PDF) . Нью-Хейвен: Йельская вавилонская коллекция. ISBN 978-0-9667495-0-2. OCLC 470337605.[ постоянная мертвая ссылка ]
Люнгман, Карл Г. (2004). Символы: Энциклопедия западных знаков и идеограмм . Лидингё, Швеция: HME Publishing. ISBN 978-91-972705-0-2.
Маэда, Тору (1981). ««Царь Киша» в досарогонском Шумере». Восток . 17. Общество ближневосточных исследований в Японии: 1–17. doi : 10.5356/orient1960.17.1 . ISSN 1884-1392.
Маркович, Мирослав (1996). «От Иштар до Афродиты». Журнал эстетического образования . 39 (2): 43–59. doi :10.2307/3333191. JSTOR 3333191.
Маклленни, Альберт М. (2011). Это Солнце?: Дух времени и религия. Том I: Сравнительное религиоведение. Lulu.com. С. 60. ISBN 978-1-105-33967-7.
Мейер, Майкл Р. (б.д.). "Венера Утренняя Звезда - Венера Вечерняя Звезда". Astro.com . Получено 12 августа 2021 г. .
Мурат, Лейла (2009). «Богиня Ишара». Анкарский университет Dil ve Tarih-Cografya Fakültesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi . 45 .
Немет-Неджат, Карен Ри (1998). Повседневная жизнь в Древней Месопотамии. Гринвуд. ISBN 978-0-313-29497-6.
Пенглас, Чарльз (1994). Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гомеровских гимнах и Гесиоде. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge. ISBN 978-0-415-15706-3.
Петерсон, Иеремия (2010). «Фрагментарный эротический шумерский контекст с участием Инаны». Aula orientalis: Revista de estudios del Próximo Oriente Antiguo . 28 (2): 253–258. ISSN 0212-5730.
Пивето, Жан (1981) [1964]. "Человек до истории" . В Dunan, Marcel; Bowle, John (ред.). The Larousse Encyclopedia of Ancient and Medieval History . New York, NY: Excaliber Books. ISBN 978-0-89673-083-0.
Поттс, Дэниел Т. (2010). «Приложение 2: Каталог эламских источников». От фундаментов до зубцов: очерки о строительстве храмов на Древнем Ближнем Востоке и еврейской Библии . Мюнстер: Ugarit-Verlag. ISBN 978-3-86835-031-9. OCLC 618338811.
Прайк, Луиза М. (2017). Иштар. Нью-Йорк и Лондон: Routledge. ISBN 978-1-138-86073-5.
Puhvel, Jaan (1987). Сравнительная мифология . Балтимор, Мэриленд: Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-3938-2.
Ретсо, Ян (2014). Арабы в древности: их история от ассирийцев до Омейядов . Лондон, Нью-Йорк: Routledge Taylor & Francis Group. ISBN 978-0-415-76003-4. OCLC 960211049.
Роско, Уилл; Мюррей, Стивен О. (1997). Исламские гомосексуализмы: культура, история и литература. Нью-Йорк, Нью-Йорк: New York University Press. ISBN 978-0-8147-7467-0.
Раунтри, Кэтрин (2017). Раунтри, Кэтрин (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество. Исследования Пэлгрейва в области новых и альтернативных духовностей. стр. 167. doi : 10.1057/978-1-137-56200-5. ISBN 978-1-137-57040-6.
Рубио, Гонсало (1999). «О предполагаемом «дошумерском субстрате»". Журнал клинописных исследований . 51 : 1–16. doi :10.2307/1359726. JSTOR 1359726. S2CID 163985956.
Сошествие Инаны в преисподнюю: перевод. Электронный текстовый корпус шумерской литературы (отчет). Факультет восточных исследований Оксфордского университета. 2001.
Швемер, Дэниел (2007). «Боги бурь Древнего Ближнего Востока: Резюме, синтез, новейшие исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2). Brill: 121–168. doi :10.1163/156921207783876404. ISSN 1569-2116.
Смит, Марк С. (2002). Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле (2-е изд.). Wm. B. Eerdmans Publishing Company. стр. 28. ISBN 978-0-8028-3972-5.
Смит, Марк С. (2014). «Аттарт в сирийских текстах позднего бронзового века». Преображение богини: Иштар – Астарта – Афродита . Фрибург Гёттинген: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-7278-1748-9. OCLC 881612038.
Stol, Martin (1998). "Nanaja". Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) . Получено 1 августа 2021 г.
Стрек, Майкл П.; Вассерман, Натан (2013). «Больше света на Наная» (PDF) . Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie . 102 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 183–201. дои : 10.1515/za-2012-0010. ISSN 1613-1150. S2CID 163386405.
Suter, Claudia E. (2014). «Человеческое, божественное или и то, и другое?: Урукская ваза и проблема неоднозначности в раннем месопотамском изобразительном искусстве». В Feldman, Marian; Brown, Brian (ред.). Approaches to Ancient Near Eastern Art . Берлин, Германия: Walter de Gruyter. стр. 545–568. ISBN 978-1-61451-035-2.
Sweet, R. (1994). «Новый взгляд на «священный брак» в Древней Месопотамии». В Robbins, E.; Sandahl, E. (ред.). Corolla Torontonensis: Исследования в честь Рональда Мортона Смита . Торонто: TSAR Publications. стр. 85–104. OCLC 29597938.
Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858.
Томас, Пол (2007). «Переосмысление Инанны: гендерное переосмысление древней богини в современном поклонении Богине». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 6 : 53–69. doi :10.1558/pome.v6i1.53.
Томпсон, Гэри Д. (2020). «Развитие, расцвет и упадок панвавилонизма». Westnet . Получено 10 августа 2021 г. .
Тинни, Стив (апрель 2018 г.). « Возвращение к сну Думузи ». Журнал исследований Ближнего Востока . 77 (1): 85–89. doi :10.1086/696146. ISSN 0022-2968. S2CID 165931671.
Tuite, Kevin (20 февраля 2004 г.) [2000]. "Значение слова dæl: Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини дичи" (PDF) . Лингвокультура: Исследования взаимопроникновения языка и культуры. Эссе в честь Поля Фридриха . Монреаль, Квебек: Монреальский университет.
ван дер Миероп, Марк (2007). История Древнего Ближнего Востока: 3000–323 гг. до н. э . Блэквелл. ISBN 978-1-4051-4911-2.
Vanstiphout, HL (1984). "Инанна / Иштар как фигура противоречия". Борьба богов: документы Гронингенской рабочей группы по изучению истории религий . 31. Берлин, Германия: Mouton Publishers. ISBN 978-90-279-3460-4.
Vanstiphout, Herman (2003). Эпосы шумерских царей (PDF) . Атланта, Джорджия: Общество библейской литературы. стр. 49–96. ISBN 978-1-58983-083-7.
Уорнер, Марина (2016) [1976]. Единственная из всех ее полов: миф и культ Девы Марии. Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. стр. 210. ISBN 978-0-19-963994-6.
Уэст, М. Л. (1997). Восточный облик Геликона: западноазиатские элементы в греческой поэзии и мифе. Оксфорд, Англия: Clarendon Press. стр. 57. ISBN 978-0-19-815221-7.
Уэстон, Донна; Беннетт, Энди (2013). Поп-язычники: язычество и популярная музыка. Нью-Йорк и Лондон: Routledge. стр. 165. ISBN 978-1-84465-647-9.
Виггерманн, Франс AM (1988). «Непризнанный синоним шумерского суккал, «визирь»». Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie . 78 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои :10.1515/zava.1988.78.2.225. ISSN 0084-5299. S2CID 161099846.
Wiggermann, Frans AM (1997). "Транстигридианские боги-змеи". В Finkel, IL; Geller, MJ (ред.). Шумерские боги и их представления . STYX Publications. ISBN 978-90-56-93005-9.
Виггерманн, Франс AM (1998). «Nackte Göttin A. Philologisch · Обнаженная богиня А. Филологическая». Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) . Проверено 10 августа 2021 г.
Wiggermann, Frans AM (1999). "Nergal A. Philologisch · Nergal A. Philological". Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) . Получено 10 августа 2021 г.
Виггерманн, Франс AM (1999a). «Нин-Гишзида». Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) . Проверено 6 августа 2021 г.
Wiggermann, Frans AM (2001). "Nin-šubur". Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) . Получено 6 августа 2021 г.
Виггерманн, Франс AM (2010). «Сексуальность А. В Месопотамии · Сексуальность А. В Месопотамии». Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) . Проверено 6 августа 2021 г.
Виггинс, Стив (2007). Переоценка Ашеры: с дальнейшими соображениями о богине. Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-717-9. OCLC 171049273.
Вильке, Клаус (1980). "Инанна / Иштар А. Месопотамия. Филологическое · Инанна / Иштар А. Месопотамия. Филологическое". Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) . Получено 10 августа 2021 г.
Вильгельм, Гернот (2014). «Unterwelt, Unterweltsgottheiten C. В Анатолии». Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) . Проверено 10 августа 2021 г.
Волькштейн, Диана; Крамер, Сэмюэл Ной (1983). Инанна, королева неба и земли: ее истории и гимны из Шумера . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper&Row Publishers. ISBN 978-0-06-090854-6.
Ziolkowski, Theodore (2012). Гильгамеш среди нас: Современные встречи с древним эпосом. Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-5035-8.
Жолнай, Илона (2009). «Отражают ли божественные структуры гендера смертные структуры гендера?». По следам Тиквы Фраймер-Кенски . Gorgias Press. doi :10.31826/9781463219185-010.
Zsolnay, Ilona (2010). "Иштар, "богиня войны, усмирительница царей": анализ воинской роли Иштар в проклятых разделах ассирийских царских надписей". Городское управление на Древнем Ближнем Востоке . 53e Rencontre Assyriologique Internationale. Том 2. Winona Lake, IN: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-168-9. OCLC 759160119.
Дальнейшее чтение
Блэк, Джереми (2004). Литература Древнего Шумера. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926311-0.
«Электронный текстовый корпус шумерской литературы». Факультет востоковедения Оксфордского университета. 2003.
Фулко, Уильям Дж. (1987). «Инанна». В Элиаде, Мирча (ред.). Энциклопедия религии . Т. 7. Нью-Йорк: Macmillan Group. С. 145–146.
Хеффрон, Ягмур (2016b). Инана / Иштар (богиня). Музей Пенна. Древние месопотамские боги и богини (отчет). Открытый богато аннотированный клинописный корпус. Университет Пенсильвании.
Келли, Питер (5 мая 2015 г.). «Возвышение Инанны, 2300 г. до н. э.». Серия подкастов «Документы, изменившие мир» (пресс-релиз). Новости Вашингтонского университета. Вашингтонский университет .
Майер, Джон Р. (2018). Гильгамеш и Великая Богиня Урука. Электронные книги Suny Brockport. ISBN 978-0-9976294-3-9. Архивировано из оригинала 30 января 2019 . Получено 8 мая 2018 .
Внешние ссылки
На Викискладе есть медиафайлы по теме Инанна и Иштар .
Найдите значение слова «Инанна» или «Иштар» в Викисловаре, бесплатном словаре.
.jpg/1280px-Warka_vase_(background_retouched).jpg)
_-_EnKi_(Sumerian).jpg/1280px-Ea_(Babilonian)_-_EnKi_(Sumerian).jpg)
_01.jpg/1280px-Dama_de_Galera_(M.A.N._Madrid)_01.jpg)
_(14801964123).jpg/1280px-Myths_and_legends_of_Babylonia_and_Assyria_(1916)_(14801964123).jpg)
Цитаты, связанные с Инанной в Wikiquote
.jpg/1280px-Deesse_au_vase_(Mari).jpg)
