stringtranslate.com

Католические миссии

Миссионерская работа Католической церкви часто осуществляется за пределами географически определенных приходов и епархий религиозными орденами , у которых есть свободные люди и материальные ресурсы, некоторые из которых специализируются на миссиях. В конце концов, приходы и епархии будут организованы по всему миру, часто после промежуточного этапа в виде апостольской префектуры или апостольского викариатства . Католическая миссия на практике осуществлялась преимущественно Латинской церковью .

В Римской курии миссионерскую работу организует Конгрегация евангелизации народов .

История

Времена Нового Завета

Новозаветная миссионерская деятельность христианской церкви со времен Святого Павла была обширной по всей Римской империи .

Средний возраст

В средние века христианские монастыри и миссионеры (такие как Святой Патрик и Адальберт Пражский ) способствовали формальному образованию и изучению религии за пределами старой Римской империи . В седьмом веке Григорий Великий отправил в Англию миссионеров, в том числе Августина Кентерберийского . Хиберно -шотландская миссия началась в 563 году нашей эры.

В конце тринадцатого и начале четырнадцатого веков францисканцы (такие как Вильгельм Рубрук , Иоанн Монтекорвино и Джованни Эд Магнолия) были отправлены в качестве миссионеров на Ближний и Дальний Восток. Их путешествие привело их к Китаю, в попытке обратить в христианство наступающих монголов , особенно великих ханов Монгольской империи . ( См. также Католическую церковь в Китае . )

Эпоха открытий

В эпоху Великих географических открытий Римско-католическая церковь основала ряд миссий в Америке и других колониях через августинцев , францисканцев и доминиканцев с целью распространения католицизма в Новом Свете и обращения коренных народов Америки и других коренных народов в христианство. люди. В то же время миссионеры, такие как Франциск Ксаверий, а также другие иезуиты , августинцы, францисканцы и доминиканцы, двигались в Азию и на Дальний Восток. Португальцы отправили миссии в Африку. Это одни из самых известных миссий в истории.

В империях, которыми правили Португалия и Испания , религия была неотъемлемой частью государства, а евангелизация рассматривалась как приносящая как светскую, так и духовную пользу. Куда бы эти державы ни пытались расширить свои территории или влияние, вскоре за ними последовали миссионеры. По Тордесильясскому договору две державы разделили мир между собой на исключительные сферы влияния, торговли и колонизации. Римско-католическому мировому порядку бросили вызов Нидерланды и Англия . Теоретически оно было отвергнуто « Mare Liberum » Гроция . Колониальная политика Португалии и Испании также подвергалась сомнению со стороны самой Римско-католической церкви. Ватикан основал Конгрегацию пропаганды верности в 1622 году и попытался отделить церкви от влияния иберийских королевств.

В то время как миссии в районах, находящихся под властью Испании и Португалии и, в меньшей степени, французов, связаны с культурным империализмом и угнетением и часто действуют при спонсорстве и согласии колониальных правительств, миссии в других частях мира (особенно Маттео Риччи Миссия иезуитов в Китае и работа других миссионеров-иезуитов в регионе Нагасаки в Японии) были сосредоточены на обращении людей в рамках существующих социальных и политических структур и часто действовали без согласия местного правительства .

Индия

Ранние миссионеры

Иоанн Монте Корвино был францисканцем, посланным в Китай, чтобы стать прелатом Пекина примерно в 1307 году. Он приехал из Персии и перебрался по морю в Индию в 1291 году, в регион Мадраса или «Страну Святого Фомы». Там он проповедовал тринадцать месяцев и крестил около ста человек. Оттуда в декабре 1291 (или 1292) Монте Корвино написал домой, предоставив один из самых ранних заслуживающих внимания отчетов о Коромандельском побережье, предоставленных кем-либо из западных европейцев. Путешествуя по морю из Майлапура, он в 1294 году достиг Китая, оказавшись в столице Камбалиех (ныне Пекин). [1]

Брат Одорик из Порденоне прибыл в Индию в 1321 году. Он посетил Малабар, зашел в Пандарани (20 м к северу от Каликута), в Кранганоре и в Кулам или Квилон, а оттуда, по-видимому, направился на Цейлон и к храму Св. Фомы в Майлапуре близ Мадрас. Он пишет, что нашел место, где был похоронен Фома.

Французский доминиканский миссионер отец Джордан Каталани последовал его примеру в 1321–1322 годах. Он сообщил в Рим, очевидно откуда-то с западного побережья Индии, что похоронил по-христиански четырех монахов-мучеников. Иордан известен своими «Мирабилиями» 1329 года , описывающими чудеса Востока: он предоставил лучшее описание индийских регионов и христиан, продуктов, климата, нравов, обычаев, фауны и флоры, данное любым европейцем в средние века – превосходящее даже Марко Поло.

В 1347 году Джованни де Мариньолли посетил святилище Святого Фомы недалеко от современного Мадраса, а затем направился в то, что он называет царством Саба и отождествляет его с Савой Священного Писания, но которое, судя по разным деталям, похоже, было Явой. Снова отправившись на корабль в Малабар по пути в Европу, он столкнулся с сильными штормами.

Другим выдающимся индийским путешественником был Джозеф, священник из Кранганора. Он отправился в Вавилон в 1490 году, а затем отплыл в Европу и посетил Португалию, Рим и Венецию, прежде чем вернуться в Индию. Он помог написать книгу о своих путешествиях под названием « Путешествия Иосифа Индейца» , которая получила широкое распространение по Европе.

Прибытие португальцев

Внедрение католицизма в Индии начинается с первого десятилетия 1500 г., с приходом туда португальских миссионеров. В 16 веке прозелитизм Азии был связан с португальской колониальной политикой . С помощью папской буллы Romanus Pontifex [2] , написанной 8 января 1455 года Папой Николаем V королю Португалии Афонсу V , покровительство в распространении христианской веры (см. « Падроадо ») в Азии было предоставлено португальцам, которые были награжден правом завоевания. [3] Миссионеры различных орденов ( францисканцы , доминиканцы , иезуиты , августинцы и т. д.) устремились вместе с завоевателями и сразу же начали строить церкви вдоль прибрежных районов, где бы ни проявлялась португальская власть.

История португальских миссионеров в Индии начинается с неоапостолов, которые достигли Каппада около Кожикоде 20 мая 1498 года вместе с Васко да Гамой , [4] который составлял менее 2% от общей численности населения [5] и был крупнейшей христианской церковью. внутри Индии. [4] Он стремился сформировать антиисламские союзы с ранее существовавшими христианскими странами. Прибыльная торговля пряностями привлекла португальскую корону. [6]

Во время второй экспедиции под командованием капитана Педро Альвареша Кабрала португальский флот состоял из 13 кораблей и 18 священников, стоявших на якоре в Кочине 26 ноября 1500 года. Кабрал вскоре завоевал расположение раджи Кочина , который позволил четырем священникам выполнять апостольскую работу среди ранних христиан. общины, разбросанные по Кочину и его окрестностям. Таким образом, в 1500 году миссионеры основали португальскую миссию. Дом Франсиско де Алмейда , первый португальский вице-король, получил разрешение от раджи Кочи построить два церковных здания – базилику Санта-Крус (1505 г.) и церковь Св. Франциска (1506 г.) с использованием камней и раствора, которые были неслыханны в то время, поскольку местные предубеждения были против такого сооружения, за исключением королевского дворца или храма.

В начале 16 века весь Восток находился под юрисдикцией Лиссабонской архиепархии . 12 июня 1514 года Кочин и Гоа стали двумя известными миссионерскими станциями недавно созданной епархии Фуншала на Мадейре , в Атлантике. В 1534 году Папа Павел III буллой Quequem Reputamus возвел Фуншал в архиепархию с Гоа в качестве суфражиста , поместив всю Индию под епархию Гоа . Это создало епископскую кафедрусуфражистку до Фуншала , юрисдикция которой потенциально распространялась на все прошлые и будущие завоевания от мыса Доброй Надежды до Китая .

Первыми обращенными в христианство в Гоа были коренные женщины Гоа, вышедшие замуж за португальцев, прибывших вместе с Афонсу де Альбукерке во время португальского завоевания Гоа в 1510 году. [7]

Девушки-христианки из Гоа встречают португальского дворянина, ищущего жену, из Кодице Казанатенсе (ок. 1540 г.)

В середине 16 века город Гоа был центром христианизации на Востоке. [8] Португальские правители проводили государственную политику, поощряющую и даже поощряющую обращение индуистских подданных. Было бы неверно приписывать большое количество обращений силе. Быстрый рост числа новообращенных в Гоа был главным образом результатом экономического и политического контроля Португалии над индусами, которые были вассалами португальской короны. [9] В то же время многие новые христиане из Португалии мигрировали в Индию в результате инквизиции в Португалии . Многих из них подозревали в том, что они были криптоевреями , обращенными евреями, которые тайно исповедовали свою старую религию, и считали угрозой солидарности христианской веры. [10] Святой Франциск Ксаверий в письме 1545 года Иоанну III Португалии просил создать Гоанскую инквизицию , но она не была создана до 1560 года. [10] [11]

В 1557 году Гоа стал независимым архиепископством с суфражистскими кафедрами в Кочине и Малакке . Весь Восток находился под юрисдикцией Гоа , а его границы простирались почти на половину мира: от мыса Доброй Надежды в Южной Африке до Бирмы, Китая и Японии в Восточной Азии. В 1576 году был добавлен суфражистский престол Макао (Китай), а в 1588 году - Фунаи в Японии. [ нужна ссылка ]

В 1597 году смерть последнего митрополита , архидиакона Авраама из христиан святого Фомы , древней организации, ранее входившей в состав Церкви Востока [12], дала тогдашнему архиепископу Гоа Менезесу возможность подчинить местную церковь под властью Римско-католическая церковь. Ему удалось добиться подчинения архидиакона Георгия , высшего оставшегося представителя отечественной церковной иерархии. Менезеш созвал Синод Диампера между 20 и 26 июня 1599 года, [13] который ввел ряд реформ в церкви и полностью ввел ее в состав Латинской церкви Католической церкви. После Синода Менезес посвятил иезуита Фрэнсиса Роса в сан архиепископа Архиепископии Ангамале христиан Святого Фомы - еще одной суфражистской кафедры Архиепископии Гоа - и началась латинизация христиан Святого Фомы. Большинство в конечном итоге приняли католическую веру, но некоторые перешли на западно-сирийский обряд. Христиане Святого Фомы были вынуждены признать власть Папы . Недовольство этими мерами привело к тому , что некоторая часть общины присоединилась к архидьякону Томасу и поклялась никогда не подчиняться португальцам и не принимать общение с Римом в клятве Кунан-Кросс в 1653 году.

Ангамалийская епархия была передана Краганорской епархии в 1605 году, а в 1606 году шестая суфражистская кафедра Гоа была основана в Сан-Томе, Милапор, недалеко от современного Мадраса. Суфражистские кафедры , добавленные позже в Гоа , были прелатством Мозамбика в 1612 году и Пекином и Нанкином в Китае в 1690 году .

Миссионерская работа продвигалась в больших масштабах и с большим успехом вдоль западного побережья, главным образом в Чауле, Бомбее, Сальсетте, Бассейне, Дамао и Диу, а также на восточном побережье в Сан-Томе в Милапуре вплоть до Бенгалии. В южных округах наибольшей известностью пользовалась миссия иезуитов в Мадуре. Он простирался до реки Кришна с рядом отдаленных станций за ней. Миссия Кочина на Малабарском побережье также была одной из самых плодотворных. Несколько миссий были также созданы во внутренних районах севера, например миссия в Агре и Лахоре в 1570 году и миссия в Тибете в 1624 году. обширные внутренние территории на севере остались практически нетронутыми. [ нужна ссылка ]

С упадком португальского могущества влияние приобрели другие колониальные державы – голландские, британские и христианские организации. [ нужна ссылка ]

Япония

Португальское судоходство прибыло в Японию в 1543 году [14] , а католическая миссионерская деятельность в Японии началась всерьез примерно в 1549 году, ее осуществляли в основном спонсируемые португальцами иезуиты , пока спонсируемые испанцами нищенствующие ордена, такие как францисканцы и доминиканцы , не получили доступ в Японию. Из 95 иезуитов, работавших в Японии до 1600 г., 57 были португальцами, 20 испанцами и 18 итальянцами. [15] Отцы-иезуиты Франсиско Ксавьер , [16] [17] Косме де Торрес и Джон Фернандес были первыми, кто прибыл в Кагосиму с надеждой принести христианство и католицизм в Японию.

Испания и Португалия оспаривали принадлежность Японии. Поскольку ни один из них не мог колонизировать ее, исключительное право на распространение христианства в Японии означало исключительное право на торговлю с Японией. Спонсируемые Португалией иезуиты под руководством Алессандро Валиньяно возглавили прозелитизм в Японии, несмотря на возражения испанцев. Этот факт был утвержден в папской булле папы Григория XIII 1575 года, которая постановила, что Япония принадлежит португальской епархии Макао . В 1588 году под защитой Португалии была основана епархия Фунаи ( Нагасаки ).

В соперничестве с иезуитами нищенствующие ордена , спонсируемые Испанией, проникли в Японию через Манилу . Критикуя деятельность иезуитов, они активно лоббировали Папу. Результатом их кампаний стал указ Папы Климента VIII от 1600 года, разрешавший испанским монахам въезжать в Японию через Португальскую Индию, а также указ Папы Павла V от 1608 года, отменивший ограничения на этот маршрут. Португальцы обвинили испанских иезуитов в том, что они работают на родину, а не на своего покровителя.

Фронтиспис «China Illustrata» Афанасия Кирхера 1667 года , на котором изображены Франциск Ксавьер и Игнатий Лойола , поклоняющиеся монограмме Христа на небесах, в то время как Иоганн Адам Шалль фон Белл и Маттео Риччи работают над миссиями иезуитов в Китае ниже.

Китай

История миссий Общества Иисуса или Иезуитов в Китае эпохи Мин и Цин является одним из примечательных событий в ранней истории отношений между Китаем и западным миром , а также ярким примером отношений между двумя культурами и верованиями. системы в досовременную эпоху. Миссионерская деятельность и другая деятельность иезуитов в 16, 17 и 18 веках сыграли значительную роль в распространении европейской науки и культуры в Китае. Их работа заложила большую часть основы христианской культуры в сегодняшнем китайском обществе . Члены делегации иезуитов в Китае были, пожалуй, самыми влиятельными христианскими миссионерами в этой стране с самого раннего периода существования религии до XIX века, когда возникло значительное количество католических и протестантских миссий .

Карта более 200 иезуитских церквей и миссий, основанных по всему Китаю ок.  1687 .
Конфуций , китайский философ, или «Китайское знание, объясненное на латыни» , введение в китайскую историю и философию, опубликованное в Париже в 1687 году командой иезуитов, работавших под руководством Филиппа Куплета .
Мандат Шарля Мегро 1693 года , который возобновил спор о китайских обрядах.

Несмотря на более раннюю евангелизацию при Тан и Юане , к 16 веку не существует надежных свидетельств того, что в Китае остались практикующие христиане. Португальский исследователь Хорхе Альварес достиг Гуандуна в 1513 году , установив прямое морское сообщение между Китаем и Европой; В течение шести лет после основания иезуитов в 1540 году два китайских мальчика были зачислены в их колледж в Гоа , Индия . Один из них, известный под своим именем при крещении Антонио, путешествовал с основателем иезуитов Святым Франциском Ксаверием, когда тот пытался начать миссионерскую работу в Китае в начале 1550-х годов. Однако, не получив разрешения на въезд в страну, Ксавье умер на острове Шанчуань у побережья провинции Гуандун в 1552 году.  

Когда португальцы основали анклав на полуострове Макао на острове Чжуншань , иезуиты основали базу неподалеку, на Зеленом острове (ныне район «Илья-Верде» САР) . Алессандро Валиньяно , новый региональный менеджер («посетитель») ордена, приехал в Макао в 1578–1579 годах и основал колледж Святого Павла, чтобы начать обучение будущих миссионеров языку и культуре китайцев . Он обратился к членам ордена в Гоа за помощью в привлечении достаточно талантливых лингвистов для укомплектования колледжа и серьезного начала миссии.

В 1582 году иезуиты вновь начали миссионерскую работу внутри Китая, внедряя западную науку , математику , астрономию и картографию . Миссионеры, такие как Маттео Риччи и Иоганн Адам Шалль фон Белл, написали китайские катехизисы [18] и сделали влиятельных новообращенных, таких как Сюй Гуанци , основав христианские поселения по всей стране и сблизившись с императорским двором, особенно с его Министерством обрядов , которое курировало официальную астрономию и астрология . «Иезуиты были приняты в придворных кругах позднего Мин как иностранные литераторы , считавшиеся впечатляющими, особенно благодаря своим знаниям в области астрономии, составления календарей, математики, гидравлики и географии». [19] К 1610 году более двух тысяч китайцев из всех слоев общества обратились в христианство. [ нужна цитация ] Кларк резюмировал следующим образом:

«Когда все сказано и сделано, следует с радостью признать, что иезуиты внесли блестящий вклад в миссионерскую деятельность и политику в Китае. Основная цель была одновременно христианской и мудрой. Им удалось сделать христианство по крайней мере респектабельным и даже заслуживающим доверия для искушенных китайцев, а это немалое достижение». [20]

Это влияние действовало в обоих направлениях:

[Иезуиты] предприняли усилия по переводу западных математических и астрономических работ на китайский язык и пробудили интерес китайских ученых к этим наукам. Они провели обширные астрономические наблюдения и выполнили первые современные картографические работы в Китае. Они также научились ценить научные достижения этой древней культуры и сделали их известными в Европе. Благодаря переписке европейские ученые впервые узнали о китайской науке и культуре. [21]

Риччи и другие, в том числе Мишель Руджери , Филипп Куплет и Франсуа Ноэль, предприняли многовековые усилия по переводу китайской классики на латынь и распространению знаний о китайской культуре и истории в Европе, влияя на ее развивающееся Просвещение . [22] [23]

Однако появление францисканцев и других орденов миссионеров привело к длительным спорам по поводу китайских обычаев и имен Бога . Иезуиты, секуляризованные мандарины и, в конечном итоге, сам император Канси утверждали, что китайское почитание предков и Конфуция было уважительными и светскими ритуалами, совместимыми с христианской доктриной ; другие приказы указывали на верования простых людей Китая, чтобы показать, что это недопустимое идолопоклонство и что общепринятые китайские имена Бога путают Создателя с Его творением. Действуя по жалобе епископа Фуцзянь, [24] [25] Папа Климент XI наконец положил конец спору решительным запретом в 1704 году; [26] его легат Шарль-Тома Майяр де Турнон издал краткое изложение и автоматическое отлучение от церкви любого христианина, разрешающего конфуцианские ритуалы, как только до него дошла весть в 1707 году. [27] К тому времени, однако, Турнон и епископ Мегро проявили такое крайнее невежество в допрос перед троном о том, что император Канси приказал изгнать христианских миссионеров, неспособных соблюдать условия китайского катехизиса Риччи. [28] [24] [29] Политика Турнона, подтвержденная буллой Клемента 1715 года Ex Illa Die ... , привела к быстрому краху всех миссий по всему Китаю, [28] с последними иезуитами, вынужденными сохранять верность папские постановления - окончательно изгнаны после 1721 года. [30]

Хотя католическая миссионерская работа возобновилась после открытия страны после Нанкинского договора в 1830-х годах, только в 1939 году церковь пересмотрела свою позицию в отношении китайских обычаев. Первоначальный шаг Папы Пия XII в сторону большей снисходительности был впоследствии подтвержден и расширен Вторым Ватиканским собором .

Майя

Есть записи о деятельности францисканцев в Америке уже в 1519 году. В начале 16 века миссионерское движение распространилось из Карибского бассейна в Мексику , Центральную Америку , некоторые части Южной Америки и юго-запад Соединенных Штатов . [31]

Целью францисканских миссий было распространение христианской веры среди жителей Нового Света «словом и примером». [32] Распространение христианства на недавно открытом континенте было главным приоритетом, но лишь частью испанской колонизационной системы. Влияние францисканцев , учитывая, что миссионеров иногда рассматривают как инструменты империализма , [33] позволило достичь других целей, таких как распространение испанского языка , культуры и политического контроля в Новом Свете . Цель заключалась в том, чтобы превратить земледельцев или кочевых индейцев в модель испанского народа и общества. По сути, целью была урбанизация . Миссии достигли этого, «предлагая подарки и убеждение… и безопасность от врагов». Эта защита также обеспечивала безопасность испанской военной операции, поскольку теоретически войн было бы меньше, если бы туземцы были умиротворены. Таким образом, миссионеры помогли колонизаторам достичь еще одной цели. [34]

Калифорния

Миссия Сан-Хуан Капистрано в апреле 2005 года. Слева — фасад первой глинобитной церкви с пристроенной эспаданой ; за кампанарио , или «колокольной стеной», находится «Священный сад», известный как « самые красивые из францисканских руин ».
Францисканцы калифорнийских миссий носили серые одеяния , в отличие от коричневых ряс , которые обычно носят сегодня. [35]

Между 1769 и 1823 годами испанские члены Ордена францисканцев основали и управляли 21 миссией в Калифорнии по обращению коренных американцев . Это была первая крупная попытка европейцев колонизировать регион Тихоокеанского побережья , которая дала Испании ценный плацдарм на этой границе. Поселенцы завезли европейский скот , фрукты , овощи и промышленность , но испанская оккупация также привела к негативным последствиям для коренного населения. Сегодня миссии являются одними из старейших структур штата и наиболее посещаемых исторических памятников; многие из них также продолжают действовать как католические церкви.

Нью-Мексико

Миссии в Нью-Мексико были созданы монахами-францисканцами для обращения в веру местных пуэбло , навахо и апачей . Первым постоянным поселением была Миссия Сан-Габриэль в 1598 году недалеко от того, что сейчас известно как Сан-Хуан-Пуэбло .

Современные миссии

Католическая миссионерская работа претерпела глубокие изменения со времени Второго Ватиканского Собора . [36] Оно уделяет приоритетное внимание вопросам социальной справедливости и стремится избежать опасностей культурного империализма или экономической эксплуатации, которые часто сопровождают религиозное обращение. Христианские миссионеры признают, что борьба за справедливость является составной частью проповеди Евангелия [37] и обычно соблюдают принципы инкультурации в своей миссионерской работе. До II Ватиканского собора « крещению желания » и спасению вне католической церкви было разрешено очень мало возможностей. [38] Поскольку Совет делает акцент на индивидуальной совести, [39] крещение рассматривается не только как обычное средство спасения, но и как призвание христиан нести благую весть о Божьей любви всем народам посредством практики истинного милосердия. это универсально и включает всех детей Божьих. [40]

Церковь, выполняющая миссию через свои различные религиозные и светские ассоциации, сегодня гораздо больше вовлечена в решение проблем бедных и целостное человеческое развитие, чем в прозелитизм. В 2016 году Папа Франциск сформировал в Римской курии Департамент по содействию комплексному человеческому развитию, который будет курировать многочисленные католические информационно-просветительские программы, поддерживаемые непосредственно Ватиканом . Не то чтобы такие миссии новы; Каритас Интернационалис — это конфедерация католических организаций по оказанию помощи , развитию и социальному обслуживанию, которая возникла сразу после выхода в 1893 году социальной энциклики Папы Льва XIII Rerum novarum. И сегодня иезуитские миссии, как и в Африке и Индии, больше участвуют в просвещении и дальнейшая помощь беднейшему сельскому населению , такому как далиты и адиваси в Индии, чем прямое обращение в веру. Это справедливо и для Китая, где прозелитизм был запрещен, но многие христиане помогали в изучении языка. [41] Нынешняя практика в Азии и Африке подробно описана в статьях о сотнях учебных заведений и центров развития, которыми управляют иезуиты. Примерно то же самое можно сказать и о других католических светских и религиозных группах и их современных миссиях.

Выпускники

См. также

Ссылки

  1. ^ Одорик Порденоне (Нендельн, Лихтенштейн, 1967), Генри Юл, пер. Кэти и путь туда, том. II, с. 142.
  2. ^ См. полный текст, стр. 13–20 (на латыни) и стр. 20–26 (на английском языке) в «Европейских договорах, касающихся истории Соединенных Штатов и их зависимостей до 1648 года», Вашингтон, округ Колумбия, Фрэнсис Гардинер Давенпорт , Вашингтонский институт Карнеги. , 1917–37 — Google Книги . Переиздание, 4 тома (октябрь 2004 г.), Lawbook Exchange, ISBN  1-58477-422-3
  3. ^ Даус, Рональд (1983). Die Erfindung des Kolonialismus (на немецком языке). Вупперталь/Германия: Питер Хаммер Верлаг. п. 33. ISBN 3-87294-202-6.
  4. ^ ab «Факты: католики во всем мире». Новости Би-би-си .
  5. Католическая церковь Индии Меган Гэлбрейт отвечает лидерством. Архивировано 3 марта 2008 г. в заметке Wayback Machine Field на веб-сайте Glocal Health Council.
  6. ^ "Коллекция Васко да Гамы". Мичиганский университет. Архивировано из оригинала 16 октября 2007 г.
  7. ^ Кроули, Роджер (2015). Завоеватели: как Португалия создала первую глобальную империю . Лондон: Фабер и Фабер.
  8. ^ де Мендонса 2002, стр. 67
  9. ^ де Мендонса 2002, стр. 397
  10. ^ аб Даус, Рональд (1983). Die Erfindung des Kolonialismus (на немецком языке). Вупперталь/Германия: Питер Хаммер Верлаг. стр. 61–66. ISBN 3-87294-202-6.
  11. ^ Аксельрод, Пол; Фюрч, Мишель А. (май 1996 г.). «Бегство божеств: индуистское сопротивление в португальском Гоа». Современные азиатские исследования . 30 (2): 387–421. дои : 10.1017/S0026749X00016516. JSTOR  313013.
  12. ^ Фрикенберг 2008, с. 93; Уилмшерст 2000, с. 343.
  13. ^ ab "Синод Диампера". Синод Диамперской церкви.
  14. ^ Руис-де-Медина, отец Хуан Г., Documentos de Japon, Рим, 1990, 1995)
  15. ^ Руис-де-Медина, отец Хуан Г., Культурное взаимодействие на Востоке за 30 лет до Маттео Риччи. Католический университет. Португалии, 1993 г.
  16. ^ Католическая энциклопедия, 1909 г., о святом Франциске Ксаверии.
  17. Святой Франциск Ксаверий на католическом форуме. Архивировано 20 ноября 2010 г. в Wayback Machine.
  18. ^ Риччи, Маттео (1603), 《天主實義》 [Тяньчжу Шии, Истинное значение Господа Небес]. (на китайском языке)
  19. ^ Эбри, Патрисия Бакли (1996). Кембриджская иллюстрированная история Китая . Кембридж, Нью-Йорк и Мельбурн: Издательство Кембриджского университета. п. 212. ИСБН 0-521-43519-6.
  20. ^ Данн, Джордж Х. Поколение гигантов . стр. 86–88.
  21. ^ Удиас 2003, с. 53.
  22. ^ Паркер, Джон (1978). Окна в Китай: иезуиты и их книги, 1580-1730 гг . Бостон: Попечители Публичной библиотеки города Бостона. п. 25. ISBN 0-89073-050-4.
  23. ^ Хобсон, Джон М. (2013). Восточные истоки западной цивилизации (10-е печатное изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 194–195. ISBN 978-0-521-54724-6.
  24. ^ ab Фон Коллани, Клаудия (2009), «Биография члена Европарламента Шарля Мегро», Stochastikon Encyclepedia, Вюрцбург: Stochasticon, заархивировано из оригинала 07 февраля 2020 г. , получено 2 января 2018 г..
  25. ^ Лищак, Владимир (2015), «Франсуа Ноэль и его латинские переводы конфуцианских классических книг, изданных в Праге в 1711 году», Anthropologia Integra , vol. 6, стр. 45–8..
  26. ^ Рул, Поль (2003), «Франсуа Ноэль, SJ, и споры о китайских обрядах», История отношений между Нидерландами и Китаем в эпоху Цин, Левенские китайские исследования , Том. XIV, Левен: Издательство Левенского университета, стр. 152, ISBN 9789058673152.
  27. ^ Отт, Майкл (1913), «Шарль-Тома Майяр де Турнон», Католическая энциклопедия , том. Том. XV, Нью-Йорк: Энциклопедия Пресс..
  28. ^ аб Шарбонье, Жан-Пьер (2007), Кув де Мюрвиль, Морис Ноэль Леон (редактор), Христиане в Китае: с 600 по 2000 год нашей эры, Сан-Франциско: Ignatius Press, стр. 256–62, ISBN 9780898709162.
  29. ^ Сих, Одри (2017), «Китайский миссал 1670 года: борьба за коренизацию среди противоречий в китайских обрядах», Христианство Китая: от миссионера к местной церкви, Исследования христианской миссии, Лейден: Koninklijke Brill, стр. 115, ISBN 9789004345607.
  30. ^ Мангелло, Дэвид Э. , изд. (1994), Споры о китайских обрядах: его история и значение , Серия монографий Monumenta Serica , том. 33, Неттеталь: Стейлер Верлаг, ISBN 978-3-8050-0348-3.
  31. ^ Хабиг 1945, с. 342.
  32. ^ Клендиннен 1982.
  33. ^ Грэм 1998, с. 28.
  34. ^ Ли 1990, с. 44.
  35. ^ Келси 1993, с. 18.
  36. Dignitatis Humanae, 7 декабря 1965 г.
  37. ^ Справедливость в мире (1971). Всемирный синод католических епископов, №6.
  38. Даллес, SJ, Эйвери (12 февраля 2008 г.). «Кто может быть спасен?» . Проверено 21 апреля 2017 г.
  39. ^ Деяния 10:34 и далее; 1 Тим 2:4; Люмен Гентиум , 1:16; Катехизис Католической Церкви , 1260 г.
  40. ^ Римлянам 2:2–16; Мф 25:31 и далее
  41. ^ "AITECE - Обучение в Китае | Колумбийские отцы" . Columban.org . Архивировано из оригинала 22 апреля 2017 г. Проверено 21 апреля 2017 г.

Цитируемые источники

Дальнейшее чтение

Историография