Бусидо (武士道, «путь воина») — моральный кодекс, касающийся самурайских взглядов, поведения и образа жизни, [1] [2] [3] формализованный в период Эдо (1603–1868). Существует несколько типов бусидо, которые значительно эволюционировали на протяжении истории. [1] [2] [4] Современные формы бусидо по-прежнему используются в социальной и экономической организации Японии. [1] Бусидо также используется как всеобъемлющий термин для всех кодексов, практик, философий и принципов самурайской культуры. [5] [6] [7] Он в общих чертах аналогичен европейской концепции рыцарства , но с некоторыми существенными отличиями. [8] [5]
Идеи кодекса самурая формализовали более ранние моральные ценности и этику, чаще всего подчеркивая сочетание искренности, бережливости, верности, мастерства в боевых искусствах , чести до самой смерти, [9] «храбрости» и «верности господину самурая». [10] Идея кодекса или кодексов самурая была разработана и усовершенствована за столетия до периода Эдо в период Камакура . [9]
Бусидо как таковое развивалось между XVI и XX веками, однако это подвергалось сомнению среди ученых мужей, которые считали, что оно основывается на наследии, восходящем к X веку.
Сам термин «бусидо» «редко встречается в досовременной литературе» [11], но кодекс чести существовал среди пишущей элиты и историков, которые, как правило, испытывали достаточное отвращение к бесчестной деятельности некоторых бойцов, таких как синоби , чтобы редко упоминать их. [12] Идеи чести, которые привели к бусидо, развились в ответ на бесчестное поведение самураев, которое всегда существовало, [13] новые методы скрытности и шпионажа, [12] и дзен-буддийские воинские принципы. [14]
Честь в бою, выражающаяся в объявлении своего имени семьи и/или родословной перед боем, попытка ограничить бои среди воинов-дворян конными поединками из лука или мечей [15] [16] без уловок или хитростей, и вести себя как легендарный персонаж или прославленный герой (рассказы о храбрости были популярны в период Камакура [17] ), [18] была заметной идеей в период Камакура из-за относительного мира в Японии в то время. [19] Кодексы чести до бусидо в это время также были приняты простолюдинами, которые иногда брали на себя роли, схожие с самураями [13] и часто использовали свои фамилии в качестве вступления к бою, несмотря на то, что не были дворянами. [19] Однако даже во время относительно небольших семейных и земельных ссор того времени, а также дуэлей, которые считались почетными, воины часто игнорировали эти нормы боя, и объявление фамилий или родословных было в основном способом похвастаться и заявить о праве сражаться и/или получить то, что фракция искала после боя. [18] [19] Также было известно, что случалось и откровенное хвастовство. [12] Эти и без того слабые кодексы чести были ослаблены, когда японцы, ожидая, что вторгшиеся монголы будут вести себя непринужденно в своих боях, унизительно отправили посланника , который выпустил шумовую стрелу, чтобы официально начать то, что японцы предполагали как серию небольших дуэлей и стычек. [19] Кроме того, монголы обычно прорубали проходы через солдат, которые пытались объявить о своей родословной, прежде чем столкнуться с ними. [18] Несмотря на окончательную победу над монголами, эти нормы чести, а также сёгунат , были ослаблены настолько, что стали причиной эндемического разделения, которое привело к концу периода Камакура и дворцовым войнам периода Намбокутё .
Родившись из неоконфуцианства во времена мира в период Эдо и следуя конфуцианским текстам, а также находясь под влиянием синтоизма и дзен-буддизма , он уравновешивал насилие терапевтическими идеалами мудрости и мира, принятыми в то время. Он получил дальнейшее развитие в период Муромати (1336–1573) и был формально определен и применен в законе сёгунатом Токугава в период Эдо. [20]
Строгого определения не существует, и толкования кодекса со временем менялись. [21] Бусидо претерпело множество изменений на протяжении всей истории Японии, и различные японские кланы интерпретировали его по-своему вплоть до 19 века, что было достаточным для того, чтобы чаще всего представлять собой ряд неписаных устных ожиданий, которые можно было бы описать как различные кодексы, с дальнейшими вариациями, вероятно, существовавшими в одном и том же дворянском доме воинов, а не единый кодекс. [22]
Одно из самых ранних известных использований термина «бусидо» содержится в чрезвычайно влиятельном [23] тексте конца XVI века «Военное зеркало Кая» , где он использовался для описания неписаных правил сложным метафорическим образом, которым простолюдины якобы не могли следовать. [18]
Другое раннее использование письменного термина встречается в « Кёё Гункан» Косаки Масанобу в 1616 году . В 1685 году книга укиё-э «Кокон Бусидо эзукуси» (古今武士道絵つくし, «Образы Бусидо сквозь века» ) художника Хисикавы Моронобу включала термин и изображения самураев с простыми описаниями, предназначенными для детей. [1] В 1642 году самурай Сайто Тикамори написал «Касёки» (可笑記, «Забавные заметки» ) и включал моральные заповеди, объясняющие теоретические аспекты бусидо. [1] [24] Оно было написано доступным кана и предназначалось для простолюдинов, а не для воинов. [1] Оно пользовалось большой популярностью, демонстрируя, что идея бусидо распространилась среди населения. [1] В «Касёки» показано, что моральные ценности присутствовали в бусидо к 1642 году. [1] [ необходимы дополнительные пояснения ]
Термин «бусидо» вошел в международное употребление после публикации в 1899 году книги Нитобэ Инадзо « Бусидо: душа Японии», которую прочитали многие влиятельные западные люди. [25] В «Бусидо» (1899) Нитобэ писал:
Бусидо, таким образом, является кодексом моральных принципов, которые самураи должны были или предписывалось соблюдать... Чаще всего это кодекс невысказанный и неписаный... Он был органическим ростом десятилетий и столетий военной карьеры. Чтобы стать самураем, этот кодекс должен быть освоен. [8]
В своей книге «Феодальная и современная Япония» (1896) историк Артур Мэй Кнапп писал:
Самурай тридцатилетней давности имел за плечами тысячу лет обучения закону чести, послушания, долга и самопожертвования... Их не нужно было создавать или устанавливать. В детстве его нужно было только научить, как это и было с самых ранних лет, этикету самосожжения . [ 26]
Bushidō (武士道) — японское слово, которое буквально означает «путь воина». Впервые оно упоминается в работе 1616 года Kōyō Gunkan (甲陽軍鑑) , военной хронике, описывающей подвиги клана Такэда . [27] Термин представляет собой соединение bushi (武士, «воин», буквально «военный + человек») , китайского слова, впервые засвидетельствованного в японском языке в 712 году с on'yomi (китайско-японское прочтение), и dō (道, «дорога, путь») . [27] [28] [29] В современном использовании bushi часто используется как синоним самурая ; [27] [28] [29] Однако исторические источники ясно показывают, что буси и самураи были разными понятиями, причем первое относилось к солдатам или воинам , а второе — к своего рода наследственной знати . [30] [31]
В начале 17 века термин бусидо (武士道) с его чтением онёми использовался наряду с синонимической альтернативной формой (武士の道) , читавшейся с использованием родной японской лексики ( кунёми ) как моно но фу но мичи . [27] [28] Другой важный термин — буси катаги (武士気質, буквально «воинский темперамент») . [32]
На протяжении столетий самураи придерживались нескольких типов кодекса, интерпретации которых различались в зависимости от клана самураев и члена военной знати. [5] [1] [2] Это охватывало мораль, их роль в обществе и то, как жить с честью и добродетелью. У самураев были некоторые общие ценности, но у них не было единого определения или пути, которого все самураи должны были придерживаться. Самураи были такими же практичными на поле боя, как и любые другие воины. [33] Эти концепции, кодексы и идеалы были укоренены в самураях с тех пор, как они пришли к власти в период Камакура (1185–1333). [34] [35] [20] В определенные эпохи существовали распространенные правила и неписаные обычаи, такие как «Путь лука и лошади» (弓馬の道, kyūba no michi) с XII века, а в период Эдо кодекс самураев был формализован с определенными добродетелями и законами правящим сёгунатом Токугава . [1] Известные самураи, такие как Миямото Мусаси (1584–1645) и Ямамото Цунэтомо (1659–1719), [36] много писали о своих интерпретациях бусидо. В 1870-х годах реставрация Мэйдзи упразднила класс самураев, и они были переведены в профессиональные, военные и деловые классы. [37] Однако бывшие самураи и их потомки продолжали оказывать влияние на японское общество, поскольку они занимали важные должности. Бусидо продолжало существовать в различных типах. Дополнительные концепции и идеи были добавлены к бусидо, чтобы оно могло развиваться со временем. Оно использовалось в вооруженных силах Японской империи и символически преемниками Сил самообороны Японии . В период Тайсё бусидо пропагандировалось как путь торговца. [38] Оно может быть бездействующим в течение многих лет и возрождаться во время геополитической нестабильности. Столетия правления класса самураев оставили глубокое влияние на японское общество. Таким образом, различные формы все еще используются сегодня, например, в японской культуре, бизнесе, боевых искусствах и коммуникации. [1] [39] [40] [21] [41]
Бусидо часто описывается как определенный моральный кодекс, которому все члены класса самураев были обязаны следовать. Однако исторически самураи придерживались нескольких воинских кодексов, и их интерпретации различались в зависимости от самурайского клана, отдельных лиц и эпох. [1] [2] [4] [42] [5] Эти кодексы и философии кардинально менялись в разные эпохи. Самый ранний тип протобусидо существовал с периода Камакура (1185). [34] [35] [20] Степень преданности и интерпретации различались у разных людей. [5] По крайней мере с периода Сэнгоку самураи не испытывали угрызений совести, используя определенное оружие. [5] Отступление с поля боя случалось, если его было невозможно выиграть, в то время как другие предпочитали сражаться до конца. [5] Самураи активно не стремились к почетной смерти. [5] Однако почетно было умереть на службе у даймё , только продвигая дело даймё. [5]
У самураев были темные обычаи, наиболее примечательный из которых: Кири-сутэ гомэн — право наносить удары представителям низшего класса, которые их опозорили. [5] Сэппуку — ритуальное самоубийство, чтобы умереть достойно или восстановить свою честь. [5] [43] Цудзигири (убийство на перекрестке) — нападение на человека-противника с целью проверки оружия или умения — стало распространенным явлением в ранний период Эдо, пока не был введен запрет. [5] [44] Точная частота цудзигири неизвестна, и официально оно никогда не одобрялось ни одним самурайским кланом. [45] Однако это и другие виды убийств, совершенных самураями, случались достаточно часто, чтобы стать предметом жалоб среди европейцев. [46] [47]
Самураи собирали головы с помощью ритуала, чтобы украсить отрубленные головы достойных соперников и выставить их напоказ. [48] Самураи применяли различные жестокие наказания к преступникам. Наиболее распространенными смертными казнями вплоть до Реставрации Мэйдзи были (в порядке суровости): обезглавливание, обезглавливание с позорным выставлением головы после смерти, распятие (например, за отцеубийство ) и смерть через сожжение зажигательными смесями. [43] Члены сословия самураев имели привилегию совершать харакири (самоубийственное потрошение). [43] Если это не было смертельным, то друг или родственник совершал обезглавливание (кайсяку). [43] В 1597 году Тоётоми Хидэёси приказал привлечь к ответственности 26 мучеников Японии . [49] Их пытали, калечили, водили по деревням и казнили через распятие , привязывали к крестам на холме и пронзали копьями. [50] В XVII веке сёгунат Токугава казнил более 400 христиан ( мучеников Японии ) за то, что они были более преданы своей вере, чем сёгунат. [49] Смертными казнями были обезглавливание, распятие, смерть через сожжение и Ана-цуруси (穴吊るし, дословно «подвешивание в отверстии») .
Бусидо описывается как японское рыцарство , [5] а самураи в целом описываются как похожие на западных рыцарей . [51] Существуют заметные сходства и различия в зависимости от того, какой тип бусидо сравнивается с рыцарством. Христианство оказало модифицирующее влияние на добродетели рыцарства, [52] тогда как бусидо находилось под влиянием дзен-буддизма , синтоизма и конфуцианства . [53] [1] [54] Бусидо обычно ассоциируется с моральными нормами книги Нитобэ Инадзо «Бусидо: Душа Японии» (1900), потому что его книга популяризировала термин «бусидо» на международном уровне. Однако это романтизированная интерпретация бусидо, которая отличается от другой исторической литературы самураев. Таким образом, мораль, определенная Нитобэ, не представляет собой все бусидо. Некоторые исследователи утверждают, что рыцарское бусидо, определенное Нитобэ (также известное как Мэйдзи Бусидо), было изобретено в 19 веке. Однако существует множество исторической литературы о японских кодексах воинов, практиках, философиях со времен периода Камакура . Эти типы можно разделить по эпохам на Сэнгоку, Эдо, Мэйдзи и современное бусидо. [1] [55] [36] [4] [53] [56] [21] [39] Поэтому термин бусидо можно использовать как всеобъемлющий термин для всех кодексов, практик, философий и принципов самурайской культуры. [5] [6] [7]
Китайский политик Дай Цзитао признал историческую легитимность бусидо и сказал, что оно возникло как теория общественного порядка, но значительно эволюционировало. [57] : 14-15. В период Токугава бусидо использовалось для описания этической теории и стало религиозной концепцией, основанной на синтоизме . [57] : 14-15. В период Мэйдзи бусидо впитало европейские идеалы и сформировало основу политической этики Японии. [57] : 14-15. Китайский писатель Чжоу Цзожэнь поддержал историческую легитимность, хотя считалось, что она изменилась и исказилась в современный период.
Ценности, которые стали бусидо, значительно изменились на протяжении столетий вплоть до настоящего времени. [1] [57] : 14-15. [54] [58] Впервые они появились как неписаные обычаи в 12 веке при сёгуне Минамото Ёритомо . [59] Письменный термин бусидо впервые появляется в Коё Гункан примерно в 1616 году, в рассказе о военных подвигах клана Такэда . [1] Бусидо эволюционировало от полной преданности доблести в бою в утонченные типы, которые были больше связаны с моральной целостностью. [1] [54] У самураев были разные типы бусидо в каждую историческую эпоху , отражающие меняющиеся требования на поле боя и в обществе. [1] [54] Название эпохи должно использоваться для описания типа бусидо.
Первым предшественником бусидо была система классовой морали периода Хэйан . [46]
Первое надлежащее центральное правительство Японии было создано около 700 года. Японией правил император (Тэнно) с бюрократической поддержкой аристократии. Они постепенно теряли контроль над своими вооруженными слугами, самураями. К середине 12 века класс самураев захватил власть. Самураи (буси) правили Японией с сёгуном (将軍) в качестве сюзерена до середины 19 века. Сёгун изначально был военным заместителем императора. После войны Гэмпэй (1180–1185) Минамото-но Ёритомо узурпировал власть у гражданской аристократии, создав военное правительство, называемое бакуфу, которое с 1192 года располагалось в Камакуре. [60] Император и его двор стали номинальными главами . [60] [61]
Появление бусидо связано с феодальной Японией и первым сёгуном во времена Минамото-но Ёритомо (1147–1199) в XII веке. Собственное моральное измерение бусидо постепенно появляется в культуре воинов и становится ориентиром в историях и военных договорах только с XIV и XV веков. [59] Таким образом, отмечается постоянство современного представления его древности в японской культуре и его распространение.
В X и XI веках существовали Путь воина (Цувамон но мити) и Путь лука и стрел (Кюсэн / кюя но мити). [62] Во время войны Гэмпэй (1180–1185) он назывался «Путь лука и лошади» (弓馬の道, кюба но мити) [1] из-за большого значения этого стиля боя для воинов того времени, и потому что он считался традиционным методом, методом старейших героев-самураев, таких как принц Сётоку , Минамото но Ёримицу и Минамото но Ёсииэ (Хатимантаро). По словам Луи Фредерика , кюба но мити появился около X века как набор правил и неписаных обычаев, которые самураи должны были соблюдать. [63] Также существовали «Юмия тору ми но нараи» (обычаи для тех, кто натягивает лук). [1] Это показывает, что возникло чувство идеального поведения воина, которое развилось из ежедневных тренировок и военного опыта. [54]
Ближе к 10-му и 11-му векам мы начали использовать такие выражения, как путь воина (Tsuwamon no michi), путь лука и стрел (Kyûsen / kyûya no Michi), путь лука и лошади (Kyûba no Michi). Эти выражения относятся к практикам, которые являются предками пути воина (bushidô), но они тогда не подразумевали никакого отношения к морали. Это были только практики, сосредоточенные на подготовке к реальному бою и, следовательно, имевшие отношение к образу жизни самураев в широком смысле. [64]
Мир воинов, который развивался […] в средневековый период (XII–XVI вв.), был […] помещен под господство буддийской религии […]. Буддизм делает запрет на убийство живых существ одним из своих основных принципов. […] Столкнувшись со смертью, некоторые самураи думали, что они унаследовали плохую карму […] другие знали, что они творят зло. Буддийское понятие непостоянства (Mujo) имело тенденцию выражать определенный смысл хрупкости существования, […]. Вера в чистую землю Будды Амиды […] позволяла некоторым воинам надеяться на рай Амида […]. Дзен-буддизм с его учением о единстве жизни и смерти также ценился многими самураями […]. Мир средневековых воинов оставался вселенной, все еще в значительной степени управляемой сверхъестественным, и в частности верой в измученные души воинов, павших в бою (которые) почти одержимо возвращались во снах живых. Эта идея также обеспечила успех театра Но. [65]
В «Повести о Хэйкэ» описывается идеализированная история войны Гэмпэй (1180–1185) с борьбой между двумя могущественными самурайскими кланами, Минамото и Тайра . В эпосе четко прослеживается идеал воспитанного воина. [66] В раннюю современную эпоху эти идеалы активно преследовались в высших эшелонах военного общества и рекомендовались как надлежащая форма японского воина. [ требуется ссылка ] Влияние синтоизма, буддизма, даосизма и конфуцианства на раннее развитие бусидо привило тем, кто живет по кодексу, религиозное уважение к нему. [67]
Во многих ранних литературных произведениях Японии говорится о воинах, но термин «бусидо» не появляется в тексте до периода Эдо. [68] Кодекс, который впоследствии стал бусидо, был концептуализирован в Японии в конце периода Камакура (1185–1333). [34] Со времен сёгуната Камакура «путь воина» стал неотъемлемой частью японской культуры. [35] [20] Ученые обычно рассматривают досовременную Японию как «нацию воинов» со времен средневековья. [69] Самураи были образцами для подражания для общества со времен средневековья. В соответствии с конфуцианством , одной из их обязанностей было служить образцом для подражания для общества. Они уравновешивали свои навыки боевых искусств мирными достижениями, такими как литература, поэзия и чайная церемония . [70] Например, средневековая японская пословица Хана ва сакураги, хито ва буси ( японский :花は桜木人は武士, буквально «[лучший] цветок – это цвет вишни; [лучший] человек – это воин»). [71] В 1843 году Накамура сказал:
Наша нация — нация оружия. Земля на западе [Китай] — нация письма. Нации письма ценят перо. Нации оружия ценят меч. Так было с самого начала... Наша страна и их страна отделены друг от друга сотнями миль, наши обычаи совершенно различны, темпераменты наших людей несхожи — так как же мы можем разделять один и тот же Путь? (Накамура 1843, цитируется в Ватанабэ 2012: 285). [72] [73]
В период Муромати (1336–1573) путь воина начал совершенствоваться , включая в его повседневную деятельность, наряду с боевыми тренировками, дзенскую медитацию, живопись (монохромный стиль), икебану , чайную церемонию , поэзию, такую как поэма о смерти (сочиняемая самураями перед самоубийственными миссиями или сражениями) [74], и литературу . [20]
Карл Стенструп отметил, что сочинения XIII и XIV веков ( gunki monogatari ) «изображают буси в их естественной стихии, войне, восхваляя такие добродетели, как безрассудная храбрость, яростная семейная гордость и бескорыстная, порой бессмысленная преданность хозяину и человеку» [75] .
Каждый крестьянин был по сути воином, пока Хидэёси не конфисковал оружие посредством общенациональной «охоты за мечами» в 1588 году. Каждый асигару получил свои первые уроки менталитета войны от бива хоши . С другой стороны, декламации Хэйкэ также пропагандировали гражданские добродетели: верность, стойкость в невзгодах и гордость за честь семьи.
— Карл Стенструп [75]
Высказывания вассалов и военачальников периода Сэнгоку, таких как Като Киёмаса (1562–1611) и Набэсима Наосигэ, как правило, записывались или передавались потомкам на рубеже XVI века, когда Япония вступила в период относительного мира. В руководстве, адресованном «всем самураям , независимо от ранга», Като утверждает:
Если человек не исследует вопрос бусидо ежедневно, ему будет трудно умереть храброй и мужественной смертью. Поэтому важно хорошо запечатлеть это дело воина в своем сознании.
— Като Киёмаса" [76]
Като был свирепым воином, который запретил даже декламацию стихов, заявив:
«Нужно приложить большие усилия в вопросах обучения. Нужно читать книги, посвященные военным вопросам, и направлять свое внимание исключительно на добродетели верности и сыновней почтительности... Родившись в доме воина, человек должен стремиться схватить длинный и короткий мечи и умереть».
— Като Киёмаса [76] [ требуется разъяснение ]
Набэсима Наосигэ (1538–1618) говорит то же самое, что для любого человека позорно умереть, не рискнув своей жизнью в бою, независимо от ранга, и что « бусидо заключается в том, чтобы быть сумасшедшим, умирая. Пятьдесят или больше человек не смогли бы убить одного такого человека». Однако Наосигэ также предполагает, что «каждый должен лично знать усилие, как оно известно в низших классах». [76]
К середине XVI века несколько самых могущественных военачальников Японии начали соперничать за господство над территориями на фоне ослабевающей власти правительства Киото. С захватом Киото военачальником Одой Нобунагой в 1573 году период Муромати завершился. [34]
В 1551 году н. э. одним из первых западных людей, посетивших Японию, был римско-католический миссионер Франциск Ксавье . Описание Франциска показывает, что честь , оружие и война ценились в японской культуре как нечто первостепенное. [55]
Японцы очень амбициозны в отношении почестей и отличий и считают себя выше всех наций в военной славе и доблести. Они ценят и чтут все, что связано с войной, и все такое, и нет ничего, чем они так гордились бы, как оружием, украшенным золотом и серебром. Они всегда носят мечи и кинжалы как в доме, так и за его пределами, а когда ложатся спать, вешают их у изголовья кровати. Короче говоря, они ценят оружие больше, чем любой другой народ, которого я когда-либо видел. Они превосходные лучники и обычно сражаются пешими, хотя в стране нет недостатка в лошадях. Они очень вежливы друг с другом, но не с иностранцами, которых они совершенно презирают. Они тратят свои средства на оружие, телесные украшения и на множество слуг и нисколько не заботятся об экономии денег. Короче говоря, они очень воинственный народ и ведут постоянные войны между собой; самые могущественные в оружии обладают самой обширной властью. У всех у них один суверен, хотя вот уже сто пятьдесят лет как князья перестали ему подчиняться, и это является причиной их вечных распрей. [77] [78]
Практика обезглавливания и сбора голов врагов является примером чести в культуре самураев. [48] [79] Отрубленные головы показывались генералу в качестве доказательства того, что он убил разыскиваемых противников, а также для получения награды. [79] Больше голов означало более высокий престиж, честь и награду. [79] Проводился ритуал украшения отрубленных голов, называемый Охагуро . [80] [48] Престижные головы были расставлены на столе и представлены перед воинами. [48] [79] Все головы были идентифицированы и помечены, чтобы избежать ошибок. [79] Охранники стояли слева и справа от генерала и читали заклинания, чтобы пронзить демонических духов врага. [79] Затем самурай называл свое имя, поднимал ящик, чтобы показать и описать отрубленную голову. [79] Генерал осматривал трофейные головы, держа веер, чтобы мертвые не могли узнать его лицо. [79] Если заявленная голова была правильной, то самурай получал вознаграждение, в противном случае его увольняли. [79] [48]
Несмотря на военную кульминацию этой эпохи и рождение периода Эдо, кодексы поведения самураев продолжали выходить за рамки военных действий. Формы бусидо-подобного дзэн-буддизма и конфуцианства также появились в этот период. [81] Самурай, придерживающийся кодексов, подобных бусидо, должен был жить справедливой и этичной общественной жизнью; уважая обычаи дворянства в отсутствие военных кампаний. [81]
.png/1280px-Kokon-Bushido-Ezukushi-(Bushido-Through-The-Ages-Book).png)
Япония наслаждалась двумя с половиной столетиями относительного мира в период Эдо (с 1600 года до середины 19 века). В Японии не было внутренних или международных конфликтов. Эти мирные времена в обществе Токугава позволили бусидо переключиться с упора на доблесть в бою на большую моральную целостность . [1]
Сёгунат Токугава ( 1603–1867) кодифицировал аспекты ценностей самурайских воинов и формализовал их в части японского феодального права. [82] В дополнение к «домашним кодексам», изданным в контексте феодальных владений (хан), и текстам, описывающим правильное поведение воина (таким как Хагакурэ), в 1615 году правительством был издан первый Букэ сёхатто (Законы для военных домов, 武家諸法度), который предписывал лордам феодальных владений ( даймё ) и самурайской воинской аристократии обязанности и действия, правила поведения, простую и приличную одежду, правильное снабжение в случае официальных визитов и т. д. [20] Указы были переизданы в 1629 году и в 1635 году третьим сёгуном Токугавой Иэмицу . Новые указы ясно продемонстрировали власть сёгуната и его желание утвердить контроль. [83] Навыки фехтования самураев превратились в боевые искусства, формирующие характер. [21]
В этот период класс самураев играл центральную роль в охране порядка и управлении страной. [84] Литература бусидо этого времени содержит много мыслей, относящихся к классу воинов, стремящихся к более общему применению боевых принципов и опыта в мирное время, а также размышления о долгой истории войн в стране. [ необходима цитата ] Литература этого времени включает в себя:
Первое упоминание термина бусидо содержится в писаниях Коё Гункан (甲陽軍鑑) из Такэда-рю (школа боевых искусств), написанных около 1616 года самураем Косакой Масанобу (1527–1578). [1] Он состоит из 20 свитков, в которых бусидо упоминается более 30 раз. [1] Он содержит историю семьи Такэда и их военную тактику. [85] Коё Гункан описывает доблесть и подвиги в бою. [1] Например, это пустая трата таланта, когда практикующий бусидо берет на себя административные роли в правительстве или финансовых делах (например, сделки с рисом, деньгами, древесиной или лесными угодьями). В нем подчеркивается, что бусидо заключается только в том, чтобы «стать копьем» на поле боя. [1] Свитки были широко распространены в качестве руководства по боевым искусствам классом самураев и помогли популяризировать этот термин. [1]
В «Коё Гункан» (1616) бусидо — это техника выживания для отдельных бойцов, и она направлена на то, чтобы сделать развитие себя и клановой труппы выгодным, возвышая имя самурая. Он также утверждает, что ищет господина, который хвалит себя за странствия, как это отражено в покойных мемуарах Тодо Такатора (1556–1630): «Самурай не может называться самураем, пока он не сменил своих господ семь раз». Также, как символизирует Асакура Норикагэ (1477–1555), «Воина можно назвать зверем или собакой; главное — победить». Как символизирует Асакура Норикагэ, важно выиграть битву, даже несмотря на клевету трусости. Особенность в том, что она также содержит бессердечную философию. Они в основном связаны с образом жизни самурая и являются учениями каждой семьи, а также эквивалентны отношению к вассалам.
Доктор Хироко Уиллкок (старший преподаватель Университета Гриффита , Австралия) объяснила, что Коё Гункан является самой ранней всеобъемлющей сохранившейся работой, которая дает представление о бусидо как об этосе самурая и системе ценностей самурайской традиции. [86] Однако в ней нет набора принципов, которые считаются «истинными» или «ложными», а скорее различные восприятия, которые широко считались грозными на протяжении разных веков. Подчеркнуто Томасом Клири,
Конфуцианство, буддизм и синтоизм были представлены различными школами, и элементы всех трех обычно сочетались в японской культуре и обычаях. Как воплощение самурайской культуры, бусидо соответственно разнообразно, выборочно опираясь на элементы всех этих традиций, чтобы выразить этос и дисциплину воина. [87]
В эпоху Гэнна (1615–1624) периода Эдо и позднее философ и стратег Ямага Соко (1622–1685) и другие, которые пытались объяснить эту ценность в морали конфуцианской школы Чэн-Чжу , заново установили концепцию «пути джентльмена» (Сидо) . Впервые конфуцианская этика (такая как Честь и Человечность, «сыновняя почтительность») стала нормой, требуемой самураями. [88] Ямага Соко широко рассматривался как «Мудрец Бусидо» в Японии начала двадцатого века. [57] : 8-9, 12, 31-32, 86.
Ученый боевых искусств Огасавара Сакуун составил 20 свитков под названием «Сёкэ но Хёдзё» о военных искусствах в 1621 году. [1] В них бусидо описывается как идзи (сила воли). [1] Свитки описывают суть бусидо как силу не поддаваться наградам или власти, но придерживаться личных убеждений, которые доминируют над внутренними принципами человека. [1]
В 1642 году самурай Сайто Тикамори (斎藤親盛, 1603–1674) (бывший вассал клана Могами из княжества Ямагата ) написал и опубликовал « Касёки» (可笑記, «Забавные заметки» ) . [1] [24] Псевдоним Тикамори был Нёраиси (如儡子). «Касёки» — это 5 свитков с разнообразным содержанием, включая знания самураев с моральными заповедями, [1] знания обычных людей, учения конфуцианского буддизма и повествовательные. В нем есть моральные заповеди, которые объясняют теоретические аспекты бусидо. [1] В 5-м свитке есть важное определение, которое было сделано самураем: [1] Таким образом, первым известным описанием морали в бусидо и духа бусидо был «Касёки». [1]
Суть Бусидо такова: не лги, не будь неискренним, не будь подобострастным, не будь поверхностным, не будь жадным, не будь грубым, не будь хвастливым, не будь высокомерным, не клевещи, не будь неверным, будь в хороших отношениях с товарищами, не будь чрезмерно озабоченным событиями, проявляй заботу друг о друге, будь сострадательным, с сильным чувством долга. Быть хорошим самураем требует большего, чем просто готовность отдать свою жизнь.
- 5-й свиток Кашоки Сайто Чикамори (1642 г.) [1]
Касёки был важен для распространения духа бусидо среди простого населения . [1] Таким образом, он был написан для простолюдинов , а не для воинов. [1] Его доступность сделала его очень популярным, потому что он был написан каной (хираганой и катаканой), а не кандзи , которые могут читать люди с навыками чтения на уровне начальной школы . [1] Было много изданий, которые оказали большое влияние на поведение простолюдинов, таких как взрослые, подростки, женщины и поколения. [1]
Жизнь мастера меча Миямото Мусаси является примером бусидо. [36] Мусаси (1584–1645) написал «Книгу пяти колец» (Gorin no Sho) около 1643 года. [36] Она состоит из пяти томов (Земля, Вода, Огонь, Ветер и Пустота). «Книга Земли» описывает общую структуру бусидо. [36] Например: применяйте навыки в любой ситуации, всегда носите с собой два меча, учитесь эффективно использовать копье, нагинату , лук и стрелы, а также ружья. Даймё должен знать силу своих войск и как правильно их размещать. Посвятите себя тренировкам, чтобы овладеть путем, избегать злых поступков и мыслей, расширять кругозор с помощью искусств и знаний о различных профессиях, выносить объективные суждения и т. д. [36]
В 1685 году была опубликована книга укиё-э « Кокон бусидо эзукуси» (古今武士道絵つくし, «Образы бусидо сквозь века» ) художника Хисикавы Моронобу (1618–1694). [1] В ней представлены героические популярные истории о воинах-самураях с простыми описаниями каждого произведения. [1] В названии есть слово «бусидо» , и она предназначалась для детей, что показывает, что она распространилась среди широких слоев населения. [1]
Китайский политик Дай Цзитао (1891–1949) посещал юридическую программу университета Нихон в 1907 году. Он свободно говорил по- японски и узнал о бусидо. Дай критиковал якобы жестокую природу традиционной японской феодальной классовой структуры до периода Мэйдзи . Дай говорил, что самураи жестоко эксплуатировали классовую структуру, чтобы издеваться и убивать людей, стоящих ниже их в социальном порядке (и предвзято утверждал противоположное для китайского общества как миролюбивого). По словам Дая, после того, как конфуцианство стало влиятельным в 17 веке, оно принесло идеи доброжелательности и гуманности, которые умиротворили жестоких самураев и направили Японию на путь становления современного и цивилизованного общества. Дай также ценил аспекты самураев. Например, Дай сказал: Япония продолжала извлекать выгоду из их духа самопожертвования, бескорыстной преданности и — после того, как было введено конфуцианство — сострадания. Дай считал, что проблемы современной Японии (после реставрации Мэйдзи) связаны с утратой самурайских добродетелей, когда бывший класс торговцев обрел власть, а крупные корпорации начали управлять политикой правительства. [89] Дай сказал, что после того, как класс самураев подвергся сильному влиянию конфуцианских идеалов сострадания, их бусидо по сути стало «жизнью крови и слез», потому что они бескорыстно проливали кровь за своих господ и плакали слезами сострадания по отношению к фермерам и другим людям низшего класса. [57] : 16.
В « Хагакурэ» содержится множество высказываний, приписываемых вассалу периода Сэнгоку Набэсиме Наосигэ (1537–1619) относительно философии, связанной с бусидо , которые в начале XVIII века приписывал Ямамото Цунэтомо (1659–1719), бывшему вассалу внука Наосигэ, Набэсимы Мицусигэ . « Хагакурэ» была составлена в начале XVIII века, но хранилась как своего рода «секретное учение» клана Набэсима до конца бакуфу Токугава (1867). [56] Его высказывание: « Я обнаружил, что путь воина — смерть », было суммированием акцента на чести и репутации по сравнению со всем остальным, что кодифицировало бусидо . [90] Иногда это неверно истолковывают, считая, что бусидо — это кодекс смерти. Истинный смысл в том, что, постоянно осознавая смерть, люди могут достичь состояния свободы, превосходящего жизнь и смерть, благодаря чему « можно в совершенстве исполнить свое призвание воина » . [1]
Ронин эпохи Токугава , ученый и стратег Ямага Соко (1622–1685) много писал о вопросах, связанных с бусидо , букё («кредо воина») и более общим сидо , «путем джентльмена», предназначенным для применения во всех слоях общества. Соко пытается кодифицировать своего рода «универсальное бусидо », уделяя особое внимание «чистым» конфуцианским ценностям (отвергая мистические влияния Дао и буддизма в неоконфуцианской ортодоксии), в то же время призывая к признанию исключительной и божественной природы Японии и японской культуры. Эти радикальные концепции, включая абсолютную преданность императору, независимо от ранга или клана, поставили его в противоречие с правящим сёгунатом. Он был сослан в княжество Ако (будущее место действия инцидента «47 ронинов» ), и его произведения не были широко известны до подъёма национализма в начале 20-го века. [ необходима цитата ]
Интерпретация бусидо стареющим Ямамото Цунэтомо , возможно, более наглядно иллюстрирует философию, отточенную его уникальным положением и опытом, одновременно исполнительную и непокорную, в конечном счете несовместимую с законами зарождающегося гражданского общества. Из 47 ронинов — по сей день, как правило, считающихся образцами бусидо — Цунэтомо считал, что они были небрежны, вынашивая такой коварный, отложенный план мести, и были слишком обеспокоены успехом своего предприятия. Вместо этого Цунэтомо считал, что истинный самурай должен действовать без колебаний, чтобы выполнить свои обязанности, не обращая внимания на успех или неудачу. [ необходима цитата ]
Это романтическое чувство, конечно, выражалось воинами на протяжении всей истории, хотя оно может противоречить самому искусству войны. Эта амбивалентность находится в сердце бусидо и, возможно, во всех подобных « воинских кодексах». Некоторая комбинация традиционных органических противоречий бусидо и более «универсальных» или «прогрессивных» формулировок (вроде формулировок Ямаги Соко) повлияла на катастрофические военные амбиции Японии в 20 веке. [ требуется ссылка ]
По словам социального психолога Тосио Ямагиси (яп. 山岸俊男, 1948–2018), «Бусидо — это идеальный образ человека, сформированный в основном в период Эдо, иными словами, добродетель в мире группизма». [91] Это был идеальный человек, который соответствовал идеальному контролю самурайской администрации в период Эдо. [91]
Недавние исследования как в Японии, так и за рубежом сосредоточились на различиях между кастой самураев и теориями бусидо, которые развивались в современной Японии. Бусидо значительно эволюционировало с течением времени. Бусидо в довоенный период подчеркивало роль императора и придавало большее значение императорским добродетелям верности и самопожертвования, чем многие интерпретации эпохи Токугава. [42]
Известные ученые [ кто? ] считают, что бусидо, распространенное со времен эпохи Мэйдзи, является упрощением атрибутов самурая. [92] Изначально самураи сражались за личные дела и честь своей семьи и клана. Когда Япония была объединена, роль самураев включала в себя государственные административные обязанности, такие как поддержание общественного порядка, судебная ответственность, поддержание инфраструктуры, восстановление после стихийных бедствий, развитие сельскохозяйственных угодий, управление здравоохранением и промышленное развитие. [1]
Класс самураев был упразднен в 1870-х годах, и роль тех, кто в нем состоял, стала более бюрократической, сосредоточившись на формировании современного национального государства. С уменьшением социальных классов некоторые ценности были переданы всему населению, такие как преданность императору. [20] Автор Юкио Мисима утверждал, что «захватничество или милитаризм не имели ничего общего с бусидо с самого начала». По словам Мисимы, человек бусидо — это тот, кто имеет твердое чувство собственного достоинства, берет на себя ответственность за свои действия и жертвует собой, чтобы воплотить эту ответственность.
Дай Цзитао приписывал самураям исключительную ответственность за Реставрацию Мэйдзи , которая позволила Японии модернизироваться, в то время как население просто позволило этому произойти. [57] Дай утверждал, что японская воинственная тенденция и милитаризм были основаны исключительно на социально-религиозных суевериях Японии, сосредоточенных на идее божественной власти. [57] : 33. Этого не существовало в китайской или индийской мысли. [57] : 33.
Бусидо использовалось правительством и военными в качестве пропагандистского инструмента, которые подгоняли его под свои нужды. [93] В оригинальном императорском рескрипте солдатам и матросам 1882 года используется слово hōkoku (報国), обозначающее идею долга перед своей нацией из-за своего рождения. Такой долг должен быть погашен посредством физических или умственных усилий. Эта идея не существовала в более раннем бусидо.
Китайский писатель Чжоу Цзожэнь считал бусидо, пропагандируемое военными, извращением благородной и древней традиции. [94] Он обсуждал акт сэппуку и важность старых самурайских практик в своей серии эссе 1935 года «Riben guankui». Он назвал историю о сорока семи ронинах из домена Ако, которые были приговорены к сэппуку после того, как отомстили за своего даймё, и их наследие в рассказе «Chūshingura» («Сокровищница верных вассалов»). Он обсуждал инцидент в Сакаи , в котором 20 самураев из домена Тоса совершили сэппуку в 1868 году за нападение на французских моряков. Эти примеры сравнивались с мягким наказанием, вынесенным солдатам, которые убили премьер-министра Инукая Цуёси в 1932 году. Чжоу осуждал их за то, что они не взяли на себя ответственность, совершив самоубийство, как традиционные самураи. [94] В 1936 году Чжоу писал о потере человечности и сочувствия традиционного бусидо во время ухудшения Второй мировой войны. Он указал на самурайский роман [ указать ] Дзюнъитиро Танидзаки как на пример, где победители битвы с достоинством обращались с трупами врагов. [89] : 227.
Бусидо вновь обрело популярность и стало переплетаться с националистическим выражением Японии в середине 1800-х годов в ответ на вторжение Великобритании в Китай во время Первой опиумной войны . Ксенофобия по отношению к западным людям возросла в Японии в 1850-х и 1860-х годах, что способствовало восприятию легитимности реставрации империи. Использование «бусидо» в тексте увеличилось в этот период, и его концепция рассматривалась с большим позитивом. Хотя оно исчезло в 1870-х годах, оно вновь появилось в 1880-х годах, чтобы выразить потерю традиционных ценностей во время быстрого внедрения западной цивилизации и возобновившегося чувства срочности защиты японских традиций. [95] Победа Японии над Китаем в 1895 году восстановила чувство гордости за бусидо, которое считалось «источником военного успеха». [96]
Исследователь Олег Бенеш утверждал, что концепция современного бусидо изменилась на протяжении современной эпохи в ответ на иностранные стимулы в 1880-х годах, такие как английская концепция джентльмена. Интерпретации бусидо Нитобэ Инадзо следовали схожей траектории, хотя он следовал более ранним тенденциям. Это относительно пацифистское бусидо было захвачено и адаптировано милитаристами и правительством с начала 1900-х годов, когда национализм усилился во время русско -японской войны . [97]
Предприниматель Фукудзава Юкичи ценил бусидо и подчеркивал, что поддержание морального духа ученых является сутью вечной жизни. [98] [99] Нитото Инадзукэ представил свою книгу « Бусидо » императору Мэйдзи и заявил: «Бусидо здесь процветает, помогает Комо и продвигает национальный стиль, так что общественность вернется к патриотическим добродетелям верных министров». Он писал, что бусидо предъявляет несколько разные требования к мужчинам и женщинам. Для женщин бусидо означает сохранение их целомудрия, воспитание детей, поддержку мужей и сохранение их семей. [100]
Самоубийство генерала Ноги Маресуке и его жены после смерти императора Мэйдзи заслужило похвалу как пример сопротивления тенденции разложения нравов в Японии. Оно также вызвало критику со стороны тех, кто считал, что этот аспект бусидо не должен быть возрожден. [ 101]
После Реставрации Мэйдзи этикет боевых искусств, представленный Огасавара-рю (小笠原流), популяризировал обучение. [102] Боевые искусства и образование, находящиеся под влиянием бусидо, соответствовали националистическим идеалам, распространенным до 1941 года. Почитание традиций через вдохновленные бусидо боевые навыки позволяло обществу оставаться взаимосвязанным, используя почтение общества к предковым практикам для национальной силы. [103] По словам исследователя Уильяма Р. Паттерсона, «боевые искусства рассматривались не как способ поддержания древних боевых техник, а как способ сохранения традиционной системы ценностей, бусидо, которая могла бы использоваться для воспитания национального духа. В разгар модернизации японцы изо всех сил пытались удержать некоторые традиции, которые были уникальными японскими и которые могли бы объединить их как соотечественников». [103] Например, Кано Дзигоро утверждал: «Поскольку дзюдо развивалось на основе боевых искусств прошлого, если у практикующих боевые искусства прошлого были вещи, которые представляют ценность, те, кто практикует дзюдо, должны передавать все эти вещи. Среди них, самурайский дух должен чествоваться даже в современном обществе». [ необходима цитата ]
В межвоенный период и во время Второй мировой войны в Японии в эпоху Сёва бусидо было навязано милитаризмом [104], чтобы представить войну как нечто очищающее, а смерть — как долг . [105] Бусидо позиционировалось как возрождение традиционных ценностей и «превосхождение современности». [106] Бусидо должно было обеспечить духовный щит, позволяющий солдатам сражаться до конца. [107] Отдавая приказы, генерал Хидэки Тодзё обычно давал пощечины своим подчиненным, говоря, что пощечины были «средством обучения» мужчин, которые происходили из семей, не входящих в касту самураев, и для которых бусидо не было второй натурой. [108] Тодзё написал главу в книге Hijōji kokumin zenshū ( Очерки во время чрезвычайного положения в стране ), которую Министерство армии опубликовало в марте 1934 года. В ней содержался призыв к Японии стать тоталитарным «государством национальной обороны». [109] В него вошли 15 эссе старших генералов, в которых утверждалось, что Япония победила Россию в русско-японской войне, потому что бусидо дало японцам превосходящую силу воли: они не боялись смерти, в отличие от русских, которые хотели жить. [110]
Когда Вторая мировая война перевернулась, дух бусидо был призван, чтобы убедить, что все зависит от твердой и единой души нации. [112] Когда Япония проиграла битву при Атту , правительство попыталось изобразить более двух тысяч японских смертей как вдохновляющую эпопею для боевого духа нации. [113] Аргументы о том, что планы битвы в заливе Лейте , в которой участвовали все японские корабли, подвергли бы Японию серьезной опасности в случае их неудачи, были парированы призывом разрешить флоту «расцвести, как цветы смерти». [114] Японцы считали, что воспитание в бусидо даст им преимущество, поскольку японцы жаждали умереть за императора, в то время как американцы боялись умирать. Однако превосходная подготовка американских пилотов и самолеты означали, что японцы уступают американцам. [115] Первые предложения организованных атак смертников встретили сопротивление. Хотя бусидо призывало воина всегда помнить о смерти, они не должны были рассматривать ее как единственную цель. Однако отчаяние привело к принятию [116] , и такие атаки были признаны истинным духом бусидо. [117]
Бусидо считало капитуляцию трусостью. Те, кто это делал, теряли свою честь и достоинство и уважение: [118]
По мере того как Япония продолжала модернизацию в начале 20-го века, ее вооруженные силы были убеждены, что успех в бою будет гарантирован, если японские солдаты, моряки и летчики будут обладать «духом» Бусидо . ... Результатом стало то, что кодекс поведения Бусидо «был внедрен в японских солдат как часть их базовой подготовки». Каждому солдату внушали, что величайшая честь — умереть за императора, а сдаваться врагу — трусость. ... Поэтому Бусидо объясняет, почему японцы в Новой Индийской империи так плохо обращались с военнопленными, находящимися у них под стражей. Те, кто сдавался японцам — независимо от того, насколько мужественно или честно они сражались — не заслуживали ничего, кроме презрения; они лишились всякой чести и буквально ничего не заслуживали. Следовательно, когда японцы убивали военнопленных, расстреливая, обезглавливая и топя, эти действия были оправданы, поскольку они включали убийство людей, которые лишились всех прав на достойное или уважительное отношение. Хотя интернированные гражданские лица, безусловно, относились к другой категории, чем военнопленные, разумно предположить, что имел место «перетекающий» эффект от принципов Бусидо .
— Фред Борх , Военные суды над военными преступниками в Голландской Ост-Индии, 1946–1949 гг.
Практика обезглавливания пленных солдат и пленных берет свое начало в культуре самураев в 14 веке или ранее. [48] [79] Японская пропаганда утверждала, что военнопленные, захваченные во время Второй мировой войны, отрицали жестокое обращение и заявляли, что с ними обращались хорошо в силу щедрости бусидо. [119] Транслируемые интервью с пленными были описаны как не пропаганда и добровольно данные на основе такой симпатии к врагу, которую могло внушить только бусидо. [120]
Во время Второй мировой войны многие японские пехотинцы оказались в ловушке на Гуаме , окруженные войсками союзников и испытывающие нехватку припасов. [121] Несмотря на численное превосходство и ужасающие условия, многие солдаты отказались сдаться. Нитобэ Инадзо писал: «Они продолжали чтить кодекс Бусидо, веря, что броситься в гущу битвы и быть убитыми в ней достаточно легко ... но настоящая храбрость — жить, когда правильно жить, и умереть только тогда, когда правильно умереть». [122] [123]
Бусидо по-прежнему присутствует в социальной и экономической организации Японии. [1] Дух самурая и добродетели по-прежнему можно найти в японском обществе. [1] Известные японцы считают бусидо важной частью своей культуры. [124] Некоторые люди используют аспекты бусидо как образ жизни. [124] [39]
Бусидо влияет на множество аспектов японского общества и культуры. Помимо влияния на военные действия, средства массовой информации, развлечения, боевые искусства, медицину и социальную работу, кодекс бусидо стал катализатором корпоративного поведения. Это образ мышления, который исторически структурировал капиталистическую деятельность в 20 веке. Деловые отношения, тесные отношения между индивидуумом и группой, к которой он или она принадлежит, понятия доверия, уважения и гармонии в японском деловом мире основаны на бусидо. Таким образом, это лежит в основе идеологии промышленной гармонии (яп. 労使協調) современной Японии. Это позволило стране стать, благодаря японскому экономическому чуду , экономическим лидером Азии в послевоенные годы 1950-1960-х годов.
Промышленник Эйити Сибусава проповедовал бусидо как необходимое для будущих времен, и пропагандировал дух японского бизнеса от эпохи Мэйдзи до демократии Тайсё , который стал основой, необходимой для японского менеджмента. [125]
Синья Фудзимура рассматривает этику самураев в научной статье «Этика самураев: парадигма корпоративного поведения». Принципы бусидо указывают на то, что быстрый экономический рост не обязательно должен быть целью современного существования. [126] Соответственно, экономическое удовлетворение достижимо независимо от гегемонической статистики валового внутреннего продукта. [127] По словам Фудзимуры, «Эта традиция пронизывает корпоративную культуру страны и повлияла на многие ее социальные разработки». [128] Фудзимура утверждает, что эгалитарные принципы, практикуемые самураями, проникли в современное деловое общество и культуру. Такие принципы, как Почетная бедность, «Сэйхин», побуждают тех, у кого есть власть и ресурсы, делиться своим богатством, напрямую влияя на национальный успех. [128] Бусидо также придает предприятиям социальный смысл. Фудзимура красноречиво описал это так: «Нравственная цель, которую формулирует бусидо, выходит за рамки подъемов и спадов... часто говорят, что японская компания подобна семье, в которой руководители заботятся о сотрудниках, а сотрудники проявляют уважение к руководителям. Таким образом, бусидо является частью основы чувства национальной идентичности и принадлежности — идеала, который гласит, что японцы — это единый народ, единый в своем роде». [129]
На Тайване по-прежнему сохранялись позитивные взгляды на бусидо. [130] Например, покойный президент Китайской Республики Ли Дэнхуэй (1923–2020) восхищался традиционными японскими ценностями, и бусидо оказало на него влияние. [39] На японском Тайване Дэнхуэй изучал кэндо в школе, и на него глубокое влияние оказали бусидо и японский дух бусидо , что оказало значительное влияние на его будущую жизнь. [131] В 2003 году он написал японскую книгу «Бусидо» Precis: What is Noblesse oblige?, которая стремилась поднять моральный дух Японии во время экономической стагнации , апеллируя к воинскому духу Японии. [130]
Используя семь добродетелей бусидо, кодекс самурая был обновлен, чтобы способствовать развитию навыков общения между взрослыми японскими парами. Составленный в 2012 году эмпирический документ «Матрица бусидо для общения в паре» определяет методологию, которую могут использовать консультанты, чтобы направлять взрослых в самоанализе и делиться эмоциями со своим партнером. Эта деятельность сосредоточена на «Рабочем листе матрицы бусидо» (BMW). [132] Авторы подчеркивают, что «практика добродетелей бусидо может в конечном итоге улучшить внутриличностные и межличностные отношения, начиная с личной осведомленности и распространяясь на осведомленность пары». [40] При использовании матрицы пару просят определить одну из семи добродетелей и применить ее к своим прошлым и текущим восприятиям, окружающим ее распространенность в их жизни. [40] Если люди определяют, что в их отношениях отсутствует эта конкретная добродетель, они теперь могут задуматься о ее включении для своей благосклонности. [133]
Дух бусидо существует в японских боевых искусствах. [21] Современное бусидо больше фокусируется на самообороне, борьбе, спорте, турнирах и просто физической подготовке. Хотя все эти вещи важны для боевых искусств, гораздо более важной вещи не хватает — личностного развития. Искусство бусидо учило солдат важным секретам жизни, как воспитывать детей, как одеваться, как обращаться с семьей и другими людьми, как развивать личность, вещам, связанным с финансами. Все это важно, чтобы быть уважаемым солдатом. Хотя современное бусидо руководствуется восемью добродетелями [ необходима цитата ] , одного этого недостаточно. Бусидо учило не только тому, как стать солдатом, но и всем этапам жизни. Воин, описываемый бусидо, — это не профессия, а образ жизни. Не обязательно быть в армии, чтобы быть солдатом. Термин «воин» относится к человеку, который сражается за что-то, не обязательно физически. Человек является истинным воином из-за того, что в его сердце, уме и душе. Все остальное — лишь инструменты в творении, чтобы сделать его совершенным. Бусидо — это образ жизни, который означает жить в каждом моменте, достойно и честно. Все это имеет огромное значение в жизни солдата, как сейчас, так и в прошлом. [134]
В книге «Ката – истинная сущность боевых искусств Будо? » Саймон Додд и Дэвид Браун утверждают, что духовность бусидо привела к тому, что боевое искусство «Будзюцу» превратилось в современное « Будо » (武道). [58] Для своего анализа они рассматривают период Камакура, чтобы повторить влияние бусидо на эволюцию боевых искусств. [58] Они четко заявляют: «Для ясности любая ссылка на бусидо относится к будзюцу в период от Камакура до реставрации Мэйдзи (до 1868 года), а любые ссылки на будо относятся к современной форме боевых искусств». [58] Чтобы дополнить это утверждение, Додд и Браун обсуждают разницу между значением, стоящим за будзюцу и будо. По словам Тодда и Брауна, будо является переработкой традиционных принципов боевых искусств периода Камакура ; будо определяет путь воина через корни в религиозной этике и философии. Перевод формы боевого искусства связывает ее с конфуцианскими и буддийскими концепциями бусидо: [58]
Уважаемый каратэ-ка Косаку Ёкота объясняет, как Будзюцу можно считать «искусством борьбы или убийства» и охватывает менталитет «победы любой ценой», необходимый для выживания на поле боя (Ёкота, 2010, стр. 185). Напротив, Будо можно считать «искусством жизни» и позволяет практикующему жить «честно и праведно или, по крайней мере, с принципами». Расширяя оба эти пункта, Дешимару (1982, стр. 11; стр. 46) сообщает, что идеограмма для бу означает «прекращение борьбы» и что «в Будо смысл в том, чтобы... обрести мир и овладеть собой» [58]
Иайдо , в его передаче и практике, является боевым искусством, которое полностью принимает бусидо по этикету, кодексу чести, одежде, ношению меча и борьбе с самим собой, а не с противником. Современные боевые виды спорта, такие как кендо, черпают свою философию из бусидо; в отличие от других боевых искусств, длительный контакт или множественные удары, как правило, уступают место простым, чистым атакам по телу. Бусидо также вдохновило кодекс чести для таких дисциплин, как айкидзюцу , айкидо , айкибудо , дзюдо , джиу-джитсу , кюдо или чанбара .
В кендо есть дух бусидо, воплощенный в девизе Ken Zen Ichi Nyo (дословно «меч и дзэн едины») (剣禅一如). [21] Философ Тетсуро Вацудзи (1889–1960) писал, что кендо подразумевает поднятие борьбы на уровень, выходящий за рамки жизни, путем освобождения себя от привязанности к жизни. [21] Кендо прививает моральные наставления через строгое соблюдение кодекса этикета. [21] В додзё есть камидана (миниатюрное синтоистское святилище). [21] Основное отношение в кендо — благородство, избегание низменных чувств, а цель — покорение себя. [21]
Есть люди, которые используют бусидо как образ жизни. Например, японский музыкант Гакт сказал, что его философский образ жизни похож на бусидо. [41] [124] В 2011 году во время интервью о своем боевике о боевых искусствах «Бунраку » (2010) он сказал:
Будучи японцем, бусидо — мои корни, и это важная часть культуры моей страны. Я считаю, что моя роль — делиться этой прекрасной культурой с миром. Бусидо — большая часть меня лично, а также моей профессиональной карьеры. [124] ... Бусидо также является основой того, как я думаю, чувствую и живу, поэтому я почувствовал, что это прекрасная возможность для меня выразить миру, что на самом деле означает «Бусидо». [41]
— Гакт
Другие известные люди, которые используют бусидо в жизни, например: бывший президент Китайской Республики Ли Дэнхуэй (1923–2020). [39]
В октябре 2011 года испанская премия принца Астурийского за согласие была вручена героям ядерной катастрофы на АЭС «Фукусима-1», известной как « Фукусима-50» . [21] Их хвалили за поведение, которое «воплощало ценности, глубоко укоренившиеся в японском обществе», а также за «мужество и образцовое поведение» с самопожертвованием. [21] Это было описано в СМИ как «дух самурая». [21]
Силы самообороны Японии (JSDF) являются преемниками Вооружённых сил Японской империи, которые существовали с 1868 по 1947 год . [135] JSDF были официально созданы Законом о силах самообороны в 1954 году (Закон № 165 от 1954 года). [136] Они в основном используются для национальной обороны из-за ограничений статьи 9 Конституции Японии . Бусидо используется только символически, например, в названиях боевых учений, таких как Exercise Bushido Guardian (2019). [137] Существуют как сторонники, так и противники введения бусидо в JSDF.
С 2000 года многочисленные генералы провозглашали важность бусидо с помощью лекций. [138] Бусидо полезно для объединения войск с помощью таких лозунгов, как «храбрость», «дисциплина» и «честность». [138] Такаши Арая — автор, мастер боевых искусств и ветеран JGSDF (1982–2008), который создал первые специальные силы JSDF . [ 138] Арайя написал книгу 2015 года « Тем, кто сражается: дело Японии и бусидо» . [139] Он описывает суть бусидо, которое создавалось более тысячи лет, и подчеркивает важность обучения солдат бусидо. [139] Он утверждает, что цель японских боевых искусств — не убивать других людей, а очищать их злых духов и открывать путь для сосуществования и совместного процветания. [139] Он говорит, что, обучая солдат бусидо, они могут стать сильнейшими боевыми спецподразделениями. [139] Он хочет, чтобы члены JSDF унаследовали бусидо, чтобы быть храбрыми и жить достойно. [139] Используя философию действия бусидо, они могут стать не только сильными технологически, но и духовно. [139]
Некоторые критики говорят, что чрезмерное восхваление бусидо может повторить ошибки бывших Императорских вооруженных сил. [138] Старая японская военная подготовка офицеров IJA подчеркивала мужество под огнем (штурмом) вместо научных способностей. [138] Это создало тесную солидарность между солдатами и офицерами, но офицерам не хватало навыков, которыми обладали солдаты. [138] Японские войска придавали большое значение храброй смерти и духовным ценностям вместо долгосрочной выносливости. [138] Это привело к «склонности к духовности, которая игнорирует реальность». [138] Этот этос существует в JSDF. Заставляя офицеров действовать как солдаты, чтобы заслужить свою лояльность мужеством бусидо, это вызывает лишение сна. [138] Спорно, имеет ли это значение для современных войн, таких как космическая война и кибервойна . [138]
Был случай, когда член Национального полицейского резерва (1950–1954) совершил сэппуку , чтобы извиниться за то, что не смог стать идеальным солдатом. [138] Другим примером был молодой командир эскадры, который провалил учения из-за того, что повторял атаку, а не менял тактику. [138] Исследователь довоенного Императорского флота Японии Александр Чиральфи сказал, что японское мышление субъективно и не заинтересовано в академическом анализе несвязанных морских проблем. [138] Субъективные и близорукие обсуждения не приводят к мудрым стратегиям. [ 138] Идеальный образ руководителей должен меняться в соответствии со временем и стратегической обстановкой. [138] Таким образом, феодальное бусидо может не вписываться в современную стратегическую обстановку и культуру. [138] Критики утверждают, что армия Мэйдзи победила Цин и императорскую русскую армию не из-за бусидо, а потому что это была профессиональная военная организация. [138] Следовательно, бусидо не должно стать ценностями всех JSDF . [138] Скорее, идеальный образ руководителей JSDF должен быть определен для достижения национальных интересов. [138]
На протяжении истории существовало множество типов бусидо. Кодекс менялся под влиянием таких влияний, как дзен-буддизм , синтоизм, конфуцианство, а также изменений в обществе и на поле боя. [53] [1] [54] Постоянным идеалом является боевой дух, включающий атлетические, военные навыки и доблесть: бесстрашие по отношению к врагу в бою. [53] [1] Бусидо — это путь, по которому самураи каждой эпохи следовали на протяжении всего своего существования.
В эту эпоху даймё расширяли свою территорию силой и стратегией. Сражения часто происходили в разных местах. Целью было расширение власти. Убийство врага в битве приводило к оценке. Некоторые даймё писали о моральных кодексах под влиянием дзен-буддизма и конфуцианства. В самурайском обществе ещё не было сильной привязанности к моральным ценностям (кроме чести). Честь, оружие и война ценились как важнейшие в японской культуре. [55] Денежным сбережениям уделялось мало внимания. [55]
После хаотичного периода Сэнгоку политика проводилась упорядоченно, и мир поддерживался. Самураи больше не могли получить заслуги на поле боя. Они находили большее значение существования самураев в областях, отличных от битвы. Согласно конфуцианству, ценилось работать ради морали и общества, а не ради личных целей. Кроме того, существовало много боевых искусств, которые включали религиозные границы, такие как буддизм и синтоизм.
Известным примером является отрывок из Хагакурэ : «Бусидо реализуется в присутствии смерти. В случае необходимости выбора между жизнью и смертью вы должны выбрать смерть. Нет других рассуждений. Двигайтесь вперед с решимостью». Это может быть трудно интерпретировать, но это было радикально в то время. Это появилось в эпоху Тайхэй периода Эдо. Устная традиция феодала Сага- домена Набэсима Мицусигэ , Ямамото Цунэтомо , является основной темой. Существует много выражений, критикующих самураев, которые связаны с конфуцианством и буддизмом, которые были популярны в то время. Существует много работ, которые руководят искусством лечения, описывая дух самураев периода Сэнгоку.
Бусидо расширил и формализовал более ранний кодекс самураев и подчеркнул искренность, бережливость, преданность, мастерство боевых искусств и честь до самой смерти. Согласно идеалу бусидо , если самурай не смог отстоять свою честь, он мог вернуть ее, только совершив сэппуку (ритуальное самоубийство ). [53] Ядро бусидо состоит из сочетания учений из трех основных философских традиций Японии: 1. Буддийские заповеди спокойствия, стоицизма и непривязанности к жизни. 2. Синтоистские представления о верности и патриотизме и 3. Конфуцианская мораль. [21] Люди, проникнутые буси катаги (武士気質, букв. «дух самурая»), могут спокойно выполнять свою работу перед лицом любых невзгод и обладают силой воли, чтобы овладеть собой. [21] Тайра Сигэсукэ, Дайдодзи Юзан написал «Бусидо Сёсинсю» (武道初心集) (до 1730 г.), в котором даны практические и моральные наставления самураям по улучшению личных, социальных и профессиональных стандартов. [4]
В отрывке из своей книги «Самурай: мир воина » [140] историк Стивен Тернбулл описывает роль сэппуку в феодальной Японии:
В мире воина сэппуку было подвигом храбрости, достойным восхищения у самурая, который знал, что он побежден, опозорен или смертельно ранен. Это означало, что он мог закончить свои дни, загладив свои грехи и сохранив не только свою репутацию, но и укрепив ее. Разрезание живота освобождало дух самурая самым драматичным образом, но это был чрезвычайно болезненный и неприятный способ умереть, и иногда самурай, совершавший этот акт, просил верного товарища отрубить ему голову в момент агонии.
Бусидо значительно менялось с течением времени, а также в зависимости от географического и социально-экономического положения самураев , которые составляли где-то от 5% до 10% населения Японии. [2] Первая перепись населения эпохи Мэйдзи в конце 19 века насчитала 1 282 000 членов «высшего самураев », которым разрешалось ездить на лошади, и 492 000 членов «низшего самураев», которым разрешалось носить два меча , но не ездить на лошади, в стране с населением около 25 миллионов человек. [141]
Некоторые версии бусидо включают сострадание к тем, кто ниже по статусу, и сохранение своего имени. [76] Ранняя литература бусидо еще больше усиливает требование вести себя спокойно, справедливо, беспристрастно и прилично. [76] Связь между обучением и путем воина четко выражена, одно является естественным партнером другого. [76]
Другие ученые мужи, вещающие о философии воина, охватывали методы воспитания детей, внешний вид и уход, но все это можно рассматривать как часть постоянной подготовки к смерти — умереть хорошей смертью с неповрежденной честью, конечной целью в жизни, прожитой в соответствии с бусидо . Действительно, «хорошая смерть» сама по себе является наградой, и ни в коем случае не гарантией «будущих наград» в загробной жизни . Некоторые самураи , хотя, конечно, не все (например, Амакуса Сиро ), на протяжении всей истории презирали такие цели или убеждения или выражали осознание того, что их положение — поскольку оно подразумевает убийство — исключает такую награду, особенно в буддизме . Японские верования, окружающие самураев и загробную жизнь, сложны и часто противоречивы, в то время как душа благородного воина, страдающего в аду или как задержавшийся дух, иногда появляется в японском искусстве и литературе, так же как и идея воина, возрождающегося на лотосовом троне в раю [142]
Суть бусидо была определена Сайто Тикамори следующим образом: [1] [53]
Бусидо Мэйдзи добавило абсолютное подчинение воле императора [5] с акцентом на преданности и самопожертвовании. [42] Книга «Бусидо: Душа Японии» Нитобэ Инадзо популяризировала бусидо на международном уровне в эпоху Мэйдзи. Однако мораль, которую он описал, является романтизированными интерпретациями и не представляет все бусидо в истории.
В эпоху Тайсё бусидо как путь торговца пропагандировал промышленник Сибусава Эйити (1840–1931), известный как «отец японского капитализма». [38] Сибусава также был воином, изучившим Синдо Мунэн-рю и Хокусин Итто-рю . Некоторое время он был вассалом Токугавы Ёсинобу , а с эпохи Мэйдзи он был бизнесменом и участвовал в создании сотен корпораций. В своей книге «Теория и арифметика» (論語と算盤) он пропагандировал термин «талант самурая в бизнесе» (士魂商才). Он связывал дух самурая (бусидо с влиянием конфуцианства) с экономической деятельностью и отрицал безнравственность торговцев ради личной выгоды.
Как упоминалось выше, исторически не существовало единого кодекса, который различался от клана к клану, но так называемый кодекс бусидо был охарактеризован восемью добродетелями , согласно Нитобэ Инадзо , когда он находился в Соединенных Штатах под явным влиянием западных рыцарских представлений [143] в период Мэйдзи (1900): [8] Нитобэ определил бусидо как «способы, которые воинствующие дворяне должны соблюдать в своей повседневной жизни, как и в своем призвании». [21]
Будьте предельно честны во всех отношениях со всеми людьми. Верьте в справедливость, исходящую не от других людей, а от себя. Для настоящего воина все точки зрения глубоко взвешены относительно честности, справедливости и порядочности. Воины полностью привержены своим решениям.
Прятаться, как черепаха в панцире, — это вообще не жизнь. Настоящий воин должен обладать героическим мужеством. Это абсолютно рискованно. Это жить жизнью полностью, всецело и прекрасно. Героическое мужество не слепо. Оно разумно и сильно.
Благодаря интенсивным тренировкам и упорному труду настоящий воин становится быстрым и сильным. Они не такие, как большинство людей. Они развивают силу, которую нужно использовать во благо. Они сострадательны. Они помогают своим собратьям при каждой возможности. Если возможности не появляется, они изо всех сил стараются ее найти.
У настоящих воинов нет причин быть жестокими. Им не нужно доказывать свою силу. Воинов уважают не только за их силу в бою, но и за их отношения с другими. Истинная сила воина становится очевидной в трудные времена.
Когда воины говорят, что выполнят действие, это уже сделано. Ничто не помешает им выполнить то, что они говорят, что сделают. Им не нужно «давать слово». Им не нужно «обещать». Говорить и делать — это одно и то же действие.
У воинов есть только один судья чести и характера, и это они сами. Решения, которые они принимают, и то, как эти решения выполняются, являются отражением того, кем они являются на самом деле. Вы не можете спрятаться от себя.
Воины несут ответственность за все, что они сделали, и за все, что они сказали, и за все последствия, которые за этим следуют. Они безмерно преданы всем, кто находится под их опекой. Каждому, за кого они несут ответственность, они остаются яростно верными.
Бусидо продолжает существовать в различных формах, например, в бизнесе, общении, боевых искусствах и как образ жизни. [1] [40] [58] [41] [124] [39] Это также называется духом бусидо. [21] [131]
Современный западный перевод документов, связанных с бусидо, начался в 1970-х годах с Карлом Стенструпом , который провел исследование этических кодексов известных самураев, включая Ходзё Соуна и Имагаву Садаё . [144]
Первичное исследование бусидо было позже проведено Уильямом Скоттом Уилсоном в его тексте 1982 года «Идеалы самураев: сочинения японских воинов» . Сочинения охватывают сотни лет, семейную родословную, географию, социальный класс и стиль письма, но при этом разделяют общий набор ценностей. Работа Уилсона также исследовала более старые японские сочинения, не связанные с классом воинов: Кодзики , Сёку Нихонги , Кокин Вакасю и Кондзяку Моногатари , а также китайскую классику ( Лунь Юй , Великое учение , Доктрина середины и Мэн-цзы ).
В мае 2008 года Томас Клири перевел сборник из 22 сочинений о бусидо, написанных воинами, учеными, политическими советниками и педагогами, охватывающих 500 лет с XIV по XIX век. Под названием Training the Samurai Mind: A Bushido Sourcebook, он дал взгляд изнутри на мир самураев: «моральное и психологическое развитие воина, этические стандарты, которые они должны были поддерживать, их обучение как боевым искусствам, так и стратегии, и огромную роль, которую традиции синтоизма , буддизма , конфуцианства и даосизма сыграли в воздействии на идеалы самураев».
Примеры важной японской литературы, связанной с бусидо с XII по XXI век:
Несмотря на резкую терминологию Джона Ньюмана в отношении «Хагакурэ», он интерпретирует бусидо как характеризующееся разнообразным набором практик, не понимаемых через один всеобъемлющий набор принципов.
самурая и системе ценностей самурайской традиции.