Пифагор Самосский [a] ( древнегреческий : Πυθαγόρας ; ок. 570 – ок. 495 до н. э.) [b] был древнегреческим философом , эрудитом и основателем пифагореизма . Его политические и религиозные учения были хорошо известны в Великой Греции и оказали влияние на философию Платона , Аристотеля и, через них, на Запад в целом. Знания о его жизни затуманены легендами; современные ученые расходятся во мнениях относительно образования и влияний Пифагора, но они согласны с тем, что около 530 г. до н. э. он отправился в Кротон на юге Италии, где основал школу, в которой посвященные клялись хранить тайну и вели общинный, аскетический образ жизни.
В древности Пифагору приписывали множество математических и научных открытий, включая теорему Пифагора , пифагорейскую настройку , пять правильных тел , теорию пропорций , сферичность Земли и тождественность утренних и вечерних звезд планете Венера . Говорили, что он был первым человеком, назвавшим себя философом («любителем мудрости») [c] и что он был первым, кто разделил земной шар на пять климатических зон . Классические историки спорят о том, сделал ли Пифагор эти открытия, и многие из приписываемых ему достижений, вероятно, возникли раньше или были сделаны его коллегами или преемниками. В некоторых источниках упоминается, что философия, связанная с Пифагором, была связана с математикой и что числа были важны, но ведутся споры о том, в какой степени, если вообще внес, он фактически внес вклад в математику или натурфилософию .
Учение , наиболее надежно отождествляемое с Пифагором, — это «переселение душ» или метемпсихоз , которое гласит, что каждая душа бессмертна и после смерти переходит в новое тело . Он также мог разработать доктрину musica universalis , которая гласит, что планеты движутся в соответствии с математическими уравнениями и, таким образом, резонируют, производя неслышимую симфонию музыки. Ученые спорят, разработал ли Пифагор нумерологические и музыкальные учения, приписываемые ему, или эти учения были развиты его более поздними последователями, в частности Филолаем Кротонским . После решительной победы Кротона над Сибарисом около 510 г. до н. э. последователи Пифагора вступили в конфликт со сторонниками демократии , и пифагорейские молитвенные дома были сожжены. Пифагор мог быть убит во время этого преследования, или он мог бежать в Метапонт и умереть там.
Пифагор оказал влияние на Платона, чьи диалоги , особенно его «Тимей» , демонстрируют пифагорейское учение. Пифагорейские идеи о математическом совершенстве также повлияли на древнегреческое искусство . Его учение пережило крупное возрождение в первом веке до нашей эры среди средних платоников , совпав с подъемом неопифагореизма . Пифагор продолжал считаться великим философом на протяжении всего Средневековья , и его философия оказала большое влияние на таких ученых, как Николай Коперник , Иоганн Кеплер и Исаак Ньютон . Пифагорейский символизм также использовался в раннем современном европейском эзотеризме , и его учение, изображенное в «Метаморфозах» Овидия, позже повлияло на современное вегетарианское движение.
Никаких подлинных сочинений Пифагора не сохранилось, [2] [3] [4] и почти ничего достоверно не известно о его жизни. [5] [6] [7] Самые ранние источники о жизни Пифагора кратки, неоднозначны и часто сатиричны . [4] [8] [9] Самый ранний источник об учении Пифагора — сатирическая поэма, вероятно, написанная после его смерти греческим философом Ксенофаном из Колофона ( ок. 570 — ок. 478 до н. э.), который был одним из его современников. [10] [11] В поэме Ксенофан описывает Пифагора, заступающегося за собаку , которую бьют, утверждая, что узнает в ее криках голос ушедшего друга. [d] [9] [10] [12] Алкмеон Кротонский ( ок . 450 г. до н. э.), врач, живший в Кротоне примерно в то же время, что и Пифагор, [10] включает в свои сочинения многие пифагорейские учения [13] и намекает на то, что, возможно, знал Пифагора лично. [13] Поэт Гераклит Эфесский (ок. 500 г. до н. э.), родившийся в нескольких милях от Самоса и, возможно, живший во времена Пифагора, [14] высмеивал Пифагора, называя его ловким шарлатаном, [8] [14] отмечая, что «Пифагор, сын Мнесарха, занимался исследованием больше, чем кто-либо другой, и, выбирая из этих сочинений, он создавал для себя мудрость — много учености, искусное плутовство». [8] [14]
Греческие поэты Ион Хиосский ( ок. 480 – ок. 421 до н. э.) и Эмпедокл Акрагантский ( ок. 493 – ок. 432 до н. э.) оба выражали восхищение Пифагором в своих поэмах. [15] Первое краткое описание Пифагора исходит от историка Геродота Галикарнасского ( ок. 484 – ок. 420 до н. э.), [16] который описывает его как одного из величайших греческих учителей [e] и утверждает, что Пифагор учил своих последователей, как достичь бессмертия . [16] Точность трудов Геродота является спорной. [17] [18] [19] [20] [21] Сочинения, приписываемые пифагорейскому философу Филолаю Кротонскому ( ок. 470 – ок. 385 до н. э.), являются самыми ранними текстами, описывающими нумерологические и музыкальные теории, которые позже были приписаны Пифагору. [22] Афинский ритор Исократ ( ок. 436 – ок. 338 до н. э.) был первым, кто описал Пифагора как посетившего Египет. [16] Аристотель ( ок. 384 – ок. 322 до н. э.) написал трактат «О пифагорейцах» , который больше не существует. [23] Часть его может быть сохранена в Протрептике . Ученики Аристотеля Дикеарх , Аристоксен и Гераклид Понтийский (все они жили в 3 веке до н. э.) также писали на ту же тему. [24]
Большинство основных источников о жизни Пифагора относятся к римскому периоду , [25] к которому, по словам немецкого классика Вальтера Буркерта , «история пифагореизма уже была ... трудоемкой реконструкцией чего-то утраченного и ушедшего». [24] Три древние биографии Пифагора сохранились со времен поздней античности, [7] [25] все из которых наполнены в основном мифами и легендами. [7] [25] [26] Самая ранняя и наиболее уважаемая из них — это биография из « Жизнеописаний и мнений выдающихся философов» Диогена Лаэртского . [ 25] [26] Две более поздние биографии были написаны философами- неоплатониками Порфирием и Ямвлихом [25] [26] и были частично задуманы как полемика против подъема христианства . [26] Более поздние источники гораздо более пространны, чем ранние, [25] и еще более фантастичны в своих описаниях достижений Пифагора. [25] [26] Порфирий и Ямвлих использовали материал из утраченных сочинений учеников Аристотеля (Дикеарха, Аристоксена и Гераклида) [24], и материал, взятый из этих источников, обычно считается наиболее надежным. [24]
Нет ни одной детали в жизни Пифагора, которая не была бы опровергнута. Но возможно, из более или менее критического отбора данных, построить правдоподобный отчет.
- Уолтер Буркерт , 1972 г. [27]
Геродот , [28] Исократ и другие ранние авторы сходятся во мнении, что Пифагор был сыном Мнесарха, [16] [29] и что он родился на греческом острове Самос в восточной части Эгейского моря . [2] [29] [30] [31] Согласно этим биографам, отец Пифагора не родился на острове, хотя он и натурализовался там, [30] но, по словам Ямвлиха, он был уроженцем острова. [32] Говорят, что он был резчиком по драгоценным камням или богатым торговцем [33] [34] [35] но его происхождение оспаривается и неясно. [f] Его мать была уроженкой Самоса , происходя из семьи геоморов . [36] Аполлоний Тианский называет ее Пифаис. [37] [38] Ямвлих рассказывает историю о том, что Пифия предсказала ей, когда она была беременна им, что она родит человека в высшей степени прекрасного, мудрого и полезного для человечества. [39] Что касается даты его рождения, Аристоксен утверждал, что Пифагор покинул Самос во время правления Поликрата , в возрасте 40 лет, что дает дату рождения около 570 г. до н. э. [40] Имя Пифагора привело к тому, что его стали ассоциировать с Аполлоном Пифийским ( Pūthíā ); Аристипп из Кирены в 4 веке до н. э. объяснил его имя, сказав: «Он говорил [ ἀγορεύω , agoreúō ] правду не меньше, чем пифийский [ πυθικός puthikós ]». [39]
В годы становления Пифагора Самос был процветающим культурным центром, известным своими подвигами передовой архитектурной инженерии, включая строительство Туннеля Эвпалиноса , и своей бурной праздничной культурой. [41] Это был крупный центр торговли в Эгейском море, куда торговцы привозили товары с Ближнего Востока . [2] По словам Кристианы Л. Йост-Гожье, эти торговцы почти наверняка привезли с собой ближневосточные идеи и традиции. [2] Ранняя жизнь Пифагора также совпала с расцветом ранней ионийской натурфилософии . [29] [42] Он был современником философов Анаксимандра , Анаксимена и историка Гекатея , которые все жили в Милете , через море от Самоса. [42]
Традиционно считается, что Пифагор получил большую часть своего образования на Ближнем Востоке. [43] Современные исследования показали, что культура архаической Греции находилась под сильным влиянием культур Леванта и Месопотамии . [43] Как и многие другие важные греческие мыслители, Пифагор, как говорят, учился в Египте . [16] [44] [45] Ко времени Исократа в четвертом веке до нашей эры предполагаемые исследования Пифагора в Египте уже воспринимались как факт. [16] [39] Писатель Антифон , который, возможно, жил в эллинистическую эпоху, утверждал в своей утраченной работе «О людях выдающихся заслуг» , которую использовал в качестве источника Порфирий, что Пифагор научился говорить по- египетски у самого фараона Амасиса II , что он учился у египетских жрецов в Диосполисе (Фивах) и что он был единственным иностранцем, когда-либо удостоенным привилегии принимать участие в их богослужении. [43] [46] Биограф -среднеплатоник Плутарх ( ок . 46 – ок. 120 н. э.) пишет в своем трактате «Об Исиде и Осирисе» , что во время своего визита в Египет Пифагор получил наставления от египетского жреца Ойнуфиса из Гелиополя (в то время как Солон слушал лекции от Сонхиса из Саиса ). [47] По словам христианского теолога Климента Александрийского ( ок. 150 – ок. 215 н. э.), «Пифагор был учеником Сонхиса, египетского архипророка, а также Платона из Сехнуфиса». [48] Некоторые древние писатели утверждали, что Пифагор изучил геометрию и учение о метемпсихозе у египтян. [44] [49]
Другие древние писатели, однако, утверждали, что Пифагор узнал эти учения от магов в Персии или даже от самого Зороастра . [50] [51] Диоген Лаэртский утверждает, что Пифагор позже посетил Крит , где он отправился в пещеру Иды с Эпименидом . [52] Считается, что финикийцы научили Пифагора арифметике , а халдеи — астрономии. [51] К третьему веку до нашей эры Пифагор, как уже сообщалось, учился также у иудеев . [51] Вопреки всем этим сообщениям, романист Антоний Диоген , писавший во втором веке до нашей эры, сообщает, что Пифагор сам открыл все свои доктрины, толкуя сны . [51] Софист третьего века нашей эры Филострат утверждает, что, помимо египтян, Пифагор также учился у мудрецов или гимнософистов в Индии . [51] Ямвлих расширяет этот список еще больше, утверждая, что Пифагор также учился у кельтов и иберов . [51]
.jpg/1280px-Pythagoras_Bust_Vatican_Museum_(cropped).jpg)
Древние источники также сообщают, что Пифагор учился у различных мыслителей-греков. [51] Некоторые называют Гермодамаса Самосского возможным наставником. [51] [54] Гермодамас представлял коренную самосскую рапсодическую традицию, а его отец Креофил, как говорят, был хозяином его соперника-поэта Гомера . [51] Другие приписывают Биасу из Приены , Фалесу [55] или Анаксимандру (ученику Фалеса). [51] [55] [56] Другие традиции утверждают, что учителем Пифагора был мифический бард Орфей , таким образом представляя орфические мистерии . [51] Неоплатоники писали о «священном дискурсе», который Пифагор написал о богах на дорическом греческом диалекте, который, как они считали, был продиктован Пифагору орфическим жрецом Аглаофамом во время его посвящения в орфические мистерии в Лейбетре . [51] Ямвлих приписывал Орфею то, что он был образцом для манеры речи Пифагора, его духовного отношения и его манеры поклонения. [57] Ямвлих описывает пифагореизм как синтез всего, чему Пифагор научился у Орфея, у египетских жрецов, из Элевсинских мистерий и из других религиозных и философских традиций. [57] Ридвег утверждает, что, хотя эти истории и выдуманы, учение Пифагора определенно находилось под заметным влиянием орфизма. [58]
Из различных греческих мудрецов, которые, как утверждалось, обучали Пифагора, чаще всего упоминается Ферекид из Сироса . [58] [59] Похожие истории о чудесах рассказывали как о Пифагоре, так и о Ферекиде, включая одну, в которой герой предсказывает кораблекрушение, другую, в которой он предсказывает завоевание Мессины , и третью, в которой он пьет из колодца и предсказывает землетрясение. [58] Аполлоний Парадоксограф , парадоксограф, который, возможно, жил во втором веке до нашей эры, определил тауматургические идеи Пифагора как результат влияния Ферекида. [58] Другая история, которая может быть прослежена до неопифагорейского философа Никомаха , рассказывает, что, когда Ферекид состарился и умирал на острове Делос , Пифагор вернулся, чтобы позаботиться о нем и засвидетельствовать свое почтение. [58] Дурис , историк и тиран Самоса, как сообщается, патриотически хвастался эпитафией, предположительно написанной Ферекидом, в которой говорилось, что мудрость Пифагора превосходит его собственную. [58] На основании всех этих ссылок, связывающих Пифагора с Ферекидом, Ридвег приходит к выводу, что вполне может быть некоторая историческая основа для традиции, что Ферекид был учителем Пифагора. [58] Пифагор и Ферекид также, по-видимому, разделяли схожие взгляды на душу и учение о метемпсихозе. [58]
До 520 г. до н. э., во время одного из своих визитов в Египет или Грецию, Пифагор мог встретиться с Фалесом Милетским , который был примерно на пятьдесят четыре года старше его. Фалес был философом, ученым, математиком и инженером, [60] также известным за особый случай теоремы о вписанном угле . Место рождения Пифагора, остров Самос , расположен в северо-восточной части Эгейского моря недалеко от Милета . [61] Диоген Лаэртский цитирует утверждение Аристоксена (четвертый век до н. э.), в котором говорится, что Пифагор узнал большую часть своих моральных доктрин от дельфийской жрицы Фемистоклеи . [62] [63] [64] Порфирий соглашается с этим утверждением [65], но называет жрицу Аристоклеей ( Аристоклеей ). [66] Древние авторы, кроме того, отмечают сходство религиозных и аскетических особенностей Пифагора с орфическими или критскими мистериями , [67] или Дельфийским оракулом . [68]
Порфирий повторяет рассказ Антифона , который сообщает, что, пока он был на Самосе, Пифагор основал школу, известную как «полукруг». [69] [70] Здесь самосцы обсуждали вопросы, представляющие общественный интерес. [69] [70] Предположительно, школа стала настолько известной, что самые яркие умы со всей Греции приезжали на Самос, чтобы послушать учение Пифагора. [69] Сам Пифагор жил в тайной пещере, где он учился в частном порядке и время от времени проводил беседы с несколькими из своих близких друзей. [69] [70] Кристоф Ридвег, немецкий ученый раннего пифагореизма, утверждает, что вполне возможно, что Пифагор мог преподавать на Самосе, [69] но предостерегает, что рассказ Антифона, который ссылается на конкретное здание, которое все еще использовалось во время его собственного времени, по-видимому, мотивирован патриотическим интересом самосцев. [69]
Около 530 г. до н. э., когда Пифагору было около сорока лет, он покинул Самос. [2] [29] [71] [72] [73] Его поздние поклонники утверждали, что он уехал, потому что не соглашался с тиранией Поликрата на Самосе, [71] Ридвег отмечает , что это объяснение тесно связано с акцентом Никомаха на предполагаемой любви Пифагора к свободе, но что враги Пифагора изображали его как имеющего склонность к тирании. [71] Другие источники утверждают, что Пифагор покинул Самос, потому что он был слишком обременен общественными обязанностями на Самосе, из-за высокого уважения, которым он пользовался у своих сограждан. [74] Он прибыл в греческую колонию Кротон (сегодняшний Кротоне в Калабрии ) в том, что тогда было Великой Грецией . [29] [73] [75] [76] [77] Все источники сходятся во мнении, что Пифагор был харизматичным и быстро приобрел большое политическое влияние в своей новой среде. [29] [78] [79] Он служил советником элиты в Кротоне и часто давал им советы. [80] Более поздние биографы рассказывают фантастические истории о том, как его красноречивые речи побудили людей Кротона отказаться от своего роскошного и развращенного образа жизни и посвятить себя более чистой системе, которую он пришел ввести. [81] [82]
.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Диоген Лаэртский утверждает, что Пифагор «не предавался удовольствиям любви» [86] и что он предостерегал других заниматься сексом только «когда вы готовы быть слабее себя». [87] По словам Порфирия, Пифагор женился на Феано , женщине с Крита и дочери Пифенакса [87], и имел от нее нескольких детей. [87] Порфирий пишет, что у Пифагора было два сына по имени Телауг и Аригнота [87] и дочь по имени Мия [87] , которая «имела первенство среди девушек в Кротоне, а будучи женой, среди замужних женщин». [87] Ямвлих не упоминает ни одного из этих детей [87] и вместо этого упоминает только сына по имени Мнесарх в честь своего деда. [87] Этот сын был воспитан назначенным преемником Пифагора Аристеем и в конечном итоге принял управление школой, когда Аристей был слишком стар, чтобы продолжать ею управлять. [87] Суда пишет, что у Пифагора было 4 ребенка (Телаугес, Мнесарх, Мия и Аригнот). [88]
Говорят, что борец Милон из Кротона был близким соратником Пифагора [89] и ему приписывают спасение жизни философа, когда крыша собиралась рухнуть. [89] Эта ассоциация могла быть результатом путаницы с другим человеком по имени Пифагор, который был тренером по легкой атлетике. [69] Диоген Лаэртский записывает имя жены Милона как Мию. [87] Ямвлих упоминает Теано как жену Бронтина из Кротона. [87] Диоген Лаэртский утверждает, что та же Теано была ученицей Пифагора [87] и что жена Пифагора Теано была ее дочерью. [87] Диоген Лаэртский также отмечает, что работы, предположительно написанные Теано, все еще сохранились при его жизни [87] и цитирует несколько мнений, приписываемых ей. [87] Эти сочинения теперь известны как псевдоэпиграфические . [87]
Акцент Пифагора на самоотверженности и аскетизме приписывают оказанию помощи в решающей победе Кротона над соседней колонией Сибарис в 510 г. до н. э. [90] После победы некоторые видные граждане Кротона предложили демократическую конституцию , которую пифагорейцы отвергли. [90] Сторонники демократии во главе с Килоном и Нинон, первый из которых, как говорят, был раздражен своим исключением из братства Пифагора, подняли против них население. [91] Последователи Килона и Нинон напали на пифагорейцев во время одного из их собраний, либо в доме Милона, либо в каком-то другом месте встреч. [92] [93] Отчеты об этом нападении часто противоречивы, и многие, вероятно, путают его с более поздними антипифагорейскими восстаниями, такими как восстание в Метапонте в 454 г. до н. э. [91] [94] Здание, по-видимому, было подожжено, [92] и многие из собравшихся членов погибли; [92] только более молодым и активным членам удалось спастись. [95]
Источники расходятся во мнениях относительно того, присутствовал ли Пифагор, когда произошло нападение, и если да, то удалось ли ему спастись. [27] [93] По некоторым данным, Пифагор не присутствовал на собрании, когда пифагорейцы подверглись нападению, потому что он был на Делосе, ухаживая за умирающим Ферекидом. [93] Согласно другому рассказу Дикеарха, Пифагор был на собрании и сумел сбежать, [96] возглавив небольшую группу последователей в близлежащем городе Локриде , где они умоляли о предоставлении убежища, но получили отказ. [96] Они достигли города Метапонта , где укрылись в храме Муз и умерли там от голода после сорока дней без еды. [27] [92] [96] [97] Другая история, записанная Порфирием, утверждает, что, когда враги Пифагора сжигали дом, его преданные ученики легли на землю, чтобы освободить ему путь, пройдя по их телам через огонь, как по мосту. [96] Пифагору удалось спастись, но он был так подавлен смертью своих любимых учеников, что покончил с собой. [96] Другая легенда, переданная Диогеном Лаэртским и Ямвлихом, гласит, что Пифагору почти удалось сбежать, но он пришел на поле бобов фава и отказался бежать через него, так как это нарушило бы его учение, поэтому он вместо этого остановился и был убит. [96] [98] Эта история, по-видимому, произошла от писателя Неанфа, который рассказал ее о более поздних пифагорейцах, а не о самом Пифагоре. [96]
Хотя точные детали учения Пифагора неизвестны, [100] [101] можно восстановить общую схему его основных идей. [100] [102] Аристотель подробно пишет об учении пифагорейцев, [12] [103] но не упоминает Пифагора напрямую. [12] [103] Одной из главных доктрин Пифагора, по-видимому, была метемпсихоза , [72] [104] [105] [106] [107] [108] вера в то, что все души бессмертны и что после смерти душа переселяется в новое тело. [104] [107] На это учение ссылаются Ксенофан, Ион Хиосский и Геродот. [104] [109] Однако ничего не известно о природе или механизме, посредством которого, по мнению Пифагора, происходит метемпсихоз. [110]
Эмпедокл намекает в одной из своих поэм, что Пифагор, возможно, утверждал, что обладает способностью вспоминать свои прошлые воплощения. [111] Диоген Лаэртский сообщает рассказ Гераклида Понтийского о том, что Пифагор рассказывал людям, что он прожил четыре предыдущие жизни, которые он мог вспомнить в деталях. [112] [113] [114] Первая из этих жизней была как Эталид , сын Гермеса , который даровал ему способность помнить все свои прошлые воплощения. [115] Затем он воплотился как Эвфорб , второстепенный герой Троянской войны, кратко упомянутый в Илиаде . [116] Затем он стал философом Гермотимом , [117] который узнал щит Эвфорба в храме Аполлона. [117] Его последнее воплощение было как Пирр, рыбак с Делоса . [117] Одна из его прошлых жизней, как сообщает Дикеарх , была жизнью прекрасной куртизанки. [105] [118]
Другое убеждение, приписываемое Пифагору, было убеждение в « гармонии сфер » [119] [120] , которое утверждало, что планеты и звезды движутся в соответствии с математическими уравнениями, которые соответствуют музыкальным нотам и, таким образом, производят неслышимую симфонию. [119] [120] По словам Порфирия, Пифагор учил, что семь муз на самом деле были семью планетами, поющими вместе. [121] В своем философском диалоге «Протрептик» Аристотель высказывает свое литературное двойное мнение:
Когда Пифагора спросили [зачем существуют люди], он ответил: «Чтобы наблюдать за небесами», и он утверждал, что сам был наблюдателем природы, и именно ради этого он перешел в жизнь.
— Аристот. Протрептик, с. 48
Пифагор, как говорят, практиковал гадание и пророчество . [122] Самые ранние упоминания о гадании с помощью изопсефии в греческой литературе связывают его с Пифагором; он считался основателем этой практики. [123] По словам его биографа Ямвлиха, он обучил своему методу гадания скифского жреца Аполлона по имени Абарис Гиперборейский : [124]
Абарис остался с Пифагором и кратко изучил его физиологию и теологию; и вместо того, чтобы гадать по внутренностям животных, он открыл ему искусство предсказания по числам, считая это методом более чистым, более божественным и более родственным небесным числам богов.
— Ямвлих, Вит. Пиф, §19.93
Это не следует путать с упрощенной версией, известной сегодня как « пифагорейская нумерология », включающей вариант изопсефической техники, известной – среди других названий – как « корни » пифмена [125] или « базовые числа » [126] , с помощью которой базовые значения букв в слове математически уменьшались путем сложения или деления, чтобы получить единое значение от одного до девяти для всего имени или слова; [125] эти «корни» или «базовые числа» затем могли интерпретироваться с помощью других техник, таких как традиционные пифагорейские атрибуции. [127] Эта последняя форма нумерологии процветала в византийскую эпоху и была впервые засвидетельствована среди гностиков второго века нашей эры. [127] К тому времени изопсефия развилась в несколько различных техник, которые использовались для различных целей; включая гадание, доктринальную аллегорию и медицинский прогноз и лечение. [127]
В приписываемых ему визитах в различные места Греции — Делос , Спарту , Флиунт , Крит и т. д. — он обычно появляется либо в своем религиозном или жреческом облике, либо как законодатель. [128]
Так называемые пифагорейцы занялись математикой и были первыми, кто развил эту науку; изучая ее, они пришли к убеждению, что ее принципы являются принципами всего.
— Аристотель. Мет. 1, 985б
Согласно Аристотелю, пифагорейцы использовали математику исключительно в мистических целях, лишенных практического применения. [133] Они верили, что все вещи состоят из чисел. [134] [135] Число один ( монада ) представляло начало всех вещей [136] , а число два ( диада ) представляло материю. [136] Число три было «идеальным числом», поскольку имело начало, середину и конец [137] и было наименьшим числом точек, которое можно было использовать для определения плоского треугольника, который они почитали как символ бога Аполлона . [137] Число четыре обозначало четыре времени года и четыре стихии [138] Число семь также было священным, поскольку оно было числом планет и числом струн на лире [138] и потому что день рождения Аполлона праздновался в седьмой день каждого месяца. [138] Они считали, что нечетные числа были мужскими , [139] что четные числа были женскими , [139] и что число пять представляло брак, потому что это была сумма двух и трех. [140] [141]
Десять считалось «совершенным числом» [133] , и пифагорейцы чтили его, никогда не собираясь в группы больше десяти. [142] Пифагору приписывали изобретение тетрактиса , треугольной фигуры из четырех рядов, которые в сумме дают совершенное число, десять. [129] [130] Пифагорейцы считали тетрактис символом величайшего мистического значения. [129] [130] [131] Ямвлих в своей «Жизни Пифагора » утверждает, что тетрактис был «настолько восхитительным и настолько обожествленным теми, кто понимал [его]», что ученики Пифагора клялись им. [99] [130] [131] [143] Эндрю Грегори приходит к выводу, что традиция, связывающая Пифагора с тетрактисом, вероятно, подлинна. [144]
Современные ученые спорят о том, были ли эти нумерологические учения разработаны самим Пифагором или более поздним пифагорейским философом Филолаем из Кротона . [145] В своем эпохальном исследовании «Знание и наука в древнем пифагореизме » Вальтер Буркерт утверждает, что Пифагор был харизматичным политическим и религиозным учителем, [146] но что числовая философия, приписываемая ему, на самом деле была нововведением Филолая. [147] По словам Буркерта, Пифагор вообще никогда не имел дела с числами, не говоря уже о том, чтобы внести какой-либо заметный вклад в математику. [146] Буркерт утверждает, что единственная математика, которой когда-либо фактически занимались пифагорейцы, была простая, бездоказательная арифметика , [148] но эти арифметические открытия действительно внесли значительный вклад в становление математики. [149]
И Платон , и Исократ утверждают, что, прежде всего, Пифагор был известен как основатель нового образа жизни. [150] [151] [152] Организация, которую Пифагор основал в Кротоне, называлась «школой», [153] [154], но во многом напоминала монастырь . [155] Приверженцы были связаны обетом с Пифагором и друг с другом с целью соблюдения религиозных и аскетических обрядов и изучения его религиозных и философских теорий. [156] Члены секты делили все свое имущество сообща [157] и были преданы друг другу, исключая посторонних. [158] [159] Древние источники сообща сообща сообща писали о том, что пифагорейцы питались, как спартанцы . [160] [161] Одной из максим Пифагора было « koinà tà phílōn » («Все общее у друзей»). [157] И Ямвлих, и Порфирий подробно описывают организацию школы, хотя основным интересом обоих авторов была не историческая точность, а скорее представление Пифагора как божественной фигуры, посланной богами на благо человечества. [162] Ямвлих, в частности, представляет «пифагорейский образ жизни» как языческую альтернативу христианским монашеским общинам своего времени. [155] Для пифагорейцев наивысшей наградой, которую мог получить человек, было присоединение его души к жизни богов и, таким образом, избежание цикла реинкарнации. [163] В раннем пифагореизме существовало две группы: mathematikoi («учащиеся») и akousmatikoi («слушатели»). [61] [164] Акусматиков традиционно идентифицируют ученые как «старообрядцев» в мистицизме, нумерологии и религиозных учениях; [164] тогда как математиков традиционно идентифицируют как более интеллектуальную, модернистскую фракцию, которая была более рационалистической и научной. [164] Грегори предупреждает, что, вероятно, между ними не было резкого различия и что многие пифагорейцы, вероятно, считали, что эти два подхода совместимы. [164] Изучение математики и музыки могло быть связано с поклонением Аполлону. [165]Пифагорейцы верили, что музыка очищает душу, так же как медицина очищает тело. [121] Один анекдот о Пифагоре сообщает, что когда он столкнулся с несколькими пьяными юношами, пытающимися ворваться в дом добродетельной женщины, он спел торжественную мелодию с длинными спондеями , и «неистовое своенравие» мальчиков было подавлено. [121] Пифагорейцы также уделяли особое внимание важности физических упражнений ; [155] терапевтические танцы , ежедневные утренние прогулки по живописным маршрутам и атлетика были основными компонентами образа жизни пифагорейцев. [155] Также рекомендовались моменты созерцания в начале и конце каждого дня. [166]
Пифагорейское учение было известно как «символы» ( symbola ) [83], и члены давали обет молчания, что они не будут раскрывать эти символы не членам. [83] [151] [167] Те, кто не соблюдал законы сообщества, изгонялись [168] , а оставшиеся члены воздвигали им надгробия , как будто они умерли. [168] Сохранилось несколько «устных изречений» ( akoúsmata ), приписываемых Пифагору, [12] [169] в которых говорится о том, как члены пифагорейского сообщества должны совершать жертвоприношения, как они должны почитать богов, как они должны «уходить отсюда» и как они должны быть похоронены. [170] Многие из этих изречений подчеркивают важность ритуальной чистоты и избегания осквернения. [171] [108] Например, высказывание, которое, как заключает Леонид Жмуд, вероятно, может быть действительно прослежено до самого Пифагора, запрещающего своим последователям носить шерстяную одежду. [172] Другие сохранившиеся устные высказывания запрещают пифагорейцам преломлять хлеб, разжигать огонь мечами или собирать крошки [161] и учат, что человек всегда должен надевать правую сандалию прежде левой. [161] Однако точные значения этих высказываний часто неясны. [173] Ямвлих сохраняет описания Аристотеля первоначальных ритуальных намерений, стоящих за некоторыми из этих высказываний, [174] но они, по-видимому, позже вышли из моды, потому что Порфирий дает им заметно отличающиеся этико-философские интерпретации: [175]
Новым посвященным якобы не разрешалось встречаться с Пифагором, пока они не завершат пятилетний период посвящения, [70] в течение которого они должны были хранить молчание. [70] Источники указывают, что сам Пифагор был необычайно прогрессивен в своем отношении к женщинам [85] и женщины-члены школы Пифагора, по-видимому, играли активную роль в ее деятельности. [83] [85] Ямвлих приводит список 235 известных пифагорейцев, [84] семнадцать из которых — женщины. [84] В более поздние времена многие выдающиеся женщины-философы внесли свой вклад в развитие неопифагореизма . [177]
Пифагореизм также влек за собой ряд запретов в питании. [108] [161] [178] Более или менее общепризнанно, что Пифагор издал запрет на употребление в пищу бобов [179] [161] и мяса нежертвенных животных, таких как рыба и птица. [172] [161] Оба эти предположения, однако, были опровергнуты. [180] [181] Пифагорейские ограничения в питании могли быть мотивированы верой в доктрину метемпсихоза . [151] [182] [183] [184] Некоторые древние авторы представляют Пифагора как сторонника строго вегетарианской диеты. [g] [151] [183] Евдокс Книдский , ученик Архита, пишет: «Пифагор отличался такой чистотой и так избегал убийств и убийц, что не только воздерживался от животной пищи, но даже держался на расстоянии от поваров и охотников». [185] [186] Другие авторитеты противоречат этому утверждению. [187] По словам Аристоксена , [188] Пифагор разрешал употребление всех видов животной пищи, за исключением мяса быков, используемых для пахоты , и баранов . [186] [189] По словам Гераклида Понтийского, Пифагор ел мясо жертвоприношений [186] и установил диету для атлетов, зависящую от мяса. [186]
Еще при жизни Пифагор был предметом сложных агиографических легенд. [25] [190] Аристотель описывал Пифагора как чудотворца и в некотором роде сверхъестественную фигуру. [191] [192] В одном фрагменте Аристотель пишет, что у Пифагора было золотое бедро, [191] [193] [194] которое он публично демонстрировал на Олимпийских играх [191] [195] и показывал Абарису Гиперборейскому как доказательство своей идентичности как «Аполлона Гиперборейского». [191] [196] Предположительно, жрец Аполлона дал Пифагору волшебную стрелу, с помощью которой тот летал на большие расстояния и совершал ритуальные очищения. [197] Предположительно его однажды видели и в Метапонте, и в Кротоне одновременно . [198] [25] [195] [193] [194] Когда Пифагор переправлялся через реку Косас (современный Басенто ), «несколько свидетелей» сообщили, что слышали, как река приветствовала его по имени. [199] [195] [193] Во времена Римской империи легенда утверждала, что Пифагор был сыном Аполлона. [200] [194] Согласно мусульманской традиции , Пифагор был инициирован Гермесом (египетским Тотом ). [201]
Говорят, что Пифагор одевался во все белое. [191] [202] Говорят также, что он носил золотой венок на голове [191] и носил брюки по моде фракийцев . [ 191] Диоген Лаэртский представляет Пифагора как человека, проявлявшего замечательное самообладание ; [203] он всегда был весел, [203] но «полностью воздерживался от смеха и от всех таких излишеств, как шутки и праздные истории». [87] Говорят, что Пифагор имел необычайный успех в обращении с животными. [25] [204] [195] В фрагменте из Аристотеля говорится, что, когда смертельная змея укусила Пифагора, он укусил ее и убил. [197] [195] [193] И Порфирий, и Ямвлих сообщают, что Пифагор однажды убедил быка не есть конские бобы [25] [204] и что однажды он убедил печально известного разрушительного медведя поклясться, что он никогда больше не причинит вреда живому существу, и что медведь сдержал свое слово. [25] [204]
Ридвег предполагает, что Пифагор, возможно, лично поощрял эти легенды, [190] но Григорий утверждает, что прямых доказательств этого нет. [164] Также ходили антипифагорейские легенды. [205] Диоген Лаэртский пересказывает историю, рассказанную Гермиппом Самосским, в которой говорится, что Пифагор однажды вошел в подземную комнату, говоря всем, что он спускается в подземный мир. [206] Он оставался в этой комнате в течение нескольких месяцев, в то время как его мать тайно записывала все, что происходило во время его отсутствия. [206] Вернувшись из этой комнаты, Пифагор рассказал обо всем, что произошло, пока его не было, [206] убедив всех, что он действительно был в подземном мире [206] и заставив их доверять ему своих жен. [206]
Хотя Пифагор сегодня наиболее известен своими предполагаемыми математическими открытиями, [132] [207] классические историки спорят о том, вносил ли он сам когда-либо какой-либо значительный вклад в эту область. [148] [146] Многие математические и научные открытия приписывались Пифагору, включая его знаменитую теорему , [208] а также открытия в области музыки , [209] астрономии , [210] и медицины . [211] По крайней мере с первого века до нашей эры Пифагору обычно приписывают открытие теоремы Пифагора, [212] [213] теоремы в геометрии, которая гласит, что «в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен [сумме] квадратов двух других катетов» [214] — то есть . Согласно популярной легенде, после того, как он открыл эту теорему, Пифагор принес в жертву богам быка или, возможно, даже целую гекатомбу . [214] [215] Цицерон отверг эту историю как поддельную [214] из-за гораздо более широко распространенного мнения, что Пифагор запретил кровавые жертвоприношения. [214] Порфирий попытался объяснить эту историю, утверждая, что бык на самом деле был сделан из теста . [214]
Теорема Пифагора была известна и использовалась вавилонянами и индийцами за столетия до Пифагора, [216] [214] [217] [218] но он, возможно, был первым, кто познакомил с ней греков. [219] [217] Некоторые историки математики даже предполагали, что он — или его ученики — могли построить первое доказательство . [220] Буркерт отвергает это предположение как неправдоподобное, [219] отмечая, что Пифагору никогда не приписывалось доказательство какой-либо теоремы в древности. [219] Более того, способ, которым вавилоняне использовали пифагорейские числа, подразумевает, что они знали, что этот принцип общеприменим, и знали какое-то доказательство, которое до сих пор не было найдено в (еще в значительной степени неопубликованных) клинописных источниках. [h] Биографы Пифагора утверждают, что он также был первым, кто определил пять правильных тел [132] , и что он был первым, кто открыл теорию пропорций . [132]
Согласно легенде, Пифагор обнаружил, что музыкальные ноты можно перевести в математические уравнения, когда однажды он проходил мимо кузнецов за работой и услышал звук их молотов, звенящих о наковальни. [221] [222] Думая, что звуки молотков прекрасны и гармоничны, за исключением одного, [223] он помчался в кузницу и начал испытывать молотки. [223] Затем он понял, что мелодия, воспроизводимая при ударе молотка, прямо пропорциональна размеру молотка, и поэтому пришел к выводу, что музыка является математической. [222] [223]
В древние времена Пифагору и его современнику Пармениду из Элеи приписывалось то, что они были первыми, кто учил, что Земля имеет шарообразную форму , [224] первыми, кто разделил земной шар на пять климатических зон , [224] и первыми, кто определил утреннюю и вечернюю звезды как один и тот же небесный объект (теперь известный как Венера ). [225] Из двух философов Парменид имеет гораздо больше оснований претендовать на то, чтобы быть первым, [226] и приписывание этих открытий Пифагору, по-видимому, возможно, произошло из псевдоэпиграфической поэмы. [225] Эмпедокл , живший в Великой Греции вскоре после Пифагора и Парменида, знал, что Земля имеет шарообразную форму. [227] К концу пятого века до нашей эры этот факт был общепризнан среди греческих интеллектуалов. [228] Тождество утренней и вечерней звезд было известно вавилонянам более чем за тысячу лет до этого. [229]
Значительные пифагорейские общины существовали в Великой Греции, Флиунте и Фивах в начале четвертого века до нашей эры. [231] Примерно в то же время пифагорейский философ Архит оказал большое влияние на политику города Тарент в Великой Греции. [232] Согласно более поздней традиции, Архит избирался стратегом («генералом») семь раз, хотя другим было запрещено служить больше года. [232] Архит также был известным математиком и музыкантом. [233] Он был близким другом Платона [234] и цитируется в «Государстве» Платона . [235] [236] Аристотель утверждает, что философия Платона во многом зависела от учений пифагорейцев. [237] [238] Цицерон повторяет это утверждение, отмечая, что Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia («Они говорят, что Платон изучил все пифагорейское»). [239] По словам Чарльза Х. Кана , средние диалоги Платона, включая «Менона» , «Федона » и «Государство» , имеют сильную «пифагорейскую окраску» [240], а его последние несколько диалогов (особенно «Филеб» и «Тимей» ) [230] носят исключительно пифагорейский характер. [230]
По мнению Р. М. Хэра , « Республика » Платона может быть частично основана на «плотно организованном сообществе единомышленников», созданном Пифагором в Кротоне. [241] Кроме того, Платон мог заимствовать у Пифагора идею о том, что математика и абстрактная мысль являются надежной основой для философии, науки и морали. [241] Платон и Пифагор разделяли «мистический подход к душе и ее месту в материальном мире» [241] , и оба, вероятно, находились под влиянием орфизма . [241] Историк философии Фредерик Коплстон утверждает, что Платон, вероятно, заимствовал свою трехчастную теорию души у пифагорейцев. [242] Бертран Рассел в своей «Истории западной философии» утверждает, что влияние Пифагора на Платона и других было настолько велико, что его следует считать самым влиятельным философом всех времен. [243] Он заключает, что «я не знаю другого человека, который был бы столь же влиятельным в этой школе мысли, как он». [244]
Возрождение пифагорейских учений произошло в первом веке до нашей эры [245], когда философы- платоники среднего возраста, такие как Евдор и Филон Александрийский, приветствовали возникновение «нового» пифагореизма в Александрии . [246] Примерно в то же время неопифагореизм стал заметным. [247] Философ первого века нашей эры Аполлоний Тианский стремился подражать Пифагору и жить по пифагорейским учениям. [248] Более поздний неопифагорейский философ первого века Модерат Гадес расширил пифагорейскую числовую философию [248] и, вероятно, понимал душу как «вид математической гармонии». [248] Математик-неопифагореец и музыковед Никомах также расширил пифагорейскую нумерологию и теорию музыки. [247] Нумений из Апамеи интерпретировал учения Платона в свете пифагорейских доктрин. [249]
Греческая скульптура стремилась представить постоянную реальность, стоящую за поверхностными проявлениями. [251] Ранняя архаическая скульптура представляет жизнь в простых формах и, возможно, находилась под влиянием самых ранних греческих натурфилософий. [i] Греки обычно считали, что природа выражает себя в идеальных формах и представлена типом ( εἶδος ), который был математически рассчитан. [252] [253] Когда размеры менялись, архитекторы стремились передать постоянство с помощью математики. [254] [255] Морис Боура считает, что эти идеи повлияли на теорию Пифагора и его учеников, которые считали, что «все вещи являются числами». [255]
В шестом веке до нашей эры числовая философия пифагорейцев вызвала революцию в греческой скульптуре. [256] Греческие скульпторы и архитекторы пытались найти математическое отношение ( канон ) за эстетическим совершенством. [253] Возможно, опираясь на идеи Пифагора, [253] скульптор Поликлет писал в своем Каноне , что красота заключается в пропорции не элементов (материалов), а во взаимосвязи частей друг с другом и с целым. [253] [j] В греческих архитектурных ордерах каждый элемент рассчитывался и строился с помощью математических отношений. Рис Карпентер утверждает, что соотношение 2:1 было «порождающим соотношением дорического ордера , и в эллинистические времена обычная дорическая колоннада отбивала ритм нот». [253]
Древнейшим известным зданием, спроектированным в соответствии с пифагорейским учением, является базилика Порта Маджоре [257] , подземная базилика, которая была построена во времена правления римского императора Нерона как тайное место поклонения пифагорейцев. [258] Базилика была построена под землей из-за пифагорейского акцента на секретности [259] , а также из-за легенды о том, что Пифагор уединился в пещере на Самосе. [260] Апсида базилики находится на востоке, а ее атриум на западе из уважения к восходящему солнцу. [261] Она имеет узкий вход, ведущий к небольшому бассейну, где посвященные могли очиститься. [262] Здание также спроектировано в соответствии с пифагорейской нумерологией, [263] причем каждый стол в святилище обеспечивал места для семи человек. [142] Три прохода ведут к одному алтарю, символизирующему три части души, приближающиеся к единству Аполлона. [142] Апсида изображает сцену, где поэтесса Сафо прыгает с Левкадских скал , прижимая к груди лиру, в то время как Аполлон стоит под ней, протягивая правую руку в жесте защиты, [264] символизируя пифагорейское учение о бессмертии души. [264] Интерьер святилища почти полностью белый, потому что белый цвет считался пифагорейцами священным. [265]
Пантеон императора Адриана в Риме также был построен на основе пифагорейской нумерологии. [250] Круговой план храма, центральная ось, полусферический купол и выравнивание по четырем сторонам света символизируют пифагорейские взгляды на порядок вселенной. [266] Одиночный окулус наверху купола символизирует монаду и бога солнца Аполлона. [267] Двадцать восемь ребер, отходящих от окулуса, символизируют луну, потому что двадцать восемь было тем же числом месяцев в пифагорейском лунном календаре. [268] Пять кессонных колец под ребрами символизируют брак солнца и луны. [137]
Многие ранние христиане испытывали глубокое уважение к Пифагору. [269] Евсевий ( ок. 260 – ок. 340 н. э.), епископ Кесарии , восхваляет Пифагора в своем труде «Против Гиерокла» за его правило молчания, его бережливость, его «необычайную» нравственность и его мудрые учения. [270] В другой работе Евсевий сравнивает Пифагора с Моисеем . [270] В одном из своих писем отец церкви Иероним ( ок. 347 – ок. 420 н. э.) восхваляет Пифагора за его мудрость [270] , а в другом письме он приписывает Пифагору его веру в бессмертие души, которую, как он предполагает, христиане унаследовали от него. [271] Августин из Гиппона (354–430 гг. н. э.) отверг учение Пифагора о метемпсихозе, не называя его имени явно, но в остальном выражал восхищение им. [272] В «О Троице» Августин восхваляет тот факт, что Пифагор был достаточно скромен, чтобы называть себя philosophos или «любителем мудрости», а не «мудрецом». [273] В другом отрывке Августин защищает репутацию Пифагора, утверждая, что Пифагор, безусловно, никогда не учил учению о метемпсихозе. [273]
В Средние века Пифагор почитался как основатель математики и музыки, двух из Семи свободных искусств . [274] Он появляется в многочисленных средневековых изображениях, в иллюминированных рукописях и в рельефных скульптурах на портале Шартрского собора . [274] « Тимей» был единственным диалогом Платона, сохранившимся в латинском переводе в Западной Европе, [274] что привело Вильгельма Конша (ок. 1080–1160) к заявлению, что Платон был пифагорейцем. [274] Масштабное переводческое движение возникло во время Аббасидского халифата, в ходе которого многие греческие тексты были переведены на арабский язык. Работы, приписываемые Пифагору, включали «Золотые стихи» и фрагменты его научных и математических теорий. [275] [ нужна страница ] Переводя и распространяя пифагорейские тексты, исламские ученые обеспечивали их выживание и более широкую доступность. Это сохранило знания, которые в противном случае могли быть утеряны из-за упадка Римской империи и пренебрежения классическим образованием в Европе. [276] [ нужна страница ] В 1430-х годах монах-камальдулез Амвросий Траверсари перевел « Жизни и мнения выдающихся философов» Диогена Лаэртия с греческого на латынь [274] , а в 1460-х годах философ Марсилио Фичино также перевел на латынь «Жизни Пифагора» Порфирия и Ямвлиха, [274] тем самым позволив западным ученым читать и изучать их. [274] В 1494 году греческий ученый-неопифагорейец Константин Ласкарис опубликовал «Золотые стихи Пифагора» , переведенные на латынь, вместе с печатным изданием своей «Грамматики» , [277] тем самым представив их широкой аудитории. [277] В 1499 году он опубликовал первую ренессансную биографию Пифагора в своем труде Vitae illustrium philosophorum siculorum et Calabrorum , изданном в Мессине . [277]
В предисловии к своей книге «О вращении небесных сфер» (1543) Николай Коперник ссылается на различных пифагорейцев как на наиболее влиятельных лиц, повлиявших на развитие его гелиоцентрической модели Вселенной, [274] [278] намеренно опуская упоминание Аристарха Самосского , астронома-непифагорейца, который разработал полностью гелиоцентрическую модель в четвертом веке до нашей эры, пытаясь представить свою модель как принципиально пифагорейскую. [278] Иоганн Кеплер считал себя пифагорейцем. [274] [279] [280] Он верил в пифагорейское учение о musica universalis [281] , и именно его поиск математических уравнений, лежащих в основе этого учения, привел его к открытию законов движения планет . [281] Кеплер назвал свою книгу на эту тему Harmonices Mundi ( Гармоники мира ), в честь пифагорейского учения, которое его вдохновило. [274] [282] Ближе к концу книги Кеплер описывает себя засыпающим под звуки небесной музыки, «согретым щедрым глотком ... из кубка Пифагора». [283] Он также называл Пифагора «дедушкой» всех коперниканцев. [284]
Исаак Ньютон твердо верил в пифагорейское учение о математической гармонии и порядке вселенной. [285] Хотя Ньютон был известен тем, что редко приписывал другим их открытия, [286] он приписывал открытие закона всемирного тяготения Пифагору. [286] Альберт Эйнштейн считал, что ученый может быть «платоником или пифагорейцем, поскольку он считает точку зрения логической простоты незаменимым и эффективным инструментом своего исследования». [287] Английский философ Альфред Норт Уайтхед утверждал, что «в некотором смысле Платон и Пифагор стоят ближе к современной физической науке, чем Аристотель. Двое первых были математиками, тогда как Аристотель был сыном врача». [288] Таким образом, Уайтхед заявил, что Эйнштейн и другие современные ученые, подобные ему, «следуют чистой пифагорейской традиции». [287] [289]
;_Peter_Paul_Rubens.jpg/1280px-Pythagoras_advocating_vegetarianism_(1618-20);_Peter_Paul_Rubens.jpg)
Художественное изображение Пифагора появляется в книге XV «Метаморфоз » Овидия , [ 291] в которой он произносит речь, призывая своих последователей придерживаться строго вегетарианской диеты. [292] Именно благодаря английскому переводу «Метаморфоз» Овидия, сделанному Артуром Голдингом в 1567 году , Пифагор стал наиболее известен англоговорящим людям в течение раннего Нового времени. [292] В «Прогрессе души » Джона Донна обсуждаются последствия доктрин, изложенных в речи, [293] а Мишель де Монтень цитировал эту речь не менее трех раз в своем трактате «О жестокости», чтобы высказать свои моральные возражения против жестокого обращения с животными. [293] Уильям Шекспир ссылается на эту речь в своей пьесе «Венецианский купец» . [294] Джон Драйден включил перевод сцены с Пифагором в свою работу 1700 года « Басни, древние и современные » [293], а басня Джона Гэя 1726 года «Пифагор и земледелец» повторяет ее основные темы, связывая плотоядность с тиранией. [293] Лорд Честерфилд отмечает, что его обращение в вегетарианство было мотивировано чтением речи Пифагора в «Метаморфозах » Овидия . [293] До того, как в 1840-х годах появилось слово «вегетарианство» , вегетарианцев в английском языке называли «пифагорейцами». [293] Перси Биши Шелли написал оду под названием «Пифагорейской диете» [295] , а Лев Толстой сам принял пифагорейскую диету. [295]
Ранний современный европейский эзотеризм во многом опирался на учения Пифагора. [274] Немецкий гуманист- ученый Иоганнес Рейхлин (1455–1522) синтезировал пифагореизм с христианской теологией и еврейской каббалой , [296] утверждая, что и Каббала, и пифагореизм были вдохновлены Моисеевой традицией [297] и что Пифагор, следовательно, был каббалистом. [297] В своем диалоге De verbo mirifico (1494) Рейхлин сравнил пифагорейский тетрактис с невыразимым божественным именем YHWH , [296] приписав каждой из четырех букв тетраграмматона символическое значение согласно пифагорейским мистическим учениям. [297]
Популярный и влиятельный трехтомный трактат Генриха Корнелия Агриппы «Оккультативное философство» цитирует Пифагора как «религиозного мага» [298] и выдвигает идею о том, что мистическая нумерология Пифагора действует на сверхнебесном уровне [298] , религиозный термин, используемый для описания высокого небесного царства, использовавшегося в его время. Масоны намеренно смоделировали свое общество по образцу общины, основанной Пифагором в Кротоне [299] . Розенкрейцерство использовало пифагорейскую символику [274] , как и Роберт Фладд (1574–1637), [274], который считал, что его собственные музыкальные произведения были вдохновлены Пифагором. [274] Джон Ди находился под сильным влиянием пифагорейской идеологии [300] [298], в частности, учения о том, что все вещи сделаны из чисел. [300] [298] Адам Вейсгаупт , основатель иллюминатов , был ярым поклонником Пифагора [301] и в своей книге «Пифагор» (1787) он выступал за реформирование общества, чтобы оно больше походило на коммуну Пифагора в Кротоне. [302] Вольфганг Амадей Моцарт включил масонскую и пифагорейскую символику в свою оперу «Волшебная флейта» . [303] Сильвен Марешаль в своей шеститомной биографии 1799 года «Путешествия Пифагора » заявил, что все революционеры всех времен являются «наследниками Пифагора». [304]
Данте Алигьери был очарован пифагорейской нумерологией [305] и основывал свои описания Ада , Чистилища и Небес на пифагорейских числах. [305] Данте писал, что Пифагор видел Единство как Добро, а Множественность как Зло [306] и в Paradiso XV, 56–57 он заявляет: «пять и шесть, если поняты, исходят из единства». [307] Число одиннадцать и его кратные встречаются на протяжении всей « Божественной комедии» , каждая книга которой имеет тридцать три песни , за исключением « Ада» , в котором их тридцать четыре, первая из которых служит общим введением. [308] Данте описывает девятую и десятую болгии в восьмом круге ада как двадцать две мили и одиннадцать миль соответственно, [308] что соответствует дроби 22/7 , что было пифагорейским приближением числа π . [308]
Трансценденталисты читают древние «Жизни Пифагора» как руководства о том, как жить образцовой жизнью. [309] Генри Дэвид Торо находился под влиянием переводов Томаса Тейлора «Жизни Пифагора » Ямвлиха и «Пифагорических изречений » Стобея [309], и его взгляды на природу, возможно, были сформированы под влиянием пифагорейской идеи об образах, соответствующих архетипам. [309] Пифагорейское учение о musica universalis является повторяющейся темой на протяжении всего главного произведения Торо « Уолден» . [309]
Определения из Викисловаря
Медиа из Commons
Новости из Викиновостей
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Учебники из Wikibooks
Ресурсы из Викиверситета
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: переопределенная настройка ( ссылка )
