stringtranslate.com

Лакшми

Лакшми ( / ˈ l ʌ k ʃ m i / ; [7] [nb 1] санскрит : लक्ष्मी , IAST : Lakṣmī , иногда пишется как Laxmi , букв. « она, которая ведёт к цели » ), также известная как Шри ( санскрит : श्री , IAST : Śrī , букв. « благородная » ), [9] является одной из главных богинь в индуизме . Она является богиней богатства, удачи, процветания, красоты, плодородия, королевской власти и изобилия. [10] Лакшми является верховной богиней в вайшнавизме . [3] Она вместе с Парвати и Сарасвати образует Тридеви . [11] [12]  

В шактизме , ориентированном на богиню , Лакшми почитается как аспект процветания Богини -Матери . [13] [14] Лакшми является как супругой, так и божественной энергией ( шакти ) Вишну , Верховного существа вайшнаваизма ; она также является Верховной Богиней в секте и помогает Вишну создавать, защищать и преобразовывать вселенную. [6] [14] [15] [16] Она является особенно заметной фигурой в шри-вайшнавизме , в котором преданность Лакшми считается решающей для достижения Вишну. [17] Всякий раз, когда Вишну спускался на землю как аватар, Лакшми сопровождала его как супруга, например, как Сита и Радха или Рукмини как супруги аватаров Вишну Рамы и Кришны соответственно. [9] [14] [18] Восемь выдающихся проявлений Лакшми, Ашталакшми , символизируют восемь источников богатства. [19]

Лакшми изображается в индийском искусстве как элегантно одетая, излучающая процветание женщина золотистого цвета, стоящая или сидящая в позе падмасана на лотосовом троне , держащая в руке лотос, символизирующий удачу, самопознание и духовное освобождение. [20] [21] Ее иконография показывает ее с четырьмя руками , которые представляют четыре аспекта человеческой жизни, важные для индуистской культуры: дхарма , кама , артха и мокша . [22] [23]

Археологические открытия и древние монеты свидетельствуют о признании и почитании Лакшми, существовавших к 1-му тысячелетию до н. э. [24] [25] Иконография и статуи Лакшми также были найдены в индуистских храмах по всей Юго-Восточной Азии, предположительно, со второй половины 1-го тысячелетия н. э. [26] [27] День Лакшми-пуджи во время Наваратри , а также фестивали Дипавали и Шарад Пурнима (Коджагири Пурнима) отмечаются в ее честь. [28]

Этимология и эпитеты

Изображение Лакшми на внутренних стенах Большого храма Танджора .

Имя Лакшми на санскрите происходит от корневого слова lakṣ ( लक्ष् ) и lakṣa ( लक्ष ), что означает «воспринимать, наблюдать, знать, понимать» и «цель, стремление, задача» соответственно. [29] Эти корни придают имени Лакшми символизм: знать и понимать свою цель. [30] Родственный термин — lakṣaṇa , что означает «знак, цель, прицел, символ, атрибут, качество, счастливый знак, благоприятная возможность» . [31]

Гаджа Лакшми, Камбоджа, ок. 944-968

У Лакшми есть множество эпитетов, и многочисленные древние Стотры и Сутры индуизма цитируют ее различные имена: [32] [33] такие как Шри (сияние, величие, великолепие, богатство), Падма (та , которая восседает на лотосе или обитает в нем или Она лотоса ), Камала или Камалатмика (Она лотоса), Падмаприя (любящая лотос), Падмамаладхара Деви (богиня, несущая гирлянду из лотосов), Падмамукхи (лотосолица — та, чье лицо подобно лотосу), Падмакши : (лотосоокая — та, чьи глаза прекрасны, как лотос), Падмахаста : (лотосорукая — та, чья рука держит лотос[ы]), Падмасундари (Она, которая прекрасна, как лотос), Падмавати (Она, которая родилась из лотоса), Шриджа (Джатика Шри), Нараяни (принадлежащая Нараяне или жена Нараяны), Вайшнави (поклоняющаяся Вишну или силе Вишну), Вишнуприя (возлюбленная Вишну), Нандика (та, которая дарит удовольствие). Шакты также считают Лалиту , которая восхваляется 1000 именами в Лалита Сахасранаме , Лакшми. [34]

Лакшми Сахасранама из «Сканда-пураны» восхваляет Лакшми как Махадеви (великую богиню), Махамайю (великую иллюзию), Каравиру Нивасини (Богиню, живущую в Каравире/ Колхапуре ) и Маха Астху Даса Питагне (обладающую 18 великие Шакта-питхи ). Ее также прославляют как Махалакшми (великую Лакшми), Махакали (великую Кали) и Махасарасвати (великую Сарасвати), которые являются главными божествами в Деви Махатмье . Другие известные имена, включенные в этот текст, - это Бхуванешвари (царица или правительница Вселенной), Катьяяни (дочь мудреца Катьяяны), Каушики ( Шакти , вышедшая из оболочки (или Коши) Парвати ), Брахмани (Она, которая является силой Брахмы ), Камакши (Она, которая исполняет желания своими глазами), Чанди (Она, которая убила Махишасуру ), Чамунда (Она, которая убила Чанду и Мунду ), Мадху Кайдабха Бханджини (Она, которая убила Мадху и Кайдабха ), Дурга (та, которая убила Дургамасуру), Махешвари (та, которая является силой Махешвары), Варахи (та, которая является силой Варахи , формы Вишну ), Нарасимхи (та, которая является силой Нарасимхи , форма Вишну ), Шривидья (она, которая есть Шри Видья ), Шри Мантра Раджа Раджини (королева Шри Видьи), Шададхарадхи девата (она, которая является богиней шести чакр ). [35] [36] Голландский автор Дирк ван дер Плас говорит: «В Лакшми Тантре, тексте подписи Вишнуитов, имя Махамайя связано с третьей или разрушительной из трех частичных функций Богини, тогда как в высшей форме она отождествляется с Лакшми» . [37]

Другие ее имена включают: [32] [38] Айшвария, Акхила, Анага, Анапагамини, Анумати, Апара, Аруна, Атибха, Авашья, Бала, Бхаргави , Бхудеви , Чакрика, Чанчала , Чандравадана, Чандрашаходари, Чандрарупа, Деви , Дипта, Дхрути. , Хариприя, Харини, Хариваллабха, Хемамалини, Хираньяварна, Индира, Джаладжа, Джамбхавати , Джанаки, Джанамодини, Джьоти, Джьотсна, Кальяни, Камалика, Кетаки, Криялакшми, Кширша, Куху, Лалима, Мадхави, Мадху, Малти, Манушри, Нандика, Нандини , Никхила, Нила Деви , Нимешика, Падмавати, Парама, Прачи, Пурнима, Радха , Рама, Рукмини , Самруддхи, Самудра Танайя, Сатьябхама , Шраддха, Шрия, Сита , Смрити, Шридеви, Судха, Суджата, Сварна Камала, Таруни, Тилоттама, Туласи, Васуда, Васудхара, Васундхара, Варада, Варалакшми, Ведавати, Видья, Вимала и Вирупа.

Иконография и символика

Лакшми, украшенная слонами, Уттар-Прадеш, Каусамби, I век до нашей эры.
Барельеф Гаджа Лакшми в буддийской ступе Санчи , Ступа I, Северные ворота, скульптура династии Сатавахана , I век н.э. [39]

Лакшми является членом Тридеви , триады великих богинь. Она представляет гуну Раджас и Ичча-шакти . [40] [41] Изображение, иконы и скульптуры Лакшми представлены с символизмом. Ее имя происходит от санскритских корневых слов, обозначающих знание цели и понимание задачи. [30] Ее четыре руки символизируют четыре цели человечества, которые считаются хорошими в индуизме: дхарма (стремление к этической, моральной жизни), артха (стремление к богатству, средствам жизни), кама (стремление к любви, эмоциональному удовлетворению) и мокша (стремление к самопознанию, освобождению). [23] [42]

В иконографии Лакшми она сидит или стоит на лотосе и обычно держит лотос в одной или двух руках. Лотос несет символические значения в индуизме и других индийских традициях. Он символизирует знание, самореализацию и освобождение в ведическом контексте и представляет реальность, сознание и карму («работа, дело») в контексте Тантры ( Сахасрара ). [43] Лотос, цветок, который цветет в чистой или грязной воде, также символизирует чистоту независимо от хороших или плохих обстоятельств, в которых он растет. Это напоминание о том, что добро и процветание могут цвести и не быть затронутыми злом в окружении. [44] [45]

Ниже, сзади или по бокам Лакшми очень часто изображается с одним или двумя слонами, известными как Гаджалакшми , а иногда и с совой. [46] Слоны символизируют работу, активность и силу, а также воду, дождь и плодородие для обильного процветания. [47] Сова символизирует терпеливое стремление наблюдать, видеть и открывать знания, особенно когда окружена тьмой. Как птица, которая, как говорят, ослеплена дневным светом, сова также служит символическим напоминанием о необходимости воздерживаться от слепоты и жадности после того, как будут приобретены знания и богатство. [48] По словам историка Д. Д. Косамби , большинство императорских царей Гупта были вайшнавами и высоко ценили богиню Лакшми. [49] Богиня Лакшми изображена как Симхавахини (ездовое животное в виде льва) на большинстве монет во время их правления. [50] Монеты во время правления Пракашадии, правителя Гуптов, содержат Гарудадхваджу на аверсе и Лакшми на реверсе. [49] Скульптура периода Гуптов использовалась только для ассоциации львов с Лакшми, но позже была приписана Дурге или объединенной форме обеих богинь. [51] [52] [53] [54] Львы также связаны с Вирой Лакшми , которая является одной из Ашталакшми. [55] Историк BC Бхаттачарья говорит: «Найдено изображение Гаджалакшми с двумя львами — по одному по обе стороны от нее. Два слона также показаны около ее головы, и по этому мы можем сказать, что лев также является ваханой Лакшми вместе с Гарудой ». [56]

В некоторых представлениях богатство либо символически льется из одной из ее рук, либо она просто держит банку с деньгами. Этот символизм имеет двойное значение: богатство, проявленное через Лакшми, означает как материальное, так и духовное богатство. [43] Ее лицо и открытые руки находятся в мудре, которая означает сострадание, даяние или дана («благотворительность»). [42]

Лакшми обычно носит красное платье, вышитое золотыми нитями, что символизирует удачу и богатство. Она, богиня богатства и процветания, часто изображается со своим мужем Вишну, богом, который поддерживает человеческую жизнь, наполненную справедливостью и миром. Этот символизм подразумевает, что богатство и процветание связаны с поддержанием жизни, справедливости и мира. [43] Когда Лакшми и Вишну появляются вместе на изображениях и статуях, она значительно меньше, что часто используется для изображения ее преданного статуса как жены. Часто изображаемая сцена пары иллюстрирует Лакшми, массирующую ноги Вишну. [57]

С другой стороны, Лакшми Сахасранама из Сканда Пураны , Лакшми Тантры и Маркандейя Пураны описывают Лакшми как имеющую восемнадцать рук и держащую четки, топор, булаву, стрелу, молнию, лотос, кувшин, жезл, шакти, меч, щит, раковину, колокольчик, винную чашу, трезубец, петлю и диск в своих восемнадцати руках, и как сидящую на Гаруде , льве или тигре . [58] [59] [60] Согласно Лакшми Тантре , богиня Лакшми, в своей высшей форме Махасри, имеет четыре руки золотистого цвета и держит цитрон, дубинку, щит и сосуд с амритой . [61] В Сканда Пуране и Венкатачала Махатмайям Шри, или Лакшми, восхваляется как мать Брахмы . [62]

В Японии, где Лакшми известна как Киссётен , её обычно изображают с драгоценным камнем Нёиходжу (如意宝珠) в руке. [63]

Литература

Веды и Брахманы

Значение и значимость имени Лакшми развивались в древних санскритских текстах. [64] Имя Лакшми упоминается один раз в Ригведе , где оно используется в значении «родственный знак, знак благоприятной судьбы» .

В Атхарваведе , переписанной около 1000 г. до н. э., Лакшми развивается в сложную концепцию с множественными проявлениями. Книга 7, Глава 115 Атхарваведы описывает множественность, утверждая, что сто Лакшми рождаются с телом смертного при рождении, некоторые хорошие, Пунья («добродетельные») и благоприятные, в то время как другие плохие, Паапи («злые») и несчастные. Хорошие приветствуются, в то время как плохие призываются уйти. [64] Концепция и дух Лакшми и ее связь с удачей и добром достаточно значительны, что Атхарваведа упоминает ее в нескольких книгах: например, в Книге 12, Глава 5 как Пунья Лакшми . [65] В некоторых главах Атхарваведы Лакшми ассоциируется с добром, благоприятным знаком, удачей, счастьем, процветанием, успехом и счастьем. [2]

Позже Лакшми упоминается как богиня удачи, отождествляемая со Шри и рассматриваемая как жена Вишну ( Нараяны ). [2] Например, в Шатапатха Брахмане , которая, по разным оценкам, была составлена ​​между 800 г. до н. э. и 300 г. до н. э., Шри (Лакшми) является частью одной из многих теорий в древней Индии о сотворении вселенной. В книге 9 Шатапатха Брахманы Шри появляется из Праджапати после его интенсивной медитации о сотворении жизни и природы вселенной. Шри описывается как блистательная и дрожащая женщина при рождении с огромной энергией и силами. [64] Боги околдованы, желают ее и сразу же становятся жадными к ней. Боги приближаются к Праджапати и просят разрешения убить ее, а затем забрать ее силы, таланты и дары. Праджапати отказывается, говорит богам, что мужчины не должны убивать женщин и что они могут искать ее дары без насилия. [66] Затем боги приближаются к Лакшми. Агни получает пищу, Сома получает царскую власть, Варуна получает императорскую власть, Митра приобретает воинскую энергию, Индра получает силу, Брихаспати получает жреческую власть, Савитри приобретает господство, Пушан получает великолепие, Сарасвати принимает питание, а Тваштри получает формы. [64] Таким образом, гимны Шатапатха Брахмана описывают Шри как богиню, рожденную с разнообразными талантами и силами и олицетворяющую их.

Согласно другой легенде, она появляется во время сотворения вселенной, плавая над водой на раскрытых лепестках цветка лотоса; ее также по-разному считают женой Дхармы , матерью Камы , сестрой или матерью Дхатри и Видхатри , женой Даттатреи, одной из девяти Шакти Вишну , проявлением Пракрити , отождествляемой с Дакшаяни в Бхараташраме, и как Сита , жена Рамы . [2] [67] : 103–12 

Эпосы

В индуистских эпосах, таких как Махабхарата , Лакшми олицетворяет богатство, богатство, счастье, красоту, изящество, очарование и великолепие. [2] В другой индуистской легенде о создании вселенной, описанной в Рамаяне , [68] Лакшми появляется с другими драгоценностями из пены молочного океана, когда его пахтают боги и демоны для извлечения Амриты . Она появилась с лотосом в руке, и поэтому ее также называют Падмой. [2] [67] : 108–11 

Сита , главная героиня Рамаяны , и ее муж, бог-царь Рама считаются аватарами Лакшми и Вишну соответственно. В Махабхарате Драупади описывается как частичное воплощение Шри (Лакшми). [69] Однако в другой главе эпоса говорится, что Лакшми приняла воплощение Рукмини , главной жены индуистского бога Кришны . [ nb 2]

Упанишады

Шакта -упанишады посвящены Тридеви богинь — Лакшми, Сарасвати и Парвати . Саубхагья-лакшми-упанишады описывают качества, характеристики и силы Лакшми. [72] Во второй части Упанишад акцент смещается на использование йоги и трансцендентности от материального стремления к достижению духовного знания и самореализации, истинного богатства. [73] [74] Саубхагья-лакшми-упанишады синонимично используют Шри для описания Лакшми. [72]

Стотрам и сутры

Многочисленные древние Стотрамы и Сутры индуизма читают гимны, посвященные Лакшми. [32] Она является главной богиней в Пуранах и Итихасах индуизма. В древних писаниях Индии все женщины провозглашаются воплощениями Лакшми. Например: [32]

Каждая женщина — это воплощение тебя.
Ты существуешь как маленькая девочка в детстве,
Как молодая женщина в юности
И как пожилая женщина в старости.

—  Шри Камала Стотрам

Каждая женщина — это твое отражение.

—  Шри Дайвакрита Лакшми Стотрам

Древние молитвы, посвященные Лакшми, стремятся к материальному и духовному богатству. [32]

Из-за иллюзии
Человек может оторваться,
От своего высшего Я,
Скитаясь с места на место,
Лишённый ясной мысли,
Заблудившись в разрушительном поведении.
Неважно, сколько истины,
Может воссиять в мире,
Освещая всё творение,
Ибо невозможно обрести мудрость,
Пока она не испытана,
Через отверстие в сердце...

Пураны

Лакшми занимает видное место в Пуранах индуизма. В частности, Вишну-пурана посвящает ей много разделов и также называет ее Шри. [75] Дж. А. Б. ван Бьютенен переводит отрывки, описывающие Лакшми в Вишну-пуране: [75]

Шри, преданная Вишну, является матерью мира. Вишну — это смысл, Шри — речь. Она — поведение, он — поведение. Вишну — это знание, она — проницательность. Он — дхарма, она — добродетельное действие. Она — земля, поддерживающая землю. Она — довольство, он — удовлетворение. Она желает, он — желание. Шри — это небо, Вишну — Я всего. Он — Солнце, она — свет Солнца. Он — океан, она — берег.

Субхасита, геномная и дидактическая литература

Лакшми, наряду с Парвати и Сарасвати, является предметом обширной субхашиты , геномной и дидактической литературы Индии. [76] Составленные в 1-м тысячелетии до н. э. по 16-й век н. э., они представляют собой короткие поэмы, пословицы, двустишия или афоризмы на санскрите, написанные точным размером. Иногда они принимают форму диалога между Лакшми и Вишну или подчеркивают духовное послание в Ведах и этические максимы из индуистских эпосов через Лакшми. [76] Примером субхашиты является Пуранартха Самграха , составленная Векатарайей в Южной Индии, где Лакшми и Вишну обсуждают нити («правильное, моральное поведение») и раджанити («государственное управление» или «правильное управление») — охватывая в 30 главах этические и моральные вопросы личной, социальной и политической жизни. [76] : 22 

Проявления и аспекты

Скульптура Господа Вишну и Богини Лакшми в храме Хойсалешвара в Халебиду

Внутри храмов Лакшми часто изображают вместе с Вишну . В некоторых частях Индии Лакшми играет особую роль посредника между своим мужем Вишну и его мирскими преданными. Прося у Вишну милости или прощения, преданные часто обращаются к нему через посредническое присутствие Лакшми. [77] Она также является олицетворением духовного удовлетворения. Лакшми олицетворяет духовный мир, также известный как Вайкунтха , обитель Лакшми и Вишну (вместе именуемых Лакшми Нараяна ). Лакшми является воплощением творческой энергии Вишну, [78] и изначальной Пракрити , которая создает вселенную. [79]

Картина начала XX века, изображающая Вишну, отдыхающего на Ананта-Шеше , и Лакшми, массирующую его стопы.

Согласно Гаруда Пуране , Лакшми считается Пракрити (Махалакшми) и отождествляется с тремя формами — Шри, Бху и Дурга. Три формы состоят из Сатва («благость»), [2] раджас и тамас («тьма») гун, [80] и помогает Вишну ( Пуруше ) в создании, сохранении и разрушении всей вселенной. Форма Дурги представляет силу сражаться, побеждать и наказывать демонов и антибогов.

В Лакшми-тантре и Лакшми-сахасранаме Сканда-пураны Лакшми придается статус изначальной богини. Согласно этим текстам, Дурга и другие формы, такие как Махалакшми, Махакали и Махасарасвати, а также все Шакти, которые произошли от всех богов, таких как Матрикас и Махавидья , [81] являются различными формами богини Лакшми. [82] В Лакшми-тантре Лакшми говорит Индре , что она получила имя Дурга после убийства асура по имени Дургама. [83] Индологи и авторы Читралекха Сингх и Прем Натх говорят: « Нарада-пурана описывает могущественные формы Лакшми как Дурга, Махакали, Бхадракали, Чанди, Махешвари, Махалакшми, Вайшнави и Андрее». [84]

Лакшми, Сарасвати и Парвати обычно концептуализируются как отдельные в большей части Индии, но в таких штатах, как Западная Бенгалия и Одиша, они регионально считаются формами Дурги. [85] В индуистской бенгальской культуре Лакшми, наряду с Сарасвати, рассматриваются как дочери Дурги . Им поклоняются во время Дурга-пуджи . [86]

В Южной Индии Лакшми встречается в двух формах, Шридеви и Бхудеви , обе по бокам от Венкатешвары , формы Вишну. Бхудеви — это представление и совокупность материального мира или энергии, называемая Апара Пракрити , или Мать Земля; Шридеви — это духовный мир или энергия, называемая Пракрити . [6] [87] Согласно Лакшми Тантре , Нила Деви , одно из проявлений или воплощений Лакшми, является третьей женой Вишну . [88] [89] Каждая богиня триады упоминается в Шри Сукте , Бху Сукте и Нила Сукте соответственно. [90] [91] [92] Эту тройственную богиню можно найти, например, в храме Шри Бху Нила Сахита около Двараки Тирумалы , Андхра-Прадеш, и в храме Адинат Свами в Тамил Наду. [93] Во многих частях региона Андал считается воплощением Лакшми. [94]

Ашталакшми — Восемь форм Лакшми

Ашта Лакшми (санскрит: अष्टलक्ष्मी , Aṣṭalakṣmī , «восемь Лакшми») — группа из восьми вторичных проявлений Лакшми. Ашта Лакшми управляет восемью источниками богатства и, таким образом, представляет восемь сил Шри Лакшми. Храмы, посвященные Ашта Лакшми, находятся в Тамил Наду , например, Ашталакшми Ковил около Ченнаи и многих других штатов Индии. [95]

Создание и легенды

Картина, изображающая Самудру Мантхану, из которой появляется Лакшми с лотосом в руках.

Дэвы (боги) и асуры (демоны) были смертными в индуизме . Амрита , божественный нектар, дарующий бессмертие, мог быть получен только путем пахтания Кшира Сагара («Океана молока»). Дэвы и асуры оба искали бессмертия и решили пахтать Кшира Сагара с помощью горы Мандхара. Самудра Мантана началась с дэвов с одной стороны и асуров с другой. Вишну воплотился как Курма, черепаха, и гора была помещена на черепаху в качестве шеста для пахтания. Васуки , великий изрыгающий яд бог-змей, был обернут вокруг горы и использовался для пахтания океана. Во время пахтания появилось множество божественных небесных объектов. Вместе с ними появилась богиня Лакшми. В некоторых версиях она, как говорят, была дочерью морского бога, поскольку она вышла из моря. [97]

В Гаруда Пуране , Линга Пуране и Падма Пуране говорится, что Лакшми родилась как дочь божественного мудреца Бхригу и его жены Кхьяти и была названа Бхаргави . Согласно Вишну Пуране, вселенная была создана, когда дэвы и асуры пахтали космический Кшира Сагара. Лакшми вышла из океана, неся лотос, вместе с божественной коровой Камадхену , Варуни , деревом Париджат , апсарами , Чандрой (луной) и Дханвантари с Амритой («нектаром бессмертия»). Когда она появилась, у нее был выбор пойти к дэвам или асурам. Она выбрала сторону дэвов и среди тридцати божеств она выбрала быть с Вишну. После этого во всех трех мирах чествовали богиню, несущую лотос. [75]

Богослужения и праздники

Фестивали

Многие индуисты поклоняются Лакшми на Дипавали (Дивали), празднике огней. [98] Он отмечается осенью, как правило, в октябре или ноябре каждого года. [99] Праздник духовно символизирует победу света над тьмой, знания над невежеством, добра над злом и надежды над отчаянием. [100]

Празднования Дипавали включают пуджу (молитвы) Лакшми и Ганеше. Лакшми принадлежит к традиции вайшнаваизма, а Ганеша — к традиции шиваизма в индуизме. [101] [102]

Перед ночью Дипавали люди убирают, ремонтируют и украшают свои дома и офисы. [103] В ночь Дипавали индуисты наряжаются в новую одежду или свои лучшие наряды, зажигают дийи (лампы и свечи) внутри и снаружи своего дома и участвуют в семейной пудже (молитве), как правило, Лакшми. После Лакшми-пуджи следуют фейерверки, [104] затем семейный пир, включающий митхай (сладости), и обмен подарками между членами семьи и близкими друзьями. Дипавали также знаменует собой важный период покупок, поскольку Лакшми ассоциируется с благоприятностью, богатством и процветанием. [105] Этот фестиваль, посвященный Лакшми, индуисты считают одним из самых важных и радостных фестивалей года.

Очень священный день для поклонения Богине Лакшми приходится на Чайтра Шукла Панчами, также называемый Лакшми Панчами , Шри Панчами, Калпади и Шри Врата. Поскольку это поклонение происходит в первую неделю индуистского нового года по индуистскому календарю , оно считается очень благоприятным. [106] Варалакшми Вратам празднуется замужними индуистскими женщинами, чтобы молиться за благополучие своих мужей. [107]

Гаджа Лакшми Пуджа — еще один осенний фестиваль, который отмечается в Шарада Пурнима во многих частях Индии в день полнолуния в месяце Ашвин (октябрь). [28] Шарада Пурнима , также называемая Коджагари Пурнима или Куанр Пурнима, — это праздник урожая, отмечающий конец сезона муссонов . Существует традиционный праздник луны, называемый праздником Каумуди , Каумуди означает лунный свет. [108] В ночь Шарада Пурнима богиню Лакшми благодарят и поклоняются ей за урожай. Вайбхав Лакшми Врата отмечается в пятницу для процветания. [109]

Гимны

Многочисленные гимны, молитвы, шлоки , стотры , песни и легенды, посвященные Лакшми, читаются во время ритуального поклонения богине. [32] К ним относятся: [110]

Храмы

Идол Лакшми Деви в святилище храма в Доддагаддавалли, в районе Хасан , Карнатака, Индия .
Самостоятельно возникшая статуя богини Лакшми с Шринивасой в храме Каллур Махалакшми [Второй Колхапур]
Храм Махалакшми Сулебхави., Местная форма богини Лакшми

Вот некоторые храмы, посвященные богине Лакшми:

Археология

Статуя Гаджи Лакшми в греческом стиле, держащая лотос и рог изобилия, в окружении двух слонов и двух львов. Из Кашмира, VI в. н. э.

Изображение богини в виде Гаджи Лакшми или Лакшми в окружении двух слонов, обрызгивающих ее водой, является одним из наиболее часто встречающихся на археологических раскопках. [24] [25] Древняя скульптура Гаджи Лакшми (из раскопок Сонкх в Матхуре ) относится к эпохе до Кушанской империи . [24] На раскопках Атранджикхеры в современном Уттар-Прадеше была найдена терракотовая табличка с изображениями Лакшми, датируемая II веком до н. э. Другие археологические раскопки с древними терракотовыми фигурками Лакшми, датируемыми I тысячелетием до н. э., включают Вайшали, Шравасти, Каушамби, Кампу и Чандракетугадх. [25]

Богиня Лакшми часто встречается на древних монетах различных индуистских королевств от Афганистана до Индии. Гаджа Лакшми была найдена на монетах скифо-парфянских царей Азеса II и Азилиса ; она также появляется на монетах эпохи царя империи Шунга Джьештамитры, обе датируются 1-м тысячелетием до н. э. Монеты с 1-го по 4-й век н. э., найденные в различных местах Индии, таких как Айодхья, Матхура, Удджайн, Санчи, Бодхгая, Канаудж, все имеют Лакшми. [115] Аналогичным образом были найдены древние греко-индийские драгоценные камни и печати с изображениями Лакшми, предположительно, с 1-го тысячелетия до н. э. [116]

Редкая гранитная скульптура Лакшми возрастом 1400 лет была обнаружена в деревне Вагхама вдоль Джелума в районе Анантнаг в Джамму и Кашмире . [117]

Помпейская Лакшми , статуэтка, предположительно принадлежащая Лакшми, найденная в Помпеях, Италия, датируется периодом до извержения Везувия в 79 году н. э. [118]

Вне индуизма

джайнизм

Гаджа Лакшми в храме Шраванабелагола , Карнатака .

Лакшми также является важным божеством в джайнизме и встречается в джайнских храмах. [119] [120] Некоторые джайнские храмы также изображают Шри Лакшми как богиню артхи («богатства») и камы («удовольствия»). Например, она представлена ​​вместе с Вишну в джайнском храме Паршванатха в памятниках Кхаджурахо в Мадхья-Прадеше, [121] где она изображена прижатой к груди Вишну, в то время как Вишну обхватывает грудь своей ладонью. Наличие иконографии Вишну-Лакшми в джайнском храме, построенном недалеко от индуистских храмов Кхаджурахо, предполагает разделение и принятие Лакшми в спектре индийских религий. [121] Эта общность отражена в восхвалении Лакшми, найденном в джайнском тексте Кальпа-сутра . [122]

буддизм

Японское имя «Кишидзётэн» является адаптацией имени Лакшми.

В буддизме Лакшми считалась богиней изобилия и удачи и представлена ​​на старейших сохранившихся ступах и пещерных храмах буддизма. [123] [124] В буддийских сектах Тибета , Непала и Юго -Восточной Азии Васудхара отражает характеристики и атрибуты индуистской богини с небольшими иконографическими отличиями. [125]

В китайском буддизме Лакшми называют либо Gōngdétiān (功德天, дословно «Заслуженный бог»), либо Jíxiáng Tiānnǚ (吉祥天女, дословно «Благоприятная богиня»), и она является богиней удачи и процветания. Она считается сестрой Píshāméntiān (毗沙門天), или Vaiśravana, одного из Четырех Небесных Королей . Она также считается одним из двадцати четырех божеств-защитников , и ее изображение часто хранится в зале Махавиры большинства китайских буддийских монастырей вместе с другими божествами. Её мантра, Шри Деви Дхарани (кит.: 大吉祥天女咒; пиньинь: Dà Jíxiáng Tiānnǚ Zhòu), классифицируется как одна из Десяти малых мантр (кит.: 十小咒; пиньинь: Shí xiǎo zhòu), которые представляют собой сборник дхарани , обычно читаемых в китайских буддийских храмах во время утренних литургических служб. [126]

Дхарани выглядит следующим образом:

Намо буддхайа, Намо дхармайя, Намах самгхайа, Намах Шри Махадевийе, Тадьятха Ом парипурана забота саманта даршане. Маха вихара врата саманта видхамане. Махакарья пратиштхапане, сарвартха садхане, супратипури айатна дхармата. Маха викурвите, маха майтри упасамхите, махарши сусамгхите самантартха анупалане сваха.

В японском буддизме Лакшми известна как Кисидзётэн (吉祥天, «Благоприятные небеса»), а также является богиней удачи и процветания. [127] Как и в Китае, Кисидзётэн считается сестрой Бисямон (毘沙門, также известной как Тамон или Бисямон-тэн), которая защищает человеческую жизнь, борется со злом и приносит удачу. В древней и средневековой Японии Кисидзётэн была богиней, которой поклонялись ради удачи и процветания, особенно в интересах детей. Кисидзётэн также была богиней-хранительницей гейш .

В тибетском буддизме Лакшми является важным божеством, особенно в школе Гелуг . Она имеет как мирные, так и гневные формы; последняя форма известна как Палден Лхамо , Шри Деви Дудсол Докам или Камадхатвишвари, и является главной женской защитницей тибетского буддизма (Гелуг) и Лхасы, Тибет . [128]

Хотя Лакшми и Вайшравана встречаются в древней китайской и японской буддийской литературе, их корни прослеживаются в божествах индуизма. [127]

Лакшми тесно связана с Деви Шри , которой на Бали поклоняются как богине плодородия и земледелия.

Воплощения

Миниатюрная картина Вишну и Лакшми

В различных текстах и ​​писаниях Лакшми воплощается следующим образом:

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Это произношение имеет большее приближение к произношению хиндустани. Произносится в Великобритании : / ˈ l æ k ʃ m i / , [8] в США : / ˈ l ɑː k ʃ m i /
  2. ^ Некоторые ученые предлагают теорию, что Шри и Лакшми изначально могли быть разными богинями, которые слились в одну фигуру. [70] В противоположность этому, другие ученые утверждают, что объединение Рукмини было более поздней интерполяцией в эпосе. [71]

Ссылки

  1. ^
    1. Журнал исторических исследований, тома 28-30. Исторический факультет Университета Ранчи. 1991. стр. 3. Господь Вишну — прибежище мира, а богиня Лакшми — энергия, стоящая за Вселенной.
    2. Амуля Мохапатра; Биджая Мохапатра (1 января 1993 г.). Индуизм: Аналитическое исследование. Mittal Publications. стр. 26. ISBN 9788170993889. Шри или Лакшми — богиня богатства и удачи, силы и красоты.
    3. Булбул Шарма (2010). Книга Дэви. Penguin Books India. стр. 47. ISBN 9780143067665. Шри или Лакшми, как ее изображают в священных текстах, является богиней богатства и удачи, королевской власти и красоты.
    4. Стивен Кнапп (2012). Индуистские боги и богини. Jaico Publishing House. стр. 132. ISBN 9788184953664. Богиня Лакшми — супруга и шакти, или сила, Господа Вишну. Лакшми, или Шри, когда она особенно известна как богиня красоты (хотя иногда их считают отдельными сущностями), — богиня удачи, богатства, силы и очарования.
    5. Дэвид Кинсли (1 января 1989 г.). Зеркало богинь: Видения Божественного с Востока и Запада. SUNY Press. стр. 55. ISBN 9780887068362.
    6. Дэвид Монаган; Ариана Худелет; Джон Уилтшир (10 января 2014 г.). Кинематографическая Джейн Остин: Эссе о кинематографической чувствительности романов. McFarland & Company. стр. 153. ISBN 9780786453221. В индуистской мифологии Лакшми — богиня богатства, власти и красоты.
    7. Каушал Кишор Шарма (1988). Эстетика Рабиндраната Тагора. Abhinav Publications. стр. 26. ISBN 9788170172376. Лакшми, наша богиня богатства, олицетворяет не только красоту и силу, но и дух доброты.
  2. ^ abcdefg lakṣmī Архивировано 20 мая 2015 г. в Wayback Machine , Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса , Архив Вашингтонского университета
  3. ^ аб Лакшми Тантра, Тома -13. Издательство Мотилал Банарасидас. 2007. с. 70. ИСБН 9788120817357.
  4. ^ «Перевод тайн Макара Санкранти». Times of India. 14 января 2021 г.
  5. ^ Деброй, Бибек (2005). История Пуран. Бхаратия Кала Пракашан. ISBN 978-81-8090-062-4.
  6. ^ abc Ананд Рао (2004). Сотериологии Индии. LIT Verlag Münster. стр. 167. ISBN 978-3-8258-7205-2. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 . Получено 22 сентября 2016 .
  7. ^ "Lakshmi". Lexico UK English Dictionary . Oxford University Press . Архивировано из оригинала 16 ноября 2021 г.
  8. ^ "Лакшми" . Оксфордский словарь английского языка (Электронная правка). Oxford University Press . (Требуется подписка или членство в участвующем учреждении.)
  9. ^ ab Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств. Routledge. ISBN 9781135963903.
  10. ↑ Джеймс Г. Лохтефельд (15 декабря 2001 г.). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1. The Rosen Publishing Group, Inc. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  11. ^ Марк В. Мьюсс. Индуистские традиции: краткое введение. Fortress Press. стр. 157. ISBN 978-1451414004.
  12. ^ Кишор, BR (2001). Индуизм. Diamond Pocket Books (P) Ltd. стр. 87. ISBN 978-81-7182-073-3.
  13. ^ Упендра Натх Дхал (1978). Богиня Лакшми: происхождение и развитие. Oriental Publishers & Distributors. стр. 109. Богиня Лакшми считается прародительницей мира; она поддерживает их, как и подобает матери. Поэтому ее часто называют Мата.
  14. ^ abc Уильямс, Джордж М. (2003). Справочник по индуистской мифологии . ABC-CLIO, Inc. стр. 196–8. ISBN 1-85109-650-7.
  15. ^ Саши Бхусан Дасгупта (2004). Эволюция культа Матери в Индии. Адвайта Ашрама (Издательство Рамакришна Матха, Белур Матха). стр. 20. ISBN 9788175058866.
  16. ^ Исаева 1993, стр. 252.
  17. ^ Карман, Джон Брейстед; Васудха Нараянан (1989). Тамильская Веда: интерпретация Тируваймоли Пиханом . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-09305-0. OCLC  18624684.
  18. ^ Монаган, Патрисия (31 декабря 2010 г.). Богини в мировой культуре. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6.
  19. ↑ Джеймс Г. Лохтефельд (15 декабря 2001 г.). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1. Издательская группа Rosen. стр. 65. ISBN 978-0823931798.
  20. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Rosen. С. 385–386. ISBN 978-0-8239-3179-8. Получено 15 октября 2016 г.
  21. ^ Генрих Роберт Циммер (2015). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации. Princeton University Press. стр. 100. ISBN 978-1-4008-6684-7. Получено 15 октября 2016 г.
  22. ^ Родс, Константина. 2011. Призыв Лакшми: Богиня богатства в песнях и церемониях . Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-1438433202 . С. 29–47, 220–52. 
  23. ^ ab "Divali – THE SYMBOLISM OF LAKSHMI". Тринидад и Тобаго: Управление национальной библиотеки и информационной системы. 2009. Архивировано из оригинала 8 ноября 2014 года.
  24. ^ abc Singh, Upinder. 2009. История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века . ISBN 978-8131711200 , Pearson Education. стр. 438 
  25. ^ abc Vishnu, Asha. 1993. Материальная жизнь северной Индии: на основе археологического исследования, 3 век до н. э. — 1 век до н. э . ISBN 978-8170994107 . С. 194–95. 
  26. ^ Роведа, Виторио. 2004. «Археология кхмерских изображений». Aséanie 13(13):11–46.
  27. ^ Джонс, Соумья (осень 2007 г.). «О, богиня, где ты?: Переосмысление женского божественного присутствия в кхмерском искусстве» (PDF) . Бюллетень SEAP : 28–31. Архивировано из оригинала (PDF) 9 ноября 2014 г.
  28. ^ ab Jones, Constance (2011). JG Melton (ред.). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений . стр. 253–254, 798. ISBN 978-1598842050.
  29. ^ "lakṣ, लक्ष्." Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary . Германия: Университет Кельна. Архивировано 20 мая 2015 г. на Wayback Machine
  30. ^ аб Плам-Уччи, Кэрол . Празднуйте Дивали . ISBN 978-0766027787 . стр. 79–86. 
  31. ^ "lakṣaṇa." Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса . Германия: Кёльнский университет. Архивировано 20 мая 2015 г. на Wayback Machine .
  32. ^ abcdef Родс, Константина. 2011. Призыв Лакшми: Богиня богатства в песнях и церемониях . Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-1438433202 . 
  33. ^ Виджая Кумара, 108 имен Лакшми, Sterling Publishers, ISBN 9788120720282 
  34. ^ Брукс 1992, стр. 67.
  35. ^ Прабхакар Т. Малше (1974). Колхапур: исследование городской географии. Университет Пуны. п. 3.
  36. ↑ Муниндра Мишра (4 августа 2015 г.). Господь Вишну и богиня Лакшми. Издательство Осмора. ISBN 9782765916727.
  37. ^ Дирк ван дер Плас (1987). Effigies Dei: Очерки истории религий. Brill. стр. 72.
  38. ^ "Шри Лакшми Аштоттара Шатанамавали - Шри лакшми аштоттарашатанамавали" . Стотра Нидхи . 2 декабря 2018 года . Проверено 17 июня 2022 г.
  39. ^ Тораны датируются 1 веком н.э. См.: Орнамент в индийской архитектуре, Маргарет Проссер Аллен, University of Delaware Press, 1991, стр. 18 [1]
  40. ^ «Калькуттское обозрение». 1855.
  41. ↑ Ванамали (21 июля 2008 г.). Шакти: Царство Божественной Матери. Саймон и Шустер. ISBN 978-1-59477-785-1.
  42. ^ ab Parasarthy, A. 1983. Символизм в индуизме . Издательство Chinmaya Mission. ISBN 978-8175971493 . С. 57–59. 
  43. ^ abc Parasarthy, A. 1983. Символизм в индуизме . Издание Chinmaya Mission. ISBN 978-8175971493 . С. 91–92, 160–62. 
  44. ^ Натан, Р.С. 1983. Символизм в индуизме . Издательство миссии Чинмая. ISBN 978-8175971493 . стр. 16. 
  45. ^ Гибсон, Линн. 2002. Индуизм . Хайнеманн . ISBN 978-0435336196 . стр. 29. 
  46. ^ Лора Амаззоне (2012). Богиня Дурга и священная женская сила. University Press of America. С. 103–104. ISBN 978-0-7618-5314-5. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 . Получено 15 октября 2016 .
  47. ^ Werness, Hope. 2007. Continuum Encyclopedia of Animal Symbolism in World Art . Bloomsbury. ISBN 978-0826419132 . С. 159–67. 
  48. ^ Аджнатанама. 1983. Символизм в индуизме . Издательство миссии Чинмая. ISBN 978-8175971493 . С. 317–18. 
  49. ^ аб Дамодар Дхармананд Косамби (1977). Том памяти Д. Д. Косамби. Индуистский университет Банарас. п. 97.
  50. ^ Дамодар Дхармананд Косамби (1977). Том памяти Д. Д. Косамби. Индуистский университет Банарас. п. 79.
  51. ↑ Пал 1986, стр. 79.
  52. ↑ Журнал, тома 6-7. Азиатское общество (Калькутта, Индия). 1964. стр. 96. Из-за появления рогов изобилия, цветка лотоса и льва богиня была описана как Лакшми-Амбика — составной образ, объединяющий концепции Шри или Лакшми, богини процветания, и Амбики, материнского аспекта Дурги.
  53. ^ Джеки Мензис (2006). Богиня: Божественная энергия. Художественная галерея Нового Южного Уэльса. стр. 113. ISBN 9780734763969.
  54. ^ Михиндукаласурья Ар. Пи. Сусанта Прананду (2005). Ритуалы, народные верования и магическое искусство Шри-Ланки. Сьюзен Интернешнл. п. 228. ИСБН 9789559631835. Лев: Это была «вахана» Лакшми, богини процветания, и Парвати, жены Шивы.
  55. ^ DR Rajeswari (1989). Sakti Iconography. Intellectual Publishing House. стр. 22. ISBN 9788170760153. В некоторых местах Газалакшми также давали Льва в качестве Ваханы. В Южной Индии Вира Лакшми, одна из форм восьми Лакшми, имеет Льва в качестве Ваханы. В Рамешвараме для Вира Лакшми Лев также является Ваханой. Она несет Трисулу, Сферу, Санкху, Чакру, а также Абхайя и Варада мудры.
  56. ^ Урмила Агарвал (1995). Североиндийская храмовая скульптура. Munshiram Manoharlal Publishers. стр. 60. ISBN 9788121504584.
  57. ^ Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма (2-е изд.). Нью-Йорк, США: The Rosen Publishing Group Inc., стр. 386. ISBN 0-8239-3180-3.
  58. ^ DR Rajeswari (1989). Sakti Iconography. Intellectual Publishing House. стр. 19. ISBN 9788170760153Согласно Сапта Сати , иконографические характеристики Лакшми следующие: у нее 18 рук, держащих четки, топор, булаву, стрелу, молнию, лотос, кувшин, жезл, Шакти, меч, щит, раковину, колокольчик, чашу для вина, трезубец, петлю и диск.
  59. ^ Салиграма Кришна Рамачандра Рао (1991). Пратима Коша: Описательный словарь индийской иконографии, Том 5. ИБХ Пракашана. п. 65.
  60. ^ HC Das (1985). Культурное развитие в Ориссе. Punthi Pustak. стр. 337. В Bisvakarmasastra она изображена держащей горшок, дубинку в правых руках, а щит и деревянное яблоко в левой. Markandeya Purana описывает развитую форму Лакшми, имеющую целых 18 рук.
  61. ^ Санджукта Гупта (2007). Лакшми Тантра. МОТИЛАЛ БАНАРИДАС. п. 23. ISBN 9788120817340.
  62. ^ Джайтентра Пракаш Джайн (1951). Сканд Пуран (PDF) . Мотилал банарасидас. стр. 66. Архивировано из оригинала (PDF) 17 октября 2022 г. Получено 19 июля 2022 г. Почтение Шри. матери миров. Почтение, почтение матери Брахмы. Слава тебе, лотосоокому. Почтение, почтение лотосоликому
  63. ^ «Butsuzōzui (Иллюстрированный сборник буддийских изображений)» (на японском языке). Библиотека университета Эхимэ. 1796. стр. (059.jpg). Архивировано из оригинала (цифровые фотографии) 10 октября 2018 г. Получено 14 мая 2016 г.
  64. ^ abcde Muir, John, ed. 1870. «Лакшми и Шри». С. 348–49 в Original Sanskrit Texts on the Origin and History of the People of India – Their Religions and Institutions в Google Books , том 5. Лондон: Trubner & Co.
  65. ^ " Нет Кэтрин Сэнсэй в Нью-Йорке "; अथर्ववेद: काण्डं 12. Архивировано 8 октября 2016 г. в оригинальном санскритском архиве Wayback Machine Atharva Veda.
  66. ^ Наама Друри (2010), Жертвенный ритуал в «Сатапатха-брахмане», ISBN 978-8120826656 , страницы 61–102 
  67. ^ ab Williams, Monier . Религиозная мысль и жизнь в Индии , часть 1 (2-е изд.). Архивировано 16 марта 2016 г. в Wayback Machine .
  68. ↑ Рамаяна, i.45.40–43
  69. ^ "Сваргароханика парва". Sacred-texts.com . Проверено 13 июля 2015 г.
  70. ^ Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin UK. ISBN 978-81-8475-277-9.
  71. ^ Бродбек, Саймон; Блэк, Брайан (9 августа 2007 г.). Гендер и повествование в Махабхарате. Routledge. ISBN 978-1-134-11995-0.
  72. ^ ab Mahadeva, A. 1950. «Саубхагья-Лакшми Упанишад». В Шакта-упанишадах с комментарием Шри Упанишад Брахма Йогина , Библиотека Адьяра, серия 10. Мадрас.
  73. ^ Saubhagya Lakshmi Upanishad (Оригинальный текст на санскрите). Архивировано 8 ноября 2014 года на Wayback Machine .
  74. ^ Уорриер, А.Г. Кришна, пер. 1931. Саубхагья Лакшми Упанишада . Ченнаи: Теософское издательство . ISBN 978-0835673181 . 
  75. ^ abc van Buitenen, JAB , перевод. Классический индуизм: хрестоматия по санскритским пуранам , под редакцией Корнелии Диммитт. Temple University Press. ISBN 978-0877221227 . стр. 95–99 
  76. ^ abc Sternbach, Ludwik. 1974. Subhasita, Gnomic and Didactic Literature , A History of Indian Literature 4. Otto Harrassowitz Verlag . ISBN 978-3447015462 . 
  77. ↑ Кинсли 1988, стр. 31–32.
  78. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Routledge. стр. 285. ISBN 978-1-135-96390-3.
  79. ^ Пинчман, Трейси (2001). В поисках Махадеви: конструирование идентичностей великой индуистской богини. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 84–85. ISBN 978-0-7914-5007-9.
  80. ^ Пинчман 2001, стр. 82.
  81. ↑ Гупта 2000, стр. 27.
  82. ^ Гупта 2000, стр.  [ нужна страница ] .
  83. ^ Гупта 2000, стр. 52.
  84. ^ Читралекха Сингх; Прем Натх (2001). Лакшми. Издательство Крест. п. 20. ISBN 9788124201732.
  85. ^ Фуллер, Кристофер Джон. 2004. Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Princeton University Press. ISBN 978-0691120485 . стр. 41. 
  86. ↑ Краткая энциклопедия Индии. 2006. ISBN 9788126906390.
  87. ↑ Эдвард Бальфур (1873). Cyclopædia of India and of Eastern and Southern Asia. Adelphi Press. стр. 10–11. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Получено 22 сентября 2016 года .
  88. ^ TN Srinivasan (1982). Справочник южноиндийских изображений: Введение в изучение индуистской иконографии. Tirumalai-Tirupati Devasthanams. стр. 96.
  89. ^ SM Srinivasa Chari (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Motilal Banarsidass Publishers. стр. 176. ISBN 978-8120810983.
  90. ^ Сингх, Апиндер (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 438. ISBN 978-81-317-1677-9. Архивировано из оригинала 13 января 2020 . Получено 15 декабря 2019 .
  91. ^ SM Srinivasa Chari (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Motilal Banarsidass Publishers. стр. 177. ISBN 978-8120810983.
  92. ^ Читта Ранджан Прасад Синха (2000). Труды 9-й сессии Индийского конгресса по истории искусств, Хайдарабад, ноябрь 2000 г. Индийский конгресс по истории искусств. стр. 61. Из четырех Вед: Риг, Яджур, Сама и Атхарва, Пуруша-сукта Ригведы определяет Господа Вишну как Космического Бога. Шри-суктам, Бху-суктам и Нила-сукта Ригведы раскрывают славу Лакшми и ее форм Шри, Бху и Нила.
  93. ^ Кнапп, Стивен. Справочник по духовной Индии . ISBN 978-8184950243 . стр. 392. 
  94. ^ Рао, А. В. Шанкаранараяна (2012). Храмы Тамил Наду . Публикации Васана. стр. 195–199. ISBN 978-81-8468-112-3.
  95. ^ Дехеджия, Видья и Томас Коберн. Деви: великая богиня: женская божественность в южноазиатском искусстве . Смитсоновский институт . ISBN 978-3791321295 . 
  96. ^ Даллапиккола, Анна. 2007. Индийское искусство в деталях . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674026919 . С. 11–27. 
  97. ^ "Почему Лакшми ходит не к тем людям?". english.webdunia.com . Архивировано из оригинала 20 декабря 2019 года . Получено 24 августа 2020 года .
  98. ^ Вера, Зак (февраль 2010). Невидимая река: Последняя миссия сэра Ричарда. AuthorHouse. ISBN 978-1-4389-0020-9. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 г. . Получено 26 октября 2011 г. . Первый день Дивали называется Дхантерас или поклонение богатству. Мы проводим Ласкшми-Пуджу вечером, когда зажигаются глиняные дийи, чтобы отогнать тени злых духов.
  99. ^ "Diwali." Encyclopaedia Britannica . 2009. Архивировано 14 ноября 2012 г. на Wayback Machine
  100. ^ Мид, Джин. Как и почему индусы празднуют Дивали? ISBN 978-0-237-534-127 . 
  101. ^ Ом Лата Бахадур 2006, стр. 92–93.
  102. ↑ Кинсли 1988, стр. 33–34.
  103. ^ Прамодкумар (март 2008 г.). Мери Ходж Эк Бхарат Ки. Лулу.com. ISBN 978-1-4357-1240-9. Архивировано из оригинала 4 августа 2020 г. . Получено 26 октября 2011 г. . Крайне важно содержать дом в безупречной чистоте и порядке на Дивали. Вечером зажигают лампы, чтобы приветствовать богиню. Считается, что они освещают ее путь.
  104. ^ Сольски, Рут (2008). Большая книга канадских праздников. Учебные материалы S&S. ISBN 978-1-55035-849-0. Архивировано из оригинала 4 августа 2020 г. . Получено 26 октября 2011 г. . Фейерверки и петарды запускают, чтобы отогнать злых духов, поэтому это еще и шумный праздник.
  105. ^ India Journal: «Сейчас самое время заняться шопингом» Девита Сараф, The Wall Street Journal (август 2010 г.)
  106. ^ "Лакшми Панчами 2021: дата, значение, время, пуджа". India Today . 16 апреля 2021 г.
  107. ^ Филдхаус, Пол (2017). Еда, пиры и вера: энциклопедия культуры питания в мировых религиях . Санта-Барбара, Калифорния. С. 263. ISBN 978-1-61069-411-7. OCLC  959260516.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  108. ^ "Шарад Пурнима". Архивировано из оригинала 29 декабря 2012 года.
  109. ^ "Соблюдайте пост Вайбхав Лакшми в пятницу ради процветания - Times of India". The Times of India . 26 июля 2019 г. Архивировано из оригинала 29 февраля 2020 г. Получено 13 декабря 2019 г.
  110. ^ Лакшми Стотра. Санскритские документы. Архивировано 12 сентября 2016 года в Wayback Machine
  111. ^ Миллер, Барбара Столер (1975). «Радха: супруга весенней страсти Кришны». Журнал Американского восточного общества . 95 (4): 655–671. doi :10.2307/601022. ISSN  0003-0279. JSTOR  601022.
  112. ^ Хоули, Джон Страттон; Вульф, Донна Мари (1996). Деви: Богини Индии. Издательство Калифорнийского университета. стр. 108. ISBN 978-0-520-20058-6.
  113. ^ "Храм Шри Махалакшми в Гораванахалли" . www.karnataka.com . 6 июня 2017 г.
  114. ^ "Храм Ратнагири Коллапурадамма". Templesinindiainfo.com . 5 октября 2021 г.
  115. ^ Upinder Singh (2009), История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века, ISBN 978-8131711200 , Pearson Education, страницы 438, 480 для изображения 
  116. ↑ Даффилд Осборн (1914), Греко-индийская гравированная жемчужина. Архивировано 1 февраля 2016 г. в Wayback Machine , Американский журнал археологии, том 18, № 1, страницы 32–34.
  117. ^ "The Tribune, Chandigarh, India – Jammu & Kashmir". Tribuneindia.com. Архивировано из оригинала 2 ноября 2012 года . Получено 9 ноября 2012 года .
  118. ^ "Casa della Statuetta Indiana или Дом индейской статуэтки". Pompeii in Pictures. Архивировано из оригинала 23 марта 2015 года . Получено 10 февраля 2015 года .
  119. ^ Видья Дехеджия (2013). Тело украшенное: священное и мирское в индийском искусстве. Columbia University Press. стр. 151. ISBN 978-0-231-51266-4. Изображение Вишну-Лакшми на джайнском храме говорит о тесной связи между различными индийскими системами верований и всеобщем принятии каждой из ценностей, принятых другой.
  120. ^ Роберт С. Эллвуд; Грегори Д. Аллес (2007). Энциклопедия мировых религий. Infobase Publishing. стр. 262. ISBN 978-1-4381-1038-7. Архивировано из оригинала 6 июля 2017 . Получено 15 октября 2016 .
  121. ^ ab Dehejia, Vidya. 2009. Украшенное тело: священное и мирское в индийском искусстве . Columbia University Press. ISBN 978-0231140287 . стр. 151. 
  122. ^ Якоби, Герман . Золотая книга джайнизма , под редакцией Макса Мюллера и Махендры Кулашрешты. ISBN 978-8183820141 . стр. 213. 
  123. ^ Вангу, Мадху Базаз (2003). Образы индийских богинь: мифы, значения и модели. Abhinav Publications. стр. 57. ISBN 9788170174165. Архивировано из оригинала 22 апреля 2019 г. Богиня Лакшми в буддийском искусстве: Богиня изобилия и удачи Лакшми отражала накопленное богатство и финансовую независимость буддийских монастырей. Ее образ стал одной из популярных визуальных тем, высеченных на их памятниках.
  124. ^ Генрих Роберт Циммер (2015). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации. Princeton University Press. стр. 92. ISBN 978-1-4008-6684-7. Архивировано из оригинала 6 сентября 2017 . Получено 15 октября 2016 .
  125. ^ Шоу, Миранда. 2006. «Глава 13». С. 258–62 в «Буддийские богини Индии» . Princeton University Press. ISBN 978-0691127583 . 
  126. ^ "Ten Small Mantras". www.buddhamountain.ca . Получено 15 октября 2021 г. .
  127. ^ ab Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Routledge. стр. 102, 285, 439. ISBN 978-1-135-96390-3.стр. 102: «Кишиджотен, богиня удачи, соответствующая Лакшми, индийской богине процветания...»
  128. ^ Басуэлл, Роберт Э. младший; Зиглер, Дональд С. Лопес младший; при содействии Джуна Ана, Дж. Уэйна Басса, Уильяма Чу, Аманды Гудман, Хёнг Сок Хама, Сон-Ука Кима, Суми Ли, Патрика Пранка, Эндрю Квинтмана, Гарета Спархэма, Майи Стиллер, Харуми (2013). Басуэлл, Роберт Э; Лопес, Дональд С. младший (ред.). Принстонский словарь буддизма . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 267. ISBN 978-0691157863.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  129. ↑ Рамаяна Вальмики: Эпос Древней Индии, Том VII: Уттараканда. Princeton University Press. 11 сентября 2018 г. ISBN 9780691182926.
  130. ^ Даффи, Мишель; Мэйр, Джудит (7 августа 2017 г.). «Социальная инклюзия, социальная изоляция и встреча». Festival Encounters . Routledge . стр. 83–93. doi :10.4324/9781315644097-8. ISBN 9781315644097.
  131. ↑ Mani, Vettam (1 января 2015 г.). Пураническая энциклопедия: всеобъемлющая работа с особым акцентом на эпическую и пураническую литературу. Motilal Banarsidass. стр. 142. ISBN 978-81-208-0597-2.
  132. ^ Кинсли с. 156, Деви Махатмья, стихи 8.62.
  133. ^ Введение в религиоведение и теологические исследования, второе издание. Кирилл Орджи. 2021. ISBN 9781532685934.
  134. ↑ Раджан, В. Г. (19 февраля 1999 г.). «Пещерный храм Нрисимха в Намаккале: его иконографическое значение». Восток и Запад . 49 (1/4): 189–194. JSTOR  29757426.
  135. ↑ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств. Routledge. ISBN 978-1-135-96390-3.
  136. ↑ Кришнан Аравамудан (22 сентября 2014 г.). Чистые жемчужины Рамаянама. КуропаткаИндия. п. 213. ИСБН 9781482837209.
  137. ^ Хаттангади, Сандер (2000). «सीतोपनिषत् (Сита Упанишад)» (PDF) (на санскрите) . Проверено 28 января 2016 г.
  138. ^ Гокхале, Намита; Лал, Малашри (10 декабря 2018 г.). Finding Radha: The Quest for Love. Penguin Random House India Private Limited. ISBN 978-93-5305-361-1. Как и Сита, Радха также является проявлением Лакшми.
  139. ^ Диана Димитрова (2018). Обожествление в южноазиатских традициях. Routledge. ISBN 978-0-8153-5781-0Радха упоминается как олицетворение Мулапракрити, «Корневой природы», того изначального семени, из которого произошли все материальные формы .
  140. ^ Рукминиша Виджая - 1 - Шри Вадираджа Тиртха, Т.С.Рагхавендран. п. 31.
  141. ^ Бхандаркар, Рамкришна Гопал (1987). Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы. Азиатские образовательные службы. стр. 21. ISBN 978-81-206-0122-2. выразил желание иметь такого же хорошего сына, как у Рукмини, его главной супруги.
  142. ↑ Шримад Бхагаватам Песнь 10 Глава 83 Стих 9 Архивировано 27 сентября 2013 года на Wayback Machine . Vedabase.net. Получено 2013-05-02.
  143. ^ "Харивамша гл.38, 45-48".
  144. ^ Далал, Рошен (2010), Религии Индии: Краткое руководство по девяти основным верованиям, Penguin Books India, ISBN 978-0-14-341517-6
  145. ^ Раджан, К. В. Саундара (1988). Секуляризм в индийском искусстве. Abhinav Publications. стр. 17. ISBN 978-81-7017-245-1.
  146. ^ www.wisdomlib.org (28 апреля 2017 г.). «Митравинда, Митравинда, Митра-винда: 7 определений». www.wisdomlib.org . Получено 8 ноября 2022 г. .
  147. ^ "Пять Квесов, женатых Кришной". Krishnabook.com. Архивировано из оригинала 22 марта 2021 г. Получено 25 января 2013 г.
  148. ^ Гораций Хейман Уилсон (1870). Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиции. Trübner. стр. 82–3 . Получено 20 февраля 2013 г.
  149. ^ Jestice, Phyllis G. (2004). Святые люди мира: кросс-культурная энциклопедия. ABC-CLIO. С. 316–317. ISBN 978-1-57607-355-1.{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)
  150. ^ {{cite book | last = Mani | first = Vettam | title = Puranic Encyclopaedia: a Comprehensive dictionary with special reference to the epic and Puranic Literature | url = https://archive.org/details/puranicencyclopa00maniuoft | publisher = Motilal Banarsidass Publishers | year = 1975 | isbn = 978-0-8426-0822-0 | author-link = Vettam Mani|page = [2]
  151. ^ Сен, Судипта (8 января 2019 г.). Ганг: многообразное прошлое индийской реки. Издательство Йельского университета. ISBN 9780300242676.
  152. ^ Салливан, Брюс М. (1999). Провидец Пятой Веды: Кришна Двайпаяна Вьяса в Махабхарате. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1676-3.
  153. ^ Шри Рамакришна Дикшитулу и Опплиаппан Койл Шри Варадачари Сатхакопан. Шри Вайкхасана Бхагавад Шастрам (Введение). Архивировано 3 декабря 2008 г. в Wayback Machine , стр. 16.
  154. ^ Pattanaik, Devdutt (13 ноября 2020 г.). «Бхригу: Отец удачи». The Economic Times . ISSN  0013-0389 . Получено 5 июля 2024 г.
  155. ^ Понимание культуры и общества в Индии. Springer Nature Singapore. 2021. ISBN 9789811615986.
  156. ^ Вишванатха (15 января 2016 г.). Теология и традиция вечности: философия Ади Адвайты. Partridge Publishing. стр. 68. ISBN 978-1-4828-6982-8.
  157. ↑ SM Srinivasa Chari (1 января 1997 г.). Философия и теистический мистицизм Àl̲vārs. Motilal Banarsidass. стр. 11–12. ISBN 978-81-208-1342-7.
  158. ^ Тапасьянанда, Свами. Шримад Бхагавата – Том 1. Шри Рамакришна Матх (vedantaebooks.org).

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки