Гелуг ( / ɡ ə ˈ l uː ɡ / , также Гелук ; букв. «добродетельный») [1] является новейшей из четырех основных школ тибетского буддизма . [2] Она была основана Чже Цонкапой (1357–1419), тибетским философом , тантрическим йогином и ламой , и в дальнейшем расширена и развита его учениками (такими как Кхедруп Чже , Гьялцап Чже , Дулзин Дракпа Гьялцен и Гендюн Друбпа ). [1]
Школа Гелуг также известна как Кадам ( bKa'-gdams gsar-pa ), поскольку она считает себя продолжением традиции Кадам Атиши ( ок. 11 века). Школа Новый Кадам, или Новая Кадампа, является ответвлением традиции Гелуг. [3] Кроме того, ее также называют школой Ганден , в честь первого монастыря, основанного Цонкапой. [1] Ганден Трипа («Держатель трона Ганден») является официальным главой школы, хотя ее наиболее влиятельной политической фигурой является Далай-лама («Учитель Океана»). Объединившись с монгольскими ханами , школа Гелуг стала доминирующей буддийской школой в Тибете и Монголии с конца 16 века (религиозно и политически). Другое альтернативное название этой традиции — школа или секта Желтых Шапок . [4]
Доктринально школа Гелуг продвигает уникальную форму прасангики Мадхьямака, основанную на трудах Цонкапы. По словам Джона Пауэрса, работа Цонкапы «содержит всеобъемлющий взгляд на буддийскую философию и практику, которая объединяет сутру и тантру, аналитическое мышление и йогическую медитацию». [5]
« Ганден » — это тибетская интерпретация санскритского названия « Тушита », Чистая земля, связанная с Буддой Майтрейей . Сначала школа Цонкапы называлась «Ганден Чолук», что означает «Духовная линия Гандена». Взяв первый слог «Ганден» и второй слог «Чолук», это сократилось до «Галук», а затем было изменено на более легко произносимое «Гелуг». [6]
Школа Гелуг также называлась «Новый Кадам», поскольку она считала себя возрождением школы Кадам , основанной Атишей . [7]
Школа Гелуг была основана Дже Цонкапой , эклектичным буддийским монахом и йогином, который путешествовал по Тибету, обучаясь у учителей Кадам, Сакья , Дрикунг Кагью , Джонанг и Ньингма . К ним относятся ученый Сакья Рендава (1349–1412), ученый Дрикунг Тхил Ченга Чокьи Гьялпо, мистик Кадам Лама Умапа, мастер Джонанг Бодонг Чоклей Намгьял и мастер Дзогчен Друпчен Лекьи Дордже. [8] [9] [10] [11]
Большой поклонник школы Кадам , Цонкапа объединил учения Кадам о лоджонге (тренировке ума) и ламриме (этапах пути) с учениями Ваджраяны школ Сакья, Кайгу и Джонанг. [12] Он также подчеркивал монашество и строгое соблюдение винаи (монашеской дисциплины). Он объединил это с обширными и уникальными трудами по мадхьямаке , буддийской эпистемологии и буддийской практике. Многочисленные труды Цонкапы по философии и тантрической практике оказали широкое влияние и ознаменовали поворотный момент в истории тибетской буддийской философии. [13] [14]
Цонкапа и его ученики основали монастырь Ганден в 1409 году, за которым последовало основание Дрепунга (1416) и Сера (в 1419 году), которые стали «великой тройкой» монастырей Гелуг (и в конечном итоге они стали одними из крупнейших монастырей в мире). [15] По словам Сэма ван Шайка, эти центры Гелуг «пришли, чтобы сформировать триумвират крупных монастырей Гелуг, которые будут доминировать в религиозной и политической жизни Центрального Тибета на протяжении столетий». [16]
После смерти Цонкапы в 1419 году (который в то время уже был знаменит и привлек множество учеников) орден Гелуг (он же Ганден) чрезвычайно быстро рос благодаря усилиям учеников Цонкапы, которые основали множество новых монастырей и распространили учение по всему Тибету. [17] Школа Гелуг приобрела репутацию за строгое соблюдение монашеской дисциплины ( Винаи ) и строгую ученость, а также за тантрическую практику. [18] По словам Сэма ван Шайка, хотя сам Цонкапа не работал над созданием совершенно новой школы как таковой, именно ученики Цонкапы взялись за проект формального построения новой школы буддизма. Более того, ван Шайк пишет, что «большая заслуга в определении и защите новой школы принадлежит ученику Цонкапы Кхедрупу». [19]
Тремя главными учениками Цонкапы были Кхедруп Гелек Палсанг , Гьялцап Дарма Ринчен и Дульзин Дракпа Гьялцен. [20] Другими важными учениками Цонкапы были Тогден Джампел Гьяцо; Джамьянг Чодже и Джамчен Чодже (основатели монастырей Дрепунг и Сера соответственно); и Гендун Друп Первый Далай-лама ». [20] Несколько крупных монастырских центров были основаны в Цанге, включая колледжи Таши Лхунпо , Сегью, Гьюме и Гьюто . [21] К концу пятнадцатого века собрание сочинений Цонкапы было напечатано на деревянных гравюрах . Позднее его работы были собраны вместе с работами Гьялцапа и Кхедрупа (которые написали многочисленные комментарии к индийским классикам и к работам Цонкапы), чтобы стать главной уникальной канонической коллекцией школы Гелуг, которая известна как «Собрание сочинений отца и сыновей» ( jé yapsé ungbum ). [17]
По словам Туптена Джинпы, к концу пятнадцатого века «новая традиция Ганден распространилась по всей тибетской культурной области , а монастыри, поддерживающие эту традицию, располагались в западном Тибете , в Цанге , в центральном и южном Тибете, а также в Кхаме и Амдо на востоке». [17] Джон Пауэрс также отмечает, что в течение последующих столетий школа Гелуг «продолжала выпускать впечатляющее количество выдающихся ученых и тантрических адептов». [22]
К концу пятнадцатого века Цонкапа стал рассматриваться как второй Будда в традиции Гелуг, и его ученики (например, Кедруп Дже и Тогден Джампел Гьяцо) написали различные агиографии . Эти тексты развили великие мифы Будды Цонкапы (включая истории о его предыдущих рождениях и его различных мистических видениях) и помогли установить новую идентичность школы Гелуг как подлинной линии (возводимой к Манджушри ). [17] [23] Между тем, среди других тибетских школ Цонкапа теперь стал считаться «силой, с которой нужно считаться, тем, чье видение, идеи и писания должны были пониматься в связи с их собственной заветной линией и традицией». [17]
Этот начальный период роста также был отмечен схоластическими дебатами и обменами между новой традицией Гелуг и более ранними сектами, такими как школа Сакья , которые написали критические обзоры философии Цонкапы, например, Ронгтон Шакья Гьялцен (1367–1449) (и его работа привела к ответу Кхедрупа Дже ). [24] Эти дебаты по поводу интерпретации мадхьямаки Цонкапы затем были подхвачены тремя мыслителями школы Сакья: Такцангом Лоцавой, Горампой и Шакья Чокденом. [17] [25] Их критике противостояли труды многочисленных ученых школы Гелуг, таких как Лекпа Чоджор (он же Джамьянг Гало, 1429–1503), первый Панчен-лама Лозанг Чокьи Гьялцен (1507–1662), Джецун Чокьи Гьялцен (1469–1544/46), Сера Джецун Чокьи Гьялцен, Панчен Делек Ньима и Джамьянг Шепа (1648–1751). [17] [26]
В 1577 году Сонам Гьяцо , который считался третьим воплощением Гендуна Друпа , [27] заключил союз с самым могущественным на тот момент монгольским лидером Алтан-ханом . [27] В результате Сонам Гьяцо был назначен третьим Далай-ламой . «Далай» — это перевод на монгольский язык тибетского имени «Гьяцо» (океан). [27] Гендун Друп и Гендун Гьяцо были посмертно признаны первым и вторым Далай-ламами соответственно. [28]
Сёнам Гьяцо был очень активен в прозелитизме среди монголов , [28] и традиция Гелуг стала основной религией монголов в последующие столетия. [28] Сёнам Гьяцо путешествовал по Монголии и поддерживал создание монастырей и перевод буддийских текстов на монгольский язык . [29] Он также выступал против некоторых шаманских практик, таких как жертвоприношения животных и кровавые жертвоприношения. [30]
Такой поворот событий обеспечил школу Гелуг могущественными покровителями, которые должны были продвинуть ее к политическому превосходству в Тибете. [28] Альянс Гелуг-Монгол еще больше укрепился, поскольку после смерти Сонама Гьяцо его воплощением оказался правнук Алтан-хана, который стал 4-м Далай-ламой . [28] Влияние школы Гелуг на монгольский буддизм остается сильным и сегодня. По словам Туптена Джинпы, «важным наследием этих отношений стала традиция обучения молодых монголов в великих центрах обучения Гелуг в Амдо и центральном Тибете». [21]
После ожесточенной борьбы между сектами тибетского буддизма , школа Гелуг стала доминирующей, с военной помощью монгольского Гушри-хана, который вторгся в Тибет в 1642 году, чтобы победить царя Цанга . По словам тибетского историка Самтена Кармая , Сонам Чопхел [31] (1595–1657), казначей дворца Ганден, был главным архитектором подъема Гелуг к политической власти. Позже он получил титул Деси [Wylie: sde-sris ], что означает «регент», который он заслужил своими усилиями по установлению власти Гелугпа. [32]
Пятый Далай-лама , Нгаванг Лобсанг Гьяцо (1617–1682), был первым в своей линии, кто обладал полной политической и духовной властью в Тибете. Он установил формальную теократическую систему правления, открыл дипломатические отношения с Китаем династии Цин , построил дворец Потала в Лхасе , институционализировал тибетское государство Оракул Нечунг и стимулировал крупное возрождение в искусстве и книгопечатании. [21] Начиная с периода Пятого Далай-ламы в 17 веке, Далай-ламы осуществляли политический контроль над центральным Тибетом. [33] Основное руководство этого правительства также называлось Ганден Пходранг . По словам Туптена Джинпы, правление Пятого Далай-ламы «привело Тибет к подобию политического единства впервые с момента распада Тибетской империи примерно семьсот лет назад». [21]
Пятый Далай-лама был плодовитым автором и ученым. [34] По словам Джинпы, «Пятый Далай-лама был лично экуменистом, который почитал другие основные буддийские традиции Тибета, особенно Ньингма ». [21] В этом на него повлиял его учитель Палджор Лхундруп, который был монахом школы Гелуг и мастером традиции Великого Совершенства Ньингма (Дзогчен) . [35] «Великий Пятый» написал множество работ и раскрыл цикл учений Дзогчен. Один из его учеников (и политический преемник в качестве регента), Деси Сангье Гьяцо, был также известен как великий ученый, который написал различные работы по таким темам, как тибетская медицина , астрология, биография и каллиграфия. [36] Он является автором важного тибетского медицинского текста «Зеркало Берилла», заказал серию медицинских картин и написал биографию Пятого Далай-ламы. [37] [36]
Во время правления Пятого Далай-ламы его учитель Лобсанг Чокьи Гьялцен получил титул «Панчен Богд» от Алтан-хана и Далай-ламы в 1645 году. [38] Это начало линии тулку Панчен-ламы , который традиционно правит Шигадзе и регионом Цанг из своей базы в монастыре Ташилунпо . [39] Институты Далай-ламы и Панчен-ламы каждый участвует в процессе признания реинкарнаций друг друга. [40] Лобсанг Чокьи Гьялцен был плодовитым ученым и великим йогином, который особенно известен своими трудами по Махамудре Гелуг (в основном своим коренным текстом «Дорога завоевателей» и его автокомментарием « Светильник, вновь освещающий Махамудру »). [41]
Пятый Далай-лама также известен тем, что признал Занабазара (1635–1723) первым официальным Джебдзун-Дамба Хутухтой , духовным лидером ( Богд-Гэгэном ) монгольской традиции Гелуг. Занабазар был великим монгольским энциклопедистом, преуспевшим в живописи, скульптуре, поэзии, науке и языках. Ему приписывают начало возрождения монгольской культуры в семнадцатом веке, создание письменности Соёмбо и широкое продвижение буддизма среди монголов. [42] Занабазар также курировал строительство многочисленных крупных монастырей Гелуг в Монголии, таких как монастырь Шанх , монастырь Товкхон и монастырь Эрдэнэ-Зуу .
Правление 5-го Далай-ламы также осуществляло репрессии против школ тибетского буддизма, которые были политическими врагами школы Гелуг и поддерживали династию Цанг. После войны многие монастыри Кагью и Джонанг были насильно преобразованы в монастыри Гелуг. [43] Сочинения школы Джонанг, а также любая литература мастеров Сакья, которые нападали на Цонкапу, также были запрещены, а их гравюры на дереве были заперты. [43] Отношение Далай-ламы к Ньингма было иным, и он поддерживал сбор и сохранение текстов Ньингма, а также лично покровительствовал монастырю Миндролинг и их лидерам Тердагу Лингпе и Лочену Дхармашри. [44]
Шестой Далай-лама (1683–1706) был нетрадиционной фигурой, которая любила жить как мирянин, отказывалась от монашеских обетов, пила алкоголь, спала с женщинами и писала любовные и эротические стихи . [45] Его стихи являются важной частью тибетской поэзии. [46] Его преемник, Седьмой Далай-лама , также был известным поэтом, но он писал в основном на буддийские и духовные темы. Седьмой Далай-лама Келзанг Гьяцо был высокообразованным буддийским ученым и написал сотни произведений на различные буддийские темы. [47] [48] Во времена Седьмого Тибет также стал протекторатом империи Цин при императоре Канси (годы правления 1661–1722). [49]
8-й, 9-й, 10-й, 11-й и 12-й Далай-ламы умерли молодыми и не были значимыми фигурами. Тибетом в этот период управляла череда регентов, и он пережил большую политическую нестабильность. [50]
В течение XVII и XVIII веков деятели Гелуг продолжали создавать новые схоластические работы. Развитие жанра «докса» ( тиб . grub mtha' , санскр . siddhanta ) (форма доксографии ) стало особенно важным элементом образования и науки Гелуг. [18] [51] Возможно, самым влиятельным доксографом Гелуг был великий ученый Джамьянг Шеба (1648–1721), который написал «Рев пятиликого [льва]», серию стихов о догматах , и огромный комментарий к этому коренному тексту (около 530 листов), названный « Великое изложение догматов ». По словам Дэниела Козорта, работы Джамьянга «являются наиболее всеобъемлющими из текстов догматов» (в тибетском буддизме). [52] Его реинкарнация, Гончок Джигме Онгпо (1728–1791), также известен своим более коротким текстом догматов под названием « Драгоценная гирлянда догматов», а также другими работами о пути бодхисаттвы. [18]
Другими ключевыми учеными школы Гелуг этого периода являются Чангкья Рёлпе Дордже (1717–1786), написавший «Изложение принципов» , и Нгаванг Белден (р. 1797), написавший важный комментарий к «Великому изложению» Джамьянга . [18]
Чангкья Рёлпе Дордже также известен своими знаниями языков и переводческой работой, а также тем, что был главным учителем при дворе императора Цяньлуна династии Цин . Чангкья руководил переводом тибетского буддийского канона на монгольский и маньчжурский языки , составил сборник канона на четырех языках (китайском, маньчжурском, монгольском и тибетском), а также руководил переводом Шурангама -сутры на тибетский язык. [53]
В XVIII веке Тукен Лосанг Чокьи Ньима (1737–1802), ученик Чангкьи, продвинул жанр догматов на один шаг вперед со своим « Хрустальным зеркалом философских систем». По словам Роджера Р. Джексона, этот текст является «возможно, самым обширным изложением религиозных философий, когда-либо написанных в досовременном Тибете». В этой работе по сравнительной философии и сравнительному религиоведению рассматриваются все школы тибетского буддизма, китайского буддизма и китайских религий , а также индийские , монгольские и хотанские религиозные системы. [54]
В 19 веке появилась великая фигура Шабкара Цокдрука Рандрола (1781–1851), влиятельного монаха Гелуг, поэта и йогина Дзогчена , который особенно известен своим несектантским изучением различных традиций тибетского буддизма, особенно традиций Гелуг и Ньингма . Его труды о несектантстве предвосхищают подъем движения Риме примерно на три десятилетия. [55] Его автобиография и другие работы объединяют учения традиции Гелуг с учениями школы Ньингма. [56] Другим мастером Гелуг, который был связан с несектантской деятельностью, был Миньяк Кунзанг Сонам (1823–1905). Он был практиком Дзогчена и одним из четырех великих наследников Дхармы мастера Ньингма Патрула Ринпоче . [57] [58]
В эпоху 13-го Далай-ламы (1876–1933) Тибет восстановил свою независимость от Китая и прошёл через некоторые реформы и модернизационные мероприятия. 13-й сосредоточился на централизации и модернизации тибетского государства посредством разработки современной налоговой системы, армии, полиции и администрации. Эти изменения вызвали некоторые конфликты с элитными институтами Гелуг, которые привыкли управлять своими собственными финансами, самым шокирующим из которых был побег 9-го Панчен-ламы в Китай после поражения в борьбе за власть с Далай-ламой. [59] 13-й Далай-лама также начал новую современную печать тибетского буддийского канона. [60]
В 20 веке из институтов Гелуг появилось несколько влиятельных деятелей, включая Гендуна Чопела (1903–1951) и Пабонгка Дечен Ньингпо (1878–1941). Во время правления 13-го Далай-ламы начался так называемый « спор Дордже Шугдена », возглавляемый сектантскими тенденциями Пабонгки. Это разделение внутри ордена Гелуг основывалось на поклонении божеству-защитнику по имени Дордже Шугден , который, как говорили, наказывал гелуг, которые входили в практики из других буддийских школ. [61] 13-й Далай-лама (который сам практиковал Ньингма Дзогчен и божество Ваджракилайя ) выступал против этого сектантства. [62] [63]
После аннексии Тибета Китайской Народной Республикой тысячи тибетских монастырей были разрушены или повреждены (в основном во время тибетского восстания 1959 года и Культурной революции 1966–1976 годов), и многие монахи Гелуг, включая 14-го Далай-ламу , бежали из страны в Индию в составе тибетской диаспоры . Три основных монастырских колледжа Гелуг (Сера, Дрепунг и Ганден) были воссозданы в Индии. Нынешняя резиденция Далай-ламы — монастырь Намгьял в Дхарамшале , этот монастырь также поддерживает филиал монастыря в Итаке, штат Нью-Йорк . [64]
14- й Далай-лама является центральным лидером современной тибетской диаспоры и продолжает выступать за тибетскую автономию и права человека, а также продолжает обучать тибетскому буддизму по всему миру. Далай-лама встречался с многочисленными политическими и религиозными лидерами, а также учеными и философами и пропагандирует ненасилие , межконфессиональный диалог и диалог между буддизмом и наукой . [65] [66] [67] Далай -лама стал одним из самых почитаемых религиозных деятелей в мире. [68] [69]
Многочисленные другие учителя Гелуг теперь преподают на Западе, а центры Гелуг стали постоянной частью западного буддизма. Возможно, крупнейшей религиозной организацией, связанной с традицией Гелуг, является Фонд сохранения традиции Махаяны , основанный в 1975 году Тубтеном Еше и Тубтеном Сопой Ринпоче . Организация управляет многочисленными центрами медитации, несколькими монастырями, такими как монастырь Наланда во Франции, а также колледжем Майтрипа . Другие влиятельные ламы Гелуг, которые обучали западных буддистов, включают Нгаванга Вангьяла , Лхундуба Сопу (который основал буддийский центр и монастырь Дир-Парк ), Геше Рабтена , Чодена Ринпоче , Кьябдже Йонгзина Линга Ринпоче , Геше Лхакдора и Дхардо Ринпоче. Некоторые ламы школы Гелуг также получили современное западное университетское образование и стали публикуемыми учеными , например , Гелек Ринпоче , Геше Туптен Джинпа , Геше Гьелцен и Сонам Тхакчо.
Некоторые западные ученики лам Гелуг из диаспоры (некоторые из которых провели некоторое время в качестве монахов) также стали исследователями буддизма, а также переводчиками и учителями, среди них Александр Берзин , Б. Алан Уоллес , Роберт Турман , Робина Куртин , Джеффри Хопкинс , Дональд С. Лопес-младший , Хосе Кабесон, Гай Мартин Ньюленд , Николас Вриланд , Барри Керзин , Гленн Х. Маллин и Гарет Спархэм .
Американская гелугпинская бхикшуни Тубтен Чодрон является основательницей и настоятельницей аббатства Шравасти , единственного тибетского буддийского учебного монастыря для западных бхикшуни ( полностью рукоположенных монахинь) и бхикку (полностью рукоположенных монахов-мужчин) в Соединенных Штатах. [70]
После жестоких репрессий против буддизма в период маоизма , три ученых Гелуг стали важными фигурами в возрождении тибетских исследований в Китайской Народной Республике . Они были известны как «Три полимата»: Цетен Жабдрунг (1910–1985), Муге Самтен (1914–1993) и Дунгкар Лосанг Тринле (1927–1997). [71]
Монгольская школа Гелуг под руководством Джебдзун-Дамбы Хутухты 9 возродила монгольский буддизм после падения коммунистического режима в Монголии в 1990 году . Традиция Гелуг также имеет сильное традиционное присутствие в современных российских республиках, таких как Бурятия , Калмыкия и Тува .
.png/1280px-Thanka_-_Google_Art_Project_(434620).png)
Труды Цонкапы содержат систематический синтез буддийской доктрины, которая дает всестороннее видение буддийского пути, основанного на классической индийской Махаяне и Ваджраяне. [72] Основные учения Махаяны можно найти в различных текстах, таких как « Великое изложение поэтапного пути» Цонкапы ( Lam rim chen mo ), «Средний поэтапный путь» (Lam rim 'bring ba) и « Малый поэтапный путь» ( Lam rim chung ngu ) . [73] Другие связанные работы включают «Три принципа пути», «Основа всех благих качеств». Существуют также различные другие изложения Ламрима другими деятелями, такими как « Сущность очищенного золота» 3-го Далай-ламы и « Легкий путь » ( de lam ) Панчена Лосанга Чокьи Гьялцена .
Эти работы Ламрима основаны на учениях индийского мастера Атиши (ок. 11 века) в «Светильнике на пути к пробуждению», а также на работах Шантидевы и других индийских авторов Мадхьямаки. [73] Согласно схоластам Гелуг, представление Цонкапы об этапах пути прослеживается через Атишу обратно к Нагарджуне (который получил его от Манджушри). Также говорят, что Цонкапа включил элементы из представления пути Асанги (как его научил Майтрейя ). [74]
Представление саматхи и випашьяны в Ламриме Цонкапы также основано на Бхаванакраме (Стадиях медитации) индийского учителя VIII века Камалашилы. [ 75 ] Другим важным текстом в Гелуг является Книга Кадам, также известная как Кадамское Эманирующее Писание , которое включает в себя учения мастеров Кадам, таких как Атиша и Дромтон . [76]
Как следует из названия, это модель постепенного пути, в которой практикующий проходит различные стадии созерцания и обучения, основанные на классическом индийском буддизме Махаяны . Представление буддийского пути начинается с существ на самом низком уровне (тех, кто имеет неправильные взгляды и наполнен скорбями ) и предоставляет постепенный, шаг за шагом путь выхода из этого состояния посредством усердной тренировки, этических действий и созерцания. [77] По словам Пауэрса, «путь представляется как проходящий по иерархически организованным этапам, и от обучающихся ожидается завершение каждого уровня, прежде чем перейти к следующему». [77]
Учения Ламрима обычно организованы на основе трех основных ступеней мотивации: [73] [78] [79] [80] [81] [82]
Высшая сфера Ламрима достигает кульминации в методах Ваджраяны , помогающих в скорейшем достижении состояния Будды. Высшие мотивации, как говорят, строят, но не подрывают основу более ранних. [83]
В своих «Трех принципах пути » Цонкапа следующим образом описывает три основных элемента пути к пробуждению: [84] [85] [86]
Согласно Цонкапе, эти три элемента содержат суть всех буддийских учений и практик и являются общей целью всех писаний, трактатов и тантр. [77] Более того, согласно Цонкапе, это не просто вводные или частичные элементы, а существенные основы для всех буддийских практик, сутрических (т.е. нетантрических Махаяны) или тантрических. [87]
В Гелуг достижение совершенства мудрости ( праджняпарамита ) требует правильного понимания воззрения пустоты . В Ламрим ченмо Цонкапа отвергает идею о том, что все интеллектуальные усилия, концепции и умственная деятельность являются препятствиями для духовного понимания. Он также отвергает определенные воззрения пустоты, в частности воззрение шентонг (другая пустота), которое рассматривается как своего рода этернализм или эссенциализм . [73] Правильным воззрением пустоты в школе Гелуг считается философия прасангика мадхьямика Нагарджуны и Чандракирти в интерпретации Цонкапы . По словам Джея Гарфилда, воззрение Цонкапы является «синтезом эпистемологии и логики Дхармакирти с метафизикой Нагарджуны ». [88]
Правильное представление о пустоте изначально устанавливается посредством изучения и рассуждения, чтобы удостовериться, являются ли явления такими, какими они кажутся. Тексты Гелуг содержат множество объяснений, помогающих обрести концептуальное понимание пустоты и практиковать медитацию прозрения ( випасьяна ). Медитация Гелуг включает в себя аналитический вид практики прозрения, которая является «пошаговым созерцанием логических аргументов учений, достигающих кульминации в аргументах о пустотности себя и всех явлений». [89]
По словам Джона Пауэрса: [90]
Первоначальное использование рассуждения позволяет медитирующему осознать, что все явления пусты от самобытия, и тот факт, что человек способен продемонстрировать это посредством обоснованных доказательств, делает убеждение непоколебимым. Однако простого получения концептуального понимания недостаточно: необходимо углублять понимание пустоты посредством повторного ознакомления. Чем больше человек тренируется в пустоте, тем глубже становится его различение, пока он не превзойдет потребность в концептуальном мышлении, и его осознание пустоты не достигнет уровня прямого восприятия, так что когда он рассматривает явление в медитации, он немедленно постигает отсутствие у него самобытия.
Для Цонкапы тренировка прозрения и мудрости тесно связана с тренировкой сострадания. Тренировка прозрения пустоты углубляет сострадание и наоборот. Оба усиливают и укрепляют друг друга. [91]
Школа Гелуг фокусируется на этике и монашеской дисциплине винаи как центральной опоре духовной практики. В частности, подчеркивается необходимость следовать духовной практике ступенчато, последовательно. Можно утверждать, что Гелуг является единственной школой буддизма ваджраяны, которая предписывает монашеское посвящение в качестве необходимой квалификации и основы для своих учителей (лам/гуру). [ необходима цитата ] Мирянам обычно не разрешается давать посвящения, если поблизости есть учителя с монашескими обетами.
Тантрические практики школы Гелуг также интегрированы в этапы модели пути в «Великом изложении тайной мантры» Цонкапы . Это сочетается с тантрическими йогами божеств ануттарайога -тантр, такими как тантры Гухьясамаджи , Чакрасамвары , Ямантаки и Калачакры . [10] [15]
Для Цонкапы практика Ваджраяны требует бодхичитты и прозрения пустоты (через медитацию випашьяна ) в качестве основы, и, таким образом, нетантрическая Махаяна (и ее три основных аспекта отречения, бодхичитты и прозрения пустоты) рассматривается как незаменимая для Ваджраяны в Гелуг. [92] Действительно, согласно Цонкапе, не убедившись в пустоте, невозможно практиковать тантрические йоги Ваджраяны. [93]
Школа Гелуг также следует взгляду Цонкапы, что Ваджраяна отличается от сутры только своим особым методом, эзотерической практикой йоги божества , которая считается гораздо более быстрым методом, чем практика только шести совершенств . [15] [94]
Тантрическая практика и теория Цонкапы сосредоточены на тантре Гухьясамаджи , тексте, который он считал «королем тантр». [15] [95] [96] Цонкапа называл себя « йогом Гухьясамаджи » и видел себя возродителем и реформатором традиции. [97] Таким образом, тантра Гухьясамаджи является основной тантрой для школы Гелуг. Как замечает Далай-лама : [98]
В Гелуг есть поговорка: «Если человек в движении, то это Гухьясамаджа. Если он неподвижен, то это Гухьясамаджа. Если человек медитирует, то это должно быть на Гухьясамадже». Поэтому, независимо от того, занимается ли он учебой или практикой, Гухьясамаджа должна быть его фокусом.
Цонкапа также включил тантрическую практику Шести Йог Наропы и Махамудры из линий Дагпо Кагью . Эта традиция была продолжена первым Панчен-ламой , который составил Коренной Текст для Драгоценной Гелуг/Кагью Традиции Махамудры . [99]
Традиция Гелуг также поддерживает учения Дзогчен ; Лосанг Гьяцо, 5-й Далай-лама (1617–1682), Тубтен Гьяцо, 13-й Далай-лама (1876–1933), и Тензин Гьяцо, 14-й Далай-лама — некоторые из мастеров Дзогчен школы Гелуг. [web 1] Аналогичным образом практика Чод преподавалась гелугпинцами, такими как Кьябдже Зонг Ринпоче.
_18th_century_Rubin_Museum_of_Art.jpg/1280px-Situ_Panchen._Manjushri._From_Painting_Set_of_Eight_Great_Bodhisattvas_(Palpung)_18th_century_Rubin_Museum_of_Art.jpg)
Традиция Гелуг также имеет уникальную линию устных наставлений, которая прослеживается до учений, полученных Цонкапой от бодхисаттвы Манджушри (тиб. Джампалянг ). Существуют две основные линии этого цикла устных наставлений Ганден Манджушри: это традиция Энса (происходящая от Гьялвы Энсапы Лосанг Дондрупа) и линия Сегью (происходящая от Дже Шераба Сенгье). Учения популярной практики Лама Чопа передаются через линию Энса. [100]
По словам Дэвида Гонсалеса: [100]
Манджушри поручил Цонкапе объединить учения о ясном свете и иллюзорном теле из Гухьясамаджа -тантры, учения о внутреннем огне и использовании мудры действия из Чакрасамвара -тантры и практику Ваджрабхайравы , используя их как средства увеличения мудрости и преодоления препятствий. С этим в качестве основы для своей тантрической практики он должен был установить основу ламрима и лоджонга , которая сосредоточена на практике гуру-йоги. Манджушри продолжил давать Цонкапе подробные учения по всем аспектам вышеупомянутых учений и посоветовал ему объединить их все в единую практику. Это стало толчком к возникновению Лама Чопы. Из этих наставлений возникла очень секретная система гуру-йоги, которая передавалась устно от гуру к ученику.
Школа Гелуг разработала высокоструктурированную систему схоластического обучения, которая была основана на запоминании и изучении ключевых текстов, а также на формальных дебатах. Основные темы и тексты, используемые в обучении: [101] [102]
Во всех колледжах Гелуг изучаются комментарии к этим текстам, написанные Цонкапой, Гьялцабом Дже и Кедрубом Дже. [102]
Шесть текстов Цонкапы также являются основными источниками для изучения традиции Гелуг:
Каждый монастырь Гелуг также использует свой собственный набор учебников-комментариев ( yig-cha ), которые были написаны для объяснения дальнейших схоластических деталей и вопросов интерпретации. Различные наборы учебников Гелуг отличаются многочисленными тонкими моментами интерпретации. [102] Основные наборы учебников включают: [102]
По словам Жоржа Дрейфуса, [103]
Для каждой изучаемой темы процедура похожа. Процесс начинается с эвристического запоминания корневого текста и иногда его комментариев. Он продолжается интерпретацией корневого текста через комментарии и достигает кульминации в диалектическом споре .
После изучения экзотерических текстов монах может приступить к эзотерическому изучению и практике тантрических текстов, в частности тантр Гухьясамаджи, Ямантаки и Чакрасамвары . [104]
Монах, завершивший все свои исследования, может затем попытаться получить степень геше , звание редкое и трудное для получения, на получение которого может уйти от 15 до 25 лет. [105] По словам Джона Пауэрса , «хотя традиция Гелугпа признает некоторых людей тулку — существами, которые являются реинкарнациями великих лам — различные уровни научных достижений открыты для любого мужчины, который способен успешно завершить программу». [106] Нет никаких серьезных ограничений на способность монаха достичь различных академических рангов и степеней геше, кроме навыков, и они могут происходить из любого социального класса, семьи или региона. Несколько западных людей получили эту степень в современную эпоху. [106]
Пауэрс также пишет, что: [105]
Основным методом экзамена является устный диспут, в котором монах должен уметь быстро оценивать широкий спектр философских позиций, защищать любую из них против любой другой и побеждать (или, по крайней мере, отстаивать свою собственную) в бескомпромиссном интеллектуальном состязании. Дебаты обычно очень оживленные... Заявленная цель упражнения — развить интеллект монахов, и считается, что прямая диалектическая конфронтация достигает этой цели, обучая их защищать философские позиции, думать на ходу и критически рассматривать свои доктрины и позиции.
Александр Берзин отмечает, что в Тибете раньше было только два экзамена (rgyugs-sprod): экзамен по запоминанию (blo-rgyugs) и экзамен по дебатам (rtsod-rgyugs). Однако, по словам Берзина, «после реформ Четырнадцатого Далай-ламы в Индии, они также должны сдавать каждый год письменный экзамен (bri-rgyugs), экзамен по стихотворному сочинению (rtsom-bri) и экзамен по тибетской культуре и религиозной истории (rgyal-rabs chos-byung)». [102]
После получения монашеской степени обычно отправляются в длительный медитационный ретрит, часто длящийся три года, или переходят к изучению тантры (Ваджраяны). По словам Пауэрса, «логика этой системы основана на идее, что сначала следует получить основательные знания в буддийских писаниях, философии, доктринах и практике, прежде чем заниматься медитацией на постоянной основе. Ученики, которые досконально понимают, на чем они медитируют, с меньшей вероятностью собьются с пути в медитации, чем те, чье понимание является просто поверхностным». [107]
Цонкапа основал монастырь Ганден в 1409 году в качестве своей главной резиденции. Монастырь Дрепунг был основан Джамьянгом Чодже, монастырь Сера был основан Чодже Шакья Еше, а монастырь Таши Лхунпо был основан Гьялвой Гендюном Друпом , первым Далай-ламой. Эти четыре монастыря были крупнейшими и наиболее могущественными монастырями Гелуг в Тибете. До китайской оккупации в Гандене и Сера было около 5000 монахов, в то время как в Дрепунге проживало более 7000. [ необходима цитата ]
Монастырь Лабранг в уезде Сяхэ провинции Ганьсу (и в традиционной тибетской провинции Амдо ) был основан в 1709 году первым Джамьянгом Жайпой, Нгавангом Цондру. Многие монастыри и храмы Гелуг были построены по всему Тибету, а также в Китае и Монголии . Известные монастыри Гелуг в Кхаме включают Литханг, [108] Батханг, Сершул и Даргье . В регионе Гьялронг можно найти некоторые из старейших монастырей Гелуг на восточном плато, такие как Дхе-Цанг. [109]
После смерти Цонкапы его учения хранили и распространяли Гьялцаб Дже и Кедруп Гелек Пелзанг, которые были его преемниками в качестве настоятелей монастыря Ганден . Это были первые « Ганден Трипа » ( dGa'-ldan khri-pa , держатель трона Ганден), должность, которая стала официальным главой всей школы Гелуг. Линия все еще поддерживается нынешним держателем — Тубтеном Ньимой Лунгтоком Тензином Норбу [110] , 102-м Ганден Трипа (а не Далай-ламой, как часто неправильно понимают).
Ганден Трипа — это выборная должность, занимаемая самыми старшими бывшими настоятелями Верхнего и Нижнего тантрических колледжей Гьюме и Гьюто. Должность длится всего семь лет. [111] Это контрастирует с другими тибетскими школами, которые возглавляются либо определенными тулку (линии перевоплощения, такие как Кармапы ), либо определенным кланом (например, школой Сакья , возглавляемой семьей Кхон ). [111]
Среди основных держателей линии Гелуг:
И как мы видели в предыдущей главе, в 1640 году секта Гелугпа под руководством своего пятого Великого Ламы ворвалась в мирскую власть как доминирующая секта в Тибете и с тех пор остается государственной церковью страны.
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)