Религиозное урегулирование Елизаветы I — это название религиозных и политических соглашений, принятых в Англии во время правления Елизаветы I (1558–1603). Урегулирование, осуществлявшееся с 1559 по 1563 год, ознаменовало конец английской Реформации . Оно навсегда сформировало доктрину и литургию Церкви Англии , заложив основу уникальной идентичности англиканства .
Когда Елизавета унаследовала трон, Англия была жестоко разделена между католиками и протестантами в результате различных религиозных изменений, инициированных Генрихом VIII , Эдуардом VI и Марией I. Генрих VIII порвал с католической церковью и властью папы , став верховным главой Церкви Англии . Во время правления Эдуарда Церковь Англии приняла реформаторское богословие и литургию. Во время правления Марии эта религиозная политика была отменена, Англия воссоединилась с католической церковью, а протестантизм был подавлен.
Елизаветинское урегулирование было попыткой положить конец этим религиозным беспорядкам. Акт о супремати 1558 года восстановил независимость Церкви Англии от Рима. Парламент даровал Елизавете титул Верховного правителя Церкви Англии . Акт о единообразии 1558 года вновь ввел Книгу общей молитвы , которая содержала литургические службы церкви. Некоторые изменения были сделаны для того, чтобы привлечь католиков и лютеран , в том числе предоставление людям большей свободы в отношении веры в реальное присутствие Христа в Евхаристии и разрешение использовать традиционные священнические облачения . В 1571 году Кентерберийский и Йоркский соборы приняли Тридцать девять статей в качестве исповедального заявления для церкви, и была выпущена Книга проповедей, в которой более подробно излагалось реформированное богословие церкви.
Соглашение не смогло положить конец религиозным спорам. В то время как большинство людей подчинились, меньшинство нонконформистов остались верными католиками. Внутри Церкви Англии среди ведущих церковников сложился кальвинистский консенсус. Кальвинисты раскололись на конформистов и пуритан , которые хотели отменить то, что они считали папскими злоупотреблениями, и заменить епископат пресвитерианским церковным управлением . После смерти Елизаветы, высокая церковь , арминианская партия получила власть в правление Карла I и бросила вызов пуританам.
Английская гражданская война и свержение монархии позволили пуританам на некоторое время продолжить свою программу реформ и ликвидировать Елизаветинское поселение. Реставрация 1660 года восстановила поселение, и пуритане были вытеснены из Церкви Англии. Англикане начали определять свою Церковь как via media или средний путь между религиозными крайностями католицизма и протестантизма; арминианства и кальвинизма; и высокой церкви и низкой церкви .
Елизавета I унаследовала королевство, жестоко разделенное по вопросам религии. Этот раздел начался во время правления ее отца, Генриха VIII . После того, как его первая жена, Екатерина Арагонская , не смогла родить наследника мужского пола, Генрих обратился к папе с просьбой аннулировать его брак. Когда его просьба была отклонена, Генрих отделил Церковь Англии от Католической церкви и заявил, что он, а не папа, является ее верховным главой на земле. [1] При единокровном брате Елизаветы, Эдуарде VI , Церковь Англии стала более явно протестантской , проецируя «сдержанный» кальвинизм , по словам историка Кристофера Хейга . [2]
Во время правления Эдуарда Церковь Англии проповедовала оправдание только верой как центральное учение, [3] в отличие от католического учения о том, что кающийся человек может сотрудничать с Богом для своего спасения, совершая добрые дела . [4] Доктрины чистилища , молитвы за умерших и заступничества святых также были отвергнуты в это время. [5] [6] Месса , центральный акт католического богослужения, была осуждена как идолопоклонство и заменена протестантской службой причастия, напоминанием о распятии Христа . [7] Реальное присутствие Христа в Евхаристии больше не объяснялось католической доктриной пресуществления ; вместо этого Книга общей молитвы 1552 года пропагандировала реформатское учение о духовном присутствии Христа . [8] Почитание религиозных изображений ( иконы , кресты , статуи) и реликвий было подавлено, [9] а иконоборчество было санкционировано правительством. [10 ]
Мария I , единокровная сестра Елизаветы, стала королевой в 1553 году. Она отменила религиозные нововведения, введенные ее отцом и братом. Под правлением Марии Англия вернулась к католической церкви и признала власть папы. Мария умерла в ноябре 1558 года, не оставив католического наследника, оставив трон протестантке Елизавете. [11]
Религиозные взгляды Елизаветы были протестантскими, хотя и «особенно консервативными». [12] Она также держала многие из своих религиозных взглядов в тайне, что может затруднить определение того, во что она верила. Она не любила женатого духовенства, придерживалась лютеранских взглядов на евхаристическое присутствие , и есть свидетельства того, что она предпочитала более церемониальный молитвенник 1549 года . [13] [14] В определенные моменты королева ясно давала понять свои религиозные предпочтения, например, на Рождество 1558 года, когда перед мессой она приказала епископу Оуэну Оглторпу не поднимать гостию . Он отказался, поэтому королева покинула часовню до освящения . По сути, Елизавета заявляла, что не верит в доктрину пресуществления. [15] В Вестминстерском аббатстве — все еще бенедиктинском монастыре — королева не одобряла то, что она считала католическим суеверием, говоря монахам, несущим свечи в процессии : «Прочь эти факелы, ибо мы прекрасно видим». [16] Главным секретарем королевы был сэр Уильям Сесил , умеренный протестант. [17] Ее Тайный совет состоял из бывших политиков эпохи короля Эдуарда, и только протестанты проповедовали при дворе . [18] [19]
Чтобы не тревожить иностранных католических наблюдателей, Елизавета изначально утверждала, что в религии ничего не изменилось. Прокламация запрещала любое «нарушение, изменение или изменение любого порядка или обычая, в настоящее время установленного в этом нашем королевстве». [20] Тем не менее, протестанты были воодушевлены практиковать незаконные формы поклонения, и прокламация от 27 декабря запретила все формы, кроме латинской мессы и английской литании . [15] Большинству было очевидно, что это были временные меры. Целью ее правительства было возродить эдвардианские реформы, восстановив Королевские предписания 1547 года , Книгу общей молитвы 1552 года и Сорок две статьи религии 1553 года. [21]
Когда в январе 1559 года открылся первый парламент королевы , его главной целью была сложная задача достижения религиозного урегулирования. Двадцать епископов (все католики) [22] заседали в Палате лордов в качестве духовных лордов , и лорды в целом были против перемен. [16] В феврале Палата общин приняла законопроект о реформации, который восстанавливал королевское главенство , Эдвардинский ординал и слегка переработанную молитвенник 1552 года. [23] [21] Он не пользовался популярностью у духовенства, и Кентерберийский собор отреагировал подтверждением папского главенства , пресуществления и мессы как жертвенного приношения. [24]
Миряне присоединились к епископам в их оппозиции и преуспели в значительном изменении законопроекта. Положения о ординале и молитвеннике были удалены, а месса оставлена без изменений, за исключением разрешения причастия под обоими видами . Полномочия папы были удалены, но вместо того, чтобы предоставить королеве титул верховного главы церкви, было просто сказано, что она может принять его сама. Этот законопроект вернул бы церковь к ее положению на момент смерти Генриха VIII, а не к тому, что было после смерти Эдуарда VI. Это было поражением законодательной программы королевы, поэтому она воздержалась от королевского согласия . [25] [26]
После того, как королева не одобрила предыдущий законопроект, парламент вновь собрался в апреле 1559 года. В этот момент Тайный совет представил два новых законопроекта: один касался королевского верховенства, а другой — протестантской литургии. Совет надеялся, что, разделив их, по крайней мере, законопроект о верховенстве будет принят. [27] Согласно этому законопроекту, юрисдикция Папы в Англии была снова отменена, и Елизавета должна была стать верховным правителем Церкви Англии, а не верховным главой. Все духовенство и королевские должностные лица должны были принести Клятву верховенства . [28]
Альтернативный титул был менее оскорбительным для католических членов парламента, но вряд ли это было единственной причиной изменения. Это также была уступка протестантским сторонникам королевы, которые возражали против «верховного главы» по теологическим причинам и которые были обеспокоены тем, что женщина будет руководить Церковью. Жан Кальвин , влиятельный континентальный реформатор, назвал претензии Генриха VIII на верховное главенство богохульством . Томас Сампсон , изгнанник-марианец , считал, что «все Священное Писание, кажется, приписывает титул главы Церкви только Христу». [28]
Законопроект включал разрешение принимать причастие двух видов. Он также отменял средневековые законы о ереси , которые возродила Мария I. Католики получили важную уступку. Согласно законопроекту, только мнения, противоречащие Писанию , Генеральным советам ранней церкви и любому будущему парламенту, могли рассматриваться церковными комиссарами Короны как ересь . Хотя это положение было широким и двусмысленным, оно должно было заверить католиков в том, что у них будет некоторая защита. [29]
Законопроект легко прошел Палату общин. В Палате лордов все епископы проголосовали против, но к ним присоединился только один светский пэр. Акт о супремати стал законом. [27]
Другим законопроектом, внесенным в тот же парламент с намерением вернуть протестантские практики к законному господству, был законопроект о единообразии, который стремился восстановить молитвенник 1552 года в качестве официальной литургии. [30] Он встретил большее сопротивление в палате лордов, чем Акт о супремати, и был принят всего тремя голосами. Даже это стало возможным только благодаря политическим интригам. Епископы Уотсон из Линкольна и Уайт из Винчестера были заключены в Тауэр . Епископ Голдуэлл из Сент-Асафа никогда не вызывался в парламент , а пожилой епископ Танстолл из Дарема был освобожден от участия в заседании по причине возраста. [31]
Акт о единообразии требовал посещения церкви по воскресеньям и праздничным дням и налагал штрафы за каждый день отсутствия. Он санкционировал молитвенник 1559 года , который фактически восстановил молитвенник 1552 года с некоторыми изменениями. [32] Литания в книге 1552 года осудила «епископа Рима и все его отвратительные чудовищности». [30] Пересмотренная Книга общей молитвы удалила это осуждение Папы. Она также удалила Черную рубрику , которая в книге 1552 года объясняла, что преклонение колен для причастия не подразумевает евхаристического поклонения . [30]
Рубрика «Орнаменты» была добавлена как одна из уступок традиционалистам, чтобы получить проход в Палату лордов. [33] Рубрика содержала инструкции по облачению духовенства , в которых говорилось, что до тех пор, пока королева не распорядится иначе, министры должны «использовать такие украшения, которые использовались властью парламента во второй год правления короля Эдуарда VI». [34] Второй год правления Эдуарда длился с 28 января 1548 года по 27 января 1549 года. В это время священники служили мессу на латыни, одетые в традиционные католические облачения. Однако мало кто думал, что именно это и означает рубрика. Поскольку Акт о единообразии 1549 года , утвердивший первый молитвенник, был принят в январе, вполне вероятно, что положения молитвенника 1549 года были предназначены для этого, хотя второй год правления Эдуарда закончился за несколько месяцев до публикации книги. Молитвенник 1549 года требовал, чтобы духовенство носило стихарь , мантию и ризу . [34] [35] Противостояние так называемому «папскому гардеробу» сделало невозможным соблюдение рубрики. [35]
Самым значительным изменением было изменение в Службе Причастия, которое добавило слова для подачи священного хлеба и вина из молитвенника 1549 года к словам в книге 1552 года. [36] Когда причастники получали хлеб, они слышали слова: «Тело Господа нашего Иисуса Христа, которое было отдано за тебя, сохранит твое тело и душу для вечной жизни [1549]. Прими и ешь это в воспоминание, что Христос умер за тебя, и питайся Им в своем сердце верой с благодарением» [1552]. [37] Это сочетание можно было бы истолковать как утверждение объективного реального присутствия для тех, кто верил в него, в то время как другие могли бы истолковать это как мемориализм . [38]
В своей диссертации « Пуританский хор » историк Дж. Э. Нил утверждает, что Элизабет хотела проводить консервативную политику, но была подтолкнута в радикальном направлении протестантской фракцией в Палате общин. [39] Эту теорию оспорил Кристофер Хейг, который утверждает, что Элизабет хотела радикальных реформ, но была подтолкнута в консервативном направлении Палатой лордов. Хейг утверждает, что Акт о единообразии «создал двусмысленную Книгу общей молитвы: литургический компромисс, который позволял священникам совершать причастие Церкви Англии с католическими регалиями, стоя в католической позе и используя слова, поддающиеся католической интерпретации». [32] Это облегчило священникам «подделку» мессы без риска ареста. [40]
Другой историк, Диармейд Маккалох , также считает тезис Нила ошибочным. [13] В то же время он называет идею о том, что изменения в молитвеннике были уступками католикам, «абсурдной», написав, что «эти небольшие словесные и визуальные корректировки» никогда не удовлетворят католическое духовенство и мирян после потери «латинской мессы, монастырей, часовен, святилищ, золоченых монет и обязательного безбрачия священства». [14] Он утверждает, что изменения, скорее всего, были направлены на то, чтобы умиротворить местных и иностранных лютеранских протестантов, которые выступали против мемориалистской точки зрения, исходящей из реформированного Цюриха . [38] В 1559 году Елизавета все еще не была уверена в теологической ориентации своих протестантских подданных, и она не хотела оскорблять лютеранских правителей Северной Европы, слишком сильно отклоняясь в сторону реформаторского лагеря. «Правительству Елизаветы стоило подбросить лютеранам несколько теологических объедков, и эта перемена также соответствовала личной склонности королевы к лютеранским взглядам на евхаристическое присутствие» [14] .
Историки Патрик Коллинсон и Питер Лейк утверждают, что до 1630 года Церковь Англии была сформирована «кальвинистским консенсусом». [41] В это время кальвинистское духовенство занимало лучшие епископства и деканаты . Историки Джон Коффи и Пол Ч. Х. Лим пишут, что елизаветинская церковь «широко рассматривалась как реформаторская церковь, но она была аномальной в сохранении некоторых черт позднесредневекового католицизма», таких как соборы , церковные хоры , формальная литургия, содержащаяся в молитвеннике, традиционные облачения духовенства и епископское устройство . [42]
Для реализации своей религиозной политики королеве Елизавете нужны были епископы, готовые к сотрудничеству. Семь епископов, включая кардинала Поула , архиепископа Кентерберийского Марии , умерли в 1558 году и нуждались в замене. Все остальные епископы были католиками, назначенными во время правления Марии, и советники Елизаветы надеялись, что их удастся убедить продолжить служение. В конечном итоге все, кроме двух епископов (незаметного Энтони Китчина из Лландаффа и отсутствующего Томаса Стэнли из Содора и Мэна ), потеряли свои должности. Большинство их заместителей не были рукоположены до декабря 1559 года или начала 1560 года. [43]
Элизабет выбрала Мэтью Паркера , чтобы заменить Поула на посту архиепископа Кентерберийского. Паркер был выдающимся ученым и служил капелланом у матери Элизабет, Анны Болейн . Также, как и Элизабет, Паркер был никодимитом — тем, кто остался в Англии во время правления Марии и внешне придерживался католицизма. Большинство других должностей достались изгнанникам Марии , таким как Эдмунд Гриндал для Лондона , Ричард Кокс для Эли , Джон Джуэл для Солсбери , Уильям Барлоу для Чичестера и Джон Скори для Херефорда . Те изгнанники, которые были связаны с реформацией Жана Кальвина в Женеве, были, в частности, исключены из рассмотрения. Королева так и не простила Джону Ноксу за то, что он написал «Первый звук трубы против чудовищного полка женщин» , в котором осуждались женщины-монархи, и Реформация в Женеве была запятнана этой ассоциацией. [44]
Летом 1559 года правительство провело королевский визит в епархии. Визит проводился в соответствии с предписаниями, основанными на королевских предписаниях 1547 года . [40] Эти новые королевские предписания должны были заполнить детали урегулирования и должны были быть реализованы по всей стране шестью группами церковных и мирских комиссаров. Все ведущие священнослужители были протестантами и бывшими изгнанниками ( Роберт Хорн , Томас Бекон , Томас Бентам , Джон Джуэл, Эдвин Сэндис и Ричард Дэвис ), и они интерпретировали предписания максимально протестантским образом. [45]
Согласно предписаниям, церковные изображения, которые суеверно осквернялись, осуждались как идолопоклонство, но комиссары предписали уничтожить все картины и изображения. [40] По всей стране приходы платили за удаление крестов , изображений и алтарных дарохранительниц , которые они только недавно оплатили для восстановления при королеве Марии. Они тратили больше денег на покупку Библий и молитвенников и замену чаш на причастные чаши (чаша была предназначена только для священника, тогда как причастная чаша была больше и использовалась всей общиной). [46]
Предписания внесли ясность в вопрос облачений. Духовенство должно было носить стихарь (а не мантию или ризу) во время богослужений. В 1560 году епископы указали, что мантию следует носить во время совершения Тайной Вечери, а стихарь — во все остальное время. [47] Другие положения Королевских предписаний не соответствовали эдвардианской Реформации и отражали консервативные предпочтения королевы. К ним относятся предписания, разрешающие проведение процессий в Рогейшнтайд , и требования, чтобы духовенство получало разрешение на брак от епископа и двух мировых судей . [48]
В некоторых случаях предписания противоречили молитвеннику 1559 года. В то время как молитвенник предписывал использовать обычный хлеб для причастия, предписания требовали использования традиционных облаток. [40] Также были противоречивые указания по размещению причастных столов , которые должны были заменить каменные алтари . Согласно молитвеннику, стол должен был постоянно находиться в алтаре, ориентированном с востока на запад . Предписания предписывали вносить «святой стол» в алтарь во время причастия, но в остальное время размещать его там, где должен был стоять алтарь. Когда он не использовался, он должен был быть ориентирован с севера на юг, так же, как алтарь. [48] Эти положения оскорбляли многих протестантов, и на практике предписания часто игнорировались церковными лидерами. [49]
Королева была разочарована крайним иконоборчеством протестантов во время визитаций. В октябре 1559 года она приказала поставить распятие и подсвечники на причастный стол в Королевской часовне . Позже она решила, что кресты следует восстановить в приходских церквях. Епископы Елизаветы протестовали против обоих шагов как возрождения идолопоклонства, утверждая, что все изображения запрещены Второй заповедью . В конце концов, королева и епископы достигли негласного компромисса. Она сохранила свое распятие и свечи и отказалась от планов восстановления крестов. В 1560 году епископу Гриндалю было разрешено принудительно снести чердаки для крестов в Лондоне. [50] Год спустя сама королева приказала снести все чердаки, но балки креста должны были остаться, на которых должен был быть выставлен королевский герб . Королева все еще считала, что должно быть разделение между алтарем и остальной частью церкви. [51]
Многие приходы не спешили выполнять предписания. Многие делали это из сочувствия к традиционной католической религии, в то время как другие ждали, чтобы увидеть, будет ли это религиозное урегулирование постоянным, прежде чем предпринимать дорогостоящие действия. Отчеты церковных старост показывают, что половина всех приходов сохраняли католические облачения и мессанский инвентарь по крайней мере десятилетие. Однако постепенно приходы подчинялись, поскольку епископы оказывали давление. Большинство приходского духовенства были католиками. [52] К середине 1560-х годов, по оценкам, около 800 священнослужителей ушли в отставку или были лишены сана за отказ подчиниться. Большинство приходского духовенства сохранили свои должности, но неясно, в какой степени они подчинились. [53] Епископы считали, что католицизм был широко распространен среди старого духовенства, но священников редко смещали из-за нехватки духовенства, которая началась с эпидемии гриппа в 1558 году. [54]
Музыка в Церкви Англии ограничивалась библейскими текстами и музыкой, исполнявшейся во время богослужения в ранней церкви. Примерами допустимой музыки были метрические псалмы и литургические тексты, такие как Te Deum . Хотя большинство людей умели петь, в богослужении преобладали хоровые литургии, особенно в соборах. В это время мотеты были заменены гимнами , [55] а Great Service Уильяма Берда была написана для королевской часовни и соборов. [56] Приходские церкви, как правило, имели меньше музыки, поскольку пуританское влияние выступало против использования фондов для оплаты хористов. [57] Церкви нанимали певцов для особых случаев, [58] которым могли платить деньгами, вином или элем и хлебом. [59] Набор мальчиков для службы в качестве певцов в соборе Святого Павла и королевской часовне продолжался в этот период. [60]
Духовное пение дома было общим для семьи и друзей. [61] Самым популярным и переиздаваемым метрическим Псалтырем была « Полная книга Псалмов» Томаса Стернхольда . [ 62] Хотя это не было обязательным по закону, это было традиционным практически для всех протестантских церквей и также использовалось дома. [63]
Урегулирование елизаветинской эпохи было еще больше укреплено принятием умеренно протестантского доктринального заявления, названного Тридцать девять статей религии . Подтверждая традиционное христианское учение, определенное первыми четырьмя вселенскими соборами , оно пыталось проложить средний путь между реформатскими и лютеранскими доктринами, отвергая анабаптистское мышление. Тридцать девять статей не были задуманы как полное изложение христианской веры, а как позиция Церкви Англии по отношению к Католической церкви и диссидентским протестантам. [64] [ нужна страница ] В 1571 году Собор завершил Тридцать девять статей. Ему была придана законная сила Актом о подписке , который требовал от всех новых служителей подтверждать свое согласие с этим конфессиональным заявлением. [65]
С одобрения королевы Конвокация также выпустила вторую Книгу проповедей с проповедями по 20 темам. Одна из них, «О достойном принятии таинства», добавила больше деталей к церковному учению о Евхаристии, которое описывалось как «духовная пища» и «призрачная субстанция, а не плотская», ставшая реальностью через веру. Этот взгляд приемника имел много общего с евхаристической теологией Жана Кальвина. «Об общей молитве и таинствах» учила, что хотя только крещение и Евхаристия были таинствами, установленными Христом, другие обряды, такие как рукоположение, имели сакраментальный характер. [66]
Соглашение 1559 года предоставило протестантам контроль над Церковью Англии, но на уровне приходов дела обстояли иначе, где католические священники и традиционные миряне имели значительное большинство. Епископы десятилетиями боролись за то, чтобы навязать молитвенник и предписания нежелающим приходам. «Некоторое время можно было поддерживать ослабленный католицизм в рамках прихода, подделывая мессу, обучая семи таинствам, сохраняя изображения святых, читая четки, соблюдая праздники, посты и обычаи». [67] Однако со временем этот «католицизм выживания» был подорван давлением, направленным на то, чтобы соответствовать, уступив место подпольному католицизму, полностью отделенному от Церкви Англии. [67]
Постепенно Англия превратилась в протестантскую страну, поскольку молитвенник сформировал елизаветинскую религиозную жизнь. К 1580-м годам протестанты-конформисты (названные Кристофером Хейгом «приходскими англиканами», а Джудит Молтби — «протестантами молитвенника» ) стали большинством. [68] [69] [70] Попытки ввести дальнейшие религиозные реформы через парламент или посредством конвокации последовательно блокировались королевой. Отказ Церкви Англии принять образцы континентальных реформаторских церквей углубил конфликт между протестантами, желавшими больших реформ, и церковными властями, которые отдавали приоритет конформизму . [71]
В первые годы правления Елизаветы большинство католиков надеялись, что протестантское господство будет временным, как это было до восстановления папской власти Марией. Были священники, которые следовали молитвеннику, одновременно проводя мессу для своих прихожан. Другие отказались подчиняться. Большое количество деканов , архидьяконов , каноников соборов и ученых (в основном из Оксфорда, но также и из Кембриджа) потеряли свои должности. [72] В первые годы около 300 католиков бежали, особенно в Лувенский университет . Оттуда они написали и опубликовали большой объем католических полемических работ, чтобы противостоять протестантизму, в частности, Томас Хардинг , Ричард Смит и Уильям Аллен . [73] Они также действовали как «церковное правительство в изгнании», предоставляя католикам в Англии советы и инструкции. [74] В 1568 году был основан Английский колледж в Дуэ, чтобы дать католическое образование молодым англичанам и, в конечном итоге, подготовить новое руководство для восстановленной Католической церкви в Англии. [74] Другие ведущие церковники-марианцы остались в Англии, чтобы служить частными капелланами католической знати и дворянства. Многие стали лидерами подпольной Католической церкви. [75]
Католики были вынуждены выбирать между посещением протестантских служб, чтобы соответствовать закону, и отказом от посещения. Тех, кто отказывался посещать службы Церкви Англии, называли рекусантами . Однако большинство католиков были «церковными папистами » — католиками, которые внешне соответствовали установленной церкви, сохраняя при этом свою католическую веру в тайне. Богатые церковные паписты посещали свою приходскую церковь, но проводили мессу дома или нанимали двух капелланов, одного для проведения службы молитвенника, а другого для проведения мессы. [76] Первоначально священники-рекусанты советовали мирянам просто воздерживаться от протестантского причастия. Однако со временем эта позиция ужесточалась. [77] В 1562 году Тридентский собор исключил любое внешнее соответствие или никодемизм для католиков: «Вы не можете присутствовать на таких молитвах еретиков или на их проповедях, не навлекая на себя отвратительного оскорбления и негодования Божьего, и гораздо лучше претерпеть самые горькие жестокости, чем дать хотя бы малейший знак согласия на такие нечестивые и отвратительные обряды». [78] К концу 1560-х годов нонконформизм стал более распространенным явлением. [77]
В 1569 году Восстание Северных Графов попыталось свергнуть протестантский режим Англии. Восстание было подавлено, но оно способствовало восприятию того, что католицизм был изменой. Это восприятие, по-видимому, подтвердилось, когда Елизавета была отлучена от церкви Папой Пием V в феврале 1570 года. Папская булла Regnans in Excelsis освободила католических подданных Елизаветы от любых обязательств подчиняться ей. Впоследствии двое католиков, Джон Фелтон и Джон Стори , были казнены за измену. [79] Раскрытие заговора Ридольфи — католического заговора с целью свержения Елизаветы и возведения на трон Марии, королевы Шотландии , — еще больше встревожило английское правительство. [80]
К 1574 году католические рекусанты организовали подпольную католическую церковь, отличную от Церкви Англии. Однако у нее было два основных недостатка: потеря членства, поскольку паписты церкви полностью соответствовали Церкви Англии, и нехватка священников. Последняя проблема была решена путем создания семинарий для обучения и рукоположения английских священников. В дополнение к Английскому колледжу в Дуэ, была основана семинария в Риме , Collegium Anglorum или Английский колледж , и еще две были основаны в Испании в Вальядолиде и в Севилье . Между 1574 и 1603 годами 600 католических священников были отправлены в Англию. [81] В 1580 году в Англию прибыли первые иезуитские священники. [82]
Отлучение королевы от церкви и прибытие священников семинарии привели к изменению политики правительства в отношении нонконформистов. До 1574 года большинство мирян не заставляли принимать Присягу верховенства, а штраф в 12 пенсов за пропуск службы соблюдался плохо. [82] Впоследствии усилия по выявлению нонконформистов и принуждению их к подчинению усилились. В 1581 году новый закон сделал изменой освобождение от раскола и примирение с Римом, а штраф за нонконформизм был увеличен до 20 фунтов стерлингов в месяц (50 заработков ремесленника ). После этого казни католических священников стали более распространенными, а в 1585 году изменой стал въезд католического священника в страну, а также помощь или укрытие ему. [83]
Преследования 1581–1592 годов изменили природу католицизма в Англии. Священники семинарий зависели от дворянских семей южной Англии. По мере того, как старшее поколение священников-нонконформистов вымирало, католицизм рушился среди низших классов на севере, западе и в Уэльсе. Без священников эти социальные классы перешли в англиканскую церковь, и католицизм был забыт. К смерти Элизабет католицизм стал «верой небольшой секты», в основном ограниченной дворянскими семьями. [84]
Ведущие протестанты в Церкви Англии были привлечены в реформатские церкви южной Германии и Швейцарии во главе с такими теологами, как Жан Кальвин , Генрих Буллингер и другие. [85] В Англии, однако, протестанты были вынуждены действовать в рамках церковной структуры, неизменной со времен Средневековья, с теми же тройственными порядками епископа, священника и дьякона, а также церковными судами, которые продолжали использовать средневековое каноническое право . Кроме того, литургия оставалась «более сложной и больше напоминала старые литургические формы» и «не принимала во внимание развитие протестантского мышления после начала 1550-х годов». По словам историка Диармейда Маккалоха, конфликты по поводу елизаветинского урегулирования проистекают из «напряженности между католической структурой и протестантской теологией». [85]
Были возражения по поводу молитвенника, включая определенные формулы и ответы, знак креста при крещении , стихарь и использование обручального кольца в браке. [86] На протяжении всего своего правления королева успешно блокировала попытки парламента и епископов ввести дальнейшие изменения. Епископы были поставлены в трудное положение, обеспечивая единообразие, одновременно поддерживая реформы. Это было особенно очевидно между 1565 и 1567 годами во время спора о облачениях из-за отказа некоторых священнослужителей носить церковное платье, требуемое королевскими предписаниями. Для многих протестантов церковные облачения символизировали продолжающуюся веру в священнический сан, отдельный от конгрегации, [71] и могли быть истолкованы католиками как подтверждение традиционных доктрин. [87] Епископ Джуэл назвал стихарь «пережитком ошибки». [86] В целом, епископы считали церковное платье адиафорой и пытались найти компромисс, но королева считала, что церковь — и она сама как верховный правитель — имеет право определять обряды и церемонии. В конце концов, архиепископ Паркер издал кодекс дисциплины для духовенства под названием Advertisements , и самые популярные и эффективные протестантские проповедники были отстранены за несоблюдение. [88]
Спор об одежде разделил протестантскую общину, и именно в эти годы термин «пуританин» стал использоваться для описания тех, кто хотел дальнейшей реформации. Некоторые потеряли веру в Церковь Англии как в проводника реформ, стали сепаратистами и основали подпольные общины. Большинство пуритан, однако, остались в Церкви Англии. [89] Эти пуритане не были лишены влияния, пользуясь поддержкой таких влиятельных людей, как граф Лестер , Уолтер Милдмей , Фрэнсис Уолсингем , граф Уорик и Уильям Сесил. [90]
В 1572 году в 4-й парламент королевы был внесен законопроект , который позволял протестантам, с разрешения их епископа, опускать церемонии из молитвенника 1559 года, а епископы были бы в дальнейшем уполномочены лицензировать священнослужителей на использование французских и голландских литургий чужеземных церквей . Однако католики не имели бы такой свободы. Королева не одобрила, не одобряя никаких попыток подорвать концепцию религиозного единообразия и ее собственное религиозное урегулирование. [91]
К 1572 году дебаты между пуританами и конформистами вступили в новую фазу — церковное управление заменило облачения в качестве главного вопроса. [92] Пока парламент все еще заседал, Томас Уилкокс и Джон Филд опубликовали «Предостережение парламенту» , в котором осудили «папистские злоупотребления, все еще остающиеся в английской церкви» и епископальное устройство . [93] В нем содержался призыв к организации церкви в соответствии с пресвитерианским устройством . В ноябре было опубликовано «Второе предостережение парламенту» — скорее всего, автором которого был Томас Картрайт или Кристофер Гудман — в котором было представлено более подробное предложение о церковной реформе по пресвитерианским принципам. Джон Уитгифт из Кембриджского университета, ведущий сторонник конформизма, опубликовал ответ в октябре 1572 года, и впоследствии он и Картрайт вступили в войну памфлетов . Спор о «Предостережении» не был разногласием по поводу сотериологии — и Картрайт, и Уитгифт верили в предопределение и в то, что человеческие дела не играют никакой роли в спасении. [94] Скорее, авторы «Предостережения» считали, что пресвитерианство было единственной библейской формой церковного управления, тогда как Уитгифт утверждал, что ни одна форма церковного управления не была предписана в Библии. [95] Под руководством Филда Классическое движение было активно среди пуритан в Церкви Англии на протяжении 1570-х и 1580-х годов. Пуританское духовенство в этом движении организовало местные пресвитерии или классы, от которых движение и получило свое название. В течение 1580-х годов пуритане были достаточно организованы, чтобы проводить то, что по сути было тайными национальными синодами . [96]
В 1577 году Уитгифт был назначен епископом Вустера , а шесть лет спустя архиепископом Кентерберийским. Его приход к власти был отождествлен с «консервативной реакцией» против пуританства. Более точно называть Уитгифта и ему подобных конформистами, поскольку слово «консервативный» несет в себе коннотации католицизма. [97] Большинство конформистов были частью реформаторского консенсуса, включавшего пуритан; то, что разделило стороны, было спорами о церковном управлении. [98] Первым шагом Уитгифта против пуритан было требование, чтобы все духовенство подписалось под тремя статьями, вторая из которых гласила, что Молитвенник и Ординал не содержат «ничего... противоречащего слову Божьему». [99] Требования Уитгифта вызвали широкомасштабные беспорядки, и около 400 служителей были отстранены за отказ подписаться. Под давлением Тайного совета Уитгифт был вынужден принять условную подписку от непокорных служителей. [100]
В парламентах 1584 и 1586 годов пуритане попытались провести законодательство, которое установило бы пресвитерианскую форму правления для Церкви Англии и заменило бы молитвенник на служебную книгу, используемую в Женеве. Обе попытки провалились, в основном из-за сопротивления королевы. В ответ группа конформистов, включая Ричарда Бэнкрофта , Джона Бриджеса , Мэтью Сатклиффа , Томаса Билсона и Адриана Саравию , начала более решительно защищать епископальное устройство английской церкви, не просто принимая его как удобное, но и утверждая его как божественный закон. [101]
В ответ на работу Бриджеса « Защита правительства, установленного в Церкви Англии для церковных дел» , анонимный пуританин под псевдонимом Мартин Марпрелат опубликовал серию трактатов, нападающих на ведущее конформистское духовенство. Спор Марпрелата 1588 года привел к раскрытию пресвитерианской организации, которая создавалась на протяжении многих лет. Ее лидеры были арестованы, а Классическое движение распалось. Этот крах произошел в то же время, когда самые могущественные защитники пуританства при дворе умирали. После конформистского нападения 1590-е годы были относительно свободны от теологических споров. После того, как Уитгифт уничтожил пресвитерианский активизм, он был доволен тем, что оставил пуритан в покое. Точно так же елизаветинские пуритане отказались от безнадежного дела пресвитерианства, чтобы сосредоточиться на менее спорных занятиях. [102]
В 1603 году король Шотландии унаследовал английскую корону как Яков I. Церковь Шотландии была ещё более реформирована, имея пресвитерианское устройство и литургию Джона Нокса, Книгу общего порядка . Яков сам был умеренным кальвинистом, и пуритане надеялись, что король направит английскую церковь в шотландском направлении. [103] [104] Яков, однако, сделал наоборот, заставив шотландскую церковь принять епископов и Пять статей Перта , все попытки сделать её максимально похожей на английскую церковь. [105]
В начале его правления пуритане представили королю петицию «Тысячелетие» . Эта петиция о церковной реформе была передана на конференцию Хэмптон-Корта 1604 года, которая согласилась выпустить новый молитвенник, « Книгу общей молитвы» 1604 года , включающую несколько изменений, запрошенных пуританами. Однако самым важным результатом конференции стало решение выпустить новый перевод Библии, « Версию короля Якова» 1611 года . Хотя эти положения и разочаровали пуритан, они были направлены на удовлетворение умеренных пуритан и изоляцию их от более радикальных коллег. [106]
Доминирующей теологией Церкви Англии по-прежнему был кальвинизм, но группа теологов, связанных с епископом Ланселотом Эндрюсом, не соглашалась со многими аспектами реформатской традиции, особенно с ее учением о предопределении . Подобно пуританам, Эндрюс занимался своим собственным видом нонконформизма. В своей личной часовне он добавил церемонии и формулы, не разрешенные в молитвеннике, такие как воскурение ладана . Яков I пытался уравновесить пуританские силы в своей церкви с последователями Эндрюса, продвигая многих из них в конце своего правления. Эту группу возглавлял Ричард Нил из Дарема , и она стала известна как группа Даремского дома. Они обращались к отцам церкви, а не к реформаторам, и предпочитали использовать более традиционный молитвенник 1549 года. [107] Из-за своей веры в свободу воли эта новая фракция известна как арминианская партия , но их высокая церковная ориентация была более спорной. [108]
Во время правления Карла I арминиане были на подъеме и тесно связаны с Уильямом Лодом , архиепископом Кентерберийским (1633–1645). Лод и его последователи считали, что Реформация зашла слишком далеко, и начали «контрреволюцию „Красоты святости“, желая восстановить то, что они считали утраченным величием в богослужении и утраченным достоинством священнического священства». [108] Однако лаудианство было непопулярен как среди пуритан, так и среди протестантов молитвенников, которые считали высокие церковные нововведения подрывающими формы богослужения, к которым они привыкли. [109] Английская гражданская война привела к свержению Карла I, и парламент, в котором доминировали пуритане, начал демонтировать елизаветинское поселение. Епископство было заменено полупресвитерианской системой. В 1645 году молитвенник был объявлен незаконным и заменен Директорией общественного богослужения . Справочник не был литургической книгой, а лишь набором указаний и планов богослужений. [107]
Восстановление монархии в 1660 году также позволило восстановить елизаветинское поселение. Молитвенник 1662 года, предписанный Актом о единообразии 1662 года, был слегка переработанной версией предыдущей книги. [110] Однако многие пуритане не желали ему подчиняться. Около 900 служителей отказались подписаться на новый молитвенник и были отстранены от своих должностей, событие, известное как Великое изгнание . [111] Пуритане стали диссентерами . Теперь, за пределами установленной церкви, различные течения пуританского движения превратились в отдельные конфессии: конгрегационалисты , пресвитериане и баптисты . [112]
Церковь Англии была фундаментально изменена. « Якобинский консенсус» был разрушен, и Церковь Англии начала определять себя менее широко. [113] Подавление и маргинализация протестантов молитвенника в 1640-х и 1650-х годах сделали молитвенник «бесспорным идентификатором зарождающегося англиканского самосознания». [114] Историк Джудит Молтби пишет, что англиканство как узнаваемая традиция «обязана больше Реставрации, чем Реформации». [115] Именно в период после 1660 года мысль Ричарда Хукера стала влиятельной в Церкви Англии, поскольку англикане пытались определить себя способами, отличными от протестантских диссентеров. [115]
Диармейд МакКаллох утверждает, что труды Хукера помогли создать «англиканский синтез». От Хукера англиканство «унаследовало веру в место разума как авторитета для действия, его уважение к преемственности по сравнению с разделением Реформации и гостеприимство по отношению к сакраментальным способам мышления». От арминиан оно получило теологию епископата и признание литургии. От пуритан и кальвинистов оно «унаследовало противоречивый импульс утверждать превосходство писания и проповеди». [116]
Столкновение между кальвинистами и арминианами так и не было разрешено, и «борьба качелей между католиками и протестантами в рамках единой англиканской церковной структуры продолжается с тех пор». [117] В предисловии к молитвеннику 1662 года Церковь Англии определялась как via media «между двумя крайностями: слишком большой жесткостью в отказе и слишком большой легкостью в принятии любых вариаций». [118] Хотя Елизавете I «нельзя приписать пророческую политику либерализма , которая предвидела богатое разнообразие англиканства», ее предпочтения сделали это возможным. [119]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of July 2024 (link)