Книга общих молитв ( BCP ) — название ряда связанных молитвенных книг, используемых в англиканском сообществе и других христианских церквях, исторически связанных с англиканством. Первая молитвенная книга , опубликованная в 1549 году во время правления короля Эдуарда VI Английского , была продуктом английской Реформации после разрыва с Римом . Работа 1549 года была первой молитвенной книгой, включающей полные формы службы для ежедневного и воскресного богослужения на английском языке. Она содержит утреннюю молитву , вечернюю молитву , ектению , святое причастие и отдельные службы в полном объеме: приказы о крещении , конфирмации , браке , « молитвы, которые следует произносить с больными » и заупокойную службу. В ней также полностью изложены « проперти » (части службы, которые меняются еженедельно или ежедневно в течение церковного года): интроиты , коллекты , а также эпистолы и евангельские чтения для воскресной службы святого причастия. Чтения Ветхого и Нового Завета для ежедневной молитвы указаны в табличном формате, как и Псалмы и песнопения , в основном библейские, которые следует читать или петь между чтениями. [1]
За книгой 1549 года вскоре последовала редакция 1552 года , которая была более реформированной , но от той же редакторской руки Томаса Кранмера , архиепископа Кентерберийского . Она использовалась всего несколько месяцев, так как после смерти Эдуарда VI в 1553 году его единокровная сестра Мария I восстановила римско-католическое богослужение. Мария умерла в 1558 году, а в 1559 году первый парламент Елизаветы I одобрил молитвенник 1559 года , который фактически вернул книгу 1552 года с изменениями, чтобы сделать ее приемлемой для более традиционно настроенных верующих и духовенства.
В 1604 году Яков I приказал внести некоторые дальнейшие изменения, наиболее значительным из которых стало добавление в Катехизис раздела о Таинствах ; это привело к появлению Книги общих молитв 1604 года . После бурных событий, связанных с Английской гражданской войной , когда Молитвенник был снова упразднен, была опубликована еще одна редакция как молитвенник 1662 года . [2] Это издание остается официальным молитвенником Церкви Англии , хотя на протяжении конца 20-го века альтернативные формы, которые технически были дополнениями, в значительной степени вытеснили Книгу общих молитв для основного воскресного богослужения большинства английских приходских церквей.
Различные перестановки Книги общих молитв с местными вариациями используются в церквях внутри и за пределами Англиканского сообщества в более чем 50 странах и на более чем 150 различных языках. [3] Во многих из этих церквей молитвенник 1662 года остается авторитетным, даже если другие книги или образцы заменили его в регулярном богослужении.
Традиционные англоязычные лютеранские , методистские и пресвитерианские молитвенники заимствовали из Книги общих молитв, а обряды бракосочетания и погребения нашли свой путь в другие конфессии и в английский язык. Подобно Библии короля Якова и произведениям Шекспира , многие слова и фразы из Книги общих молитв вошли в повседневный язык.
Полное название Книги общих молитв 1662 года — Книга общих молитв и отправления таинств и других обрядов и церемоний Церкви, согласно обычаю Церкви Англии, вместе с Псалтырем или Псалмами Давида, указанными в порядке их пения или произнесения в церквях: И форма и способ посвящения, рукоположения и посвящения епископов, священников и дьяконов . [4]
Формы приходского богослужения в позднесредневековой церкви в Англии, которая следовала латинскому римскому обряду , различались в зависимости от местной практики. Безусловно, наиболее распространенной формой или «использованием», найденной в Южной Англии, была форма Сарума (Солсбери). Не было единой книги; службы, предоставляемые Книгой общей молитвы, были найдены в Миссале ( Евхаристия ), Бревиарии ( ежедневные службы ), Руководстве (разовые службы крещения , бракосочетания, погребения и т. д.) и Папском (службы, соответствующие епископу — конфирмация , рукоположение ) . [5] Пение ( плацкан , плясун ) для богослужения содержалось в Римском градуале для мессы , Антифонале для служб и Процессионале для литаний . [6] Книга общих молитв никогда не содержала предписанной музыки или песнопений, но в 1550 году Джон Мербек выпустил свою Книгу общих молитв , отмеченную как [7] , в которой большая часть утрени, вечерни, святого причастия и погребальной службы в Молитвеннике представлена простыми распевами, в целом вдохновленными обычаями Сарума. [ необходима ссылка ]
Работа по созданию литургии на английском языке была в значительной степени проделана Томасом Кранмером , архиепископом Кентерберийским , начав осторожно в правление Генриха VIII (1509–1547), а затем более радикально при его сыне Эдуарде VI (1547–1553). В ранние годы Кранмер был консервативным гуманистом и поклонником Эразма . После 1531 года контакты Кранмера с реформаторами из континентальной Европы помогли изменить его взгляды. [8] Увещевание и Литания , самая ранняя англоязычная служба Церкви Англии, были первым открытым проявлением его меняющихся взглядов. Это был не просто перевод с латыни, вместо этого ясно показывающий его протестантский характер резким сокращением места святых , сжимая то, что было основной частью, в три прошения. [9] Опубликованные в 1544 году, «Увещевание и ектения» во многом заимствовали из «Литании» Мартина Лютера и Нового Завета Майлза Ковердейла и были единственной службой, которую можно считать протестантской и которая была завершена при жизни Генриха VIII. [ необходима ссылка ]
Только после смерти Генриха VIII и восшествия на престол Эдуарда VI в 1547 году пересмотр молитвенников смог идти быстрее. [10] Несмотря на консервативное сопротивление, парламент принял Акт о единообразии 21 января 1549 года, и недавно утвержденная Книга общей молитвы (BCP) должна была быть введена в действие к Троице (Пятидесятнице), 9 июня. [10] Кранмеру «приписывают [общую] работу по редактированию и всеобъемлющую структуру книги», [11] хотя он заимствовал и адаптировал материал из других источников. [12]
В молитвеннике были положения для ежедневных служб (утренняя и вечерняя молитва), чтения Священного Писания по воскресеньям и святым дням, а также службы для Причастия , публичного крещения , конфирмации , брака , посещения больных , погребения, очищения женщин после родов и Пепельной среды . Ординал для служб рукоположения епископов , священников и дьяконов был добавлен в 1550 году . [13] [14] Также были календарь и лекционарий , что означало, что Библия и Псалтырь были единственными другими книгами, которые требовались священнику. [14]
BCP представляла собой «крупный теологический сдвиг» в Англии в сторону протестантизма. [14] Доктринальные проблемы Кранмера можно увидеть в систематическом изменении исходного материала для удаления любой идеи о том, что заслуга способствует спасению. [15] Доктрины оправдания верой и предопределения являются центральными в теологии Кранмера. Эти доктрины подразумеваются на протяжении всего молитвенника и имели важные последствия для его понимания таинств . Кранмер считал, что тот, кто не был одним из избранных Богом, получал только внешнюю форму таинства (омовение в крещении или употребление хлеба в причастии), а не фактическую благодать , и только избранные получали таинственный знак и благодать. Кранмер придерживался позиции, что вера, дар, данный только избранным, объединяет внешний знак таинства и его внутреннюю благодать, и только единство этих двух делает таинство эффективным. Эта позиция согласовывалась с реформатскими церквями, но противоречила взглядам Римско-католической и лютеранской церквей. [16]
В качестве компромисса с консерваторами слово «месса» было сохранено, а служба называлась «Вечеря Господня и Святое Причастие, обычно называемая мессой». [17] Служба также сохранила большую часть средневековой структуры мессы — остались каменные алтари , духовенство носило традиционные облачения , большую часть службы пели, а священнику было поручено вкладывать облатку в рот причастникам, а не в их руки. [18] [19] Тем не менее, первая BCP была «радикальным» отходом от традиционного богослужения, поскольку она «устранила почти все, что до того было центральным для мирского евхаристического благочестия». [20]
Приоритетом для протестантов было заменить римско-католическое учение о том, что месса является жертвой Богу («та же самая жертва, что и жертва креста»), протестантским учением о том, что это служба благодарения и духовного общения со Христом. [21] [22] Намерением Кранмера было подавить католические представления о жертве и пресуществлении в мессе. [17] Чтобы подчеркнуть это, не было никакого вознесения освященного хлеба и вина , а евхаристическое поклонение было запрещено. Вознесение было центральным моментом средневековой мессы, поскольку оно было связано с идеей реального присутствия . [23] [24] Евхаристическое богословие Кранмера было близко к кальвинистскому взгляду на духовное присутствие и может быть описано как рецепционизм и виртуализм: реальное присутствие Иисуса силой Святого Духа. [25] [26] Слова отправления в обряде 1549 года намеренно двусмысленны; их можно понимать как отождествление хлеба с телом Христа или (следуя теологии Кранмера) как молитву о том, чтобы причастник мог духовно принять тело Христа верой. [27]
Многие другие службы были мало изменены. Кранмер основал свою службу крещения на службе Мартина Лютера , упрощении длинного и сложного средневекового обряда. Как и причастие, служба крещения сохранила традиционную форму. [28] Службы конфирмации и бракосочетания следовали обряду Сарума. [29] Также есть остатки молитвы за умерших и заупокойной мессы , такие как положение о праздновании святого причастия на похоронах. [30] Работа Кранмера по упрощению и пересмотру также была применена к ежедневным службам, которые были сокращены до утренней и вечерней молитвы . Кранмер надеялся, что они также будут служить ежедневной формой молитвы для использования мирянами, таким образом заменив как позднесредневековое мирское соблюдение латинских часов Девы Марии , так и его англоязычные эквивалентные буквари . [31]
С самого начала книга 1549 года была задумана только как временное средство, как заверил немецкий реформатор Буцер при первой встрече с Кранмером в апреле 1549 года: «уступки… сделаны как из уважения к древности, так и к немощи настоящего века», как он писал. [32] По словам историка Кристофера Хейга, молитвенник 1552 года «решительно порвал с прошлым». [33] Службы крещения, конфирмации, причастия и погребения переписаны, а церемонии, ненавистные протестантам, были удалены. В отличие от версии 1549 года, молитвенник 1552 года удалил многие традиционные таинства и обряды, которые отражали веру в благословение и изгнание бесов из людей и предметов. В службе крещения младенцы больше не получают малого изгнания бесов . [34] Помазание больше не включено в службы крещения, рукоположения и посещения больных . [34] Эти церемонии изменены, чтобы подчеркнуть важность веры, а не доверия ритуалам или объектам. [35]
Многие из традиционных элементов службы причастия были удалены в версии 1552 года. [36] Название службы было изменено на «Порядок отправления Тайной Вечери или Святого Причастия», убрав слово « Месса» . Каменные алтари были заменены столами для причастия, расположенными в алтаре или нефе, со священником, стоящим с северной стороны. Священник должен носить стихарь вместо традиционных облачений для мессы. [37] Служба, по-видимому, пропагандирует духовное представление о присутствии Евхаристии, что означает, что Христос присутствует духовно, но не телесно. [38]
Возникли разногласия по поводу того, как люди должны принимать причастие: стоя на коленях или сидя. Джон Нокс протестовал против коленопреклонения. [38] В конечном итоге было решено, что причастники должны продолжать преклонять колени, но Тайный совет постановил добавить в молитвенник Черную рубрику , чтобы прояснить цель коленопреклонения. Рубрика отрицала «любое реальное и существенное присутствие … плоти и крови Христа» в Евхаристии и была самым ясным утверждением евхаристического богословия в молитвеннике. [39] Служба 1552 года удалила любые ссылки на «тело Христа» в словах отправления, чтобы усилить учение о том, что присутствие Христа в Евхаристии было духовным присутствием и, по словам историка Питера Маршалла, «ограниченным субъективным опытом причастника». [35] Вместо облаток для причастия молитвенник предписывает использовать обычный хлеб, «чтобы устранить суеверие, которое есть или может быть у любого человека». [35] Чтобы еще больше подчеркнуть, что в хлебе и вине нет святости, любые остатки должны быть забраны домой священником для обычного употребления. Это предотвратило евхаристическое поклонение зарезервированному таинству над главным алтарем. [40] [37] [35]
Погребальная служба была удалена из церкви. Теперь она должна была проходить у могилы. [41] В 1549 году было предусмотрено проведение Реквиема (так не называлось) и молитв похвалы и покаяния, первая из которых была адресована усопшему. Осталось только одно упоминание усопшего, выражающее благодарность за его освобождение от «тайн этого грешного мира». Этот новый Орден погребения мертвых представляет собой радикально урезанную поминальную службу, призванную окончательно подорвать весь комплекс традиционных католических верований о Чистилище и ходатайственной молитве за умерших . [42] [43]
Порядки утренней и вечерней молитвы расширены включением покаянного раздела в начале, включающего коллективное исповедание греха и общее отпущение грехов , хотя текст напечатан только в утренней молитве с рубрикаторными указаниями использовать его также вечером. Общая схема чтения Библии в издании 1549 года сохранена (как и в 1559 году), за исключением того, что теперь для утренней и вечерней молитвы в определенные праздничные дни указаны отдельные чтения Ветхого и Нового Завета. Пересмотренный английский букварь был опубликован в 1553 году, адаптировавший службы, утреннюю и вечернюю молитву и другие молитвы для мирского домашнего благочестия. [44]
Книга 1552 года использовалась лишь в течение короткого периода, так как Эдуард VI умер летом 1553 года, и как только она смогла это сделать, Мария I восстановила союз с Римом. Латинская месса была восстановлена, с алтарями, крестами и статуями святых, восстановленными в попытке восстановить английскую церковь в ее римской принадлежности. Кранмер был наказан за свою работу в английской Реформации, будучи сожженным на костре 21 марта 1556 года. Тем не менее, книга 1552 года сохранилась. После смерти Марии в 1558 году она стала основным источником для елизаветинской Книги общих молитв, с небольшими, хотя и значительными, изменениями.
Сотни английских протестантов бежали в изгнание, основав английскую церковь во Франкфурте-на-Майне . Последовал ожесточенный и очень публичный спор между теми, кто, как Эдмунд Гриндаль и Ричард Кокс , хотел сохранить в изгнании точную форму поклонения Молитвенника 1552 года, и теми, кто, как пастор конгрегации Джон Нокс , считал, что эта книга все еще частично испорчена компромиссом. В 1555 году гражданские власти выслали Нокса и его сторонников в Женеву , где они приняли новый молитвенник, The Form of Prayers , который в основном происходил от французского текста Кальвина La Forme des Prières . [45] Следовательно, когда воцарение Елизаветы I восстановило господство Реформатской церкви Англии, значительная часть протестантских верующих осталась, которые, тем не менее, были враждебны Книге общей молитвы. Нокс взял «Форму молитв» с собой в Шотландию , где она легла в основу Шотландской книги общего порядка .
При Елизавете I было предпринято более постоянное усиление реформированной Церкви Англии, и книга 1552 года была переиздана, почти не измененная, в 1559 году. [46] Молитвенник 1552 года «был шедевром теологической инженерии». [47] Доктрины в Молитвеннике и Тридцати девяти статьях религии , изложенные в 1559 году, задали тон англиканству, которое предпочло следовать via media («срединному пути») между лютеранством и кальвинизмом . Консервативный характер этих изменений подчеркивает тот факт, что реформаторские принципы никоим образом не были популярны повсеместно — факт, который признавала королева. Ее возрожденный Акт о супремати , давший ей двусмысленный титул верховного правителя , был принят без труда, но Акт о единообразии 1558 года , давший законную силу Молитвеннику, был принят Палатой лордов всего тремя голосами в 1559 году. [48] Он вошел в конституционную историю, будучи навязанным только мирянами, поскольку все епископы, за исключением тех, которые были заключены в тюрьму королевой и не могли присутствовать, проголосовали против него. [49] Созыв ясно обозначил свою позицию, подтвердив традиционную доктрину Евхаристии, авторитет Папы и сохранение божественным законом за духовенством «обработки и определения относительно вещей, принадлежащих вере, таинствам и церковной дисциплине». [50] После этих нововведений и перемен новым формам англиканского богослужения потребовалось несколько десятилетий, чтобы получить признание, но к концу ее правления в 1603 году 70–75% английского населения были на борту.
Изменения, хотя и незначительные, однако, бросили длинную тень на развитие Церкви Англии . Это был долгий путь назад для Церкви, без явных признаков того, что она отступит от Соглашения 1559 года, за исключением незначительных официальных изменений. В одном из первых шагов по отмене литургии Кранмера королева настояла, чтобы Слова отправления причастия из Книги 1549 года были помещены перед Словами отправления в Книге 1552 года, тем самым вновь открыв вопрос о Реальном Присутствии . При совершении Святого Причастия слова из книги 1549 года «Тело Господа нашего Иисуса Христа…» были объединены со словами второго Молитвенника Эдуарда VI 1552 года «Примите, ешьте в память…», «предполагая, с одной стороны, реальное присутствие для тех, кто желал его обрести, а с другой — причастие только как память» [47], т. е. объективное присутствие и субъективное принятие. Однако Молитвенник 1559 года сохранил усеченную Молитву освящения элементов Причастия, в которой отсутствовало какое-либо представление об объективной жертве. Ей предшествовали Надлежащее Предисловие и Молитва смиренного доступа (помещенные туда, чтобы устранить любое указание на то, что Причастие было жертвой Богу). За молитвой освящения следовали Причастие, Господня молитва и молитва благодарения или необязательная молитва приношения, первая строка которой включала прошение о том, чтобы Бог «...принял эту нашу Жертву prayse and thankes geuing...». Последняя молитва была удалена (более длинная версия следовала за Словами установления в Обряде 1549 года) «чтобы избежать любого намека на жертвоприношение мессы». Марианский епископ Скот выступил против Книги 1552 года «на том основании, что она никогда не устанавливает никакой связи между хлебом и Телом Христовым. Хотя [его обвинение] было ложным, восстановление Слов распределения 1549 года подчеркнуло их ложность». [51]
Однако, начиная с XVII века, некоторые видные англиканские теологи пытались навязать тексту более традиционную католическую интерпретацию как памятную жертву и небесное приношение, хотя слова обряда не поддерживали такие интерпретации. Кранмер , хороший литургист, знал, что Евхаристия с середины второго века считалась приношением Церкви Богу, но он все равно удалил язык жертвоприношения, будь то под давлением или убеждением. [52] Только после англиканского Оксфордского движения середины XIX века и более поздних ревизий XX века Церковь Англии попыталась разобраться с евхаристическими доктринами Кранмера, вернув Церковь к «доктрине до Реформации». [53] В то же время шотландские и американские молитвенники не только вернулись к тексту 1549 года, но даже к более старому римскому и восточно-православному образцу, добавив Приношение и Эпиклезис — т. е. община предлагает себя в союзе со Христом при Освящении и принимает Его в Причастии — сохраняя при этом кальвинистские понятия «может быть для нас», а не «стать», и акцент на «благословить и освятить нас» (напряженность между католическим акцентом на объективном Реальном Присутствии и протестантским субъективным достоинством причастника). Однако эти обряды утверждали своего рода Виртуализм в отношении Реального Присутствия, делая Евхаристию материальной жертвой из-за приношения, [54] и сохранение «может быть для нас Телом и Кровью твоего Спасителя», а не «стать», таким образом избегая любого намека на изменение естественной субстанции хлеба и вина.
Другой шаг, « Рубрика украшений », касался того, что священнослужители должны были носить во время проведения служб. Вместо того, чтобы запретить все облачения, кроме рогеля для епископов и стихаря для приходского духовенства, он разрешал «такие украшения… которые использовались… во второй год правления короля Эдуарда VI». Это давало значительную свободу действий более традиционалистскому духовенству, чтобы сохранить облачения, которые, по их мнению, были уместны для литургического служения, а именно облачения для мессы, такие как альбы , ризы , далматики , ризы , епитрахили , манипулы и т. д. (по крайней мере, пока королева не дала дальнейших указаний, согласно тексту Акта о единообразии 1559 года ). В рубрике также говорилось, что служба причастия должна проводиться в «привычном месте», а именно за столом у стены со священником лицом к нему. Рубрика была помещена в раздел, посвященный утренней и вечерней молитве в этом Молитвеннике и в Книгах 1604 и 1662 годов. Она должна была стать основой для утверждений в 19 веке, что такие облачения, как ризы, албы и епитрахиль, были канонически разрешены.
Инструкция для прихожан преклонять колени при принятии причастия была сохранена, но Черная Рубрика (№ 29 в Сорока двух Статьях Веры , которые позже были сокращены до 39), которая отрицала любое «реальное и существенное присутствие» плоти и крови Христа, была удалена, чтобы «умиротворить традиционалистов» и привести ее в соответствие с чувствами королевы. [55] Удаление Черной Рубрики дополняет двойной набор Слов Управления во время причастия и разрешает действие — преклонение колен для принятия — которое люди привыкли делать. Поэтому в Молитвеннике вообще ничего не было сказано о теории Присутствия или запрете почитания или поклонения Христу через хлеб и вино в Таинстве . Однако по этому вопросу Молитвенник расходился с отказом от пресуществления и запретом на ношение Святого Причастия в Тридцати Девяти Статьях. Пока кто-то не подписывался публично или не утверждал последнее, он мог придерживаться любого мнения о первом. Сама королева была известна тем, что говорила, что ей неинтересно «заглядывать в окна человеческих душ».
Среди нововведений Кранмера, сохраненных в новом Молитвеннике, было требование еженедельных служб Святого Причастия. На практике, как и до Английской Реформации , многие причащались редко, в некоторых случаях всего один раз в год; Джордж Герберт оценил это как не более шести раз в год. [56] Однако практика различалась от места к месту. Очень высокая посещаемость праздников была обычным делом во многих приходах, а в некоторых регулярное причастие было очень популярно; в других местах семьи оставались вдали от дома или отправляли «слугу, чтобы быть литургическим представителем своего дома». [57] [58] Немногие приходские священнослужители изначально получали лицензию от епископов на проповедь; в отсутствие лицензированного проповедника воскресные службы должны были сопровождаться чтением одной из проповедей, написанных Кранмером. [59] Однако Джордж Герберт был не одинок в своем энтузиазме по поводу проповеди, которую он считал одной из главных функций приходского священника. [60] Музыка была значительно упрощена, и возникло радикальное различие между, с одной стороны, приходским богослужением, где можно было петь только метрические псалмы Стернхолда и Хопкинса, и, с другой стороны, богослужением в церквях с органами и сохранившимися хоровыми основами, где музыка Джона Марбека и других развилась в богатую хоровую традицию. [61] [62] Весь акт приходского богослужения мог занять более двух часов, и соответственно, церкви были оборудованы скамьями , на которых члены домохозяйств могли сидеть вместе (тогда как в средневековой церкви мужчины и женщины молились отдельно). Диармейд МакКаллох описывает новый акт богослужения как «утренний марафон молитвы, чтения Священного Писания и хвалы, состоящий из заутрени , литании и предпричастия, предпочтительно как матрица для проповеди, чтобы провозглашать послание Священного Писания заново еженедельно». [58]
Многие обычные прихожане церкви — то есть те, кто мог себе это позволить, так как это было дорого — имели копию Молитвенника. Джудит Молтби приводит историю о прихожанах во Фликстоне в Саффолке, которые приносили свои собственные Молитвенники в церковь, чтобы пристыдить своего викария и заставить его следовать им. В конце концов они выгнали его. [63] Между 1549 и 1642 годами было выпущено около 290 изданий Молитвенника. [64] До окончания Английской гражданской войны (1642–1651) и введения молитвенника 1662 года, по оценкам, в обращении находилось около полумиллиона молитвенников. [64]
Молитвенник 1559 года был также переведен на другие языки в пределах английской сферы влияния. Перевод на латынь был сделан в форме Liber Precum Publicarum Уолтера Хэддона 1560 года. Предназначавшийся для использования в богослужении коллегиальных часовен Оксфорда, Кембриджа, Итона и Винчестера , он встретил сопротивление со стороны некоторых протестантов. [65] Уэльское издание Книги общих молитв для использования в церкви в Уэльсе было опубликовано в 1567 году. Его перевел Уильям Сейлсбери при содействии Ричарда Дэвиса . [66]
После смерти Элизабет в 1603 году книга 1559 года, в основном книга 1552 года, которую некоторые, например епископ Стивен Гардинер , считали оскорбительной, как разрыв с традицией Западной церкви, в некоторых кругах стали считать чрезмерно католической. После своего вступления на престол и после так называемой « милленарной петиции » Яков I созвал в 1604 году Хэмптон-кортскую конференцию — ту же встречу епископов и пуританских богословов, которая инициировала Авторизованную версию Библии короля Якова . По сути, это была серия из двух конференций: (i) между Яковом и епископами; (ii) между Яковом и пуританами на следующий день. Пуритане подняли четыре вопроса, вызывающих беспокойство: чистота учения; средства его поддержания; церковное управление; и Книга общей молитвы . Конфирмация, крест при крещении, личное крещение, использование стихаря, преклонение колен для причастия, чтение апокрифов ; и подписка на BCP и Статьи были затронуты. На третий день, после того как Джеймс получил отчет от епископов и сделал последние изменения, он объявил о своих решениях пуританам и епископам. [67]
Затем дело внесения изменений было поручено небольшому комитету епископов и Тайному совету, и, помимо приведения в порядок деталей, этот комитет ввел в утреннюю и вечернюю молитву молитву за королевскую семью; добавил несколько благодарений к молитвам по случаю в конце литании; изменил рубрики частного крещения, ограничив его священником прихода или каким-либо другим законным священником, но все еще разрешая его в частных домах (пуритане хотели его только в церкви); и добавил в Катехизис раздел о таинствах. Изменения были введены в действие посредством разъяснения, выпущенного Джеймсом в осуществление его прерогативы в соответствии с условиями Акта о единообразии и Акта о верховенстве 1559 года. [68]
Вступление на престол Карла I (1625–1649) привело к полному изменению религиозной сцены, поскольку новый король использовал свое превосходство над установленной церковью «для продвижения своего собственного идиосинкразического стиля сакраментального королевского сана», который был «очень странным отклонением от первых ста лет ранней реформированной церкви Англии». Он поставил под сомнение «популистскую и парламентскую основу церкви Реформации» и в значительной степени расстроил «консенсуальное приспособление англиканства». [69] Эти изменения, наряду с новым изданием Книги общей молитвы, привели к Епископским войнам , а затем к Английской гражданской войне .
С поражением Карла I (1625–1649) в Гражданской войне пуританское давление, осуществляемое через сильно изменившийся парламент, усилилось. Вдохновленные пуританами петиции об изъятии молитвенника и епископата « от корня и ветви » привели к местным волнениям во многих местах и, в конечном итоге, к производству организованных на местном уровне встречных петиций. Парламентское правительство добилось своего, но стало ясно, что разделение было не между католиками и протестантами, а между пуританами и теми, кто ценил елизаветинское урегулирование. [64] Книга 1604 года была окончательно запрещена парламентом в 1645 году и заменена Справочником общественного богослужения , который был скорее набором инструкций, чем молитвенником. Насколько широко использовался Справочник, неизвестно; есть некоторые свидетельства того, что он был куплен, в отчетах церковных старост, но не широко. Молитвенник, безусловно, использовался тайно в некоторых местах, не в последнюю очередь потому, что Справочник вообще не предусматривал погребальных служб. После казни Карла I в 1649 году и создания Содружества под руководством лорда-протектора Кромвеля молитвенник был восстановлен лишь вскоре после восстановления монархии в Англии.
Джон Эвелин записывает в «Дневнике» , как он принимал причастие согласно обряду из молитвенника 1604 года:
В 1557 году шотландские протестантские лорды приняли английский молитвенник 1552 года для реформированного богослужения в Шотландии. Однако, когда Джон Нокс вернулся в Шотландию в 1559 году, он продолжил использовать форму молитвы, которую он создал для английских изгнанников в Женеве , и в 1564 году она вытеснила Книгу общих молитв под названием Книга общего порядка .
После восшествия на престол короля Якова VI Шотландского его сын, король Карл I , при содействии архиепископа Лода, попытался навязать молитвенник Шотландии. [70] Однако молитвенник 1637 года был не книгой 1559 года, а гораздо более близким к молитвеннику 1549 года, первой книге Эдуарда VI. Впервые использованный в 1637 году, он так и не был принят, будучи яростно отвергнутым шотландцами. Во время одного из чтений книги на Святом Причастии в соборе Святого Джайлза епископ Брехинский был вынужден защищать себя во время чтения книги, направляя заряженные пистолеты на прихожан. [71] После Войн Трех Королевств (включая Английскую гражданскую войну ) Церковь Шотландии была восстановлена на пресвитерианской основе , но Актом о понимании 1690 года оставшейся части епископалов было разрешено сохранить свои бенефиции . Что касается литургии, они обратились к книге Лода, и в 1724 году была опубликована первая из «маленьких книжечек», содержащая, ради экономии, центральную часть литургии Причастия, начинающуюся с приношения даров. [72]
Между тем временем и 1764 годом, когда была опубликована более формальная пересмотренная версия, произошло несколько событий, которые должны были более четко отделить шотландскую епископальную литургию от английских книг 1549 или 1559 года. Во-первых, были внесены неформальные изменения в порядок различных частей службы и вставлены слова, указывающие на жертвенное намерение Евхаристии, ясно выраженное в словах: «мы, смиренные слуги Твои, празднуем и совершаем пред Твоим Божественным Величеством эти Твои святые дары, которые мы ныне ПРИНОСИМ Тебе, память, которую Сын Твой повелел нам совершать»; во-вторых, в результате исследований епископа Раттрея литургий Святого Иакова и Святого Климента, опубликованных в 1744 году, была изменена форма призывания. Эти изменения были включены в книгу 1764 года, которая должна была стать литургией Шотландской епископальной церкви (до 1911 года, когда она была пересмотрена), но она должна была повлиять на литургию Епископальной церкви в Соединенных Штатах . Новая редакция была завершена в 1929 году, Scottish Prayer Book 1929 , и с тех пор было подготовлено несколько альтернативных порядков службы Причастия и других служб.
Молитвенник 1662 года был напечатан через два года после восстановления монархии, после Савойской конференции между представителями пресвитериан и двенадцатью епископами, которая была созвана королевским указом для «консультации и обзора Книги общей молитвы ». [73] Попытки пресвитериан во главе с Ричардом Бакстером получить одобрение на альтернативную молитвенную книгу потерпели неудачу. Их основными возражениями (исключениями) были: во-первых, что мирянам не следует принимать какое-либо вокальное участие в молитве (как в Литании или Господней молитве), кроме как сказать «аминь»; во-вторых, что ни одна установленная молитва не должна исключать возможность импровизированной альтернативы от священника; в-третьих, что священник должен иметь возможность опустить часть установленной литургии по своему усмотрению; в-четвертых, что короткие коллекты должны быть заменены более длинными молитвами и увещеваниями; и в-пятых, что все сохранившиеся «католические» церемониалы должны быть удалены. [74] Целью этих предложенных изменений было достижение большего соответствия между литургией и Писанием. Епископы дали холодный ответ. Они заявили, что литургия не может быть ограничена Писанием, но по праву включает те вопросы, которые «общеприняты в католической церкви». Они отвергли импровизированную молитву как склонную быть наполненной «праздными, дерзкими, нелепыми, иногда мятежными, нечестивыми и богохульными выражениями». Представление о том, что Молитвенник был дефектным, поскольку имел дело с обобщениями, вызвало резкий ответ, что такие выражения были «совершенством литургии». [75]
.jpg/1280px-Book_of_Common_Prayer_(1662).jpg)
Савойская конференция завершилась разногласиями в конце июля 1661 года, но инициатива по пересмотру молитвенника уже перешла к собраниям , а оттуда к парламенту. [76] Собрания внесли около 600 изменений, в основном деталей, которые были «далеки от партийных или экстремальных». [77] Однако Эдвардс утверждает, что большинство изменений, предложенных высшими англиканами, были реализованы (хотя далеко не все) [78] и Сперр комментирует, что (за исключением случая с Ординалом) предложения «лаудианцев» ( Косин и Мэтью Рен ) не были приняты, возможно, из-за влияния умеренных, таких как Сандерсон и Рейнольдс. Например, включение в ходатайства обряда причастия молитвы за умерших было предложено и отклонено. Вступление «Помолимся за все состояние Церкви Христовой, воинствующей здесь на земле» осталось неизменным, и только благодарение за тех, «которые покинули эту жизнь в твоей вере и страхе», было вставлено, чтобы ввести прошение о том, чтобы общине была «дана благодать, чтобы следовать их добрым примерам, чтобы вместе с ними мы могли быть участниками твоего небесного царства». Гриффит Томас прокомментировал, что сохранение слов «воинствующая здесь на земле» определяет сферу действия этого прошения: мы молимся за себя, мы благодарим Бога за них и приводит сопутствующие доказательства для этой цели. [79] Во-вторых, была предпринята попытка восстановить Офферторий . Это было достигнуто путем вставки слов «и приношения» в молитву за Церковь и пересмотра рубрики таким образом, чтобы требовать, чтобы денежные приношения приносились на стол (вместо того, чтобы их клали в ящик для бедных), а хлеб и вино клали на стол. Ранее было неясно, когда и как хлеб и вино попадали на алтарь. Так называемые «рукописные действия», когда священник брал хлеб и чашу во время молитвы освящения, которые были удалены в 1552 году, были восстановлены; и «аминь» было вставлено после слов установления и перед причастием, тем самым разделяя связи между освящением и причастием, которые пытался установить Кранмер. После причастия неиспользованный, но освященный хлеб и вино должны были благоговейно употребляться в церкви, а не забираться для собственного употребления священником. Такими тонкими средствами цели Кранмера были еще больше запутаны, оставив поколения спорить о точной теологии обряда. Одним из внесенных изменений, которое представляло собой уступку пресвитерианским исключениям, было обновление и повторное введение так называемой « Черной рубрики»«, который был удален в 1559 году. Теперь в нем говорилось, что преклонение колен для принятия причастия не подразумевает поклонения Святым Дарам или «какому-либо Телесному Присутствию плоти и крови Христа», которые, согласно рубрике, находятся на небесах, а не здесь.
Хотя предполагалось создать единство, разделение, установленное в рамках Содружества, и лицензия, выданная Директорией общественного богослужения, не были легко преодолены. Не имея возможности принять новую книгу, 936 служителей были лишены. [80] [a] Фактический язык пересмотра 1662 года мало отличался от языка Кранмера. За двумя исключениями, некоторые слова и фразы, которые стали архаичными, были модернизированы; во-вторых, чтения для послания и евангелия на Святом причастии, которые были изложены полностью с 1549 года, теперь были установлены в тексте Авторизованной версии Библии короля Якова 1611 года. Псалтырь , который не был напечатан в книгах 1549, 1552 или 1559 годов, был в 1662 году предоставлен в переводе Майлза Ковердейла с Большой Библии 1538 года.
Именно это издание стало официальной Книгой общих молитв в период роста Британской империи и, как следствие, оказало большое влияние на молитвенники англиканских церквей по всему миру, литургии других конфессий на английском языке, а также на английский народ и язык в целом.
Между 1662 и 19-м веком дальнейшие попытки пересмотреть Книгу в Англии зашли в тупик. После смерти Карла II его брат Джеймс, католик, стал Джеймсом II . Джеймс хотел добиться терпимости к тем, кто придерживался его собственной римско-католической веры, чьи обряды все еще были запрещены. Это, однако, сблизило пресвитериан с Церковью Англии в их общем желании противостоять «папизму»; разговоры о примирении и литургическом компромиссе, таким образом, витали в воздухе. Но с бегством Джеймса в 1688 году и прибытием кальвиниста Вильгельма Оранского позиция сторон изменилась. Пресвитериане могли добиться терпимости к своим обрядам без предоставления такого права католикам и, следовательно, без необходимости подчиняться Церкви Англии, даже с более приемлемой для них литургией . Теперь они были в гораздо более сильной позиции, чтобы требовать изменений, которые были еще более радикальными. Джон Тиллотсон , декан Кентербери, настоял на том, чтобы король создал комиссию для проведения такого пересмотра. [81] Так называемая Литургия понимания 1689 года, которая стала результатом, уступила двум третям требований пресвитериан 1661 года; но когда дело дошло до созыва, члены, теперь еще больше опасавшиеся предполагаемых планов Уильяма, даже не обсуждали ее, и ее содержание долгое время было даже недоступно. [82] Однако эта работа продолжала оказывать влияние на молитвенники многих британских колоний.
К 19 веку давление с целью пересмотра книги 1662 года усилилось. Приверженцы Оксфордского движения , начавшегося в 1833 году, подняли вопросы об отношениях Церкви Англии с апостольской церковью и, таким образом, о ее формах поклонения. Известные как трактарианцы после написания ими трактатов для Times по теологическим вопросам, они выдвинули доводы в пользу того, что Церковь Англии по сути является частью «Западной церкви», главным представителем которой была Римско-католическая церковь. Незаконное использование элементов римского обряда, использование свечей, облачений и благовоний — практики, известные под общим названием ритуализм — получили широкое распространение и привели к созданию новой системы дисциплины, намереваясь привести «романизаторов» в соответствие с Законом о регулировании публичного богослужения 1874 года . [83] Закон не оказал никакого влияния на незаконную практику: пять священнослужителей были заключены в тюрьму за неуважение к суду, а после суда над горячо любимым епископом Эдвардом Кингом из Линкольна стало ясно, что необходимо провести некоторую ревизию литургии . [84]
Одна из ветвей движения ритуализма утверждала, что и «романизаторы», и их евангелические оппоненты, подражая, соответственно, Римско-католической церкви и Реформатским церквям, нарушили Рубрику украшений 1559 года («… что такие украшения церкви и ее служителей во все времена их служения должны быть сохранены и использоваться, как это было в этой Церкви Англии, по решению парламента, во второй год правления короля Эдуарда Шестого»). Эти приверженцы ритуализма, среди которых были Перси Дирмер и другие, утверждали, что Рубрика украшений предписывала ритуальные обычаи обряда Сарума, за исключением нескольких незначительных вещей, уже отмененных ранней реформацией.
После доклада королевской комиссии в 1906 году началась работа над новым молитвенником. На ее завершение ушло двадцать лет, отчасти из-за требований Первой мировой войны , а отчасти в свете конституции Церковной Ассамблеи 1920 года , которая «возможно, не противоестественно желала сделать всю работу заново для себя». [85]
В 1927 году работа над новой версией молитвенника достигла своей окончательной формы. Чтобы уменьшить конфликт с традиционалистами, было решено, что форма службы, которая будет использоваться, будет определяться каждой конгрегацией. С этими открытыми руководящими принципами книга получила одобрение Церкви Англии и церковной ассамблеи в июле 1927 года. Однако она была отклонена Палатой общин в 1928 году.
Эффект провала книги 1928 года был благотворным: больше не было попыток пересмотреть Книгу общей молитвы . Вместо этого другой процесс, а именно создание альтернативной книги, привел к публикации Серий 1, 2 и 3 в 1960-х годах, Альтернативной книги службы 1980 года и впоследствии к серии книг Общего богослужения 2000 года . Обе существенно отличаются от Книги общей молитвы, хотя последняя включает в форму Порядка два Святого Причастия очень незначительную переработку службы молитвенника, в основном в соответствии с предложениями для Молитвенника 1928 года. Порядка один следует образцу современного Литургического движения .
С британской колониальной экспансией с 17-го века и далее, англиканство распространилось по всему миру. Новые англиканские церкви использовали и пересмотрели использование Книги общей молитвы , пока они, как и английская церковь, не выпустили молитвенники, которые учитывали развитие литургического изучения и практики в 19-м и 20-м веках, которые попадают под общее название Литургическое движение .
В Южной Африке в 1954 году была «утверждена уполномоченным органом для использования в церкви провинции Южная Африка » Книга общих молитв. Книга молитв 1954 года до сих пор используется в некоторых церквях на юге Африки; однако она была в значительной степени заменена Англиканской книгой молитв 1989 года и ее версиями, переведенными на другие языки, используемые в южной Африке.
.jpg/1280px-Church_of_Bangladesh_Prayer_Book_(1997).jpg)
Книга общих молитв Церкви Бангладеш , дословно переводимая как «книга молитв» ( бенгальский : প্রার্থনা বই ), была одобрена синодом в 1997 году. [86] Книга содержит молитвы, переведенные из традиционной Книги общих молитв, а также из Церкви Северной Индии и Молитвенного письма CWM, наряду с оригинальными сочинениями Церкви Бангладеш.
Книга общей молитвы переводится буквально как (公禱書) на китайском языке ( мандаринский : Gōng dǎo shū ; кантонский : Gūng tóu syū ). Бывшие епархии в ныне несуществующей Чун Хуа Шэн Кунг Хуэй имели свою собственную Книгу общей молитвы. Генеральный синод и Коллегия епископов Чун Хуа Шэн Кунг Хуэй планировали опубликовать единую версию для использования всеми англиканскими церквями в Китае в 1949 году, что было 400-й годовщиной первой публикации Книги общей молитвы . После того, как коммунисты захватили материковый Китай, епархия Гонконга и Макао стала независимой от Chung Hua Sheng Kung Hui и продолжила использовать издание, выпущенное в Шанхае в 1938 году с пересмотром в 1959 году. Это издание, также называемое «Black-Cover Book of Common Prayer» (黑皮公禱書) из-за его обложки, все еще используется после создания Hong Kong Sheng Kung Hui (англиканской провинции в Гонконге). Стиль языка «Black-Cover Book of Common Prayer» ближе к классическому китайскому, чем к современному китайскому.
Церковь Южной Индии была первой современной епископальной объединяющей церковью, состоящей, как и было с момента ее основания в 1947 году, во время обретения Индией независимости, из англикан, методистов, конгрегационалистов, пресвитериан и реформатских христиан. Ее литургия с самого начала сочетала свободное использование языка Кранмера с приверженностью принципам участия общины и центральности Евхаристии, что во многом соответствовало Литургическому движению. Поскольку это была церковь меньшинства с весьма различными традициями в нехристианской культуре (за исключением Кералы , где христианство имеет долгую историю), практика сильно различалась.
По - японски ППГ называется «Китосё» (祈祷書). Первая попытка составить такую книгу на японском языке была предпринята в 1859 году, когда миссионерские общества Церкви Англии и Епископальной церкви Соединенных Штатов начали свою работу в Японии, а в 1888 году к ним присоединилась Англиканская церковь Канады . В 1879 году были подготовлены Seikōkai Tō Bun ( яп .聖公会祷文, англиканские молитвенные тексты) на японском языке [87] [88] После того, как в 1887 году в Японии была основана Англиканская церковь, были подготовлены романизированные Nippon Seikōkai Kitō Bun ( яп .日本聖公会祈祷文) были составлены в 1879 году. [89] Произошла значительная переработка этих текстов, и в 1895 году появился первый «Кито-сё» , в котором евхаристическая часть содержалась как в английской, так и в американской традиции. [90] Были и другие изменения, и «Кито-сё», опубликованный в 1939 году, был последней редакцией, сделанной перед Второй мировой войной , в которой по-прежнему использовалась историческая орфография кана . [91]
После окончания войны стал доступен Kitōsho 1959 года, в котором использовалась послевоенная японская орфография , но все еще использовался традиционный классический японский язык и вертикальное письмо . За пятьдесят лет после Второй мировой войны было предпринято несколько попыток перевести Библию на современный разговорный японский язык, последней из которых стала публикация в 1990 году Японской новой межконфессиональной переводной Библии . Kitōsho, в которой использовался разговорный японский язык и горизонтальное письмо, был опубликован в том же году. В нем также использовался Пересмотренный общий лекционарий . Этот последний Kitōsho с тех пор претерпел несколько незначительных изменений, таких как использование молитвы Господней на японском языке, общей с католической церковью (共通口語訳「主の祈り」) в 2000 году.
В 1965 году Англиканская церковь Кореи впервые опубликовала перевод ПЦП 1662 года на корейский язык и назвала его «Гон-дон-ги-до-мун» (공동기도문), что означает «общие молитвы». В 1994 году молитвы, объявленные «разрешенными» Советом епископов Англиканской церкви Кореи 1982 года, были опубликованы во второй версии Книги общих молитв . В 2004 году Национальный англиканский совет опубликовал третью и нынешнюю Книгу общих молитв, известную как «Сён-гон-хве ги-до-со (성공회 기도서)» или «Англиканские молитвы», включающую в себя календарь церковного года, ежедневные службы, собрания, надлежащие литургии для особых дней, крещение, Святую Евхаристию, пастырские службы, епископские службы, лекционарий, псалмы и все другие события, которые отмечает Англиканская церковь Кореи.
Дикция книг изменилась с версии 1965 года по версию 2004 года. Например, слово «Бог» изменилось с классического китайского термина «Чхон-джу (천주)» на исконно корейское слово «ха-не-ним (하느님)» в соответствии с Публичным христианским переводом и так, как это используется в Общем переводе Библии 1977 года (gong-dong beon-yeok-seong-seo, 공동번역성서), который в настоящее время использует Англиканская церковь Кореи.
Поскольку Филиппины связаны с мировым англиканским сообществом через Епископальную церковь на Филиппинах , основное издание Книги общих молитв , используемое на всех островах, такое же, как и в Соединенных Штатах.
Помимо американской версии и недавно опубликованной Филиппинской книги общих молитв, филиппино-китайские прихожане собора Святого Стефана в Епархии Центральных Филиппин используют англо-китайскую диглотскую книгу общих молитв , изданную Епископальной церковью Юго-Восточной Азии.
После обретения полной автономии 1 мая 1990 года ЕКП опубликовала собственную Книгу общих молитв. Эта версия примечательна включением в нее Мисы де Галло — популярного рождественского обряда среди филиппинцев католического происхождения.
.png/1280px-Book_of_Common_Prayer_(Church_of_Ireland,_1878,_title_page).png)
Первая печатная книга в Ирландии была на английском языке — « Книга общих молитв» . [92]
Уильям Беделл предпринял ирландский перевод Книги общей молитвы в 1606 году. Ирландский перевод пересмотренной книги молитв 1662 года был осуществлен Джоном Ричардсоном (1664–1747) и опубликован в 1712 году как Leabhar na nornaightheadh ccomhchoitchionn . «До 1960-х годов Книга общей молитвы, полученная из 1662 года с небольшими изменениями, была просто богослужением церкви Ирландии». [93] Издание 1712 года имело параллельные колонки на английском и ирландском языках. [94]
После обретения независимости и прекращения своего существования в 1871 году Церковь Ирландии разработала свой собственный молитвенник, который был опубликован в 1878 году. [95] [96] Он был пересмотрен несколько раз, и настоящее издание используется с 2004 года. [97]
Первый перевод Книги общих молитв на мэнский язык был сделан Джоном Филлипсом (епископом Содорским и Мэном) в 1610 году. Более успешная «Новая версия» его преемника Марка Хиддесли использовалась до 1824 года, когда английская литургия стала универсальной на острове. [98]
Лузитанская католическая апостольская евангелическая церковь была образована в 1880 году. Основой литургии церкви является молитвенник на португальском языке. В ранние дни церкви использовался перевод на португальский язык с 1849 года издания Книги общей молитвы 1662 года. В 1884 году церковь опубликовала свой собственный молитвенник, основанный на англиканской, римской и мосарабской литургиях. Целью было подражать обычаям первоначальной апостольской церкви. [99] Более новые издания их молитвенника доступны на португальском языке и с английским переводом. [100]
.png/1280px-The_Revised_Prayer-Book_of_the_Reformed_Spanish_Church_(title_page).png)
Испанская реформатская епископальная церковь ( исп . Iglesia Española Reformada Episcopal , IERE) — церковь англиканского сообщества в Испании . Она была основана в 1880 году и с 1980 года является внепровинциальной церковью под митрополичьим управлением архиепископа Кентерберийского . До её организации было сделано несколько переводов Книги общих молитв на испанский язык в 1623 году [101] и в 1707 году [102].
В 1881 году церковь объединила испанский перевод издания Книги общей молитвы 1662 года с литургией Мосарабского обряда , которая была недавно переведена. По-видимому, это был первый раз, когда испаноговорящие англикане вставили свою собственную «историческую, национальную традицию литургического богослужения в англиканскую молитвенницу». [103] Второе издание было выпущено в 1889 году, а пересмотренное — в 1975 году. Эта попытка объединила англиканскую структуру богослужения с местными молитвенными традициями. [104]
Акт парламента, принятый в 1563 году, озаглавленный «Акт о переводе Библии и богослужения на валлийский язык», предписывал, чтобы и Ветхий, и Новый Заветы были переведены на валлийский язык , наряду с Книгой общих молитв . Этот перевод, выполненный тогдашним епископом Сент - Дэвидса Ричардом Дэвисом и ученым Уильямом Сейлсбери , был опубликован в 1567 году [105] под названием Y Llyfr Gweddi Gyffredin . Дальнейшая редакция, основанная на английской редакции 1662 года, была опубликована в 1664 году. [98]
Церковь Уэльса начала пересмотр Книги общей молитвы в 1950-х годах. Различные разделы авторизованного материала были опубликованы в течение 1950-х и 1960-х годов; однако общее использование этих пересмотренных версий началось только с введением пересмотренного порядка Святой Евхаристии. Пересмотр продолжался в течение 1960-х и 1970-х годов, а окончательные порядки были подтверждены в течение 70-х годов для большинства порядков. Завершенная, полностью пересмотренная Книга общей молитвы для использования в Церкви Уэльса была утверждена в 1984 году, написанная на традиционном английском языке, после того, как предложение о современном языке Евхаристии получило прохладный прием.
В 1990-х годах были разрешены новые службы посвящения, за которыми в 1994 году последовали альтернативные порядки утренней и вечерней молитвы, а также альтернативный порядок Святой Евхаристии также в 1994 году. Пересмотр различных порядков в Книге общей молитвы продолжался в течение 2000-х и в 2010-х годах.
Что касается других частей Британской империи, Книга общих молитв 1662 года изначально была стандартом богослужения для англикан в Новой Зеландии. Книга 1662 года была впервые переведена на язык маори в 1830 году и с тех пор прошла через несколько переводов и ряд различных изданий. Переведенная Псалтирь 1662 года обычно называется Te Rawiri («Давид»), что отражает значимость Псалтыря в службах утренней и вечерней молитвы, поскольку маори часто искали слова, которые можно было бы приписать лицу, облеченному властью. [ необходима цитата ] Перевод Псалтыря 1662 года на язык маори до сих пор используется в Новой Зеландии, особенно среди пожилых маори, живущих в сельской местности.
После более ранних пробных богослужений в середине двадцатого века, в 1988 году Англиканская церковь Аотеароа, Новой Зеландии и Полинезии одобрила через свой генеральный синод Новозеландский молитвенник, предназначенный для удовлетворения нужд англикан Новой Зеландии, Фиджи, Тонга, Самоа и островов Кука. Эта книга необычна своим культурным разнообразием; она включает отрывки на языках маори, фиджи, тонга и английском. В других отношениях она отражает то же экуменическое влияние литургического движения, что и другие новые англиканские книги того периода, и свободно заимствует из различных международных источников. Книга не представлена как окончательный или окончательный литургический авторитет, как могло бы подразумевать использование определенного артикля в названии. Хотя предисловие неоднозначно относительно статуса старых форм и книг, однако подразумевается, что эта книга теперь является нормой богослужения для англикан в Аотеароа/Новой Зеландии. С момента первой публикации книга также была несколько переработана, например, в нее был включен Пересмотренный общий лекционарий , а онлайн-издание предлагается бесплатно в качестве стандарта для справки.
Англиканская церковь Австралии , официально известная до 1981 года как Церковь Англии в Австралии и Тасмании, стала самоуправляемой в 1961 году. Ее генеральный синод согласился, что Книга общей молитвы должна «рассматриваться как авторизованный стандарт богослужения и доктрины в этой Церкви». После серии экспериментальных богослужений, проведенных во многих епархиях в 1960-х и 1970-х годах, в 1978 году была выпущена Австралийская молитвенница , формально как дополнение к книге 1662 года, хотя фактически она была широко принята вместо старой книги. AAPB стремилась придерживаться принципа, что в тех случаях, когда литургический комитет не мог прийти к согласию относительно формулировки, должны были использоваться слова или выражения Книги общей молитвы , [106] если в современном языке. Результатом стал консервативный пересмотр, включающий две формы евхаристического обряда: Первый порядок, который по сути был обрядом 1662 года на более современном языке, и Второй порядок, который отражал нормы литургического движения , но без таких элементов, как евхаристическая эпиклеза или других особенностей, которые представляли бы отход от доктрины старой книги. Австралийский молитвенник был официально принят для использования в других церквях, включая Реформатскую епископальную церковь в Соединенных Штатах. [107]
Молитвенник для Австралии , выпущенный в 1995 году и снова технически не являющийся заменой молитвенника 1662 года, тем не менее отошел как от структуры, так и от формулировок Книги общих молитв , что вызвало консервативную реакцию. Было высказано множество возражений, и особенно консервативная евангелическая епархия Сиднея обратила внимание как на потерю формулировок BCP , так и на явную «библейскую доктрину заместительного искупления». [ требуется ссылка ] Делегаты Сиднея на генеральный синод добивались и получили различные уступки, но эта епархия так и не приняла книгу. Вместо этого епархия Сиднея разработала свой собственный молитвенник, названный Sunday Services , чтобы «дополнить» молитвенник 1662 года и сохранить оригинальное богословие, которое, как утверждает епархия Сиднея, было изменено. В 2009 году епархия опубликовала Better Gatherings , в который вошла книга Common Prayer (опубликована в 2012 году), обновленная редакция Sunday Services . [108] [109] [110]
Англиканская церковь Канады , которая до 1955 года была известна как Церковь Англии в Доминионе Канада или просто Церковь Англии в Канаде, разработала свою первую Книгу общих молитв отдельно от английской версии в 1918 году, которая получила окончательное разрешение от Генерального синода 16 апреля 1922 года. [111] Пересмотр 1959 года был гораздо более существенным, имея родственную связь с неудавшейся книгой 1928 года в Англии. Язык был консервативно модернизирован, и был добавлен дополнительный сезонный материал. Как и в Англии, хотя многие молитвы были сохранены, структура службы Причастия была изменена: молитва приношения была добавлена к евхаристической молитве после «слов установления», таким образом отражая отклонение теологии Кранмера в литургических разработках по всему Англиканскому сообществу. Более спорным было то, что в Псалтыре были опущены некоторые разделы, включая весь Псалом 58. [b] Генеральный Синод дал окончательное разрешение на пересмотр в 1962 году, чтобы совпасть с 300-летием Книги общей молитвы 1662 года. Французский перевод, Le Recueil des Prières de la Communauté Chrétienne , был опубликован в 1967 году.
После периода экспериментов с публикацией различных приложений в 1985 году была опубликована «Книга альтернативных служб» .
Книга общих молитв также была переведена на следующие североамериканские коренные языки: ковитчан, кри, хайда, нтлакьяпамук, слейви, эскимосско-алеутский, дакотский, делавэрский, могавкский, оджибве. [112]
Джозеф Гилфиллан был главным редактором оджибве издания 1911 года Книги общих молитв под названием Iu Wejibuewisi Mamawi Anamiawini Mazinaigun ( Iw Wejibwewizi Maamawi-anami'aawini Mazina'igan ). [113]
Епископальная церковь отделилась от Церкви Англии в 1789 году, а первая церковь в американских колониях была основана в 1607 году. [114] Первая Книга общих молитв новой церкви, одобренная в 1789 году, имела в качестве своего основного источника английскую книгу 1662 года, а также значительное влияние шотландской литургии 1764 года (см. выше), которую епископ Сибери из Коннектикута привез в США после своего посвящения в Абердине в 1784 году.
В предисловии к Книге общей молитвы 1789 года говорится: «Эта Церковь далека от намерения отходить от Церкви Англии в каком-либо существенном пункте доктрины, дисциплины или богослужения … дальше, чем того требуют местные обстоятельства». Были некоторые заметные различия. Например, в службе причастия молитва освящения в основном следует шотландским порядкам, полученным с 1549 года [115] и найденным в Книге общей молитвы 1764 года. Составители также использовали другие материалы, полученные из древних литургий, особенно восточно-православных, таких как Литургия Святого Иакова. [115] Эпиклезис или призывание Святого Духа в евхаристической молитве были включены, как и в шотландской книге, хотя и изменены , чтобы ответить на возражения реформаторов. Однако в целом книга была смоделирована по образцу Английской молитвенника, поскольку Конвенция сопротивлялась попыткам более радикального удаления и пересмотра. [116]
.jpg/1280px-Anglican_Service_Book_(1991).jpg)
Статья X Канонов Епископальной Церкви гласит, что «Книга общих молитв, как она установлена сейчас или впоследствии изменена властью этой Церкви, должна использоваться во всех епархиях этой Церкви» [117], что является ссылкой на Книгу общих молитв 1979 года. [c]
Крест из молитвенника был воздвигнут в парке Золотые Ворота в Сан-Франциско в 1894 году в качестве подарка от Церкви Англии . [d] Созданный Эрнестом Коксхедом , он стоит на одной из самых высоких точек парка Золотые Ворота. Он расположен между улицами Джона Ф. Кеннеди Драйв и Парк Пресидио Драйв, недалеко от Кросс Овер Драйв. Этот 57-футовый (17-метровый) крест из песчаника отмечает первое использование Книги общих молитв в Калифорнии капелланом сэра Фрэнсиса Дрейка 24 июня 1579 года.
В 2019 году Англиканская церковь в Северной Америке выпустила собственное пересмотренное издание BCP. [118] [119] Оно включало модернизированный перевод Псалтыря Ковердейла, «обновленного для современного использования благодаря усилиям, включающим труды англикан 20-го века Т. С. Элиота и К. С. Льюиса...» [120] По словам Роберта Дункана, первого архиепископа ACNA, «издание 2019 года берет то хорошее, что было в современном литургическом движении обновления, а также восстанавливает то, что было утрачено в традиции». [121] Издание 2019 года не содержит катехизиса, но сопровождается обширным катехизисом ACNA в отдельной публикации « Быть христианином: англиканский катехизис» . [122]
Согласно пастырскому положению папы Иоанна Павла II начала 1980-х годов, бывшие англикане начали приниматься в новые приходы англиканского использования в США. Книга Божественного Богослужения была опубликована в Соединенных Штатах в 2003 году как литургическая книга для их использования, состоящая из материала, взятого из Книги общей молитвы Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки 1928 и 1979 годов и Римского Миссала . [123] Она была предписана для использования во всех личных ординариатах для бывших англикан в США с Адвента 2013 года. После принятия ординариатами Божественного Богослужения: Миссала в Адвенте 2015 года Книга Божественного Богослужения была запрещена. [124]
В дополнение к предстоящему Божественному богослужению , недавно созданный Личный ординариат Богоматери Уолсингемской в Великобритании разрешил использование временного англиканского использования Божественной службы в 2012 году. [125] Обычай Богоматери Уолсингемской следовал как из традиции Книги общих молитв Церкви Англии, так и из традиции Литургии часов Католической церкви , вводя часы – Terce , Sext и None – которые не встречаются ни в одной стандартной Книге общих молитв . В отличие от других современных форм Католической божественной службы, Обычай содержал полный 150-псалмический псалтырь. [126]
В 2019 году издательством Ignatius Press был опубликован Молитвенник Святого Григория в качестве источника информации для всех католических мирян, в котором отрывки из Миссала Божественного Богослужения объединены с молитвами из различных англиканских молитвенников и других англиканских источников, одобренных для католического использования, в формате, который несколько имитирует форму и содержание Книги общих молитв . [127]
В 2020 году было опубликовано первое из двух изданий Divine Worship: Daily Office . В то время как североамериканское издание было первым Divine Office, представленным в Personal Ordinariate of the Chair of Saint Peter , издание Commonwealth пришло на смену предыдущему Customary for the Personal Ordinariates of Our Lady of Walsingham и Our Lady of the Southern Cross . Североамериканское издание более точно следует американским молитвенникам 1928, 1979 и канадским 1962 годов, в то время как издание Commonwealth более точно следует прецедентам, установленным Книгой общей молитвы Церкви Англии 1549 и 1662 годов . [128]
Книга общей молитвы оказала большое влияние на ряд других конфессий. Хотя теологически они и отличаются, язык и ход богослужения многих других церквей во многом обязаны молитвеннику. В частности, многие христианские молитвенники черпали вдохновение из сборников воскресений церковного года — в основном свободно переведенных или даже «переосмысленных» [129] Кранмером из широкого спектра христианских традиций, но включающих ряд оригинальных композиций — которые широко признаны шедеврами сжатой литургической конструкции.
Джон Уэсли , англиканский священник, чья проповедь возрождения привела к созданию методизма, написал в своем предисловии к «Воскресной службе методистов в Северной Америке » (1784): «Я считаю, что в мире нет ни одной литургии, ни на древнем, ни на современном языке, которая дышала бы более прочным, библейским, рациональным благочестием, чем Общая молитва Церкви Англии». [130] Многие методистские церкви в Англии и Соединенных Штатах продолжали использовать слегка переработанную версию книги для служб причастия вплоть до 20-го века. В Объединенной методистской церкви литургия для евхаристических торжеств почти идентична той, что содержится в Книге общей молитвы , как и некоторые другие литургии и службы.
Уникальный вариант был разработан в 1785 году в Бостоне , штат Массачусетс , когда историческая часовня короля (основанная в 1686 году) вышла из состава епископальной церкви и стала независимой унитарианской церковью . По сей день часовня короля использует в своем богослужении Книгу общей молитвы в соответствии с использованием в часовне короля ; книга исключает тринитарные ссылки и утверждения.
Наряду с Библией короля Якова и произведениями Шекспира , Книга общих молитв оказала одно из главных влияний на современный английский язык. Поскольку она регулярно использовалась на протяжении столетий, многие фразы из ее служб перешли в повседневный английский язык, либо как намеренные цитаты, либо как неосознанные заимствования. Они часто использовались метафорически в нерелигиозных контекстах, и авторы использовали фразы из молитвенника в качестве названий для своих книг.
… Поэтому, если кто-либо может указать какую-либо справедливую причину, по которой они не могут законно сочетаться вместе, пусть он говорит сейчас, или же впредь навсегда хранит молчание …
Благословенный Господь, повелевший написать все Священные Писания для нашего обучения: даруй нам возможность так слышать их, читать, отмечать, изучать и внутренне усваивать их, чтобы терпением и утешением Твоего Святого Слова мы могли принять и всегда крепко хранить благословенную надежду на вечную жизнь, которую Ты даровал нам в нашем Спасителе Иисусе Христе. Аминь.
Вот несколько примеров известных фраз из Книги общих молитв :
Ссылки и намеки на молитвенники в произведениях Шекспира были отслежены и идентифицированы Ричмондом Ноблом. [132] Высмеивание молитвенника или его содержимого «в любых интермедиях, пьесах, песнях, рифмах или другими открытыми словами» было уголовным преступлением в соответствии с Актом о единообразии 1559 года , и, следовательно, Шекспир избегает слишком прямых ссылок; но Нобл особенно выделяет чтение Псалтыря в соответствии с версией Большой Библии , указанной в молитвеннике, как библейской книги, порождающей наибольшее количество библейских ссылок в пьесах Шекспира. Нобл обнаружил в общей сложности 157 намеков на Псалмы в пьесах Первого фолио , относящихся к 62 отдельным псалмам — все, за исключением одного, из которых он связал с версией в Псалтыре, а не с теми, что в Женевской Библии или Библии епископов . Кроме того, в Молитвеннике есть несколько прямых ссылок на литургические тексты; например, Генрих VIII 3:2, где Уолси заявляет: «Тщетная пышность и слава мира сего, я ненавижу вас!», явная ссылка на обряд публичного крещения; где крестным родителям задают вопрос: «Оставишь ли ты тщетную пышность и славу мира сего?»
Как заметил романист П. Д. Джеймс , «Мы можем узнать ритмы Молитвенника в работах Айзека Уолтона и Джона Баньяна , в величественных фразах Джона Мильтона , сэра Томаса Брауна и Эдварда Гиббона . Мы можем видеть его отголоски в работах таких совершенно разных писателей, как Даниэль Дефо , Теккерей , Бронте , Кольридж , Т. С. Элиот и даже Дороти Л. Сэйерс ». [133] Сама Джеймс использовала фразы из Книги общих молитв и превратила их в бестселлеры — «Устройства и желания» и «Дитя человеческое» , — в то время как фильм Альфонсо Куарона 2006 года «Дитя человеческое» поместил эту фразу на афиши кинотеатров по всему миру.
В Англии только три организации имеют право печатать Книгу общих молитв : две привилегированные типографии ( Cambridge University Press и Oxford University Press ) и The King's Printer . Cambridge University Press имеет патент на издание как The King's Printer, и поэтому две из этих трех организаций являются одним и тем же. Латинский термин cum privilegio («с привилегией») напечатан на титульных листах кембриджских изданий Книги общих молитв 1662 года (и Библии короля Якова) для обозначения уставного органа или привилегии, в соответствии с которыми они опубликованы.
Основная функция Cambridge University Press в роли King's Printer — сохранение целостности текста, продолжение давней традиции и репутации текстологической учености и точности печати. Cambridge University Press заявила, что как университетское издательство, благотворительное предприятие, посвященное развитию знаний, оно не желает искусственно ограничивать это развитие, и что коммерческое ограничение посредством частичной монополии не является частью его цели. Поэтому оно дает разрешение на использование текста и лицензирует печать или импорт для продажи в Великобритании, если оно гарантирует приемлемое качество и точность. [f]
Церковь Англии при поддержке Общества молитвенников публикует онлайн-издание Книги общих молитв с разрешения издательства Кембриджского университета.
В соответствии с каноном II.3.6(b)(2) Епископальной церкви (США) церковь отказывается от любых авторских прав на версию Книги общей молитвы, принятую в настоящее время Конвентом церкви (хотя текст предлагаемых изменений остается защищенным авторским правом). [g]
анабаптист
англиканская
лютеранский
пресвитерианин
Реформированный
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных
Книга общих молитв, 1662: избранные аудиокниги, являющиеся общественным достоянием, на LibriVox
