stringtranslate.com

Кришна

Эта статья содержит специальные символы . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, квадраты или другие символы .

Кришна ( / ˈk r ɪ ʃ n ə / ; [12] санскрит : कृष्ण, IAST : Kṛṣṇa [ˈkr̩ʂɳɐ] ) — одно из главных божеств в индуизме . Ему поклоняются как восьмому аватару Вишну , а также как Верховному Богу в его собственном праве. [13] Он бог защиты, сострадания, нежности и любви; [14] [1] и широко почитаем среди индуистских божеств. [15] День рождения Кришны отмечается индуистами каждый год в Кришна-джанмаштами по лунно-солнечному индуистскому календарю , который приходится на конец августа или начало сентября по григорианскому календарю . [16] [17] [18]

Анекдоты и рассказы о жизни Кришны обычно называются Кришна Лила . Он является центральной фигурой в Махабхарате , Бхагавата Пуране , Брахма Вайварта Пуране и Бхагавад Гите и упоминается во многих индуистских философских , теологических и мифологических текстах. [19] Они изображают его в разных ракурсах: как бога-ребенка, проказника, образцового возлюбленного, божественного героя и всеобщего верховного существа. [20] Его иконография отражает эти легенды и показывает его на разных этапах его жизни, например, как младенца, поедающего масло, молодого мальчика, играющего на флейте , молодого мальчика с Радхой или в окружении преданных женщин или дружелюбного возничего, дающего советы Арджуне . [21]

Имя и синонимы Кришны были прослежены до литературы и культов 1-го  тысячелетия до н. э . [22] В некоторых субтрадициях, таких как кришнаизм , Кришне поклоняются как Верховному Богу и Сваям Бхагавану (Самому Богу). Эти субтрадиции возникли в контексте средневекового движения Бхакти . [23] [24] Литература, связанная с Кришной, вдохновила многочисленные исполнительские искусства, такие как Бхаратанатьям , Катхакали , Кучипуди , Одисси и танец Манипури . [25] [26] Он является паниндуистским богом, но особенно почитаем в некоторых местах, таких как Вриндаван в Уттар-Прадеше, [27] Дварка и Джунагадх в Гуджарате; аспект Джаганнатхи в Одише , Маяпур в Западной Бенгалии; [23] [28] [29] в форме Витхобы в Пандхарпуре , Махараштра, Шринатхджи в Натхдваре в Раджастхане, [23] [30] Удупи Кришна в Карнатаке , [31] Партхасаратхи в Тамил Наду и в Аранмуле , Керала, и Гурувайораппан в Гурувайоре в Керале. [32] С 1960-х годов поклонение Кришне также распространилось в западном мире и в Африке, во многом благодаря работе Международного общества сознания Кришны (ИСККОН). [33] 

Имена и эпитеты

Имя «Кришна» происходит от санскритского слова Kṛṣṇa , что означает «черный», «темный» или «темно-синий». [34] Убывающая луна называется Кришна Пакша , что связано с прилагательным, означающим «затемнение». [34] Некоторые вайшнавы также переводят это слово как «Всепривлекающий», хотя в санскрите оно не имеет такого значения. [35]

Как имя Вишну , Кришна указан как 57-е имя в Вишну Сахасранаме . Основываясь на своем имени, Кришна часто изображается в идолах как черно- или синекожий. Кришна также известен под различными другими именами, эпитетами и титулами , которые отражают его многочисленные ассоциации и атрибуты. Среди наиболее распространенных имен - Мохан "чародей"; Говинда "главный пастух", [36] Кив "проказник" и Гопала "Защитник 'Go'", что означает "душа" или "коровы". [37] [38] Некоторые имена Кришны имеют региональное значение; Джаганнатха , найденный в индуистском храме Пури , является популярным воплощением в штате Одиша и близлежащих регионах восточной Индии . [39] [40] [41]

Исторические и литературные источники

Традиция Кришны, по-видимому, является объединением нескольких независимых божеств древней Индии, самым ранним из которых является Васудева . [42] Васудева был героем-богом племени Вришни , принадлежащим к героям Вришни , поклонение которым засвидетельствовано с V–VI вв. до н. э. в трудах Панини , а со II в. до н. э. в эпиграфике на колонне Гелиодора . [42] В какой-то момент времени считается, что племя Вришни слилось с племенем Ядавов , чей собственный герой-бог был назван Кришной. [42] Васудева и Кришна слились, чтобы стать одним божеством, которое появляется в Махабхарате , и их начали отождествлять с Вишну в Махабхарате и Бхагавад-гите . [42] Около 4 века н. э. другая традиция, культ Гопала-Кришны из Абхираса , покровителя скота, также была поглощена традицией Кришны. [42]

Ранние эпиграфические источники

Изображение на монетах (II в. до н.э.)

Васудева -Кришна, на монете Агафокла Бактрийского , ок.  180  г. до н. э. [43] [44] Это «самое раннее недвусмысленное изображение» божества. [45]

Около 180 г. до н. э. индо-греческий царь Агафокл выпустил несколько монет (обнаруженных в Ай-Хануме , Афганистан) с изображениями божеств, которые теперь интерпретируются как связанные с вайшнавскими образами в Индии. [46] [47] Божества, изображенные на монетах, по-видимому, являются Самкаршаной - Баларамой с атрибутами, состоящими из булавы Гада и плуга , и Васудевой-Кришной с атрибутами Шанкхи ( раковины) и колеса Сударшана-чакры . [46] [48] По словам Бопеараччи , головной убор божества на самом деле является искаженным изображением древка с полумесяцем-зонтиком наверху ( чаттра ). [46]

Надписи

Столб Гелиодора в индийском штате Мадхья-Прадеш , воздвигнутый около 120  г. до н. э. Надпись гласит, что Гелиодор — Бхагватена , а двустишие в надписи точно перефразирует санскритский стих из Махабхараты . [49] [50]

Столб Гелиодора , каменный столб с надписью шрифтом брахми, был обнаружен археологами колониальной эпохи в Беснагаре ( Видиша , в центральном индийском штате Мадхья-Прадеш ). На основании внутренних свидетельств надписи она была датирована периодом между 125 и 100 годами  до н. э. и теперь известна в честь Гелиодора — индо-грека , который служил послом греческого царя Антиалкидаса к региональному индийскому царю Кашипутре Бхагабхадре . [46] [49] Надпись на столбе Гелиодора является частным религиозным посвящением Гелиодора « Васудеве », раннему божеству и другому имени Кришны в индийской традиции. В ней говорится, что колонна была построена « Бхагаватой Гелиодором» и что это « столп Гаруды » (оба термина связаны с Вишну-Кришной). Кроме того, надпись включает в себя связанный с Кришной стих из главы  11.7 Махабхараты , в котором говорится, что путь к бессмертию и небесам — это правильная жизнь, основанная на трех добродетелях: воздержании ( дамах ) , щедрости ( чагах или тьяга ) и бдительности ( апрамадах ). [49] [51] [52] Место расположения колонны Гелиодора было полностью раскопано археологами в 1960-х годах. В ходе раскопок были обнаружены кирпичные фундаменты гораздо более крупного древнего эллиптического храмового комплекса со святилищем, мандапами и семью дополнительными колоннами. [53] [54] Надписи на колонне Гелиодора и сам храм являются одними из самых ранних известных свидетельств преданности Кришне-Васудеве и вайшнавизма в древней Индии. [55] [46] [56]

Баларама и Кришна с их атрибутами в Чиласе . Надпись на языке кхароштхи рядом гласит: Рама [кри]ша . 1 век н.э. [45]

Надпись Гелиодора не является единичным свидетельством. Надписи Хатибада Госунди , все из которых находятся в штате Раджастхан и датируются по современной методологии 1-м  веком до  н. э., упоминают Самкаршану и Васудеву, а также говорят о том, что сооружение было построено для их поклонения в ассоциации с верховным божеством Нараяной . Эти четыре надписи примечательны тем, что являются одними из старейших известных санскритских надписей. [57]

Каменная плита Мора , найденная на археологическом объекте Матхура-Вриндаван в Уттар-Прадеше , которая сейчас находится в Музее Матхуры , имеет надпись на языке брахми. Она датируется 1-м  веком  н. э. и упоминает пять героев Вришни , также известных как Самкаршана, Васудева, Прадьюмна , Анируддха и Самба . [58] [59] [60]

Надписи о Васудеве начинаются во 2 веке до н. э. с чеканки монет Агафокла и колонны Гелиодора, но имя Кришны появляется в эпиграфике гораздо позже. На археологическом памятнике Чилас II, датируемом первой половиной 1 века н. э. на северо-западе Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы два мужчины, а также множество буддийских изображений поблизости. Более крупный из двух мужчин держал плуг и дубинку в своих двух руках. На произведении искусства также есть надпись на языке кхароштхи , которая была расшифрована учеными как Рама-Кришна и интерпретирована как древнее изображение двух братьев, Баларамы и Кришны. [61] [62]

Первое известное изображение жизни самого Кришны появилось сравнительно поздно, на рельефе, найденном в Матхуре и датируемом I–II веками н. э. [63] Этот фрагмент, по-видимому, показывает Васудеву , отца Кришны, несущего младенца Кришну в корзине через Ямуну . [63] На рельефе с одной стороны изображен семиглавый Нага, пересекающий реку, где мечется крокодил макара , а с другой стороны — человек, по-видимому, держащий корзину над головой. [63]

Литературные источники

Махабхарата

Кришна дает совет Пандавам

Самый ранний текст, содержащий подробные описания Кришны как личности, — это эпос Махабхарата , в котором Кришна изображен как воплощение Вишну. [64] Кришна занимает центральное место во многих основных историях эпоса. Восемнадцать глав шестой книги ( Бхишма Парва ) эпоса, составляющие Бхагавад Гиту , содержат советы Кришны Арджуне на поле битвы.

В древние времена, когда была составлена ​​Бхагавад-гита , Кришна широко рассматривался как аватар Вишну, а не как отдельное божество , однако он был чрезвычайно могущественен, и почти все во вселенной, кроме Вишну, «каким-то образом присутствовало в теле Кришны». [65] Кришна «не имел ни начала, ни конца», «заполнял пространство», и каждый бог, кроме Вишну, в конечном счете рассматривался как он, включая Брахму , «богов бурь, богов солнца, светлых богов», светлых богов «и богов ритуала». [65] В его теле также существовали другие силы, такие как «орды разнообразных существ», в том числе «небесные змеи». [65] Он также является «сущностью человечества». [65]

« Харивамса» , более позднее приложение к «Махабхарате», содержит подробную версию детства и юности Кришны. [66]

Другие источники

В вайшнавской традиции Кришну почитают на разных этапах его жизни.

В « Чхандогья -упанишад» (стих III.xvii.6) Кришна упоминается в «Кришнайя Девакипутрае» как ученик мудреца Гхоры из семьи Ангираса. Некоторые ученые отождествляют Гхору с Неминатхой , двадцать вторым тиртханкарой в джайнизме . [67] Эта фраза, которая означает «Кришне, сыну Деваки », упоминалась такими учеными, как Макс Мюллер [68] как потенциальный источник басен и ведических преданий о Кришне в «Махабхарате» и другой древней литературе — только потенциальный, потому что этот стих мог быть вставлен в текст, [68] или Кришна Девакипутра мог отличаться от божества Кришны. [69] Эти сомнения подкрепляются тем фактом, что гораздо более поздняя эпоха Сандилья Бхакти Сутры , трактат о Кришне, [70] цитирует более поздние сборники, такие как Нараяна Упанишад , но никогда не цитирует этот стих из Чхандогья Упанишад. Другие ученые не согласны с тем, что Кришна, упомянутый вместе с Деваки в древней Упанишаде, не имеет отношения к более позднему индуистскому богу , известному как Бхагавад Гита . Например, Арчер утверждает, что совпадение двух имен, появляющихся вместе в одном и том же стихе Упанишад, нельзя легко отбросить. [71]

« Нирукта » Яски , этимологический словарь, опубликованный около VI  в.  до н. э., содержит ссылку на драгоценный камень Шьямантака, принадлежавший Акруре , мотив из известной пуранической истории о Кришне. [72] Шатапатха Брахмана и Айтарейя-Араньяка связывают Кришну с его происхождением из Вришни. [73]

В «Аштадхьяйи» , автором которого является древний грамматист Панини (вероятно, принадлежавший к V или VI  в.  до н. э.), Васудева и Арджуна , как получатели поклонения, упоминаются вместе в одной и той же сутре . [74] [75] [76]

Танцующий Бала Кришна , скульптура Чола  XIV в  . н. э. , Тамилнад , в Академии искусств Гонолулу .

Мегасфен , греческий этнограф и посол Селевка I при дворе Чандрагупты Маурьи в конце 4-го  века  до н. э., упоминал Геракла в своей знаменитой работе «Индика» . Этот текст теперь утерян для истории, но цитировался во вторичной литературе более поздними греками, такими как Арриан , Диодор и Страбон . [77] Согласно этим текстам, Мегасфен упоминал, что племя сурасенов в Индии, которое поклонялось Гераклу, имело два крупных города под названием Метора и Клейсобора, а также судоходную реку под названием Джобарес. По словам Эдвина Брайанта , профессора индийских религий, известного своими публикациями о Кришне, «нет никаких сомнений в том, что сурасены относятся к шурасенам, ветви династии Яду , к которой принадлежал Кришна». [77] Слово Геракл, утверждает Брайант, вероятно, является греческим фонетическим эквивалентом Хари-Кришны, как и Метхора из Матхуры, Клейсобора из Кришнапура и Джобарес из Джамны . Позже, когда Александр Македонский начал свою кампанию на северо-западе Индийского субконтинента , его соратники вспомнили, что солдаты Поруса несли изображение Геракла. [77]

Буддийский Палийский канон и Гхата-Джатака (№  454) полемически упоминают преданных Васудевы и Баладевы. Эти тексты имеют много особенностей и могут быть искаженной и запутанной версией легенд о Кришне. [78] Тексты джайнизма также упоминают эти истории, также со многими особенностями и различными версиями, в своих легендах о тиртханкарах . Это включение легенд, связанных с Кришной, в древнюю буддийскую и джайнскую литературу предполагает, что теология Кришны существовала и была важна в религиозном ландшафте, наблюдаемом неиндуистскими традициями древней Индии . [79] [80]

Древний санскритский грамматик Патанджали в своей Махабхашье делает несколько ссылок на Кришну и его соратников, найденных в более поздних индийских текстах. В своем комментарии к стиху Панини 3.1.26 он также использует слово Камсавадха или «убийство Камсы», важную часть легенд, окружающих Кришну. [77] [81]

Пураны

Многие Пураны рассказывают историю жизни Кришны или некоторые основные моменты из нее. Две Пураны, Бхагавата Пурана и Вишну Пурана , содержат наиболее подробное повествование истории Кришны, [82] но истории жизни Кришны в этих и других текстах различаются и содержат значительные несоответствия. [83] [84] Бхагавата Пурана состоит из двенадцати книг, разделенных на 332  главы, с общим объемом от 16 000 до 18 000 стихов в зависимости от версии. [85] [86] Десятая книга текста, которая содержит около 4000 стихов (~25%) и посвящена легендам о Кришне, была самой популярной и широко изучаемой частью этого текста. [87] [88]

Иконография

Кришна представлен в индийских традициях многими способами, но с некоторыми общими чертами. [89] Его иконография обычно изображает его с черной, темной или синей кожей, как у Вишну . [90] Однако древние и средневековые рельефы и каменные произведения искусства изображают его в естественном цвете материала, из которого он создан, как в Индии, так и в Юго-Восточной Азии. [91] [92] В некоторых текстах его кожа поэтически описывается как цвет Джамбула ( Джамун , пурпурный фрукт). [93]

Изображение Кришны, играющего на флейте, в храме Тодай-дзи , построенном в 752 году  н. э. по приказу императора Сёму в Наре , Япония.

Кришну часто изображают в венке или короне из павлиньих перьев, играющим на бансури (индийской флейте). [94] [95] В этой форме его обычно показывают стоящим с одной согнутой перед другой ногой в позе Трибханга . Иногда его сопровождают коровы или теленок, которые символизируют божественного пастуха Говинду . В качестве альтернативы его изображают как романтичного юношу с гопи (доярками), часто музицирующим или устраивающим шалости. [96]

Кришна поднимает Говардхан в Бхарат Кала Бхаван , возвращенный из Варанаси. Он датируется эпохой Империи Гуптов (4-6 века  н.э.). [97]

На других иконах он является частью сцен битвы эпоса Махабхарата . Он показан как возничий, особенно когда он обращается к принцу Пандавов Арджуне , символически отражая события, которые привели к Бхагавадгите  — писанию индуизма. В этих популярных изображениях Кришна появляется спереди как возничий, либо как советчик, слушающий Арджуну, либо как возница колесницы, пока Арджуна направляет свои стрелы на поле битвы Курукшетра . [98] [99]

Альтернативные иконы Кришны показывают его как младенца ( Бала Кришна , ребенок Кришна), малыша, ползающего на руках и коленях, танцующего ребенка или невинно выглядящего ребенка, игриво крадущего или потребляющего масло ( Маккан Чор ), [100] держащего Ладду в руке ( Ладду Гопал ) [101] [102] или как космического младенца, сосущего большой палец ноги, плавая на баньяновом листе во время Пралайи (космического растворения), наблюдаемого мудрецом Маркандейей . [103] Региональные различия в иконографии Кришны видны в его различных формах, таких как Джаганатха в Одише, Витхоба в Махараштре, [104] Шринатхджи в Раджастхане [105] и Гурувайораппан в Керале. [106]

Руководящие принципы подготовки икон Кришны в дизайне и архитектуре описаны в средневековых санскритских текстах по индуистскому храмовому искусству, таких как Вайкханаса агама , Вишну дхармоттара , Брихат самхита и Агни Пурана . [107] Аналогичным образом, ранние средневековые тамильские тексты также содержат руководящие принципы по скульптуре Кришны и Рукмини. Несколько статуй, изготовленных в соответствии с этими руководящими принципами, находятся в коллекциях Правительственного музея в Ченнаи . [108]

Иконография Кришны является важным элементом в фигурной скульптуре на терракотовых храмах Бенгалии XVII–XIX веков. Во многих храмах истории Кришны изображены на длинной серии узких панелей вдоль основания фасада. В других храмах важные эпизоды Кришналилы изображены на больших кирпичных панелях над входными арками или на стенах, окружающих вход. [109]

Жизнь и легенды

Это резюме представляет собой отчет, основанный на литературных деталях из Махабхараты , Харивамсы , Бхагавата-пураны и Вишну-пураны . Сцены повествования происходят в древней Индии, в основном в современных штатах Уттар-Прадеш , Бихар, Раджастхан , Харьяна, Дели и Гуджарат . Легенды о жизни Кришны называются Кришна-чаритас ( IAST : Kṛṣṇacaritas). [110]

Рождение

Младенец Кришна на качелях, изображенный со своими приемными родителями Нандой и Яшодой .

В Кришна-чаритас Кришна рождается у Деваки и ее мужа Васудевы из клана Ядавов в Матхуре . [111] [ нужна страница ] Брат Деваки — тиран по имени Камса . На свадьбе Деваки, согласно пураническим легендам, Камсе предсказатели судьбы говорят, что ребенок Деваки убьет его. Иногда это изображается как акашвани, объявляющая о смерти Камсы. Камса организует убийство всех детей Деваки. Когда рождается Кришна, Васудева тайно уносит младенца Кришну через Ямуну и обменивает его на дочь Яшоды . Когда Камса пытается убить новорожденного, обмененный ребенок появляется как индуистская богиня Йогамайя , предупреждая его, что его смерть пришла в его царство, а затем исчезает, согласно легендам в Пуранах. Кришна растёт с Нандой и его женой Яшодой , недалеко от современной Матхуры . [112] [113] [114] Согласно этим легендам , двое братьев и сестёр Кришны также выжили, а именно Баларама и Субхадра . [115] День рождения Кришны празднуется как Кришна Джанмаштами .

Детство и юность

Легенды о детстве и юности Кришны описывают его как пастуха, озорного мальчика, чьи шалости принесли ему прозвище Макхан Чор (вор масла), и защитника, который крадет сердца людей как в Гокуле, так и во Вриндаване. В текстах говорится, например, что Кришна поднимает холм Говардхана , чтобы защитить жителей Вриндавана от разрушительных дождей и наводнений . [116]

Кришна и Баларама учатся у Брахмана Сандипани ( Бхагавата Пурана , гравюра 1525–1550 гг. н.э.).

Другие легенды описывают его как очарователя и игривого любовника гопи (молочниц) Вриндавана, особенно Радхи . Эти полные метафор любовные истории известны как Раса лила и были романтизированы в поэзии Джаядевы , автора Гита Говинды . Они также играют центральную роль в развитии традиций Кришна бхакти, поклоняющихся Радхе Кришне . [117]

Детство Кришны иллюстрирует индуистскую концепцию Лилы , игры ради развлечения и удовольствия, а не ради спорта или выгоды. Его взаимодействие с гопи во время танца раса или Раса-лилы является примером. Кришна играет на своей флейте, и гопи немедленно приходят, от всего, что они делали, на берега реки Ямуны и присоединяются к нему в пении и танцах. Даже те, кто физически не мог быть там, присоединяются к нему через медитацию. Он является духовной сущностью и любовью, вечной в существовании, гопи метафорически представляют материю пракрити и непостоянное тело. [118] : 256 

Эта Лила является постоянной темой в легендах о детстве и юности Кришны. Даже когда он сражается со змеей, чтобы защитить других, он описывается в индуистских текстах так, как будто он играет в игру. [118] : 255  Это качество игривости Кришны отмечается во время фестивалей Раса-Лила и Джанмаштами , когда индуисты в некоторых регионах, таких как Махараштра, игриво подражают его легендам, например, строя человеческие гимнастические пирамиды, чтобы разбить ханди (глиняные горшки), подвешенные высоко в воздухе, чтобы «украсть» масло или пахту, проливая их на всю группу. [118] : 253–261 

Взрослая жизнь

Кришна со своими супругами Рукмини и Сатьябхамой и его верховой ездой Гарудой , Тамил Наду, Индия, конец XII–XIII  вв. [119]

Затем легенды о Кришне описывают его возвращение в Матхуру. Он свергает и убивает царя-тирана, своего дядю по материнской линии Камсу/Кансу, после подавления нескольких попыток убийства Камсой. Он восстанавливает отца Камсы, Уграсену , как царя Ядавов и становится ведущим принцем при дворе. [120] В одной из версий истории о Кришне, рассказанной Шантой Рао, Кришна после смерти Камсы ведет Ядавов в недавно построенный город Дварака . После этого восстают Пандавы. Кришна дружит с Арджуной и другими принцами Пандавов из царства Куру . Кришна играет ключевую роль в Махабхарате . [121]

Бхагавата-пурана описывает восемь жен Кришны, которые появляются последовательно как Рукмини , Сатьябхама , Джамбавати , Калинди , Митравинда , Нагнаджити (также называемая Сатьей), Бхадра и Лакшмана (также называемая Мадрой). [122] Это было истолковано как метафора, где каждая из восьми жен обозначает другой его аспект. [123] Вайшнавские тексты упоминают всех гопи как жен Кришны, но это понимается как духовный символ преданных отношений и полной любящей преданности Кришны всем и каждому, кто предан ему. [124]

В индуистских традициях, связанных с Кришной, его чаще всего видят с Радхой . Все его жены и его возлюбленная Радха считаются в индуистской традиции аватарами богини Лакшми , супруги Вишну. [125] [11] Гопи считаются проявлениями Лакшми или Радхи. [11] [126]

Война на Курукшетре иБхагавад Гита

Согласно эпической поэме Махабхарата , Кришна становится возничим Арджуны на войне Курукшетра , но при условии, что он лично не поднимет никакого оружия. Прибыв на поле битвы и увидев, что врагами являются его семья, его дед, его кузены и близкие, Арджуна тронут и говорит, что его сердце не позволит ему сражаться и убивать других. Он предпочел бы отречься от царства и отложить свой Гандиву (лук Арджуны). Затем Кришна дает ему советы о природе жизни, этике и морали, когда человек сталкивается с войной между добром и злом, о непостоянстве материи, о постоянстве души и добра, об обязанностях и ответственности, о природе истинного мира и блаженства и о различных типах йоги для достижения этого состояния блаженства и внутреннего освобождения. Этот разговор между Кришной и Арджуной представлен в виде дискурса, называемого Бхагавад-гитой . [127] [128] [129]

Смерть и вознесение

В индийских текстах говорится, что легендарная война Курукшетры привела к гибели всех ста сыновей Гандхари. После смерти Дурьодханы Кришна посещает Гандхари, чтобы выразить свои соболезнования, когда Гандхари и Дхритараштра посетили Курукшетру, как сказано в Стрие Парве. Чувствуя, что Кришна намеренно не положил конец войне, в порыве гнева и печали Гандхари сказал: «Ты был равнодушен к Куру и Пандавам, пока они убивали друг друга. Поэтому, о Говинда, ты будешь убийцей своих собственных родственников!» Согласно Махабхарате , на празднике между Ядавами вспыхивает драка, в результате которой они убивают друг друга. Приняв спящего Кришну за оленя, охотник по имени Джара выпускает стрелу в ногу Кришны, которая смертельно ранит его. Кришна прощает Джару и умирает. [130] [7] [131] Место паломничества ( тиртха ) Бхалка в Гуджарате отмечает место, где, как полагают, умер Кришна. Оно также известно как Дехотсарга , утверждает Диана Л. Эк , термин, который буквально означает место, где Кришна «оставил свое тело». [7] В Бхагавата-пуране в Книге 11, Главе 31 говорится, что после своей смерти Кришна вернулся в свою трансцендентную обитель напрямую из-за своей йогической концентрации. Ожидающие боги, такие как Брахма и Индра, не смогли проследить путь, по которому Кришна покинул свое человеческое воплощение и вернулся в свою обитель. [132] [133]

Версии и интерпретации

Иконография Кришны встречается во многих версиях по всей Индии. Например (слева направо): Шринатх, Джаганнатх, Витхоба.

Существует множество версий истории жизни Кришны, из которых три наиболее изучены: Харивамса , Бхагавата-пурана и Вишну-пурана . [134] Они разделяют основную сюжетную линию, но значительно различаются по своим особенностям, деталям и стилям. [135] Самое оригинальное сочинение, Харивамса, рассказано в реалистическом стиле, который описывает жизнь Кришны как бедного пастуха, но переплетается с поэтической и иносказательной фантазией. Она заканчивается на триумфальной ноте, а не со смертью Кришны. [136] Отличаясь некоторыми деталями, пятая книга Вишну-пураны отходит от реализма Харивамсы и встраивает Кришну в мистические термины и панегирики. [137] Рукописи Вишну-пураны существуют во многих версиях. [138]

Десятая и одиннадцатая книги Бхагавата -пураны широко считаются поэтическим шедевром, полным воображения и метафор, не имеющим никакого отношения к реализму пасторальной жизни, встречающемуся в Харивамсе . Жизнь Кришны представлена ​​как космическая пьеса ( Лила ), где его юность разворачивается как княжеская жизнь, а его приемный отец Нанда изображается как царь. [139] Жизнь Кришны ближе к жизни человека в Харивамсе , но является символической вселенной в Бхагавата-пуране , где Кришна находится внутри вселенной и за ее пределами, а также сама вселенная, всегда. [140] Рукописи Бхагавата-пураны также существуют во многих версиях на многочисленных индийских языках. [141] [87]

Чайтанья Махапрабху считается воплощением Кришны в гаудия-вайшнавизме и в сообществе ИСККОН . [142] [143] [144]

Предлагаемые датировки и историчность

Фреска XIV века с изображением Радхи Кришны в Удайпуре , Раджастхан

День рождения Кришны отмечается каждый год как Джанмаштами . [145] [ нужна страница ]

По словам Гая Бека, «большинство исследователей индуизма и индийской истории признают историчность Кришны — то, что он был реальным мужчиной, будь то человек или божество, который жил на индийской земле по крайней мере в 1000 году до н. э. и взаимодействовал со многими другими историческими лицами в циклах эпических и пуранических историй». Тем не менее, Бек также отмечает, что существует «огромное количество противоречий и разночтений, окружающих хронологию жизни Кришны, как она изображена в санскритском каноне». [146]

Некоторые ученые полагают, что, среди прочего, подробное описание миротворческой миссии Кришны в 5-й книге Махабхараты (Удьогапарван) скорее всего основано на реальных событиях. Переводчик эпоса Дж. А. Б. ван Бьютенен в этом контексте предполагает, «что в описаниях жизни в Махабхарате была некоторая степень правдоподобия». [147]

Философия и теология

Искусство XII века, изображающее Кришну, играющего на флейте с собравшимися живыми существами в храме Хойсалешвара , Карнатака

Широкий спектр теологических и философских идей представлен через Кришну в индуистских текстах. Учения Бхагавад-гиты можно считать, по мнению Фридхельма Харди , первой кришнаитской системой теологии. [23]

Рамануджа , индуистский теолог и философ, чьи труды оказали влияние на движение Бхакти , [148] представил его в терминах квалифицированного монизма , или недуализма (а именно школы Вишиштадвайта ). [149] Мадхвачарья , философ, чьи труды привели к основанию традиции Харидаса в вайшнавизме, [150] представил Кришну в рамках дуализма ( Двайта ). [151] Бхедабхеда  — группа школ, которая учит, что индивидуальное «я» одновременно и отлично, и не отлично от высшей реальности — предшествует позициям монизма и дуализма. Среди средневековых мыслителей бхедабхеды — Нимбаркачарья , основавший Кумара-сампрадаю (философскую школу Двайтадвайты), [152] и Джива Госвами , святой из школы Гаудия-вайшнавов , [153] описавший теологию Кришны с точки зрения бхакти-йоги и Ачинтья Бхеда Абхеда . [154] Теология Кришны представлена ​​в рамках чистого монизма ( шуддхадвайты ) Валлабхой Ачарьей , основателем пуштиской секты вайшнавизма. [155] [156] Мадхусудана Сарасвати, индийский философ, [157] представил теологию Кришны в рамках недуализма-монизма ( Адвайта-Веданта ), в то время как Ади Шанкара , которому приписывают объединение и установление основных течений мысли в индуизме , [158] [159] [160] упомянул Кришну в своих рассуждениях о Панчаятана-пудже в начале восьмого века . [161]

Бхагавата -пурана синтезирует структуру Адвайты, Санкхьи и Йоги для Кришны, но делает это через любовную преданность Кришне. [162] [163] [164] Брайант описывает синтез идей в Бхагавата-пуране следующим образом:

Философия Бхагаваты представляет собой смесь терминологии Веданты, метафизики Санкхьи и преданной практики Йоги. (...) Десятая книга продвигает Кришну как высший абсолютный личный аспект божества – личность, стоящую за термином Ишвара , и высший аспект Брахмана .

—  Эдвин Брайант, Кришна: Справочник [4]

Хотя Шеридан и Пинчман оба подтверждают точку зрения Брайанта, последний добавляет, что ведантистский взгляд, подчеркнутый в Бхагавате, является недуалистическим с разницей. В обычной недуальной Веданте вся реальность взаимосвязана и едина, Бхагавата утверждает, что реальность взаимосвязана и множественна. [165] [166]

В различных теологиях и философиях общая тема представляет Кришну как сущность и символ божественной любви, а человеческая жизнь и любовь — как отражение божественного. Легенды о Кришне и гопи, полные тоски и любви, его игривые шалости в детстве, [167] а также его более поздние диалоги с другими фигурами философски трактуются как метафоры человеческого стремления к божественному и смыслу, а также игры между универсалиями и человеческой душой. [168] [169] [170] Лила Кришны — это теология любовной игры. По словам Джона Коллера, «любовь представлена ​​не просто как средство к спасению, это высшая жизнь». Человеческая любовь — это любовь Бога. [171]

Другие тексты, включающие Кришну, такие как Бхагавад-гита , привлекли многочисленные бхашьи (комментарии) в индуистских традициях. [172] Хотя это всего лишь часть индуистского эпоса Махабхарата , он функционировал как независимое духовное руководство. Он аллегорически поднимает этические и моральные дилеммы человеческой жизни через Кришну и Арджуну. Затем он представляет спектр ответов, обращаясь к идеологическим вопросам о свободах человека, выборе и ответственности по отношению к себе и другим. [172] [173] Этот диалог Кришны привлек многочисленные интерпретации, от метафоры внутренней человеческой борьбы, которая учит ненасилию, до метафоры внешней человеческой борьбы, которая выступает за отказ от квиетизма и преследований. [172] [173] [174]

Мадхусудана Сарасвати , известный своим вкладом в классическую Адвайта Веданту, также был преданным последователем Кришны и выражал свою преданность в различных стихах в своих работах, в частности в своем комментарии к Бхагавад-гите, Бхагавад-гита Гудартадипика. В его работах Кришна часто интерпретируется как олицетворение ниргуна-брахмана, что приводит к транстеистическому пониманию божества, где Кришна символизирует недвойственное Я, воплощающее Бытие, Сознание и Блаженство, и чистое Существование, лежащее в основе всего. [175]

Влияние

Вайшнавизм

Рельеф из храма Ченнакешава , изображающий Кришну с флейтой и слушающими его людьми и коровами, 1258 г. н.э.

Поклонение Кришне является частью вайшнавизма , основной традиции в индуизме. Кришна считается полным аватаром Вишну или одним с самим Вишну. [176] Однако точные отношения между Кришной и Вишну сложны и разнообразны, [177] причем Кришна кришнаитских сампрадай считается независимым божеством и верховным. [23] [178] Вайшнавы принимают множество воплощений Вишну, но Кришна особенно важен. Их теологии, как правило, сосредоточены либо на Вишну, либо на аватаре, таком как Кришна, как на верховном. Термины кришнаизм и вишнуизм иногда использовались для различения этих двух, первый подразумевает, что Кришна является трансцендентным Верховным Существом. [179] Некоторые ученые, такие как Фридхельм Харди , не определяют кришнаизм как подотряд или ответвление вайшнавизма, считая его параллельным и не менее древним течением индуизма. [23]

Все вайшнавские традиции признают Кришну восьмым аватаром Вишну; другие отождествляют Кришну с Вишну, в то время как кришнаитские традиции, такие как Гаудия-вайшнавизм , [180] [181] Экасарана Дхарма , Маханам Сампрадай , Нимбарка Сампрадая и Валлабха Сампрадая, рассматривают Кришну как Сваям Бхагавана , изначальную форму Господа или то же самое, что и концепция. Брахмана в индуизме . [5] [182] [183] ​​[184] [185] Гитаговинда Джаядевы считает Кришну верховным господином, а десять воплощений — его формами . Сваминараян , основатель Сваминараян-сампрадаи , также поклонялся Кришне как самому Богу. «Великий кришнаизм» соответствует второй и доминирующей фазе вайшнавизма, вращающейся вокруг культов Васудевы , Кришны и Гопалы позднего ведического периода . [186] Сегодня эта вера имеет значительное число последователей и за пределами Индии. [187 ] ]

Ранние традиции

Божество Кришна-Васудева ( kṛṣṇa vāsudeva «Кришна, сын Васудевы Анакадундубхи ») исторически является одной из самых ранних форм поклонения в кришнаизме и вайшнавизме . [22] [72] Считается, что это значимая традиция ранней истории религии Кришны в древности. [188] После этого произошло слияние различных схожих традиций. К ним относятся древний бхагаватизм , культ Гопалы , «Кришны Говинды» (Кришны, находящего корову), Балакришны (ребенка Кришны) и «Кришны Гопиваллабхи [189] » (Кришны-любовника). [190] [191] По словам Андре Кутюра, Харивамса способствовала синтезу различных фигур как аспектов Кришны. [192]

Уже в раннем Средневековье джаганнатизм ( он же одиа -вайшнавизм) возник как культ бога Джаганнатха ( букв. « Владыка Вселенной» ) — абстрактной формы Кришны. [193] Джаганнатхизм был региональной храмовой версией кришнаизма , [23] где Джаганнатх понимается как главный бог, Пурушоттама и Парабрахман , но также может рассматриваться как несектантский синкретический вайшнавский и общеиндуистский культ. [194] Согласно Вишнудхарма-пуране ( ок. 4 в.), Кришне поклоняются в форме Пурушоттамы в Одиа (Одише). [195] Известный храм Джаганнатха в Пури , Одише, был особенно значим в традиции примерно с 800 г. н. э. [196] 

традиция бхакти

Кришна был важной частью движения Бхакти . Одним из ключевых преданных была Мира (на фото).

Использование термина бхакти, означающего преданность, не ограничивается каким-либо одним божеством. Однако Кришна является важным и популярным центром преданности в индуизме, особенно среди кришнаитских сект вайшнава . [180] [197] Преданные Кришны разделяют концепцию лилы , означающей «божественную игру», как центрального принципа вселенной. Это форма бхакти-йоги, одного из трех типов йоги, обсуждаемых Кришной в Бхагавад-гите . [181] [198] [199]

индийский субконтинент

Движения бхакти, посвященные Кришне, стали заметными в южной Индии в 7-9  веках н. э. Самые ранние работы включали работы святых Альваров из Тамил Наду . [200] Основная коллекция их работ — Дивья Прабандхам . Популярная коллекция песен Альвар Андал «Тируппавай» , в которой она представляет себя гопи, является самой известной из старейших работ в этом жанре. [201] [202] [203]

Движение зародилось в Южной Индии в 7 веке н. э., распространяясь на север от Тамил Наду через Карнатаку и Махараштру; к 15  веку оно было установлено в Бенгалии и северной Индии. [204] Ранними пионерами бхакти среди кришнаитов были Нимбаркачарья (7  век н. э.), [205] [206] [примечание 3] и его ученик Шринивасачарья, но большинство появилось позже, включая Валлабхачарью (15  век н. э.) и Чайтанью Махапрабху . Они основали свои собственные школы, а именно Нимбарка сампрадая , Валлабха сампрадая и Гаудия-вайшнавизм , с Кришной и Радхой в качестве верховных богов. Кроме того, с 15 века процветала тантрическая разновидность кришнаизма, вайшнава-сахаджия , связанная с бенгальским поэтом Чандидасом . [207]

В Декане , особенно в Махараштре , святые поэты секты Варкари , такие как Днянешвар , Намдев , Джанабай , Экнатх и Тукарам , с 13 по 18 век пропагандировали поклонение Витобе , [104] местной форме Кришны. [20] До появления традиции Варкари преданность Кришне прочно утвердилась в Махараштре благодаря возникновению Маханубхава-сампрадаи, основанной Сарваджной Чакрадхарой . [208] Пранами -сампрадая возникла в 17 веке в Гуджарате на основе ориентированных на Кришну синкретических индуистско- исламских учений Девчандры Махараджа и его знаменитого преемника Махамати Пранатха. [209] На юге Индии Пурандара дас и Канакадас из Карнатаки сочиняли песни, посвященные образу Кришны Удупи . Рупа Госвами из гаудия-вайшнавизма составил всеобъемлющее изложение бхакти под названием «Бхакти-расамрита-синдху». [197]

В Южной Индии ачарьи Шри Сампрадаи с почтением писали о Кришне в большинстве своих произведений, включая « Тируппавай» Андала [ 210] и «Гопалавимшати» Веданты Десики . [211]

В штатах Тамилнад, Карнатака, Андхра-Прадеш и Керала есть много крупных храмов Кришны, а Джанмаштами является одним из широко отмечаемых праздников в Южной Индии. [212]

За пределами Азии

Кришна (слева) с Радхой в поместье Бхактиведанта , Уотфорд , Англия

К 1965 году движение Кришна-бхакти распространилось за пределы Индии после того, как Бхактиведанта Свами Прабхупада (по наставлению своего гуру , Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура ) отправился из своей родины в Западной Бенгалии в Нью-Йорк. Год спустя, в 1966 году, после обретения множества последователей, он смог сформировать Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), широко известное как движение Харе Кришна. Целью этого движения было писать о Кришне на английском языке и делиться философией Гаудия-вайшнава с людьми в западном мире, распространяя учения Чайтаньи Махапрабху . В биографиях Чайтаньи Махапрабху мантрой, которую он получил, когда ему была дана дикша или посвящение в Гайю, был стих из шести слов Кали-Сантарана Упанишады , а именно: «Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе». В традиции Гаудия это маха-мантра , или великая мантра, о бхакти Кришны . [213] [214] Его пение было известно как хари-нама санкиртана . [215]

Маха -мантра привлекла внимание Джорджа Харрисона и Джона Леннона , известных по The Beatles , [216] и Харрисон в 1969 году записал мантру преданными из лондонского храма Радхи Кришны . [217] Названная « Харе Кришна Мантра », песня достигла двадцатки лучших в музыкальных чартах Великобритании и также имела успех в Западной Германии и Чехословакии. [216] [218] Таким образом, мантра Упанишад помогла донести идеи Бхактиведанты и ИСККОН о Кришне до Запада. [216] ИСККОН построил много храмов Кришны на Западе, а также в других местах, таких как Южная Африка. [219]

Юго-Восточная Азия

Кришна поднимает гору « Говардхан » , произведение искусства VII века из археологических раскопок в Дананге , Вьетнам [220] [221]

Кришна встречается в истории и искусстве Юго-Восточной Азии, но в гораздо меньшей степени, чем Шива , Дурга , Нанди , Агастья и Будда . В храмах ( чанди ) археологических памятников на холмистой вулканической Яве , Индонезия, храмовые рельефы не изображают его пасторальную жизнь или его роль эротического любовника, как и исторические яванские индуистские тексты. [222] Скорее, большее предпочтение отдавалось либо его детству, либо жизни в качестве царя и спутника Арджуны. Наиболее сложные храмовые искусства Кришны можно найти в серии рельефов Кришнанаяна в индуистском храмовом комплексе Прамбанан недалеко от Джокьякарты . Они датируются 9  веком н. э. [222] [223] [224] Кришна оставался частью яванской культурной и теологической ткани на протяжении всего XIV века, о чем свидетельствуют пенатаранские  рельефы XIV века, а также рельефы индуистского бога Рамы на востоке Явы, до того, как ислам заменил буддизм и индуизм на острове. [225]

Искусство средневековой эпохи Вьетнама и Камбоджи изображает Кришну. Самые ранние сохранившиеся скульптуры и рельефы относятся к 6-му и 7-му  векам, и они включают иконографию вайшнавизма. [220] По словам Джона Гая, куратора и директора отдела искусств Юго-Восточной Азии в Музее искусств Метрополитен , искусство Кришны Говардхана из Вьетнама 6-го/7-го века в Дананге и Камбоджи 7-го века в пещере Пном Да в Ангкор-Борее , являются одними из самых сложных произведений этой эпохи. [220]

Иконография Кришны также была найдена в Таиланде, наряду с иконографиями Сурьи и Вишну . Например, большое количество скульптур и икон было найдено в  местах Си Тхеп и Клангнай в регионе Пхетчабун на севере Таиланда. Они датируются примерно 7-м и 8-м  веками, как из археологических памятников периодов Фунан и Чжэнла. [226]

Исполнительское искусство

Танцы и культура

Легенды о Кришне в Бхагавата-пуране вдохновили множество репертуаров исполнительского искусства, таких как Катхак , Кучипуди (слева), Одисси и Кришнанаттам (справа). [24] [26] Раса -лила , где Кришна играет с гопи в стиле танца Манипури (в центре)

Индийский танец и музыкальный театр берут свое начало и берут начало в древних текстах Самаведа и Натьяшастра . [227] [228] Истории, разыгрываемые в постановках, и многочисленные хореографические темы вдохновлены легендами из индуистских текстов, включая литературу, связанную с Кришной, такую ​​как Харивамса и Бхагавата Пурана . [229]

Истории Кришны сыграли ключевую роль в истории индийского театра, музыки и танца, особенно через традицию Расалилы . Это драматические постановки детства, юности и взрослой жизни Кришны. Одна из распространенных сцен включает игру Кришны на флейте в Раса Лиле, которую слышат только определенные гопи (пастушки), что, как теологически предполагается, представляет собой божественный призыв, который слышат только определенные просветленные существа. [230] Некоторые из легенд текста вдохновили вторичную театральную литературу, такую ​​как эротизм в Гита Говинде . [231]

Кришна-связанная литература, такая как Бхагавата-пурана, придает метафизическое значение выступлениям и рассматривает их как религиозный ритуал, наполняя повседневную жизнь духовным смыслом, тем самым представляя хорошую, честную, счастливую жизнь. Аналогично, вдохновленные Кришной выступления направлены на очищение сердец верующих актеров и слушателей. Пение, танцы и исполнение любой части Кришна-лилы являются актом памятования дхармы в тексте, как форма пара бхакти (высшей преданности). Помнить Кришну в любое время и в любом искусстве, утверждает текст, означает поклоняться добру и божественному. [232]

Классические танцевальные стили, такие как Катхак , Одисси , Манипури , Кучипуди и Бхаратанатьям, в частности, известны своими выступлениями, связанными с Кришной . [233] Кришнаттам (Кришнаттам) берет свое начало в легендах о Кришне и связан с другой крупной классической индийской танцевальной формой, называемой Катхакали . [234] Брайант резюмирует влияние историй о Кришне в Бхагавата-пуране следующим образом: «[он] вдохновил больше производной литературы, поэзии, драмы, танца, театра и искусства, чем любой другой текст в истории санскритской литературы, за возможным исключением Рамаяны » . [25] [235]

Паллийодам , тип большой лодки, построенной и используемой храмом Аранмула Партхасаратхи в Керале для ежегодных водных процессий Утраттатхи Джаламела и Валла Садхья, имеет легенду, что она была спроектирована Кришной и была сделана в виде Шешанаги , змеи, на которой покоится Вишну. [236]

В популярной культуре

Фильмы

Телевидение

Главные храмы

Вне индуизма

джайнизм

Традиция джайнизма перечисляет 63 Śalākāpuruṣa или выдающихся личностей, которые, среди прочего, включают двадцать четыре тиртханкара (духовных учителя) и девять наборов триад. Одна из этих триад - Кришна как Васудева , Баларама как Баладева и Джарасандха как Прати -Васудева . В каждую эпоху джайнского циклического времени рождается Васудева со старшим братом, называемым Баладева . Между триадами Баладева поддерживает принцип ненасилия, центральную идею джайнизма. Злодей - Прати-Васудева , который пытается уничтожить мир. Чтобы спасти мир, Васудева-Кришна должен отказаться от принципа ненасилия и убить Прати-Васудеву . [252] Истории этих триад можно найти в « Харивамса-пуране » (VIII  в. н. э.) Джинасены (не путать с одноименным произведением, дополнением к «Махабхарате» ) и в « Тришашти-шалакапуруша-чарите» Хемачандры . [253] [254]

История жизни Кришны в Пуранах джайнизма следует той же общей схеме, что и в индуистских текстах, но в деталях они сильно отличаются: они включают джайнских тиртханкаров в качестве персонажей в истории и, как правило, полемически критикуют Кришну, в отличие от версий, найденных в Махабхарате , Бхагавата-пуране и Вишну-пуране . [255] Например, Кришна проигрывает битвы в джайнских версиях, а его гопи и его клан Ядавов погибают в огне, созданном аскетом по имени Двайпаяна. Аналогично, после смерти от стрелы охотника Джары, джайнские тексты утверждают, что Кришна отправляется в третий ад в джайнской космологии , в то время как его брат, как говорят, отправляется на шестое небо . [256]

Вималасури считается автором джайнской версии Харивамса- пураны , но не было найдено никаких рукописей, подтверждающих это. Вероятно, что более поздние джайнские ученые, вероятно, Джинасена 8-го  века, написали полную версию легенд о Кришне в джайнской традиции и приписали ее древнему Вималасури. [257] Частичные и более старые версии истории о Кришне доступны в джайнской литературе, например, в Антагата Дасао традиции Шветамбара Агама . [257]

В других джайнских текстах Кришна назван двоюродным братом двадцать второго тиртханкары , Неминатхи. В джайнских текстах говорится, что Неминатха обучил Кришну всей мудрости, которую он позже передал Арджуне в Бхагавад-гите . По словам Джеффри Д. Лонга , профессора религии, известного своими публикациями о джайнизме, эта связь между Кришной и Неминатхой стала исторической причиной для джайнов принимать, читать и цитировать Бхагавад-гиту как духовно важный текст, праздновать праздники, связанные с Кришной, и смешиваться с индуистами как духовные кузены. [258]

буддизм

Изображение Кришны, играющего на флейте, фреска монастыря Бхутия Басти , округ Дарджилинг , Индия

История Кришны встречается в буддийских сказках Джатака . [259] В Видхурапандите Джатаке упоминается Мадхура (санскрит: Матхура), в Гхата Джатаке упоминаются Камса, Девагаббха (санскр. Деваки), Упасагара или Васудева, Говаддхана (санскр. Говардхана), Баладева (Баларама) и Канха или Кешава (санскр. Кришна, Кешава). [260] [261]

Подобно джайнским версиям легенд о Кришне, буддийские версии, такие как в Гхата-джатаке, следуют общей схеме истории, [262], но также отличаются от индуистских версий. [260] [79] Например, буддийская легенда описывает Девагаббху (Деваки), которая была изолирована во дворце, построенном на столбе, после ее рождения, чтобы ни один будущий муж не мог добраться до нее. Отец Кришны также описывается как могущественный царь, но который все равно встречается с Девагаббхой, и которому Камса отдает замуж свою сестру Девагаббху. Братья и сестры Кришны не были убиты Камсой, хотя он и пытался. В буддийской версии легенды все братья и сестры Кришны вырастают до зрелости. [263]

Столицей Кришны и его братьев и сестер становится Дваравати. Взаимодействие Арджуны и Кришны отсутствует в версии Джатаки. Включена новая легенда, в которой Кришна скорбит в неконтролируемой печали, когда умирает его сын, а Гхатапандита притворяется безумным, чтобы преподать Кришне урок. [264] Рассказ Джатаки также включает в себя междоусобное уничтожение среди его братьев и сестер после того, как они все напиваются. Кришна также умирает в буддийской легенде от руки охотника по имени Джара, но во время путешествия в пограничный город. Приняв Кришну за свинью, Джара бросает копье, которое смертельно пронзает его ноги, причиняя Кришне сильную боль, а затем и его смерть. [263]

В конце этой беседы Гхата-Джатака буддийский текст заявляет, что Сарипутта , один из почитаемых учеников Будды в буддийской традиции, воплотился как Кришна в своей предыдущей жизни, чтобы получить уроки скорби от Будды в его предыдущем перерождении:

Затем он [Учитель] провозгласил Истины и определил Рождение: «В то время Ананда был Рохинейей, Сарипутта был Васудевой [Кришной], последователи Будды были другими людьми, а я сам был Гхатапандитой».

—  Джатака № 454, Переводчик: У. Х. Д. Рауз [265]

В то время как буддийские тексты Джатаки принимают Кришну-Васудеву и делают его учеником Будды в его предыдущей жизни, [265] индуистские тексты принимают Будду и делают его аватаром Вишну . [ 266] [267] В китайском буддизме , даосизме и китайской народной религии фигура Кришны была объединена и слита с фигурой Налакувары , чтобы повлиять на формирование бога Нечжи , который принял иконографические характеристики Кришны, такие как представление в качестве божественного ребенка-бога и убийство наги в юности. [268] [269]

Другой

Жизнь Кришны описана в «Кришна Аватар» из Чаубис Аватар , сочинения в Дасам Грантх, традиционно и исторически приписываемого сикхскому гуру Гобинду Сингху . [270]

В сикхском движении Радха Соами 19-го века последователи его основателя Шива Даяла Сингха считали его Живым Мастером и воплощением Бога (Кришны/Вишну). [примечание 4]

Бахаи верят, что Кришна был « Явлением Бога », или одним из ряда пророков, которые постепенно открывали Слово Божие для постепенно взрослеющего человечества. Таким образом, Кришна разделяет возвышенное положение с Авраамом , Моисеем , Зороастром , Буддой , Мухаммедом , Иисусом, Бабом и основателем Веры Бахаи , Бахауллой . [272] [273]

Ахмадийя , исламское движение 20-го века, считает Кришну одним из своих древних пророков. [274] [275] [276] Гулам Ахмад заявил, что он сам является пророком, подобным таким пророкам, как Кришна, Иисус и Мухаммед, [277] которые пришли на землю как современный возродитель религии и морали.

Поклонение или почитание Кришны было принято несколькими новыми религиозными движениями с 19-го  века, и он иногда является членом эклектичного пантеона в оккультных текстах, наряду с греческими , буддийскими , библейскими и даже историческими фигурами. [278] Например, Эдуард Шюре , влиятельная фигура в вечной философии и оккультных движениях, считал Кришну Великим Посвященным , в то время как теософы рассматривают Кришну как воплощение Майтрейи (одного из Мастеров Древней Мудрости ), самого важного духовного учителя для человечества наряду с Буддой. [279] [280]

Кришна был канонизирован Алистером Кроули и признан святым Ecclesia Gnostica Catholica в Гностической мессе Ordo Templi Orientis . [281] [282]

Пояснительные записки

Эта статья содержит специальные символы . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, квадраты или другие символы .
  1. ^ Количество детей Кришны варьируется от одной интерпретации к другой. Согласно некоторым писаниям, таким как Бхагавата-пурана , у Кришны было 10 детей от каждой из его жен (16 008 жен и 160 080 детей) [9]
  2. ^ Радха рассматривается как возлюбленная-супруга Кришны (хотя в некоторых верованиях Радха считается замужней супругой Кришны). С другой стороны, Рукмини и другие уже замужем за ним. У Кришны было восемь главных жен, известных как Аштабхарьи. Региональные тексты различаются в отношении жен (супруг) Кришны, некоторые представляют их как Рукмини, некоторые как Радху, все гопи, а некоторые идентифицируют всех как различные аспекты или проявления Деви Лакшми. [10] [11]
  3. ^ «Первая кришнаитская сампрадая была создана Нимбаркой». [23]
  4. ^ «Различные ветви Радхасоами спорили об инкарнации Сатгуру ( Лейн , 1981). Гуру Махарадж Джи принял это и отождествляет себя с Кришной и другими инкарнациями Вишну». [271]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ ab Bryant & Ekstrand 2004, стр. 20–25, цитата: «Три измерения божественности Кришны (...) божественное величие и превосходство, (...) божественная нежность и близость, (...) сострадание и защита., (..., стр. 24) Кришна как Бог Любви».
  2. ^ Свами Шивананда (1964). Шри Кришна. Бхаратия Видья Бхаван. п. 4.
  3. ^ "Кришна Йогешвара". The Hindu . 12 сентября 2014 г.
  4. ^ ab Bryant 2007, стр. 114.
  5. ^ ab K. Klostermaier (1997). Лекции Charles Strong Trust, 1972–1984. Crotty, Robert B. Brill Academic Pub. стр. 109. ISBN 978-90-04-07863-5. (...) Достигнув вечной славы, он снова принял свою истинную природу как Брахмана . Самым важным среди аватар Вишну, несомненно, является Кришна, черный, также называемый Шьямой . Для своих поклонников он не аватара в обычном смысле, а Сваям Бхагаван, сам Господь.
  6. ^ Райчаудхури 1972, стр. 124
  7. ^ abc Диана Л. Эк (2012). Индия: Священная география. Гармония. стр. 380–381. ISBN 978-0-385-53190-0., Цитата: «Кришна был ранен в ногу, руку и сердце единственной стрелой охотника по имени Джара. Кришна возлежал там, как они говорят, и Джара принял его красноватую ногу за оленью и выпустил стрелу. Там Кришна умер».
  8. ^ Нараване, Вишванат С. (1987). Спутник индийской мифологии: индуистской, буддийской и джайнской. Библиотека мыслителя, Техническое издательство.
  9. ^ Синха, Пурненду Нараяна (1950). Исследование Бхагавата Пураны: Или Эзотерический индуизм. Александрийская библиотека. ISBN 978-1-4655-2506-2.
  10. ^ аб Джон Страттон Хоули, Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 12. ISBN 978-0-89581-102-8.
  11. ^ abc Bryant 2007, стр. 443.
  12. ^ "Кришна". Полный словарь Вебстера издательства Random House .
  13. ^ "Кришна". Encyclopaedia Britannica Online . 26 июня 2023 г.
  14. ^ Бен-Ами Шарфштейн (1993). Невыразимость: Несостоятельность слов в философии и религии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 166. ISBN 978-0-7914-1347-0.
  15. ^ Фреда Матчетт (2001). Кришна, Господь или Аватара? . Psychology Press. стр. 199. ISBN 978-0-7007-1281-6.
  16. ^ "Кришна". Энциклопедия всемирной истории .
  17. ^ "Кришна Джанмаштами". Международное общество сознания Кришны . 26 мая 2022 г.
  18. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. стр. 314–315. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  19. ↑ Ричард Томпсон, доктор философии (декабрь 1994 г.). «Размышления о связи между религией и современным рационализмом». Архивировано из оригинала 4 января 2011 г. Получено 12 апреля 2008 г.
  20. ^ ab Mahony, WK (1987). «Взгляды на различные личности Кришны». History of Religions . 26 (3): 333–335. doi :10.1086/463085. ISSN  0018-2710. JSTOR  1062381. S2CID  164194548.Цитата: «Различные облики Кришны как божественного героя, очаровательного божественного ребёнка, космического проказника, идеального возлюбленного и вселенского верховного существа (...)».
  21. ^ Нотт 2000, стр. 15, 36, 56
  22. ^ ab Hein, Norvin (1986). «Революция в кришнаизме : культ Гопалы». История религий . 25 (4): 296–317. doi :10.1086/463051. JSTOR  1062622. S2CID  162049250.
  23. ^ abcdefgh Харди 1987, стр. 387–392.
  24. ^ ab Рави Гупта и Кеннет Валпей (2013), Бхагавата-пурана , Columbia University Press, ISBN 978-0231149990 , стр. 185–200 
  25. ^ Брайант 2007, стр. 118.
  26. ^ ab ML Varadpande (1987), История индийского театра , том 1, Abhinav, ISBN 978-8170172215 , стр. 98–99 
  27. ^ Хоули 2020.
  28. ^ Мисра 2005.
  29. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений. ABC-Clio. С. 330–331. ISBN 978-1-59884-205-0.
  30. ^ Синтия Пакерт (2010). Искусство любить Кришну: украшения и преданность. Indiana University Press. С. 5, 70–71, 181–187. ISBN 978-0-253-22198-8.
  31. ^ Брайант 2007, стр. 3.
  32. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре. ABC-CLIO. С. 112–113. ISBN 978-1-61069-211-3.
  33. ^ Селенгут, Чарльз (1996). «Харизма и религиозные инновации: Прабхупада и основание ИСККОН». Журнал коммуникаций ИСККОН . 4 (2). Архивировано из оригинала 10 июля 2012 г.
  34. ^ ab *Словарь санскрит–английский Монье Уильямса (редакция 2008 г.) Архивировано 18 октября 2019 г. на Wayback Machine
    • Apte Sanskrit–English Dictionary Архивировано 16 сентября 2018 г. на Wayback Machine
  35. ↑ Химстра, Гейб (19 декабря 2011 г.). «Кришна, Кришна, Кришна: 74 определения». Мудрость . Архивировано из оригинала 26 сентября 2024 года . Проверено 19 октября 2024 г.
  36. ^ Монье Монье Уильямс, Go-vinda, Sanskrit English Dictionary and Etymology, Oxford University Press, стр. 336, 3-й столбец
  37. ^ Брайант 2007, стр. 17
  38. ^ Хилтебайтель, Альф (2001). Переосмысление Махабхараты: руководство для читателей по образованию короля дхармы . Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 251–253, 256, 259. ISBN 978-0-226-34054-8.
  39. ^ Б.М. Мисра (2007). Орисса: Шри Кришна Джаганнатха: Мушали парва из Махабхараты Саралы . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-514891-6.
  40. ^ Брайант 2007, стр. 139.
  41. ↑ О историческом храме Джаганнатхи в Ранчи, Джаркханд см.: Фрэнсис Брэдли Брэдли-Бирт (1989). Чхота Нагпур, малоизвестная провинция империи. Asian Educational Services (Orig: 1903). стр. 61–64. ISBN 978-81-206-1287-7.
  42. ^ abcde Flood 1996, стр. 119–120
  43. ^ Сингх, Апиндер (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 436–438. ISBN 978-81-317-1120-0.
  44. ^ Осмунд Бопеараччи , Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства, 2016.
  45. ^ ab Srinivasan, Doris (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. Brill. стр. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  46. ^ abcde Осмунд Бопеараччи (2016). «Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства».
  47. ^ Одуэн, Реми и Поль Бернар, «Trésor de monnaies indiennes et indo-grecques d'Ai Khanoum (Афганистан). II. Les monnaies indo-grecques». Нумизматическое обозрение  6, вып.  16 (1974), стр.  6–41 (на французском языке).
  48. ^ Нилакантх Пурушоттам Джоши, Иконография Баларамы, Abhinav Publications, 1979, стр. 22
  49. ^ abc FR Allchin; Джордж Эрдоси (1995). Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств. Cambridge University Press. С. 309–310. ISBN 978-0-521-37695-2.
  50. ^ LA Waddell (1914),  Переосмысление надписи на Беснагарской колонне B, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , Издательство Кембриджского университета, стр.  1031–1037
  51. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках. Oxford University Press. С. 265–267. ISBN 978-0-19-535666-3.
  52. ^ Бенхамин Пресиадо-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги. Мотилал Банарсидасс. п. 34. ISBN 978-0-89581-226-1.
  53. ^ Кхаре 1967.
  54. ↑ Ирвин 1974, стр. 169–176 с рисунками 2 и 3.
  55. ^ Сьюзен В. Мишра и Химансу П. Рэй 2017, стр. 5.
  56. ^ Burjor Avari (2016). Индия: Древнее прошлое: История индийского субконтинента с 7000 г. до н. э. по 1200 г. н. э. Routledge. С. 165–167. ISBN 978-1-317-23673-3.
  57. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках. Oxford University Press. С. 86–87. ISBN 978-0-19-509984-3.
  58. ^ Манохар Лакшман Варадпанде (1982). Театр Кришны в Индии. Abhinav Publications. стр. 6–7. ISBN 978-81-7017-151-5.
  59. ^ Барнетт, Лайонел Дэвид (1922). Индуистские боги и герои: исследования по истории религии Индии. Дж. Мюррей. стр. 93.
  60. ^ Пури, Б.Н. (1968). Индия во времена Патанджали . Бхартия Видья Бхаван.стр. 51: Монеты Раджувулы были обнаружены в районе Султанпур... надпись брахми на каменной плите Мора, которая сейчас находится в музее Матхуры,
  61. ^ Дорис Шринивасан (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. Broll Academic. стр. 214–215 со сносками. ISBN 90-04-10758-4.
  62. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных приграничных территорий Южной Азии. Btill Academic. стр. 271–272. ISBN 978-90-04-18159-5.
  63. ^ abc Bhattacharya, Sunil Kumar (1996). Кришна-культ в индийском искусстве. MD Publications Pvt. Ltd. стр. 27. ISBN 978-81-7533-001-6.
  64. ^ Венди Донигер (2008). "Britannica: Mahabharata". энциклопедия . Encyclopædia Britannica Online . Получено 13 октября 2008 г.
  65. ^ abcd Армстронг, Карен (1996). История Бога: 4000-летние поиски иудаизма, христианства и ислама . Нью-Йорк: Alfred A. Knopf Inc. С. 85–86. ISBN 978-0-679-42600-4.
  66. ↑ Морис Винтерниц (1981), История индийской литературы , т. 1, Дели, Motilal Banarsidass, ISBN 978-0836408010 , стр. 426–431 
  67. ^ Натубхай Шах 2004, стр. 23.
  68. ^ Макс Мюллер, Чхандогья-упанишада 3.16–3.17, Упанишады, часть  I, Oxford University Press, стр. 50–53 со сносками
  69. ↑ Эдвин Брайант и Мария Экстранд (2004), Движение Харе Кришна , Columbia University Press, ISBN 978-0231122566 , стр. 33–34 с примечанием 3 
  70. ^ Сандилья Бхакти Сутра СС Риши (переводчик), Шри Гаудия Матх (Мадрас)
  71. ^ WG Archer (2004), Любовь Кришны в индийской живописи и поэзии , Довер, ISBN 978-0486433714 , стр. 5 
  72. ^ ab Bryant 2007, стр. 4
  73. ^ Сунил Кумар Бхаттачарья Культ Кришны в индийском искусстве . 1996 MD Publications Pvt. ООО ISBN 81-7533-001-5 с. 128: Сатха-патха-брахман и Айтарейя- араньяка со ссылкой на первую главу. 
  74. ^ [1] Архивировано 17 февраля 2012 г. на Wayback Machine.
  75. ↑ Pâṇ. IV. 3. 98, Vâsudevârjunâbhyâm vun. См. Bhandarkar, Vaishnavism and Śaivism, стр.  3 и JRAS 1910, стр.  168. Сутра  95, чуть выше, по-видимому, указывает на бхакти, веру или преданность, испытываемую к этому Васудеве.
  76. ^ Сунил Кумар Бхаттачарья Культ Кришны в индийском искусстве . 1996 MD Publications Pvt. Ltd. ISBN 81-7533-001-5 стр. 1 
  77. ^ abcd Брайант 2007, стр. 5.
  78. ↑ Брайант 2007, стр. 5–6.
  79. ^ ab Bryant 2007, стр. 6.
  80. ^ Хемачандра Абхидханачинтамани, Эд. Бетлингк и Риен, с. 128, и перевод Антагада Дасао, сделанный Барнеттом, стр.  13–15, 67–82.
  81. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 73.
  82. ^ Элкман, С.М.; Госвами Дж. (1986). «Таттвасандарбха» Дживы Госвамина: исследование философского и сектантского развития движения Гаудия-вайшнавов . Мотилал Банарсидасс.
  83. ^ Роше 1986, стр. 18, 49–53, 245–249.
  84. ↑ Грегори Бейли (2003). Арвинд Шарма (ред.). Изучение индуизма. Издательство Университета Южной Каролины. С. 141–142. ISBN 978-1-57003-449-7.
  85. ^ Барбара Холдридж (2015), Бхакти и воплощение, Routledge, ISBN 978-0415670708 , стр. 109–110  
  86. ^ Ричард Томпсон (2007), Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной» , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120819191 
  87. ^ Брайант 2007, стр. 112.
  88. ↑ Мэтчетт 2001, стр. 127–137.
  89. ↑ Арчер 2004, Кришна живописи.
  90. ^ T. Richard Blurton (1993). Hindu Art. Издательство Гарвардского университета. С. 133–134. ISBN 978-0-674-39189-5.
  91. ^ Гай, Джон (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia. Музей Метрополитен. С. 222–223. ISBN 978-1-58839-524-5.
  92. ^ [а] Кулер, Ричард М. (1978). «Скульптура, Царство и Триада Пном Да». Артибус Азия . 40 (1): 29–40. дои : 10.2307/3249812. JSTOR  3249812.;
    [б] Бертран Порт (2006), «Статуя Кришны Говардхана в Пном да дю Национальный музей Пномпеня». УДАЙЯ, Журнал кхмерских исследований, том 7, стр. 199–205.
  93. ^ Вишванатха, Чакраварти Тхакур (2011). Сарартха-дарсини (изд. Бхану Свами). Шри Вайкунта Энтерпрайзис. п. 790. ИСБН 978-81-89564-13-1.
  94. ↑ The Encyclopedia Americana. [sl]: Grolier. 1988. стр. 589. ISBN 978-0-7172-0119-8.
  95. ^ Бентон, Уильям (1974). Новая Британская энциклопедия. Британская энциклопедия. п. 885. ИСБН 978-0-85229-290-7.
  96. ^ Харл, Дж. К. (1994). Искусство и архитектура индийского субконтинента. Нью-Хейвен, Коннектикут: Yale University Press . стр. 410. ISBN 978-0-300-06217-5. рисунок 327. Манаку, посланник Радхи, описывающий Кришну, стоящего с девушками-пастушками, гопи из Басохли.
  97. ^ Диана Л. Эк (1982). Бенарес, Город Света. Columbia University Press. С. 66–67. ISBN 978-0-231-11447-9.
  98. ^ Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе. Oxford University Press. стр. 106. ISBN 978-0-19-971825-2.
  99. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 210–212. ISBN 978-81-208-0878-2.
  100. ^ Джон Стрэттон Хоули (2014). Кришна, «Масляный вор». Princeton University Press. С. 3–8. ISBN 978-1-4008-5540-7.
  101. ^ Хойберг, Дейл; Рамчандани, Инду (2000). Студенческая Британика Индия. Популярный Пракашан. п. 251. ИСБН 978-0-85229-760-5.
  102. ^ Сатсварупа дас Госвами (1998). Качества Шри Кришны . GNPress. стр. 152. ISBN 978-0-911233-64-3.
  103. ^ Стюарт Кэри Уэлч (1985). Индия: искусство и культура, 1300–1900 . Музей Метрополитен. стр. 58. ISBN 978-0-03-006114-1.
  104. ^ ab Vithoba рассматривается не только как форма Кришны. Он также некоторыми рассматривается как форма Вишну, Шивы и Гаутамы Будды в соответствии с различными традициями. См.: Kelkar, Ashok R. (2001) [1992]. "Sri-Vitthal: Ek Mahasamanvay (Marathi) by RC Dhere". Энциклопедия индийской литературы . Том 5. Sahitya Akademi . стр. 4179. ISBN 978-8126012213. Получено 20 сентября 2008 г.и Мокаши, Дигамбар Балкришна; Энгблом, Филип К. (1987). Палкхи: паломничество в Пандхарпур - перевод из книги на маратхи Палахи Филипа К. Энгблома. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 35. ISBN 978-0-88706-461-6.
  105. ^ Трина Лайонс (2004). Художники Натхдвары: Практика живописи в Раджастхане. Издательство Индианского университета. С. 16–22. ISBN 978-0-253-34417-5.
  106. ^ Куниссери Рамакришнир Вайдьянатан (1992). Шри Кришна, Господь Гуруваюра. Бхаратия Видья Бхаван. стр. 2–5.
  107. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 201–204. ISBN 978-81-208-0878-2.
  108. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 204–208. ISBN 978-81-208-0878-2.
  109. ^ Амит Гуха, Кришналила в Терракотовых храмах, архивировано из оригинала 2 января 2021 г. , извлечено 2 января 2021 г.
  110. ↑ Мэтчетт 2001, стр. 145.
  111. ^ Стихи Сурадаса. Abhinav publications. 1999. ISBN 978-8170173694.
  112. ^ "Яшода и Кришна". Metmuseum.org. 10 октября 2011 г. Архивировано из оригинала 13 октября 2008 г. Получено 23 октября 2011 г.
  113. ^ Санги, Ашвин (2012). Ключ Кришны. Ченнаи: Вестленд. п. Ключ7. ISBN 978-9381626689. Получено 9 июня 2016 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  114. ^ Лок Нат Сони (2000). Скот и палка: этнографический профиль Раута Чхаттисгарха. Антропологическое обследование Индии, Правительство Индии, Министерство туризма и культуры, Департамент культуры, Дели: Антропологическое обследование Индии, Правительство Индии, Министерство туризма и культуры, Департамент культуры, 2000 Оригинал из Мичиганского университета. стр. 16. ISBN 978-8185579573.
  115. ^ Брайант 2007, стр. 124–130, 224
  116. ^ Линн Гибсон (1999). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Merriam-Webster. стр. 503.
  117. ^ Швейг, ГМ (2005). Танец божественной любви: Раса-лила Кришны из Бхагавата-пураны, классической священной истории любви Индии . Princeton University Press , Принстон, Нью-Джерси; Оксфорд. ISBN 978-0-691-11446-0.
  118. ^ abc Ларген, Кристин Джонстон (2011). Бог в игре: Видение Бога через призму молодого Кришны. Индия: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1608330188. OCLC  1030901369.
  119. ^ "Кришна Раджаманнар со своими женами, Рукмини и Сатьябхамой, и его ездовым животным, Гарудой | Коллекции LACMA". collections.lacma.org. Архивировано из оригинала 16 июля 2014 года . Получено 23 сентября 2014 года .
  120. ^ Брайант 2007, стр. 290
  121. ^ Рао, Шанта Рамешвар (2005). Кришна. Нью-Дели: Ориент Лонгман. п. 108. ИСБН 978-8125026969.
  122. ^ D Dennis Hudson (2008). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века. Oxford University Press. С. 263–264. ISBN 978-0-19-970902-1. Получено 28 марта 2013 г.
  123. ^ D Dennis Hudson (2008). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века. Oxford University Press. С. 102–103, 263–273. ISBN 978-0-19-970902-1. Получено 28 марта 2013 г.
  124. ^ Джордж Мейсон Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Oxford University Press. С. 188, 222. ISBN 978-0-19-533261-2. Получено 10 марта 2013 г.
  125. ^ Розен 2006, стр. 136
  126. ^ Джон Страттон Хоули, Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 12. ISBN 978-0-89581-102-8.Цитата: «Региональные тексты различаются в определении личности жены (супруги) Кришны: некоторые представляют ее как Рукмини, некоторые как Радху, некоторые как Сваминиджи, некоторые добавляют всех гопи , а некоторые определяют всех как различные аспекты или проявления одной Деви Лакшми».
  127. ↑ Кришна в Бхагавад-гите, Роберт Н. Майнор в Bryant 2007, стр. 77–79
  128. ^ Джинин Д. Фаулер (2012). Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов. Sussex Academic Press. С. 1–7. ISBN 978-1-84519-520-5.
  129. ^ Экнат Ишваран (2007). Бхагавад-гита: (Классика индийской духовности). Nilgiri Press. С. 21–59. ISBN 978-1-58638-019-9.
  130. ^ Брайант 2007, стр. 148
  131. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу. Дели: Motilal Banarsidass. стр. 429. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  132. ^ Брайант 2003, стр. 417-418.
  133. ^ Ларген, Кристин Джонстон (2011). Младенец Кришна, младенец Христос: Сравнительная теология спасения . Orbis Books. стр. 44. ISBN 978-1-60833-018-8.
  134. ↑ Мэтчетт 2001, стр. 9–14, 145–149.
  135. ^ Бенхамин Пресиадо-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги. Мотилал Банарсидасс. п. 40. ISBN 978-0-89581-226-1., Цитата: «В течение периода в четыре или пять столетий [примерно в начале нашей эры] мы встречаем наши основные источники информации, все в разных версиях. Махабхарата, Харивамса, Вишну-пурана, Гхата-джатака и Бала-чарита — все они появляются между первым и пятым веками нашей эры, и каждый из них представляет собой традицию цикла Кришны, отличную от других».
  136. ↑ Мэтчетт 2001, стр. 44–49, 63–64, 145.
  137. ↑ Мэтчетт 2001, стр. 89–104, 146.
  138. ^ Роше 1986, стр. 18, 245–249.
  139. ↑ Мэтчетт 2001, стр. 108–115, 146–147.
  140. ↑ Мэтчетт 2001, стр. 145–149.
  141. ^ Роше 1986, стр. 138–149.
  142. ^ "Gaura Purnima Mahotsava Международное общество сознания Кришны (ISKCON)". Город: Гувахати. Sentinelassam . 18 марта 2019 г. Получено 30 января 2020 г.
  143. ^ «Альфред Форд на миссии по финансированию самого большого храма». Город: Хайдарабад. Telanganatoday . 14 октября 2019 г. Получено 30 января 2020 г.
  144. ^ Бенджамин Э. Целлер (2010), Пророки и протоны , New York University Press, ISBN 978-0814797211 , стр. 77–79 
  145. ^ Нотт 2000.
  146. ^ Бек, Гай (2012). Альтернативные Кришнаиты: Региональные и народные вариации индуистского божества. Suny Press. С. 4–5. ISBN 978-0-7914-8341-1.
  147. ^ ДЖАБ ван Бютенен, Махабхарата , том. 3, Чикагский университет, 1978 г., стр. 134.
  148. ^ Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии. Routledge. стр. 149. ISBN 978-0-415-32920-0.
  149. ↑ Брайант 2007, стр. 329–334 (Фрэнсис X Клуни).
  150. ^ Шарма; Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы веданты Двайта и ее литературы . Мотилал Банарсидасс. стр. 514–516. ISBN 978-8120815759.
  151. ↑ Брайант 2007, стр. 358–365 (Дипак Сарма).
  152. ^ Рамнарасе 2014.
  153. ^ Трипурари, Свами. "Жизнь Шри Дживы Госвами". Harmonist . Архивировано из оригинала 24 марта 2013 г.
  154. ^ Брайант 2007, стр. 373–378 (Сатьянараяна Дас).
  155. ^ Джиндель, Раджендра (1976). Культура священного города: социологическое исследование Натхдвары. Popular Prakashan. стр. 34, 37. ISBN 978-8171540402.
  156. ↑ Брайант 2007, стр. 479–480 (Ричард Барц).
  157. ^ Уильям Р. Пинч (1996). «Монахи-солдаты и воинствующие садху». В Дэвиде Ладдене (ред.). Оспаривая нацию . Издательство Пенсильванского университета. С. 148–150. ISBN 978-0-8122-1585-4.
  158. ^ Йоханнес де Крюйф и Аджайя Саху (2014), Indian Transnationalism Online: New Perspectives on Diaspora , ISBN 978-1-4724-1913-2 , стр. 105, Цитата: «Другими словами, согласно аргументу Ади Шанкары, философия Адвайта-Веданты стояла выше всех других форм индуизма и заключала их в себе. Это затем объединило индуизм; (...) Другим важным начинанием Ади Шанкары, которое способствовало объединению индуизма, было основание им ряда монастырских центров». 
  159. ^ Шанкара , Студенческая энциклопедия Британника – Индия (2000), Том 4, Издательство энциклопедии Британника (Великобритания), ISBN 978-0-85229-760-5 , стр. 379, Цитата: «Шанкарачарья, философ и теолог, самый известный представитель школы философии Адвайта-Веданта, из чьих доктрин произошли основные течения современной индийской мысли».; Дэвид Кристал (2004), Энциклопедия Penguin, Penguin Books, стр. 1353, Цитата: «[Шанкара] является самым известным представителем школы индуистской философии Адвайта-Веданта и источником основных течений современной индуистской мысли». 
  160. ^ Кристоф Джаффрелот (1998), Индуистское националистическое движение в Индии , Columbia University Press, ISBN 978-0-231-10335-0 , стр. 2, Цитата: «Основным течением индуизма — если не единственным, — которое было формализовано способом, приближающимся к церковной структуре, было течение Шанкары». 
  161. ↑ Брайант 2007, стр. 313–318 (Лэнс Нельсон).
  162. ↑ Шеридан 1986, стр. 1–2, 17–25.
  163. ^ Кумар Дас 2006, стр. 172–173.
  164. ↑ Браун 1983, стр. 553–557.
  165. ↑ Трейси Пинчман (1994), Возвышение Богини в индуистской традиции , State University of New York Press, ISBN 978-0791421123 , стр. 132–134 
  166. ↑ Шеридан 1986, стр. 17–21.
  167. ^ Джон Стрэттон Хоули (2014). Кришна, «Масляный вор». Princeton University Press. С. 10, 170. ISBN 978-1-4008-5540-7.
  168. ^ Кришна: индуистское божество, Encyclopaedia Britannica (2015)
  169. ^ Джон М. Коллер (2016). Индийский путь: Введение в философии и религии Индии. Routledge. С. 210–215. ISBN 978-1-315-50740-8.
  170. ^ Водевиль, Ч. (1962). «Эволюция символизма любви в бхагаватизме». Журнал Американского восточного общества . 82 (1): 31–40. doi :10.2307/595976. JSTOR  595976.
  171. ^ Джон М. Коллер (2016). Индийский путь: Введение в философии и религии Индии. Routledge. стр. 210. ISBN 978-1-315-50740-8.
  172. ^ abc Хуан Маскаро (1962). Бхагавад Гита. Пингвин. стр. xxvi – xxviii. ISBN 978-0-14-044918-1.
  173. ^ аб Георг Фейерштейн; Бренда Фейерштейн (2011). Бхагавад-Гита: новый перевод. Публикации Шамбалы. стр. ix – xi. ISBN 978-1-59030-893-6.
  174. ^ Николас Ф. Гир (2004). Добродетель ненасилия: от Гаутамы до Ганди. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 36–40. ISBN 978-0-7914-5949-2.
  175. ^ Брайант 2007, стр. 315.
  176. ^ Джон Доусон (2003). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы. Kessinger Publishing. стр. 361. ISBN 978-0-7661-7589-1.[ постоянная мертвая ссылка ]
  177. ↑ См. Бек, Гай, «Введение» в Бек 2005, стр. 1–18.
  178. ^ Нотт 2000, стр. 55
  179. ↑ Наводнение 1996, стр. 117.
  180. ^ ab См. Макдэниел, Джун, Народный вайшнавизм и Тхакур Панчаят : Жизнь и статус среди статуй Кришны в деревне в Беке 2005, стр. 39
  181. ^ ab Kennedy, MT (1925). Движение Чайтаньи: исследование вайшнавизма Бенгалии. H. Milford, Oxford University Press.
  182. ^ Индийская философия и культура, том 20. Институт восточной философии (Вриндаван, Индия), Институт восточной философии, Институт вайшнавских исследований, соавторы. Институт. 1975. стр. 148. На краеугольном камне этого определения окончательной и положительной характеристики Шри Кришны как Высшего Божества как Сваям-рупы Бхагавана{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  183. ^ Дельмонико, Н., История индийского монотеизма и современного чайтанья-вайшнавизма в Брайанте и Экстранде, 2004 г.
  184. ^ Де, СК (1960). Вклад Бенгалии в санскритскую литературу и исследования бенгальского вайшнавизма . К. Л. Мухопадхьяя.стр. 113: «Бенгальская школа отождествляет Бхагавату с Кришной, изображенным в Шримад-Бхагавате, и представляет его как своего высшего личного Бога».
  185. ^ Брайант 2007, стр. 381
  186. ^ "Vaishnava". энциклопедия . Отделение религии и философии Университета Камбрии. Архивировано из оригинала 12 февраля 2012 года . Получено 13 октября 2008 года ., Веб-сайт Университета Камбрии Дата обращения: 21 мая 2008 г.
  187. ^ Грэм М. Швейг (2005). Танец божественной любви: Рхаса Лила Кришны из Бхагавата Пурка. на, классическая индийская священная история любви . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. Обложка. ISBN 978-0-691-11446-0.
  188. ^ Бхаттачарья, Гурисвар: Ванамала Васудевы-Кришны-Вишну и Санкаршана-Баларамы . В: Ванамала. Фестиваль AJ Gail. Серта Адальберто Джоанни Гейл LXV. diem natalem celebranti ab amicis collegis discipulis dedicata.
  189. ^ "Гопала: Понимание сущности Кришны как пастуха". Иша Садхгуру . 5 августа 2014 г. Получено 30 июня 2021 г.
  190. ^ Клостермайер, Клаус К. (2005). Обзор индуизма . Издательство Государственного университета Нью-Йорка; 3-е издание. С. 203–204. ISBN 978-0-7914-7081-7. Современное поклонение Кришне представляет собой смесь различных элементов. Согласно историческим свидетельствам, поклонение Кришне-Васудеве уже процветало в Матхуре и ее окрестностях за несколько столетий до Христа. Вторым важным элементом является культ Кришны Говинды. Еще позже появляется поклонение Бала-Кришне, Ребенку Кришне — весьма яркая черта современного кришнаизма. Последним элементом, по-видимому, был Кришна Гопиджанаваллабха, Кришна, возлюбленный гопи, среди которых Радха занимает особое положение. В некоторых книгах Кришна представлен как основатель и первый учитель религии Бхагавата.
  191. ^ Башам, АЛ (май 1968). «Обзор: Кришна: мифы, обряды и отношения . Милтона Сингера; Дэниела Х. Х. Ингаллса». Журнал азиатских исследований . 27 (3): 667–670. doi :10.2307/2051211. JSTOR  2051211. S2CID  161458918.
  192. ^ Кутюр, Андре (2006). «Появление группы из четырех персонажей (Васудева, Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха) в Харивамсе: вопросы для рассмотрения». Журнал индийской философии . 34 (6): 571–585. doi :10.1007/s10781-006-9009-x. S2CID  170133349.
  193. ^ Эшманн, Кульке и Трипати 1978; Харди 1987, стр. 387–392; Старза 1993; Мисра 2005, глава 9. Джаганнатизм.
  194. ↑ Miśra 2005, стр. 97, глава 9. Джаганнатизм.
  195. ^ Старза 1993, стр. 76.
  196. ↑ Брайант 2007, стр. 139–141.
  197. ^ аб Клостермайер, К. (1974). «Бхактирасамритасиндхубинду Вишванатхи Чакравартина». Журнал Американского восточного общества . 94 (1): 96–107. дои : 10.2307/599733. JSTOR  599733.
  198. ^ Якобсен, Кнут А., ред. (2005). Теория и практика йоги: эссе в честь Джеральда Джеймса Ларсона . Brill Academic Publishers. стр. 351. ISBN 978-90-04-14757-7.
  199. ↑ Кристофер Кей Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджент (переводчик), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею , State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. 302–303, 318 
  200. ^ Водевиль, К. (1962). «Эволюция символизма любви в бхагаватизме». Журнал Американского восточного общества . 82 (1): 31–40. doi :10.2307/595976. JSTOR  595976.
  201. ^ Боуэн, Пол (1998). Темы и проблемы индуизма. Лондон: Касселл. С. 64–65. ISBN 978-0-304-33851-1.
  202. ^ Радхакришнасарма, К. (1975). Ориентиры в литературе на телугу: краткий обзор литературы на телугу . Лакшминараяна Грантхамала.
  203. ^ Сисир Кумар Дас (2005). История индийской литературы, 500–1399: от придворной к популярной . Sahitya Akademi. стр. 49. ISBN 978-81-260-2171-0.
  204. ^ Шомер и Маклеод (1987), стр. 1–2.
  205. ^ Рамнарасе 2014, стр. 323.
  206. ^ Нимбарка, Британская энциклопедия
  207. ^ Басу 1932.
  208. ↑ Религиозная система секты Маханубхава , Энн Фельдхаус, Manohar Publications: Дели, 1983.
  209. ^ Тоффин 2012, стр. 249–254.
  210. ^ "Тируппаваи". Ибиблио . Проверено 24 мая 2013 г.
  211. ^ Десика, Веданта. «Гопала Вимшати». Ибиблио, Шрипедия . Проверено 23 мая 2013 г.
  212. ^ Jaganathan, Maithily (2005). «Шри Кришна Джаянти». Южноиндийские индуистские фестивали и традиции (1-е изд.). Нью-Дели: Abhinav Publication. стр. 104–105. ISBN 978-81-7017-415-8.
  213. ^ Брайант и Экстранд 2004, с. 42.
  214. ^ Аланна Кайвалья (2014), Священный звук: открытие мифа и смысла мантры и киртана, New World, ISBN 978-1608682430 , стр. 153–154 
  215. ^ Шрила Прабхупада – Он построил дом, в котором весь мир может жить в мире , Сатсварупа дас Госвами, Bhaktivedanta Book Trust, 1984, ISBN 0-89213-133-0 стр. xv 
  216. ^ abc Чарльз Брукс (1989), Харе Кришнаиты в Индии , Princeton University Press, ISBN 978-8120809390 , стр. 83–85 
  217. ^ Питер Лавеццоли (2006), Рассвет индийской музыки на Западе , Continuum, ISBN 0-8264-2819-3 , стр. 195 
  218. ↑ Питер Кларк (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Routledge, ISBN 978-0415267076 , стр. 308 Цитата: «Там они захватили воображение The Beatles, особенно Джорджа Харрисона, который помог им создать возглавившую чарты запись мантры Харе Кришна (1969) и ...». 
  219. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Routledge. С. 118–119. ISBN 978-1-135-04631-6.
  220. ^ abc Джон Гай (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia. Музей Метрополитен. С. 17, 146–148. ISBN 978-1-58839-524-5.
  221. ^ Анн-Валери Швайер; Пайсарн Пиемметтават (2011). Древний Вьетнам: археология истории и искусства. Издания Олизане. п. 388. ИСБН 978-2-88086-396-8.
  222. ^ ab Марийке Дж. Клокке 2000, стр. 19–23.
  223. ^ Субхадрадис Дискул (MC); Жан Буасселье (1997). Наташа Эйленберг; Роберт Л. Браун (ред.). Жизнь в согласии с Дхаммой: статьи в честь профессора Жана Буасселье в связи с его восьмидесятилетием. Университет Силпакорн. С. 191–204.
  224. ^ Тригуна (Мпу.); Сувито Сантосо (1986). Кришнайана: Легенда о Кришне в Индонезии. МАИК. ОСЛК  15488486.
  225. ^ Марийке Дж. Клокке 2000, стр. 19–23, подробности о рельефах см. 24–41.
  226. ^ Джон Гай; Пьер Батист; Лоуренс Беккер; и др. (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia. Yale University Press. стр. 222–223. ISBN 978-0-300-20437-7.
  227. ^ Бек 1993, стр. 107–108.
  228. ^ П. В. Кейн, История санскритской поэтики , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802742 (переиздание 2015 г.), стр. 10–41 
  229. ^ Варадпанде 1987, стр. 92–94.
  230. ^ Vemsani, Lavanya (2016). «Музыка и Кришна». Кришна в исторической мысли и культуре . Калифорния: ABC-Clio LLC. стр. 179–180. ISBN 978-1-61069-210-6.
  231. ↑ Грэм Швейг (2007), Энциклопедия любви в мировых религиях (редактор: Юдит Корнберг Гринберг), том  1, ISBN 978-1851099801 , стр. 247–249 
  232. ^ Варадпанде 1987, стр. 95–97.
  233. ^ Варадпанде 1987, стр. 98.
  234. ^ Заррилли, П. Б. (2000). Танцевальная драма Катхакали: где боги и демоны приходят играть . Routledge. стр. 246.
  235. ^ Арчер 2004.
  236. ^ "Объяснение: что такое Паллиёдам и почему актер из Кералы был арестован за фотосессию на нем". thenewsminute . Получено 13 сентября 2021 г.
  237. ^ Шармиштха Гоопту (ноябрь 2010 г.). Бенгальское кино: «Другая нация». Рутледж. ISBN 9781136912177. Получено 3 мая 2018 г.
  238. ^ Наг, Кушали (23 мая 2012 г.). «Маябазар — это взаимодействие иллюзий и реальности». The Telegraph . Архивировано из оригинала 4 ноября 2015 г. Получено 4 ноября 2015 г.
  239. ^ Турлапати (4 сентября 1966 г.). «శ్రీ కృష్ణ తులాభారం» [Шри Кришна Тулабхарам]. Андхра Джьоти . Архивировано из оригинала 26 августа 2023 года . Проверено 12 сентября 2020 г.
  240. ^ Шрикант (15 октября 1967 г.). «సినిమా: శ్రీ కృష్ణ అవతారం» [Кино: Шри Кришнаватарам]. Висаландра (на телугу). Архивировано из оригинала 14 ноября 2020 года . Проверено 17 сентября 2020 г. .
  241. ^ Алан Гобл. «Шри Кришна Лила». Полный индекс мирового кино . Получено 17 сентября 2014 г.
  242. ^ "'Krishna Aur Kans' готовится к самому широкому отечественному релизу индийского анимационного фильма". The economic times . Архивировано из оригинала 12 августа 2014 года . Получено 26 июля 2012 года .
  243. ^ "31 год Махабхараты на Doordarshan: Интересные факты об одном из самых популярных телешоу". The Financial Express . 2 октября 2019 г. Получено 24 июля 2020 г.
  244. ^ «После «Рамаяны» и «Махабхараты» теперь «Шри Кришна» возвращается в Дурдаршан». The Economic Times . 27 апреля 2020 г. ISSN  0013-0389 . Получено 30 июня 2024 г.
  245. ^ "Махабхарата интерпретируется по-разному". The Hindu . 23 сентября 2008 г. – через www.thehindu.com.
  246. ^ Ниши Тивари. «Обзор: Махабхарата, пока все хорошо». Rediff. Архивировано из оригинала 1 мая 2022 года . Получено 17 сентября 2013 года .
  247. ^ "Судип Сахир сыграет взрослого Кришну в фильме "Парамаватар Шри Кришна". The Times of India . 21 мая 2019 г. Получено 23 февраля 2022 г.
  248. ^ «Маллика Сингх и Сумедх Мудгалкар: Мы чувствуем себя счастливыми, это благословение — изображать Радху и Кришну». The Times of India . 13 февраля 2021 г. Получено 11 сентября 2021 г.
  249. ^ "Уддхав Теккерей выражает наилучшие пожелания команде Color's 'Shrimad Bhagwat Mahapuran'! СМОТРЕТЬ ФОТО". ABP News . 2 июня 2019 . Получено 2 июня 2019 .
  250. ^ «Star Bharat объявляет о запуске« Джай Канхайя Лал Ки »» . Трибьюн Индия . Проверено 11 сентября 2020 г.
  251. ^ «Манул Чудасама и Парас Арора сыграют Радху и Кришну в новом историческом шоу Бридж Ке Гопал» . Зум ТВ Развлечения . Проверено 17 апреля 2021 г.
  252. ^ Джайни, PS (1993), Джайна-пураны: пураническая контртрадиция, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1381-4
  253. ^ Упиндер Сингх 2016, стр. 26.
  254. ↑ См. Джером Х. Бауэр «Герой чудес, герой в деяниях: «Васудева Кришна в джайнской космологии» в Беке 2005, стр. 167–169.
  255. ^ Корт, Дж. Э. (1993), Венди Донигер (ред.), Обзор джайнских пуран, в Purana Perennis, SUNY Press, стр. 220–233, ISBN 978-1-4384-0136-2
  256. ^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Мотилал Банарсидасс. стр. 316–318. ISBN 978-81-208-1376-2.
  257. ^ ab Cort, JE (1993), Венди Донигер (ред.), Обзор джайнских пуран, в Purana Perennis, SUNY Press, стр. 191, ISBN 978-1-4384-0136-2
  258. ^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: Введение. IB Tauris. стр. 42. ISBN 978-1-84511-625-5.
  259. ^ "Андхакавенху Путтаа". www.vipassana.info . Проверено 15 июня 2008 г.
  260. ^ ab Law, BC (1941). Индия, описанная в ранних текстах буддизма и джайнизма. Luzac. стр. 99–101.
  261. ^ Джайсвал, С. (1974). «Историческая эволюция легенды о баране». Social Scientist . 21 (3–4): 89–97. doi :10.2307/3517633. JSTOR  3517633.
  262. ^ GP Malalasekera (2003). Словарь палийских имен собственных. Asian Educational Services. стр. 439. ISBN 978-81-206-1823-7.
  263. ^ ab HT Francis; EJ Thomas (1916). Jataka Tales. Cambridge University Press (переиздано: 2014). стр. 314–324. ISBN 978-1-107-41851-6.
  264. ^ Гунапала Пьясена Маласекера (2007). Словарь палийских имен собственных: A-Dh. Мотилал Банарсидасс. стр. 825–826. ISBN 978-81-208-3021-9.
  265. ^ ab EB Cowell; WHD Rouse (1901). Джатака: Или, Истории о прошлых рождениях Будды. Cambridge University Press. стр. 57.
  266. ^ Дэниел Э. Бассук (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Palgrave Macmillan. стр. 40. ISBN 978-1-349-08642-9.
  267. ↑ Эдвард Джеффри Парриндер (1997). Аватар и воплощение: Божественное в человеческой форме в мировых религиях. Оксфорд: Oneworld. С. 19–24, 35–38, 75–78, 130–133. ISBN 978-1-85168-130-3.
  268. ^ Шахар, Меир (2015). Эдипов бог: китайский Нэчжа и его индийское происхождение. Гонолулу. ISBN 978-0-8248-4760-9. OCLC  899138008.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  269. ^ Шен, Сюэчжэн; Ли, Цзинвэнь; Чжан, Юньчжо; Лю, Шаньшань; Хун, Чансун; Ли, Чонюн (31 марта 2020 г.). «Дьявол или Бог: трансформация образа персонажа китайской мифологии «Нэчжа» (1927–2019)». Исследования мультфильмов и анимации . 58 : 159–200. doi : 10.7230/KOSCAS.2020.58.159. ISSN  1738-009X. S2CID  219661006.
  270. ^ "info-sikh.com - Сайт Diese steht zum Verkauf! - Informationen zum Thema info-sikh" . www1.info-sikh.com .[ постоянная мертвая ссылка ]
  271. ^ Дюпертюи, Люси (1986). «Как люди распознают харизму: случай даршана в Радхасоами и Божественной Световой Миссии». Социологический анализ . 47 (2). Oxford University Press: 111–124. doi :10.2307/3711456. JSTOR  3711456.
  272. ^ Смит, Питер (2000). «Проявления Бога». Краткая энциклопедия Веры Бахаи . Оксфорд: Oneworld Publications. стр. 231. ISBN 978-1-85168-184-6.
  273. ^ Эсслемонт, Дж. Э. (1980). Бахаулла и Новая Эра (5-е изд.). Уилметт, Иллинойс: Bahaʼí Publishing Trust. стр. 2. ISBN 978-0-87743-160-2.
  274. ↑ Сиддик и Ахмад (1995), Принудительное вероотступничество: Захируддин против государства и официальное преследование Ахмадийской общины в Пакистане, Закон и неравенство, том 14, стр. 275–324
  275. ^ Минахан, Джеймс (2012). Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: Энциклопедия . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 6–8. ISBN 978-1-59884-659-1.
  276. ^ Бурхани АН (2013), Отношение к меньшинствам с помощью фетв: исследование Ахмадийской общины в Индонезии, Современный ислам, том 8, выпуск 3, стр. 285–301
  277. ^ Кормак, Маргарет (2013). Мусульмане и другие в священном пространстве . Oxford University Press. С. 104–105.
  278. ^ Харви, ДА (2003). «За пределами Просвещения: оккультизм, политика и культура во Франции от старого режима до конца века ». Историк . 65 (3): 665–694. doi :10.1111/1540-6563.00035. S2CID  143606373.
  279. ^ Шюре, Эдуард (1992). Великие посвященные: исследование тайной истории религий . Garber Communications. ISBN 978-0-89345-228-5.
  280. ^ См. например: Hanegraaff, Wouter J. (1996). New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought . Brill Publishers . стр. 390. ISBN 978-90-04-10696-3., Хаммер, Олав (2004). Притязание на знание: стратегии эпистемологии от теософии до Новой Эры . Brill Publishers. стр. 62, 174. ISBN 978-90-04-13638-0., и Эллвуд, Роберт С. (1986). Теософия: Современное выражение мудрости веков . Quest Books. стр. 139. ISBN 978-0-8356-0607-3.
  281. ^ Кроули связывал Кришну с римским богом Дионисом и магическими формулами IAO, AUM и INRI . См. Кроули, Алистер (1991). Liber Aleph. Weiser Books. стр. 71. ISBN 978-0-87728-729-2.и Кроули, Алистер (1980). Книга лжи . Красные колеса. стр. 24–25. ISBN 978-0-87728-516-8.
  282. ^ Апирион, Тау; Апирион (1995). Тайна тайны: учебник по телемитскому церковному гностицизму . Беркли: Красное пламя. ISBN 978-0-9712376-1-2.

Общие и цитируемые источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки