Мохандас Карамчанд Ганди ( ИСО : Mōhanadāsa Karamacaṁda Gāṁdhī ; [c] 2 октября 1869 — 30 января 1948) был индийским юристом, антиколониальным националистом и политическим этиком , который использовал ненасильственное сопротивление , чтобы возглавить успешную кампанию за независимость Индии от британского правления . Он вдохновил движения за гражданские права и свободу по всему миру. Почетное обращение Махатма ( санскрит : महात्मा , что означает великодушный/почтенный), впервые примененное к нему в Южной Африке в 1914 году, теперь используется во всем мире. [2]
Родившийся и выросший в индуистской семье в прибрежном Гуджарате , Ганди обучался юриспруденции в Inner Temple в Лондоне и был принят в коллегию адвокатов в июне 1891 года в возрасте 22 лет. После двух неопределенных лет в Индии, где он не смог начать успешную юридическую практику, Ганди переехал в Южную Африку в 1893 году, чтобы представлять индийского торговца в судебном процессе. Он прожил в Южной Африке 21 год. Там Ганди создал семью и впервые применил ненасильственное сопротивление в кампании за гражданские права. В 1915 году, в возрасте 45 лет, он вернулся в Индию и вскоре приступил к организации крестьян, фермеров и городских рабочих для протеста против дискриминации и чрезмерного налога на землю.
Взяв на себя руководство Индийским национальным конгрессом в 1921 году, Ганди возглавил общенациональные кампании за сокращение бедности, расширение прав женщин, построение религиозной и этнической дружбы, прекращение неприкасаемости и, прежде всего, достижение свараджа или самоуправления. Ганди принял короткое дхоти, сотканное из пряжи ручной работы, как знак идентификации с сельской беднотой Индии. Он начал жить в самодостаточном жилом сообществе , питаться простой пищей и проводить длительные посты как средство как самоанализа, так и политического протеста. Принося антиколониальный национализм простым индийцам, Ганди повел их на борьбу с введенным британцами налогом на соль с помощью 400-километрового (250-мильного) соляного марша Данди в 1930 году и призывая британцев покинуть Индию в 1942 году. Он был заключен в тюрьму много раз и на многие годы как в Южной Африке, так и в Индии.
Видение Ганди независимой Индии, основанной на религиозном плюрализме, было оспорено в начале 1940-х годов мусульманским национализмом , который требовал отдельного отечества для мусульман в пределах Британской Индии . В августе 1947 года Великобритания предоставила независимость, но Британская Индийская империя была разделена на два доминиона , Индию с индуистским большинством и Пакистан с мусульманским большинством . Когда многие перемещенные индуисты, мусульмане и сикхи направлялись на свои новые земли, вспыхнуло религиозное насилие, особенно в Пенджабе и Бенгалии . Воздерживаясь от официального празднования независимости , Ганди посетил пострадавшие районы, пытаясь облегчить страдания. В последующие месяцы он провел несколько голодовок , чтобы остановить религиозное насилие. Последняя из них была начата в Дели 12 января 1948 года, когда Ганди было 78 лет. Убеждение, что Ганди был слишком решителен в своей защите как Пакистана, так и индийских мусульман, распространилось среди некоторых индуистов в Индии. Среди них был Натхурам Годсе , воинствующий индуистский националист из Пуны , Западная Индия, который убил Ганди , выпустив три пули в грудь на межконфессиональном молитвенном собрании в Дели 30 января 1948 года.
День рождения Ганди, 2 октября, отмечается в Индии как Ганди Джаянти , национальный праздник , а во всем мире как Международный день ненасилия . Ганди считается Отцом нации в постколониальной Индии. Во время националистического движения в Индии и в течение нескольких десятилетий сразу после него его также обычно называли Бапу ( гуджаратское ласковое слово для «отца», примерно «папа», [3] «папочка» [4] ).
Отец Ганди, Карамчанд Уттамчанд Ганди (1822–1885), служил деваном ( главным министром) штата Порбандар. [5] [6] Его семья происходила из тогдашней деревни Кутиана в тогдашнем штате Джунагадх . [7] Хотя Карамчанд был всего лишь клерком в администрации штата и имел начальное образование, он оказался способным главным министром. [7]
За время своего правления Карамчанд женился четыре раза. Его первые две жены умерли молодыми, после того как каждая родила дочь, а его третий брак оказался бездетным. В 1857 году Карамчанд попросил разрешения своей третьей жены на повторный брак; в том же году он женился на Путлибай (1844–1891), которая также была родом из Джунагадха [7] и была из семьи пранами- вайшнавов . [8] [9] [10] У Карамчанда и Путлибай было четверо детей: сын Лакшмидас ( ок. 1860 –1914); дочь Ралиатбен (1862–1960); второй сын Карсандас ( ок. 1866 –1913). [11] [12] и третий сын, Мохандас Карамчанд Ганди [13] , который родился 2 октября 1869 года в Порбандаре (также известном как Судамапури ), прибрежном городе на полуострове Катхиавар , а затем входящем в состав небольшого княжества Порбандар в агентстве Катхиавар британского владычества . [ 14]
В 1874 году отец Ганди, Карамчанд, покинул Порбандар и переехал в меньший штат Раджкот , где стал советником его правителя, Такура Сахиба; хотя Раджкот был менее престижным штатом, чем Порбандар, британское региональное политическое агентство располагалось там, что давало дивану штата определенную безопасность. [15] В 1876 году Карамчанд стал диваном Раджкота, а его преемником на посту дивана Порбандара стал его брат Тулсидас. Затем семья Карамчанда воссоединилась с ним в Раджкоте. [15] В 1881 году они переехали в свой семейный дом Каба Ганди Но Дело. [16]
В детстве Ганди описывался своей сестрой Ралиат как «беспокойный, как ртуть, играющий или бродящий. Одним из его любимых занятий было выкручивание ушей собакам». [17] Индийская классика, особенно истории о Шраване и царе Харишчандре , оказали большое влияние на Ганди в детстве. В своей автобиографии Ганди утверждает, что они оставили неизгладимое впечатление в его сознании. Ганди пишет: «Это преследовало меня, и я, должно быть, бесчисленное количество раз изображал Харишчандру для себя». Ранняя самоидентификация Ганди с истиной и любовью как высшими ценностями прослеживается в этих эпических персонажах. [18] [19]
Религиозное происхождение семьи было эклектичным. Мохандас родился в гуджаратской индуистской семье Модх Баниа . [20] [21] Отец Ганди, Карамчанд, был индуистом, а его мать Путлибай была из семьи индуистов Пранами Вайшнава . [22] [23] Отец Ганди был из касты Модх Баниа в варне Вайшья . [24] Его мать происходила из средневековой традиции Пранами , основанной на кришна -бхакти , чьи религиозные тексты включают Бхагавад-гиту , Бхагавата-пурану и сборник из 14 текстов с учениями, которые, как полагает традиция, включают в себя суть Вед , Корана и Библии . [23] [25] На Ганди глубокое влияние оказала его мать, чрезвычайно набожная женщина, которая «не могла и подумать о приеме пищи без ежедневных молитв... она принимала самые суровые обеты и соблюдала их не дрогнув. Для нее было пустяком держать два или три последовательных поста». [26]
В возрасте девяти лет Ганди поступил в местную школу в Раджкоте , недалеко от своего дома. Там он изучал основы арифметики, историю, язык гуджарати и географию. [15] В возрасте 11 лет Ганди поступил в среднюю школу в Раджкоте, среднюю школу Альфреда . [28] Он был средним учеником, выигрывал некоторые призы, но был застенчивым и косноязычным учеником, не интересовавшимся играми; единственными товарищами Ганди были книги и школьные уроки. [29]
В мае 1883 года 13-летний Мохандас Ганди женился на 14-летней Кастурбай Гокулдас Кападия (ее первое имя обычно сокращалось до «Кастурба», а ласково до «Ба») в браке по договоренности , согласно обычаям региона того времени. [30] В процессе он потерял год в школе, но позже ему разрешили наверстать упущенное, ускорив учебу. [31] Свадьба Ганди была совместным мероприятием, на котором также поженились его брат и кузен. Вспоминая день их свадьбы, Ганди однажды сказал: «Поскольку мы не знали многого о браке, для нас это означало только носить новую одежду, есть сладости и играть с родственниками». Согласно преобладающей традиции, невеста-подросток должна была проводить много времени в доме своих родителей и вдали от мужа. [32]
Спустя много лет Мохандас с сожалением описывал похотливые чувства, которые он испытывал к своей молодой невесте, говоря: «Даже в школе я думал о ней, и мысль о наступлении ночи и нашей последующей встрече всегда преследовала меня». Позже Ганди вспоминал, что чувствовал ревность и собственнические чувства к ней, например, когда Кастурба посещала храм со своими подругами, и был сексуально похотлив в своих чувствах к ней. [33]
В конце 1885 года умер отец Ганди, Карамчанд. [34] Ганди покинул постель отца, чтобы побыть с женой всего за несколько минут до его смерти. Много десятилетий спустя Ганди писал: «Если бы животная страсть не ослепила меня, я был бы избавлен от пыток разлуки с отцом в его последние минуты». [35] Позже у Ганди, которому тогда было 16 лет, и его жены, которой было 17 лет, родился первый ребенок, который прожил всего несколько дней. Эти две смерти мучили Ганди. [34] У пары Ганди было еще четверо детей, все сыновья: Харилал , родившийся в 1888 году; Манилал , родившийся в 1892 году; Рамдас , родившийся в 1897 году; и Девдас , родившийся в 1900 году. [30]
В ноябре 1887 года 18-летний Ганди окончил среднюю школу в Ахмадабаде . [36] В январе 1888 года он поступил в колледж Самалдас в штате Бхавнагар , который тогда был единственным выдающим диплом высшим учебным заведением в регионе. Однако Ганди бросил учебу и вернулся к своей семье в Порбандар. [37]
За пределами школы образование Ганди было обогащено знакомством с гуджаратской литературой, особенно с такими реформаторами, как Нармад и Говардханрам Трипати , чьи работы предупреждали гуджаратцев об их собственных недостатках и слабостях, таких как вера в религиозный догматизм. [38]
Ганди бросил самый дешевый колледж, который он мог себе позволить в Бомбее. [39] Мавджи Дэйв Джошиджи, священник- брамин и друг семьи, посоветовал Ганди и его семье рассмотреть возможность изучения права в Лондоне. [37] [40] В июле 1888 года жена Ганди Кастурба родила их первого выжившего ребенка, Харилала. [41] Мать Ганди не была уверена в том, что Ганди оставил жену и семью и уехал так далеко от дома. Дядя Ганди Тулсидас также пытался отговорить своего племянника, но Ганди хотел уехать. Чтобы убедить жену и мать, Ганди дал обет перед матерью, что он будет воздерживаться от мяса, алкоголя и женщин. Брат Ганди, Лакшмидас, который уже был юристом, приветствовал план Ганди по обучению в Лондоне и предложил поддержать его. Путлибай дала Ганди свое разрешение и благословение. [37] [42]
10 августа 1888 года Ганди, в возрасте 18 лет, покинул Порбандар и отправился в Мумбаи, тогда известный как Бомбей. Местная газета, освещавшая прощальную церемонию в его старой средней школе в Раджкоте, отметила, что Ганди был первым баниа из Катхиавара, отправившимся в Англию для сдачи экзамена на адвоката. [43] Пока Мохандас Ганди ждал места на корабле в Лондон, он обнаружил, что навлек на себя гнев модх баниа Бомбея. [44] По прибытии в Бомбей он остановился в местной общине модх баниа, старейшины которой предупредили Ганди, что Англия соблазнит его пойти на компромисс со своей религией и есть и пить по-западному. Несмотря на то, что Ганди сообщил им о своем обещании матери и ее благословениях, Ганди был отлучен от своей касты. Ганди проигнорировал это и 4 сентября отплыл из Бомбея в Лондон, а его брат проводил его. [39] [41] Ганди учился в Университетском колледже в Лондоне , где он брал уроки английской литературы у Генри Морли в 1888–1889 годах. [45]
Ганди также поступил в юридическую школу Inns of Court в Иннер-Темпле с намерением стать адвокатом . [40] Его детская застенчивость и замкнутость сохранились и в подростковом возрасте. Ганди сохранил эти черты, когда приехал в Лондон, но присоединился к группе практики публичных выступлений и преодолел свою застенчивость в достаточной степени, чтобы заниматься юридической практикой. [46]
Ганди проявлял живой интерес к благосостоянию обедневших доковых общин Лондона. В 1889 году в Лондоне разразился ожесточенный трудовой спор , в ходе которого докеры бастовали, требуя лучшей оплаты и условий труда, а моряки, судостроители, работницы фабрик и другие присоединились к забастовке в знак солидарности. Бастующие добились успеха, отчасти благодаря посредничеству кардинала Мэннинга , что побудило Ганди и его индийского друга посетить кардинала и поблагодарить его за работу. [47]
Его клятва матери повлияла на время, проведенное Ганди в Лондоне. Ганди пытался перенять «английские» обычаи, включая уроки танцев. [48] Однако он не оценил пресную вегетарианскую еду, предлагаемую его домовладелицей, и часто был голоден, пока не нашел один из немногих вегетарианских ресторанов Лондона. Под влиянием произведений Генри Солта Ганди вступил в Лондонское вегетарианское общество (LVS) и был избран в его исполнительный комитет под эгидой его президента и благотворителя Арнольда Хиллса . [49] Достижением во время работы в комитете стало создание отделения в Бэйсуотере . [50] Некоторые из вегетарианцев, с которыми встречался Ганди, были членами Теософского общества , которое было основано в 1875 году для дальнейшего всеобщего братства и которое было посвящено изучению буддийской и индуистской литературы. Они призвали Ганди присоединиться к ним в чтении Бхагавад-гиты как в переводе, так и в оригинале. [49]
У Ганди были дружеские и продуктивные отношения с Хиллзом, но эти двое мужчин придерживались разных взглядов на продолжение членства в LVS своего коллеги по комитету Томаса Аллинсона . Их разногласия являются первым известным примером того, как Ганди бросает вызов власти, несмотря на свою застенчивость и темпераментную нерасположенность к конфронтации. [ необходима цитата ]
Аллинсон продвигал новые доступные методы контроля рождаемости , но Хиллс не одобрял их, полагая, что они подрывают общественную мораль. Он считал вегетарианство моральным движением и что Аллинсону поэтому больше не следует оставаться членом LVS. Ганди разделял взгляды Хиллса на опасности контроля рождаемости, но защищал право Аллинсона отличаться. [51] Ганди было бы трудно бросить вызов Хиллсу; Хиллс был на 12 лет старше его и, в отличие от Ганди, очень красноречив. Хиллс финансировал LVS и был капитаном промышленности со своей компанией Thames Ironworks, на которой работало более 6000 человек в Ист-Энде Лондона . Хиллс также был очень успешным спортсменом, который позже основал футбольный клуб West Ham United . В своей книге 1927 года «Автобиография, т. I» Ганди писал:
Вопрос глубоко интересовал меня... Я высоко ценил мистера Хиллса и его щедрость. Но я считал совершенно неуместным исключать человека из вегетарианского общества только потому, что он отказывался считать пуританскую мораль одним из объектов общества [51]
Было выдвинуто предложение об отстранении Аллинсона, которое было обсуждено и поставлено на голосование комитетом. Застенчивость Ганди помешала ему защитить Аллинсона на заседании комитета. Ганди записал свои взгляды на бумаге, но застенчивость помешала Ганди зачитать свои аргументы, поэтому Хиллс, президент, попросил другого члена комитета зачитать их для него. Хотя некоторые другие члены комитета согласились с Ганди, голосование было проиграно, и Аллинсон был исключен. Не было никаких обид, и Хиллс предложил тост на прощальном ужине LVS в честь возвращения Ганди в Индию. [52]
Ганди, в возрасте 22 лет, был призван в адвокатуру в июне 1891 года, а затем уехал из Лондона в Индию, где узнал, что его мать умерла, пока он был в Лондоне, и что его семья скрыла эту новость от Ганди. [49] Его попытки основать юридическую практику в Бомбее потерпели неудачу, потому что Ганди был психологически неспособен проводить перекрестный допрос свидетелей. Он вернулся в Раджкот, чтобы скромно зарабатывать на жизнь составлением петиций для тяжущихся сторон, но Ганди был вынужден остановиться после столкновения с британским офицером Сэмом Санни. [49] [50]
В 1893 году мусульманский торговец в Катхиаваре по имени Дада Абдулла связался с Ганди. Абдулла владел крупным успешным судоходным бизнесом в Южной Африке. Его дальний родственник в Йоханнесбурге нуждался в адвокате, и они предпочли кого-то с происхождением катхиавари. Ганди поинтересовался его оплатой за работу. Они предложили общую зарплату в размере 105 фунтов стерлингов (~4143 доллара США в деньгах 2023 года) плюс расходы на проезд. Он согласился, зная, что это будет как минимум годовое обязательство в колонии Натал , Южная Африка, также являющейся частью Британской империи. [50] [53]
В апреле 1893 года Ганди, в возрасте 23 лет, отправился в Южную Африку, чтобы стать адвокатом двоюродного брата Абдуллы. [53] [54] Ганди провел 21 год в Южной Африке, где он развивал свои политические взгляды, этику и политику. [55] [56] В это время Ганди ненадолго вернулся в Индию в 1902 году, чтобы мобилизовать поддержку для благосостояния индийцев в Южной Африке. [57]
Сразу по прибытии в Южную Африку Ганди столкнулся с дискриминацией из-за цвета кожи и происхождения. [58] Ганди не разрешили сидеть с европейскими пассажирами в дилижансе и приказали сесть на пол рядом с водителем, а затем избили, когда он отказался; в другом месте Ганди пинками сбросили в канаву за то, что он осмелился пройти рядом с домом, в другом случае его сбросили с поезда в Питермарицбурге после того, как он отказался выйти из первого класса. [39] [59] Ганди сидел на вокзале, дрожа всю ночь и размышляя, следует ли ему вернуться в Индию или протестовать за свои права. [59] Ганди решил протестовать, и на следующий день ему разрешили сесть в поезд. [60] В другом случае магистрат суда Дурбана приказал Ганди снять тюрбан, что он отказался сделать. [39] Индийцам не разрешалось ходить по общественным пешеходным дорожкам в Южной Африке. Ганди был выброшен полицейским с пешеходной дорожки на улицу без предупреждения. [39]
Когда Ганди прибыл в Южную Африку, по словам Артура Германа, он считал себя «в первую очередь британцем, а во вторую — индийцем». [61] Однако предубеждение против Ганди и его соотечественников-индийцев со стороны британцев, которое Ганди испытал и наблюдал, глубоко беспокоило его. Ганди находил это унизительным, пытаясь понять, как некоторые люди могут чувствовать честь, превосходство или удовольствие от таких бесчеловечных практик. [59] Ганди начал сомневаться в положении своего народа в Британской империи . [62]
Дело Абдуллы, которое привело его в Южную Африку, завершилось в мае 1894 года, и индийская община организовала прощальную вечеринку для Ганди, когда он готовился вернуться в Индию. [63] Прощальная вечеринка была преобразована в рабочий комитет для планирования сопротивления новому дискриминационному предложению правительства Натала. Это привело к тому, что Ганди продлил свой первоначальный срок пребывания в Южной Африке. Ганди планировал помочь индийцам в противодействии законопроекту, лишающему их права голоса , права, которое тогда предлагалось сделать исключительным европейским правом. Он попросил Джозефа Чемберлена , британского министра по делам колоний, пересмотреть свою позицию по этому законопроекту. [55] Хотя Ганди не смог остановить принятие законопроекта, его кампания была успешной в привлечении внимания к недовольству индийцев в Южной Африке. Он помог основать Индийский конгресс Натала в 1894 году, [50] [60] и через эту организацию Ганди превратил индийскую общину Южной Африки в единую политическую силу. В январе 1897 года, когда Ганди высадился в Дурбане, на него напала толпа белых поселенцев, [64] и Ганди удалось спастись только благодаря усилиям жены полицейского суперинтенданта. [ необходима цитата ] Однако Ганди отказался выдвигать обвинения против любого члена толпы. [50]
Во время англо-бурской войны Ганди добровольно вызвался в 1900 году сформировать группу носильщиков в качестве Корпуса скорой помощи Индии Натала . По словам Артура Германа, Ганди хотел опровергнуть стереотип британских колонистов о том, что индусы не подходят для «мужественных» действий, связанных с опасностью и напряжением, в отличие от мусульманских « воинственных рас ». [65] Ганди собрал 1100 индийских добровольцев для поддержки британских боевых войск против буров. Они были обучены и получили медицинскую сертификацию для службы на передовой. Они были вспомогательными силами в битве при Коленсо для Белого добровольческого корпуса скорой помощи. В битве при Спион-Копе Ганди и его носильщики двинулись на передовую и должны были нести раненых солдат на протяжении многих миль в полевой госпиталь, поскольку местность была слишком неровной для машин скорой помощи. Ганди и 37 других индийцев получили медаль Южной Африки от королевы . [66] [67]
В 1906 году правительство Трансвааля обнародовало новый Закон, обязывающий регистрировать индийское и китайское население колонии. На массовом митинге протеста, состоявшемся в Йоханнесбурге 11 сентября того же года, Ганди впервые принял свою все еще развивающуюся методологию Сатьяграхи (преданности истине), или ненасильственного протеста. [68] По словам Энтони Парела, Ганди также находился под влиянием тамильского морального текста Тируккурах после того, как Лев Толстой упомянул его в их переписке, которая началась с « Письма к индусу ». [69] [70] Ганди призывал индийцев бросить вызов новому закону и понести наказание за это. Возникли его идеи протестов, навыков убеждения и связей с общественностью. Ганди привез их обратно в Индию в 1915 году. [71] [72]
Ганди сосредоточил свое внимание на индийцах и африканцах, когда он был в Южной Африке. Изначально Ганди не интересовался политикой, но это изменилось после того, как он подвергся дискриминации и издевательствам, например, когда его вышвырнул из вагона поезда из-за цвета кожи белый служащий поезда. После нескольких подобных инцидентов с белыми в Южной Африке мышление и фокус Ганди изменились, и он почувствовал, что должен противостоять этому и бороться за права. Ганди вошел в политику, сформировав Натальский индийский конгресс. [73] По словам Эшвина Десаи и Гулама Вахеда, взгляды Ганди на расизм в некоторых случаях спорны. Он подвергался преследованиям с самого начала в Южной Африке. Как и в случае с другими цветными людьми, белые чиновники отказывали Ганди в его правах, а пресса и люди на улицах издевались и называли Ганди «паразитом», «полуварваром», «язвой», «убогим кули», «желтым человеком» и другими эпитетами. Люди даже плевали на него, выражая расовую ненависть. [74]
Находясь в Южной Африке, Ганди сосредоточился на расовом преследовании индийцев, прежде чем он начал сосредотачиваться на расизме в отношении африканцев. В некоторых случаях, как утверждают Десаи и Вахед, поведение Ганди было одним из проявлений добровольного участия в расовых стереотипах и эксплуатации африканцев. [74] Во время речи в сентябре 1896 года Ганди жаловался, что белые в британской колонии Южная Африка «унижают индийцев до уровня неотесанных кафров ». [75] Ученые приводят это как пример доказательства того, что Ганди в то время думал об индийцах и чернокожих южноафриканцах по-разному. [74] В качестве другого примера, приведенного Германом, Ганди в возрасте 24 лет подготовил юридическую записку для Натальской ассамблеи в 1895 году, добиваясь права голоса для индийцев. Ганди ссылался на историю рас и мнения европейских востоковедов о том, что «англосаксы и индийцы произошли от одного и того же арийского племени или, скорее, индоевропейских народов», и утверждал, что индийцев не следует объединять с африканцами. [63]
Годы спустя Ганди и его коллеги служили и помогали африканцам в качестве медсестер и выступая против расизма. Лауреат Нобелевской премии мира Нельсон Мандела входит в число поклонников усилий Ганди по борьбе с расизмом в Африке. [76] Общий образ Ганди, утверждают Десаи и Вахед, был переосмыслен после его убийства, как будто Ганди всегда был святым, тогда как на самом деле его жизнь была более сложной, содержала неудобные истины и менялась со временем. [74] Ученые также указали на доказательства богатой истории сотрудничества и усилий Ганди и индийского народа с небелыми южноафриканцами против преследования африканцев и апартеида . [77]
В 1903 году Ганди начал Indian Opinion , журнал, который публиковал новости об индийцах в Южной Африке, индийцах в Индии со статьями по всем темам — социальным, моральным и интеллектуальным. Каждый выпуск был многоязычным и содержал материалы на английском, гуджарати, хинди и тамильском языках. Он содержал рекламу, сильно зависел от вклада Ганди (часто печатавшегося без подписи) и был «защитником» индийского дела. [78]
В 1906 году, когда в колонии Наталь вспыхнуло восстание Бамбата , тогдашний 36-летний Ганди, несмотря на симпатии к зулусским повстанцам, призвал индийских южноафриканцев сформировать добровольческий отряд носильщиков. [79] В своей статье в Indian Opinion Ганди утверждал, что военная служба будет полезна индийской общине, и утверждал, что она принесет им «здоровье и счастье». [80] В конечном итоге Ганди возглавил добровольческий смешанный отряд индийских и африканских носильщиков для лечения раненых бойцов во время подавления восстания. [79]
Медицинское подразделение под командованием Ганди проработало менее двух месяцев, прежде чем было расформировано. [79] После подавления восстания колониальное руководство не проявило никакого интереса к распространению на индийскую общину гражданских прав, предоставленных белым южноафриканцам . Это привело к разочарованию Ганди в Империи и вызвало в нем духовное пробуждение; историк Артур Л. Герман писал, что африканский опыт Ганди был частью его великого разочарования в Западе, превратив Ганди в «бескомпромиссного несотрудничающего». [80]
К 1910 году газета Ганди, Indian Opinion , освещала сообщения о дискриминации африканцев со стороны колониального режима. Ганди заметил, что африканцы «единственные являются коренными жителями земли. … Белые, с другой стороны, заняли землю силой и присвоили ее себе». [81]
В 1910 году Ганди основал с помощью своего друга Германа Калленбаха идеалистическую общину, которую они назвали «Ферма Толстого» недалеко от Йоханнесбурга. [82] [83] Там Ганди вынашивал свою политику мирного сопротивления. [84]
В годы после того, как чернокожие южноафриканцы получили право голоса в Южной Африке (1994), Ганди был провозглашен национальным героем и ему было воздвигнуто множество памятников. [85]
По просьбе Гопала Кришны Гокхале , переданной Ганди через К. Ф. Эндрюса , Ганди вернулся в Индию в 1915 году. Он принес международную известность как ведущий индийский националист, теоретик и общественный организатор.
Ганди присоединился к Индийскому национальному конгрессу и был представлен индийским проблемам, политике и индийскому народу, в первую очередь, Гокхале. Гокхале был ключевым лидером партии Конгресса, наиболее известным своей сдержанностью и умеренностью, а также своим упорством в работе внутри системы. Ганди взял либеральный подход Гокхале, основанный на британских традициях вигов , и преобразовал его, чтобы он выглядел индийским. [86]
Ганди взял на себя руководство Конгрессом в 1920 году и начал наращивать требования, пока 26 января 1930 года Индийский национальный конгресс не объявил независимость Индии. Британцы не признали декларацию, но последовали переговоры, в ходе которых Конгресс принял участие в управлении провинцией в конце 1930-х годов. Ганди и Конгресс отказались от поддержки Раджа, когда вице-король объявил войну Германии в сентябре 1939 года без консультаций. Напряженность нарастала до тех пор, пока Ганди не потребовал немедленной независимости в 1942 году, и британцы ответили заключением его и десятков тысяч лидеров Конгресса в тюрьму. Тем временем Мусульманская лига сотрудничала с Великобританией и, вопреки сильному сопротивлению Ганди, выступила с требованиями о полностью отдельном мусульманском государстве Пакистан. В августе 1947 года британцы разделили землю с Индией и Пакистаном, каждая из которых добилась независимости на условиях, которые Ганди не одобрял. [87]
В апреле 1918 года, во время последней части Первой мировой войны , вице-король пригласил Ганди на Военную конференцию в Дели. [88] Ганди согласился поддержать военные усилия. [39] [89] В отличие от войны с зулусами 1906 года и начала Первой мировой войны в 1914 году, когда он набирал добровольцев для Корпуса скорой помощи, на этот раз Ганди попытался набрать бойцов. В листовке от июня 1918 года под названием «Призыв к зачислению» Ганди писал: «Чтобы добиться такого положения вещей, мы должны иметь возможность защищать себя, то есть способность носить оружие и использовать его... Если мы хотим научиться использовать оружие с максимально возможной быстротой, наш долг записаться в армию». [90] Однако Ганди оговорил в письме личному секретарю вице-короля , что он «лично не убьет и не ранит никого, ни друга, ни врага». [91]
Поддержка Ганди военной кампании поставила под сомнение его последовательность в ненасилии. Личный секретарь Ганди отметил, что «вопрос о последовательности между его кредо « Ахимса » (ненасилие) и его вербовочной кампанией был поднят не только тогда, но и обсуждается с тех пор». [89] По словам политического и педагогического ученого Кристиана Бартольфа, поддержка Ганди войны проистекала из его убеждения в том, что истинная ахимса не может существовать одновременно с трусостью. Поэтому Ганди считал, что индийцы должны быть готовы и способны использовать оружие, прежде чем они добровольно выберут ненасилие. [92]
В июле 1918 года Ганди сказал, что не смог убедить ни одного человека записаться на мировую войну. «До сих пор у меня нет ни одного рекрута, кроме меня», — писал Ганди. Он добавил: «Они возражают, потому что боятся умереть». [93]
Первое крупное достижение Ганди произошло в 1917 году с агитацией Чампарана в Бихаре . Агитация Чампарана натравила местное крестьянство на в основном англо-индийских владельцев плантаций, которых поддерживала местная администрация. Крестьяне были вынуждены выращивать индиго ( Indigofera sp.), товарную культуру для красителя индиго , спрос на который снижался в течение двух десятилетий, и были вынуждены продавать свой урожай плантаторам по фиксированной цене. Недовольные этим, крестьяне обратились к Ганди в его ашрам в Ахмадабаде. Следуя стратегии ненасильственного протеста, Ганди застал администрацию врасплох и добился уступок от властей. [94]
В 1918 году Кхеда пострадала от наводнений и голода, и крестьянство требовало освобождения от налогов. Ганди перенес свою штаб-квартиру в Надиад , [95] организовав множество сторонников и новых добровольцев из региона, самым известным из которых был Валлабхай Патель . [96] Используя несотрудничество как метод, Ганди инициировал кампанию по сбору подписей, в ходе которой крестьяне обещали не платить доход даже под угрозой конфискации земли. Социальный бойкот мамлатдаров и талатдаров (должностных лиц по доходам в округе) сопровождал агитацию. Ганди упорно трудился, чтобы завоевать общественную поддержку агитации по всей стране. В течение пяти месяцев администрация отказывалась, но к концу мая 1918 года правительство уступило по важным положениям и смягчило условия уплаты налога с доходов до тех пор, пока не закончился голод. В Кхеде Валлабхай Патель представлял фермеров на переговорах с британцами, которые приостановили сбор доходов и освободили всех заключенных. [97]
В 1919 году, после Первой мировой войны, Ганди (в возрасте 49 лет) искал политического сотрудничества с мусульманами в своей борьбе против британского империализма, поддерживая Османскую империю , которая потерпела поражение в мировой войне. До этой инициативы Ганди в Британской Индии были обычным явлением общинные споры и религиозные беспорядки между индуистами и мусульманами, такие как беспорядки 1917–1918 годов. Ганди уже открыто поддерживал британскую корону в Первой мировой войне. [98] Это решение Ганди было отчасти мотивировано британским обещанием ответить взаимностью на помощь свараджем ( самоуправлением) индийцам после окончания Первой мировой войны. [99] Британское правительство предложило вместо самоуправления незначительные реформы, разочаровав Ганди. [100] Он объявил о своих намерениях сатьяграхи (гражданского неповиновения). Британские колониальные чиновники сделали свой ответный шаг, приняв Закон Роулатта , чтобы заблокировать движение Ганди. Закон позволил британскому правительству рассматривать участников гражданского неповиновения как преступников и дал ему правовое основание арестовывать любого человека для «превентивного бессрочного заключения под стражу, лишения свободы без судебного надзора или необходимости судебного разбирательства». [101]
Ганди считал, что индуистско-мусульманское сотрудничество необходимо для политического прогресса против британцев. Он использовал движение Халифат , в котором мусульмане -сунниты в Индии, их лидеры, такие как султаны княжеств в Индии и братья Али, отстаивали турецкого халифа как символ солидарности суннитской исламской общины ( уммы ). Они видели в халифе свое средство поддержки ислама и исламского права после поражения Османской империи в Первой мировой войне. [102] [103] [104] Поддержка Ганди движения Халифат привела к неоднозначным результатам. Первоначально она привела к сильной поддержке Ганди мусульманами. Однако лидеры индуистов, включая Рабиндраната Тагора, подвергли сомнению лидерство Ганди, поскольку они были в основном против признания или поддержки суннитского исламского халифа в Турции. [d]
Растущая поддержка мусульман Ганди после того, как он отстаивал дело халифа, временно остановила индуистско-мусульманское насилие в общинах. Это предоставило доказательства межобщинной гармонии в совместных демонстрационных митингах сатьяграхи Роулэтта , повысив статус Ганди как политического лидера для британцев. [108] [109] Его поддержка движения Халифат также помогла Ганди оттеснить Мухаммеда Али Джинну , который объявил о своем несогласии с подходом Ганди к движению несотрудничества сатьяграхи . Джинна начал создавать свою независимую поддержку, а позже возглавил требование Западного и Восточного Пакистана. Хотя они согласились в общих чертах о независимости Индии, они не согласились о средствах ее достижения. Джинна был в основном заинтересован в общении с британцами посредством конституционных переговоров, а не в попытках агитировать массы. [110] [111] [112]
В 1922 году движение Халифат постепенно распалось после окончания движения несотрудничества с арестом Ганди. [113] Ряд мусульманских лидеров и делегатов покинули Ганди и Конгресс. [114] Снова вспыхнули индуистско-мусульманские общинные конфликты, и во многих городах снова вспыхнули смертоносные религиозные беспорядки, 91 из которых произошло только в Объединенных провинциях Агра и Ауд . [115] [116]
В своей книге Hind Swaraj (1909) 40-летний Ганди заявил, что британское правление было установлено в Индии при сотрудничестве индийцев и сохранилось только благодаря этому сотрудничеству. Если индийцы откажутся сотрудничать, британское правление рухнет и наступит сварадж (независимость Индии). [6] [117]
В феврале 1919 года Ганди предупредил вице-короля Индии телеграммой, что если британцы примут закон Роулатта , он призовет индийцев начать гражданское неповиновение. [118] Британское правительство проигнорировало его и приняло закон, заявив, что не поддастся угрозам. Последовало гражданское неповиновение сатьяграха , когда люди собрались, чтобы выразить протест против закона Роулатта. 30 марта 1919 года британские сотрудники правоохранительных органов открыли огонь по собранию безоружных людей, мирно собравшихся, участвовавших в сатьяграхе в Дели. [118]
Люди в ответ взбунтовались. 6 апреля 1919 года, в день индуистского праздника, Ганди попросил толпу помнить, что нельзя ранить или убивать британцев, а выразить свое разочарование миром, бойкотировать британские товары и сжигать любую британскую одежду, которой они владели. Он подчеркивал необходимость ненасилия по отношению к британцам и друг к другу, даже если другая сторона применяет насилие. Сообщества по всей Индии объявили о планах собраться в большем количестве для протеста. Правительство предупредило его не въезжать в Дели, но Ганди проигнорировал приказ и был арестован 9 апреля. [118]
13 апреля 1919 года люди, включая женщин с детьми, собрались в парке Амритсара, и офицер британской индийской армии Реджинальд Дайер окружил их и приказал войскам под его командованием стрелять по ним. Последовавшая резня в Джаллианвала-Багх (или резня в Амритсаре) сотен сикхов и индуистов возмутила субконтинент, но была поддержана некоторыми британцами и частью британских СМИ как необходимый ответ. Ганди в Ахмадабаде, на следующий день после резни в Амритсаре, не критиковал британцев, а вместо этого критиковал своих соотечественников за то, что они не использовали исключительно «любовь» для борьбы с «ненавистью» британского правительства. [118] Ганди потребовал, чтобы индийский народ прекратил всякое насилие, прекратил всякое уничтожение собственности, и устроил голодовку до смерти, чтобы оказать давление на индийцев, чтобы они прекратили свои беспорядки. [119]
Резня и ненасильственный ответ Ганди на нее тронули многих, но также заставили некоторых сикхов и индуистов расстроиться из-за того, что Дайеру сходит с рук убийство. Британцы сформировали следственные комитеты, которые Ганди попросил индийцев бойкотировать. [118] Разворачивающиеся события, резня и британский ответ привели Ганди к убеждению, что индийцы никогда не получат справедливого равного обращения при британских правителях, и он переключил свое внимание на сварадж и политическую независимость Индии. [120] В 1921 году Ганди стал лидером Индийского национального конгресса. [104] Он реорганизовал Конгресс. Теперь, когда Конгресс поддерживал Ганди, а мусульманская поддержка была вызвана его поддержкой движения Халифат за восстановление халифа в Турции, [104] Ганди имел политическую поддержку и внимание британского раджа . [107] [101] [103]
Ганди расширил свою платформу ненасильственного несотрудничества, включив в нее политику свадеши — бойкота иностранных товаров, особенно британских. С этим была связана его пропаганда того, чтобы все индийцы носили кхади (домотканую ткань) вместо британских текстильных изделий. Ганди призывал индийских мужчин и женщин, богатых или бедных, каждый день тратить время на прядение кхади в поддержку движения за независимость. [121] Помимо бойкота британских товаров, Ганди призывал людей бойкотировать британские учреждения и суды, уходить с государственной службы и отказываться от британских титулов и почестей . Таким образом, Ганди начал свой путь, направленный на то, чтобы парализовать правительство Британской Индии экономически, политически и административно. [122]
Привлекательность «Несотрудничества» росла, его социальная популярность привлекала участие всех слоев индийского общества. Ганди был арестован 10 марта 1922 года, осужден за подстрекательство к мятежу и приговорен к шести годам тюремного заключения. Он начал отбывать наказание 18 марта 1922 года. Пока Ганди был изолирован в тюрьме, Индийский национальный конгресс раскололся на две фракции: одну во главе с Читтой Ранджан Дасом и Мотилалом Неру, выступавшими за участие партии в законодательных органах, и другую во главе с Чакраварти Раджагопалачари и Сардаром Валлабхаи Пателем , выступавшими против этого шага. [123] Более того, сотрудничество между индуистами и мусульманами закончилось, когда движение Халифат рухнуло с приходом Ататюрка в Турции. Мусульманские лидеры покинули Конгресс и начали формировать мусульманские организации. Политическая база Ганди раскололась на фракции. Он был освобожден в феврале 1924 года для операции по удалению аппендицита , пробыв там всего два года. [124] [125]
После досрочного освобождения из тюрьмы за политические преступления в 1924 году Ганди продолжал заниматься свараджем во второй половине 1920-х годов. В декабре 1928 года на Калькуттском конгрессе он протолкнул резолюцию, призывающую британское правительство предоставить Индии статус доминиона или столкнуться с новой кампанией несотрудничества с полной независимостью страны в качестве своей цели. [126] После поддержки Ганди Первой мировой войны с индийскими боевыми войсками и провала движения Халифат в сохранении правления халифа в Турции, за которым последовал крах поддержки его руководства мусульманами, некоторые, такие как Субхас Чандра Бос и Бхагат Сингх, подвергли сомнению его ценности и ненасильственный подход. [103] [127] В то время как многие индуистские лидеры отстаивали требование немедленной независимости, Ганди пересмотрел свой собственный призыв к одному году ожидания вместо двух. [126]
Британцы не отреагировали благоприятно на предложение Ганди. Британские политические лидеры, такие как лорд Биркенхед и Уинстон Черчилль, заявили о своей оппозиции «умиротворителям Ганди» в своих дискуссиях с европейскими дипломатами, которые сочувствовали индийским требованиям. [128] 31 декабря 1929 года в Лахоре был развернут индийский флаг . Ганди возглавил Конгресс на праздновании 26 января 1930 года Дня независимости Индии в Лахоре. Этот день отмечали почти все остальные индийские организации. Затем Ганди начал новую Сатьяграху против британского налога на соль в марте 1930 года. 2 марта он отправил ультиматум в форме письма, лично адресованного лорду Ирвину, вице-королю Индии. Ганди осудил британское правление в письме, назвав его «проклятием», которое «опустошило немые миллионы системой прогрессирующей эксплуатации и разорительно дорогой военной и гражданской администрацией... Оно политически низвело нас до уровня крепостного права». Ганди также упомянул в письме, что вице-король получал зарплату «более чем в пять тысяч раз превышающую средний доход в Индии». В письме Ганди также подчеркнул свою неизменную приверженность ненасильственным формам протеста. [129]
Это было подчеркнуто Соляным маршем в Данди с 12 марта по 6 апреля, где вместе с 78 добровольцами Ганди прошел 388 километров (241 милю) от Ахмадабада до Данди, Гуджарат, чтобы самому производить соль, с заявленным намерением нарушить законы о соли. Марш занял 25 дней, чтобы покрыть 240 миль, и Ганди выступал перед часто огромными толпами по пути. Тысячи индийцев присоединились к нему в Данди.
По словам Сармы, Ганди привлекал женщин для участия в кампаниях по налогу на соль и бойкоте иностранных продуктов, что дало многим женщинам новую уверенность в себе и достоинство в русле индийской общественной жизни. [130] Однако другие ученые, такие как Мэрилин Френч, утверждают, что Ганди запретил женщинам присоединяться к своему движению гражданского неповиновения, потому что Ганди боялся, что его обвинят в использовании женщин в качестве политического щита. [131] Когда женщины настояли на присоединении к движению и участии в публичных демонстрациях, Ганди попросил добровольцев получить разрешение своих опекунов, и только те женщины, которые могут организовать уход за детьми, могли присоединиться к нему. [132] Независимо от опасений и взглядов Ганди, индийские женщины тысячами присоединились к Соляному маршу, чтобы бросить вызов британским налогам на соль и монополии на добычу соли. 5 мая Ганди был интернирован в соответствии с постановлением, датированным 1827 годом, в ожидании протеста, который он запланировал. Протест на соляных заводах Дхарасаны 21 мая прошел без Ганди. Ужаснувшийся американский журналист Уэбб Миллер описал британскую реакцию следующим образом:
В полной тишине люди Ганди выстроились и остановились в ста ярдах от частокола. Отборная колонна выступила из толпы, перешла рвы и приблизилась к частоколу из колючей проволоки... по команде десятки местных полицейских бросились на наступающих демонстрантов и обрушили на их головы град ударов своими стальными лати [длинными бамбуковыми палками]. Ни один из демонстрантов даже не поднял руки, чтобы отразить удары. Они падали, как кегли. С того места, где я стоял, я слышал тошнотворные удары дубинок по незащищенным черепам... Те, кого сбили, падали, распластавшись, без сознания или корчась с проломленными черепами или сломанными плечами. [133]
Это продолжалось часами, пока около 300 или более протестующих не были избиты, многие серьезно ранены и двое убиты. Они ни разу не оказали никакого сопротивления. После ареста Ганди женщины маршировали и пикетировали магазины самостоятельно, принимая насилие и словесные оскорбления от британских властей за дело в манере, которую вдохновлял Ганди. [131]
Эта кампания стала одной из самых успешных для Ганди в деле ослабления британского владычества в Индии; Британия ответила заключением в тюрьму более 60 000 человек. [134] Однако, по оценкам Конгресса, эта цифра составила 90 000 человек. Среди них был один из соратников Ганди, Джавахарлал Неру .
Индийский конгресс в 1920-х годах обратился к крестьянам Андхра-Прадеш , создав пьесы на языке телугу, которые объединяли индийскую мифологию и легенды, связывали их с идеями Ганди и изображали Ганди как мессию , реинкарнацию древних и средневековых индийских националистических лидеров и святых. По словам Мурали, пьесы получили поддержку среди крестьян, погруженных в традиционную индуистскую культуру, и эти усилия сделали Ганди народным героем в деревнях, говорящих на телугу, священной фигурой, подобной мессии. [135]
По словам Денниса Далтона, именно идеи Ганди стали причиной его широкого распространения. Ганди критиковал западную цивилизацию как движимую «грубой силой и безнравственностью», противопоставляя это своей классификации индийской цивилизации как движимой «духовной силой и моралью». [136] Ганди захватил воображение людей своего происхождения своими идеями о победе «ненависти любовью». Эти идеи отражены в его памфлетах 1890-х годов в Южной Африке, где Ганди также был популярен среди индийских наемных рабочих . После того, как он вернулся в Индию, люди потянулись к Ганди, потому что он отражал их ценности. [136]
Ганди также вел активную кампанию, перемещаясь из одного сельского уголка индийского субконтинента в другой. Он использовал терминологию и фразы, такие как Рама -раджья из Рамаяны , Прахлада как парадигматический значок, и такие культурные символы как еще одна грань свараджа и сатьяграхи . [137] Во время жизни Ганди эти идеи звучали странно за пределами Индии, но они легко и глубоко резонировали с культурой и историческими ценностями его народа. [136] [138]
Правительство, представленное лордом Ирвином , решило вести переговоры с Ганди. Пакт Ганди-Ирвина был подписан в марте 1931 года. Британское правительство согласилось освободить всех политических заключенных в обмен на приостановку движения гражданского неповиновения. Согласно пакту, Ганди был приглашен на конференцию «Круглого стола» в Лондоне для обсуждения и в качестве единственного представителя Индийского национального конгресса. Конференция стала разочарованием для Ганди и националистов. Ганди ожидал обсудить независимость Индии, в то время как британская сторона сосредоточилась на индийских принцах и индийских меньшинствах, а не на передаче власти. Преемник лорда Ирвина, лорд Уиллингдон , занял жесткую позицию против Индии как независимого государства, начал новую кампанию по контролю и подавлению националистического движения. Ганди был снова арестован, и правительство попыталось, но не смогло свести на нет его влияние, полностью изолировав его от его последователей. [139]
В Британии Уинстон Черчилль , видный консервативный политик, который тогда был вне кабинета, но позже стал премьер-министром, стал энергичным и красноречивым критиком Ганди и противником его долгосрочных планов. Черчилль часто высмеивал Ганди, заявив в широко освещаемой речи 1931 года:
Тревожно и тошнотворно видеть, как г-н Ганди, мятежный адвокат из Миддл-Темпла, теперь выдающий себя за факира, хорошо известного на Востоке, полуголым поднимается по ступеням вице-королевского дворца... чтобы вести переговоры на равных с представителем короля-императора. [140]
Ожесточение Черчилля против Ганди росло в 1930-х годах. Он называл Ганди тем, кто был «мятежным в своих целях», чей злой гений и многообразная угроза нападали на Британскую империю. Черчилль называл его диктатором, «индуистским Муссолини », разжигающим расовую войну, пытающимся заменить Радж дружками -брахманами , играющим на невежестве индийских масс, и все это ради эгоистичной выгоды. [141] Черчилль пытался изолировать Ганди, и его критика Ганди широко освещалась европейской и американской прессой. Это принесло Черчиллю сочувственную поддержку, но также увеличило поддержку Ганди среди европейцев. Развитие событий усилило беспокойство Черчилля, что «сами британцы сдадутся из-за пацифизма и неуместной совести». [141]
Во время дискуссий между Ганди и британским правительством в 1931–1932 годах на конференциях за круглым столом Ганди, которому сейчас было около 62 лет, добивался конституционных реформ в качестве подготовки к окончанию колониального правления Великобритании и началу самоуправления индийцев. [142] Британская сторона стремилась к реформам, которые сохранили бы индийский субконтинент в качестве колонии. Британские переговорщики предложили конституционные реформы по модели британского доминиона, которая устанавливала отдельные избирательные округа на основе религиозных и социальных различий. Британцы подвергли сомнению партию Конгресса и полномочия Ганди говорить от имени всей Индии. [143] Они пригласили индийских религиозных лидеров, таких как мусульмане и сикхи, выдвинуть свои требования по религиозным мотивам, а также Б. Р. Амбедкара в качестве лидера-представителя неприкасаемых. [142] Ганди яростно выступал против конституции, которая закрепляла бы права или представительства, основанные на общинных разделениях, поскольку он боялся, что это не объединит людей, а разделит их, увековечит их статус и отвлечет внимание от борьбы Индии за прекращение колониального правления. [144] [145]
Вторая конференция Круглого стола была единственным случаем, когда Ганди покинул Индию между 1914 годом и его смертью в 1948 году. Ганди отклонил предложение правительства о размещении в дорогом отеле в Вест-Энде , предпочтя остаться в Ист-Энде , чтобы жить среди рабочего класса, как он делал в Индии. [146] Ганди поселился в маленькой спальне-камере в Кингсли-холле на протяжении трех месяцев своего пребывания и был с энтузиазмом принят жителями Ист-Энда. [147] В это время Ганди возобновил свои связи с британским вегетарианским движением .
После возвращения Ганди со Второй конференции Круглого стола он начал новую сатьяграху . Ганди был арестован и заключен в тюрьму Йервада в Пуне. Пока он находился в тюрьме, британское правительство приняло новый закон, который предоставил неприкасаемым отдельный электорат. Он стал известен как « Коммунальная премия» . [148] В знак протеста Ганди начал голодовку до смерти, пока он находился в тюрьме. [149] Последовавший за этим общественный резонанс вынудил правительство, проконсультировавшись с Амбедкаром, заменить «Коммунальную премию» компромиссным Пунским пактом . [150] [151]
В 1934 году Ганди вышел из состава партии Конгресса. Он не был не согласен с позицией партии, но чувствовал, что если он уйдет в отставку, популярность Ганди среди индийцев перестанет сдерживать членство в партии, которое на самом деле было разным, включая коммунистов, социалистов, профсоюзных деятелей, студентов, религиозных консерваторов и тех, кто придерживался убеждений в пользу бизнеса, и что эти различные голоса получат шанс быть услышанными. Ганди также хотел избежать того, чтобы стать мишенью для пропаганды Раджа, возглавив партию, которая временно согласилась на политическое соглашение с Раджем. [152]
В 1936 году Ганди снова вернулся к активной политике с президентством Неру и сессией Конгресса в Лакхнау. Хотя Ганди хотел полностью сосредоточиться на задаче завоевания независимости, а не на спекуляциях о будущем Индии, он не удержал Конгресс от принятия социализма в качестве своей цели. У Ганди возник конфликт с Субхасом Чандрой Бозе, который был избран президентом в 1938 году и который ранее выражал отсутствие веры в ненасилие как средство протеста. [153] Несмотря на сопротивление Ганди, Бозе выиграл второй срок в качестве президента Конгресса, уступив кандидату Ганди, Бхогараджу Паттабхи Ситарамайе . Ганди заявил, что поражение Ситарамайи было его поражением. [154] Позже Бозе покинул Конгресс, когда лидеры Всеиндийской партии массово подали в отставку в знак протеста против его отказа от принципов, введенных Ганди. [155] [156]
Ганди выступал против предоставления какой-либо помощи британским военным усилиям и выступал против любого участия Индии во Второй мировой войне . [157] Британское правительство ответило арестами Ганди и многих других лидеров Конгресса и убило более 1000 индийцев, которые участвовали в этом движении. [158] Националисты также совершили ряд жестоких нападений на британское правительство. [159] Хотя кампания Ганди не получила поддержки ряда индийских лидеров, и более 2,5 миллионов индийцев добровольно присоединились к британским военным, чтобы сражаться на различных фронтах Союзных войск , движение сыграло свою роль в ослаблении контроля британского режима над южноазиатским регионом и в конечном итоге проложило путь к независимости Индии. [157] [159]
Оппозиция Ганди участию Индии во Второй мировой войне была мотивирована его убеждением, что Индия не может быть участником войны, которая якобы ведется за демократическую свободу, в то время как самой Индии в этой свободе отказано. [160] Ганди также осуждал нацизм и фашизм, точка зрения, которая получила одобрение других индийских лидеров. По мере того, как война прогрессировала, Ганди усиливал свое требование независимости, призывая британцев покинуть Индию в речи 1942 года в Мумбаи. [161] Это было самое решительное восстание Ганди и партии Конгресса, направленное на обеспечение выхода Великобритании из Индии. [162] Британское правительство быстро отреагировало на речь «Покиньте Индию» и в течение нескольких часов после речи Ганди арестовало Ганди и всех членов Рабочего комитета Конгресса. [163] Его соотечественники отомстили за аресты, повредив или сжег сотни государственных железнодорожных станций, полицейских участков и перерезав телеграфные провода. [164]
В 1942 году Ганди, которому сейчас около 73 лет, призвал свой народ полностью прекратить сотрудничество с имперским правительством. В этом стремлении Ганди призвал их не убивать и не калечить британцев, но быть готовыми страдать и умирать, если насилие будет инициировано британскими чиновниками. [161] Он пояснил, что движение не будет остановлено из-за каких-либо отдельных актов насилия, заявив, что «упорядоченная анархия» « нынешней системы управления» « хуже настоящей анархии». [165] [166] Ганди призвал индийцев к karo ya maro («сделать или умереть») ради своих прав и свобод. [161] [167]
Арест Ганди длился два года, пока он содержался во Дворце Ага-Хана в Пуне . В течение этого периода давний секретарь Ганди Махадев Десаи умер от сердечного приступа, его жена Кастурба умерла после 18 месяцев заключения 22 февраля 1944 года, а Ганди перенес тяжелый приступ малярии . [164] Находясь в тюрьме, он согласился на интервью со Стюартом Гелдером, британским журналистом. Затем Гелдер составил и опубликовал резюме интервью, передал его по кабелю в основную прессу, в котором сообщалось о внезапных уступках, на которые Ганди был готов пойти, комментариях, которые шокировали его соотечественников, работников Конгресса и даже Ганди. Последние двое утверждали, что это искажает то, что Ганди на самом деле сказал по ряду тем, и ложно отвергает движение «Покиньте Индию». [164]
Ганди был освобожден до конца войны 6 мая 1944 года из-за ухудшения здоровья и необходимости хирургического вмешательства; Радж не хотел, чтобы он умер в тюрьме и разозлил нацию. Ганди вышел из заключения на изменившуюся политическую сцену — например, Мусульманская лига , которая несколькими годами ранее казалась маргинальной, «теперь заняла центральное место на политической сцене» [168], а тема кампании Джинны за Пакистан была главной темой для разговоров. Ганди и Джинна вели обширную переписку, и двое мужчин встречались несколько раз в течение двух недель в сентябре 1944 года в доме Джинны в Бомбее, где Ганди настаивал на единой религиозно плюралистичной и независимой Индии, которая включала бы сосуществование мусульман и немусульман индийского субконтинента. Джинна отклонил это предложение и вместо этого настоял на разделе субконтинента по религиозным признакам, чтобы создать отдельную мусульманскую родину (позже Пакистан). [169] Эти обсуждения продолжались до 1947 года. [170]
Пока лидеры Конгресса томились в тюрьме, другие партии поддерживали войну и набирали организационную силу. Подпольные издания ругали безжалостное подавление Конгресса, но у него было мало контроля над событиями. [171] В конце войны британцы дали четкие указания, что власть будет передана в руки индийцев. В этот момент Ганди прекратил борьбу, и около 100 000 политических заключенных были освобождены, включая руководство Конгресса. [172]
Ганди выступал против раздела индийского субконтинента по религиозному признаку. [169] [173] [174] Индийский национальный конгресс и Ганди призвали британцев покинуть Индию . Однако Всеиндийская мусульманская лига потребовала «Разделить и покинуть Индию». [175] [176] Ганди предложил соглашение, которое требовало от Конгресса и Мусульманской лиги сотрудничать и добиться независимости под временным правительством, после чего вопрос о разделе мог быть решен путем плебисцита в округах с мусульманским большинством. [177]
Джинна отверг предложение Ганди и призвал провести День прямого действия 16 августа 1946 года, чтобы заставить мусульман публично собраться в городах и поддержать его предложение о разделе индийского субконтинента на мусульманское и немусульманское государства. Хусейн Шахид Сухраварди , главный министр Мусульманской лиги Бенгалии (ныне Бангладеш и Западная Бенгалия (исключая Куч-Бехар )), дал полиции Калькутты специальный праздник, чтобы отпраздновать День прямого действия. [178] День прямого действия спровоцировал массовое убийство индусов Калькутты и поджог их имущества, а празднующая полиция отсутствовала, чтобы сдержать или остановить конфликт. [179] Британское правительство не приказало своей армии вмешаться, чтобы сдержать насилие. [178] Насилие в День прямого действия привело к ответному насилию против мусульман по всей Индии. Тысячи индусов и мусульман были убиты, а десятки тысяч получили ранения в цикле насилия в последующие дни. [180] Ганди посетил наиболее подверженные беспорядкам районы, чтобы призвать к прекращению массовых убийств. [179]
.jpg/1280px-Mountbattens_with_Gandhi_(IND_5298).jpg)
Арчибальд Уэйвелл , вице-король и генерал-губернатор Британской Индии в течение трех лет до февраля 1947 года, работал с Ганди и Джинной, чтобы найти общий язык, до и после принятия независимости Индии в принципе. Уэйвелл осуждал характер и мотивы Ганди, а также его идеи. Уэйвелл обвинил Ганди в том, что он вынашивал целеустремленную идею «свергнуть британское правление и влияние и установить индуистский радж», и назвал Ганди «злокачественным, недоброжелательным, чрезвычайно проницательным» политиком. [181] Уэйвелл опасался гражданской войны на индийском субконтиненте и сомневался, что Ганди сможет ее остановить. [181]
Британцы неохотно согласились предоставить независимость народу индийского субконтинента, но приняли предложение Джинны о разделе земли на Пакистан и Индию. Ганди участвовал в последних переговорах, но Стэнли Уолперт утверждает, что «план по разделу Британской Индии никогда не был одобрен или принят Ганди». [182]
Раздел был спорным и яростно оспаривался. Более полумиллиона человек были убиты в религиозных беспорядках, когда 10-12 миллионов немусульман (в основном индуисты и сикхи) мигрировали из Пакистана в Индию, а мусульмане мигрировали из Индии в Пакистан через недавно созданные границы Индии, Западного Пакистана и Восточного Пакистана. [183]
Ганди провел день независимости не празднуя конец британского правления, а призывая к миру среди своих соотечественников, постясь и прядя в Калькутте 15 августа 1947 года. Раздел охватил Индийский субконтинент религиозным насилием, и улицы были заполнены трупами. [184] Пост и протесты Ганди считаются причиной прекращения религиозных беспорядков и насилия в общинах. [181] [185] [186] [187] [188] [189] [190] [191] [192]
В 5:17 вечера 30 января 1948 года Ганди был со своими внучатыми племянницами в саду дома Бирла (ныне Ганди Смрити ), направляясь на молитвенное собрание, когда Натхурам Годсе , индуистский националист, выстрелил в грудь Ганди тремя пулями из пистолета с близкого расстояния. [193] [194] По некоторым данным, Ганди умер мгновенно. [195] [196] По другим данным, например, подготовленным журналистом-очевидцем, Ганди отнесли в дом Бирла, в спальню. Там он умер примерно через 30 минут, когда один из членов семьи Ганди читал стихи из индуистских писаний. [197] [198] [199] [200] [185]
Премьер-министр Джавахарлал Неру обратился к своим соотечественникам по Всеиндийскому радио, заявив: [201]
Друзья и товарищи, свет ушел из нашей жизни, и повсюду тьма, и я не знаю, что вам сказать или как это сказать. Нашего любимого лидера, Бапу, как мы его называли, отца нации, больше нет. Возможно, я ошибаюсь, когда говорю это; тем не менее, мы больше его не увидим, как видели его все эти годы, мы не побежим к нему за советом или не будем искать у него утешения, и это страшный удар не только для меня, но и для миллионов и миллионов в этой стране. [202]
Годзе, индуистский националист, [203] [194] [204] связанный с индуистской Махасабхой и Раштрия Сваямсевак Сангхом , [205] [206] [207] [208] [185] не предпринял попыток к бегству; Вскоре были арестованы и несколько других заговорщиков. Обвиняемыми были Натурам Винаяк Годзе , Нараян Апте , Винаяк Дамодар Саваркар , Шанкар Кистайя, Даттатрая Парчуре, Вишну Каркаре, Маданлал Пахва и Гопал Годзе . [185] [208] [209] [210] [211] [212]
Судебный процесс начался 27 мая 1948 года и продолжался восемь месяцев, прежде чем судья Атма Чаран вынес свой окончательный приказ 10 февраля 1949 года. Обвинение вызвало 149 свидетелей, защита — ни одного. [213] Суд признал всех обвиняемых, за исключением одного, виновными в предъявленных обвинениях. Восемь человек были осуждены за сговор с целью убийства, а другие были осуждены за нарушение Закона о взрывчатых веществах. Саваркар был оправдан и освобожден. Натхурам Годзе и Нараян Апте были приговорены к смертной казни через повешение [214] , а остальные шестеро (включая брата Годзе, Гопала) были приговорены к пожизненному заключению . [215]
Смерть Ганди оплакивали по всей стране. [198] [199] [200] [185] Более миллиона человек присоединились к траурной процессии длиной в пять миль, которая заняла более пяти часов, чтобы добраться до Радж Гхата от дома Бирла, где был убит Ганди, и еще миллион наблюдали, как процессия проходила мимо. [216] Его тело перевозили на оружейном транспортере, шасси которого было разобрано за ночь, чтобы установить верхний этаж, чтобы люди могли мельком увидеть тело Ганди. Двигатель транспортного средства не использовался; вместо этого четыре троса, которые держали по 50 человек каждый, тянули транспортное средство. [217] Все принадлежащие индийцам заведения в Лондоне оставались закрытыми в трауре, поскольку тысячи людей всех вероисповеданий и конфессий, а также индийцы со всей Британии собрались в Доме Индии в Лондоне. [218]
Ганди был кремирован в соответствии с индуистской традицией. Его прах был высыпан в урны, которые были отправлены по всей Индии для проведения поминальных служб. [220] Большая часть праха была захоронена в Сангаме в Аллахабаде 12 февраля 1948 года, но часть была тайно вывезена. В 1997 году Тушар Ганди захоронил содержимое одной урны, найденной в банковском хранилище и истребованной через суд, в Сангаме в Аллахабаде. [221] [222] Часть праха Ганди была развеяна у истока реки Нил недалеко от Джинджи, Уганда , и это событие отмечено мемориальной доской. 30 января 2008 года содержимое другой урны было захоронено в Джиргаум Чоупатти . Еще одна урна находится во дворце Ага -Хана в Пуне (где Ганди содержался в качестве политического заключенного с 1942 по 1944 год [223] [224] ), а еще одна — в святилище Self-Realization Fellowship Lake Shrine в Лос-Анджелесе. [221] [225] [226]
Место в Бирла Хаус, где был убит Ганди, теперь является мемориалом под названием Ганди Смрити. Место около реки Ямуна, где он был кремирован, является мемориалом Радж Гхат в Нью-Дели. [227] Черная мраморная платформа, на ней есть эпиграф «Хе Рама» ( деванагари : हे! राम или, Хей Раам ). Говорят, что это были последние слова Ганди после того, как он был застрелен. [228]
Духовность Ганди во многом основывалась на его принятии пяти великих обетов джайнизма и философии индуистской йоги, а именно: сатья (истина), ахимса (ненасилие), брахмачарья (целибат), астея (неворовство) и апариграха (непривязанность). [229] Он заявил, что «если вы не наложите на себя пять обетов, вы вообще не сможете приступить к эксперименту». [229] Заявления, письма и жизнь Ганди привлекли много политических и научных анализов его принципов, практик и убеждений, включая то, что повлияло на него. Некоторые авторы представляют Ганди как образец этической жизни и пацифизма, в то время как другие представляют его как более сложную, противоречивую и развивающуюся личность, на которую повлияли его культура и обстоятельства. [230] [231]
Ганди посвятил свою жизнь открытию и достижению истины, или Сатьи , и назвал свое движение сатьяграха , что означает «призыв к Истине, настойчивость или опора на Истину». [232] Первая формулировка сатьяграхи как политического движения и принципа произошла в 1920 году, которую Ганди представил как «Резолюцию о несотрудничестве» в сентябре того же года перед сессией Индийского конгресса. Именно формулировка и шаг сатьяграхи , утверждает Деннис Далтон, глубоко резонировали с верованиями и культурой его народа, внедрили его в массовое сознание, быстро превратив его в Махатму. [233]
Ганди основал сатьяграху на ведантическом идеале самореализации, ахимсе (ненасилии), вегетарианстве и всеобщей любви. Уильям Борман утверждает, что ключ к его сатьяграхе коренится в индуистских текстах Упанишад . [234] По словам Индиры Карр, идеи Ганди об ахимсе и сатьяграхе были основаны на философских основах Адвайта-Веданты. [235] И. Брюс Уотсон утверждает, что некоторые из этих идей встречаются не только в традициях индуизма, но и в джайнизме или буддизме, особенно те, что касаются ненасилия, вегетарианства и всеобщей любви, но синтез Ганди состоял в том, чтобы политизировать эти идеи. [236] Его концепция сатьи как гражданского движения, утверждает Глин Ричардс, лучше всего понимается в контексте индуистской терминологии Дхармы и Рты . [237]
Ганди заявил, что самая важная битва, которую нужно вести, — это преодоление собственных демонов, страхов и неуверенности. Ганди первым резюмировал свои убеждения, когда сказал: «Бог есть Истина». Позже Ганди изменил это утверждение на «Истина есть Бог». Таким образом, сатья (истина) в философии Ганди — это «Бог». [238] Ганди, утверждает Ричардс, описал термин «Бог» не как отдельную силу, а как Существо (Брахман, Атман) традиции Адвайта-Веданты , недвойственное всеобщее, которое пронизывает все вещи, каждого человека и всю жизнь. [237] По словам Николаса Гиера, для Ганди это означало единство Бога и людей, что все существа имеют одну и ту же душу и, следовательно, равенство, что атман существует и такой же, как все во вселенной, ахимса (ненасилие) — это сама природа этого атмана . [239]
Суть сатьяграхи — это «сила души» как политическое средство, отказывающееся от использования грубой силы против угнетателя, стремящееся устранить антагонизмы между угнетателем и угнетенным, стремящееся преобразовать или «очистить» угнетателя. Это не бездействие, а решительное пассивное сопротивление и несотрудничество, где, как утверждает Артур Герман, «любовь побеждает ненависть». [242] Эвфемизм, иногда используемый для сатьяграхи, заключается в том, что это «молчаливая сила» или «сила души» (термин, который также использовал Мартин Лютер Кинг-младший во время своей речи « У меня есть мечта »). Она вооружает человека моральной силой, а не физической. Сатьяграху также называют «универсальной силой», поскольку она по сути «не делает различий между родственниками и чужаками, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами, друзьями и врагами». [e]
Ганди писал: «Не должно быть никакого нетерпения, никакого варварства, никакой наглости, никакого неоправданного давления. Если мы хотим развивать истинный дух демократии, мы не можем позволить себе быть нетерпимыми. Нетерпимость выдает недостаток веры в свое дело». [246] Гражданское неповиновение и несотрудничество, практикуемые в Сатьяграхе, основаны на «законе страдания», [247] доктрине, согласно которой выносливость к страданию является средством достижения цели . Эта цель обычно подразумевает моральный подъем или прогресс личности или общества. Поэтому несотрудничество в Сатьяграхе на самом деле является средством обеспечения сотрудничества противника в соответствии с истиной и справедливостью . [248]
Хотя идея Ганди о сатьяграхе как политическом средстве привлекла широкое распространение среди индийцев, поддержка не была всеобщей. Например, мусульманские лидеры, такие как Джинна, выступили против идеи сатьяграхи , обвинили Ганди в возрождении индуизма посредством политического активизма и начали попытки противопоставить Ганди мусульманский национализм и требование мусульманской родины. [249] [250] [251] Лидер движения неприкасаемых Амбедкар в июне 1945 года, после своего решения принять буддизм и стать первым министром юстиции и права современной Индии, отверг идеи Ганди, назвав их любимыми «слепыми индуистскими преданными», примитивными, на которые повлияло поддельное варево Толстого и Раскина, и «всегда найдется какой-нибудь простак, чтобы проповедовать их». [252] [253] [254] Уинстон Черчилль высмеял Ганди как «хитрого торгаша», ищущего корыстной выгоды, «начинающего диктатора» и «атавистического представителя языческого индуизма». Черчилль заявил, что спектакль движения гражданского неповиновения Ганди только увеличил «опасность, которой подвергаются белые люди там [в Британской Индии]». [255]
Хотя Ганди не был создателем принципа ненасилия, он был первым, кто применил его в политической сфере в больших масштабах. [256] [257] Концепция ненасилия ( ахимса ) имеет долгую историю в индийской религиозной мысли и считается высшей дхармой (этической ценностью/добродетелью), предписанием, которое необходимо соблюдать по отношению ко всем живым существам ( сарвбхута ), во все времена ( сарвада ), во всех отношениях ( сарватха ), в действии, словах и мыслях. [258] Ганди объясняет свою философию и идеи об ахимсе как политическом средстве в своей автобиографии «История моих экспериментов с истиной » . [259] [260] [261] [262]
Хотя Ганди считал, что ненасилие «несравненно лучше насилия», он предпочитал насилие трусости. [263] [264] Ганди добавил, что он «предпочел бы, чтобы Индия прибегла к оружию для защиты своей чести, чем чтобы она трусливо стала или осталась беспомощным свидетелем собственного бесчестья». [264]
Ганди был плодовитым писателем. Его фирменный стиль был простым, точным, ясным и лишенным искусственности. [265] Одна из самых ранних публикаций Ганди, Hind Swaraj , опубликованная на гуджарати в 1909 году, стала «интеллектуальной программой» для движения за независимость Индии. Книга была переведена на английский язык в следующем году с легендой об авторских правах, которая гласила: «Никакие права не защищены». [266] В течение десятилетий Ганди редактировал несколько газет, включая Harijan на гуджарати, на хинди и на английском языке; Indian Opinion во время пребывания в Южной Африке и Young India на английском языке и Navajivan , ежемесячник на гуджарати, по возвращении в Индию. Позже Navajivan также публиковался на хинди. Ганди также писал письма почти каждый день отдельным лицам и газетам. [267]
Ганди также написал несколько книг, включая автобиографию « История моих экспериментов с истиной» (гуджарати «સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા») , первое издание которой Ганди купил полностью, чтобы убедиться, что оно будет переиздано. [268] Среди других его автобиографий: «Сатьяграха в Южной Африке» о его борьбе там, «Хинд сварадж» или «Индийское самоуправление» , политический памфлет и парафраз на гуджарати произведения Джона Раскина «Unto This Last» , которое было ранней критикой политической экономии . [269] Это последнее эссе можно считать его программой по экономике. Ганди также много писал о вегетарианстве, диете и здоровье, религии, социальных реформах и т. д. Ганди обычно писал на гуджарати, хотя он также редактировал переводы своих книг на хинди и английский язык. [270] В 1934 году Ганди написал «Песни из тюрьмы» , находясь в заключении в тюрьме Йеравада в Махараштре. [271]
Полное собрание сочинений Ганди было опубликовано индийским правительством под названием «Собрание сочинений Махатмы Ганди» в 1960-х годах. Сочинения включают около 50 000 страниц, опубликованных примерно в 100 томах. В 2000 году пересмотренное издание полного собрания сочинений вызвало споры, так как содержало большое количество ошибок и упущений. [272] Позднее индийское правительство отозвало пересмотренное издание. [273]
Ганди отмечен как величайшая фигура успешного индийского движения за независимость против британского правления. Его также приветствуют как величайшую фигуру современной Индии. [f] Американский историк Стэнли Вулперт описал Ганди как «величайшего революционного националистического лидера Индии» и величайшего индийца со времен Будды . [280] В 1999 году Ганди был назван «азиатом века» по версии Asiaweek . [281] В опросе BBC 2000 года он был признан величайшим человеком тысячелетия. [282] [283]
Слово Махатма , хотя на Западе его часто ошибочно принимают за имя Ганди, происходит от санскритских слов maha (что означает «Великий» ) и atma (что означает «Душа » ). [284] [285] Ему публично был присвоен почетный титул «Махатма» в июле 1914 года на прощальной встрече в здании муниципалитета Дурбана . [286] [287] Говорят, что Рабиндранат Тагор присвоил этот титул Ганди в 1915 году. [288] [g] В своей автобиографии Ганди, тем не менее, объясняет, что он никогда не ценил этот титул и часто страдал от него. [291] [292] [293]
Бесчисленные улицы, дороги и населенные пункты в Индии названы в честь Ганди. К ним относятся MGRoad ( главная улица ряда индийских городов, включая Мумбаи , Бангалор , Калькутту , Лакхнау , Канпур , Гангток и Индор ), Gandhi Market (около Сиона , Мумбаи) и Gandhinagar (столица штата Гуджарат , место рождения Ганди). [295]
По состоянию на 2008 год более 150 стран выпустили марки, посвящённые Ганди. [296] В октябре 2019 года около 87 стран, включая Турцию , США , Россию , Иран , Узбекистан и Палестину, выпустили памятные марки Ганди к 150-летию со дня его рождения. [297] [298] [299] [300]
В 2014 году индийская община Брисбена заказала статую Ганди, созданную Рамом В. Сутаром и Анилом Сутаром в парковой зоне Рома-стрит [301] [302]. Статую открыл Нарендра Моди , тогдашний премьер-министр Индии.
Астероид Флориан 120461 Ганди был назван в его честь в сентябре 2020 года. [303] В октябре 2022 года в Астане на набережной гребного канала, напротив культового памятника защитникам Казахстана, была установлена статуя Ганди . [304]
15 декабря 2022 года в штаб-квартире ООН в Нью-Йорке открыли статую Ганди. Генеральный секретарь ООН Антониу Гутерриш назвал Ганди «бескомпромиссным сторонником мирного сосуществования». [305]
Ганди оказал влияние на важных лидеров и политические движения. [262] Лидеры движения за гражданские права в Соединенных Штатах, включая Мартина Лютера Кинга-младшего , Джеймса Лоусона и Джеймса Бевела , опирались на труды Ганди при разработке своих собственных теорий о ненасилии. [306] [307] [308] Кинг сказал: «Христос дал нам цели, а Махатма Ганди — тактику». [309] Кинг иногда называл Ганди «маленьким коричневым святым». [310] Активист, выступающий против апартеида и бывший президент Южной Африки Нельсон Мандела , был вдохновлен Ганди. [311] Другие включают Стива Бико , Вацлава Гавела , [312] и Аун Сан Су Чжи . [313]
В ранние годы бывший президент ЮАР Нельсон Мандела был последователем философии ненасильственного сопротивления Ганди. [311] Бхана и Вахед прокомментировали эти события так: «Ганди вдохновил последующие поколения южноафриканских активистов, стремящихся положить конец правлению белых. Это наследие связывает его с Нельсоном Манделой... в каком-то смысле Мандела завершил то, что начал Ганди». [314]
Жизнь и учение Ганди вдохновляли многих, кто конкретно называл Ганди своим наставником или кто посвятил свою жизнь распространению его идей. В Европе Ромен Роллан был первым, кто обсуждал Ганди в своей книге 1924 года «Махатма Ганди» , а бразильская анархистка и феминистка Мария Ласерда де Моура писала о Ганди в своей работе о пацифизме. В 1931 году физик Альберт Эйнштейн обменивался письмами с Ганди и назвал его «образцом для подражания для будущих поколений» в письме, написанном о нем. [315] Эйнштейн сказал о Ганди:
Жизненные достижения Махатмы Ганди уникальны в политической истории. Он изобрел совершенно новое и гуманное средство для освободительной войны угнетенной страны и практиковал его с величайшей энергией и преданностью. Моральное влияние, которое он оказал на сознательно мыслящего человека всего цивилизованного мира, вероятно, будет гораздо более продолжительным, чем это кажется в наше время с его переоценкой жестоких насильственных сил. Потому что продолжительной будет только работа таких государственных деятелей, которые пробуждают и укрепляют моральную силу своего народа своим примером и образовательными работами. Мы все можем быть счастливы и благодарны за то, что судьба подарила нам такого просвещенного современника, образец для подражания для будущих поколений. Будущие поколения вряд ли поверят, что такой человек ходил по земле во плоти и крови.
Фарах Омар , политический активист из Сомалиленда , посетил Индию в 1930 году, где встретился с Ганди и находился под влиянием ненасильственной философии Ганди, которую он перенял в своей кампании в Британском Сомалиленде . [316]
Ланца дель Васто отправился в Индию в 1936 году, намереваясь жить с Ганди; позже он вернулся в Европу, чтобы распространять философию Ганди, и основал Сообщество Ковчега в 1948 году (по образцу ашрамов Ганди). Мадлен Слэйд (известная как «Мирабен») была дочерью британского адмирала, которая провела большую часть своей взрослой жизни в Индии как преданная Ганди. [317] [318]
Кроме того, британский музыкант Джон Леннон ссылался на Ганди, обсуждая свои взгляды на ненасилие. [319] В 2007 году бывший вице-президент США и защитник окружающей среды Эл Гор опирался на идею Ганди о сатьяграхе в своей речи об изменении климата. [320] 44-й президент США Барак Обама сказал в сентябре 2009 года, что его самым большим вдохновением был Ганди. Его ответ был в ответ на вопрос: «Кто был тот единственный человек, мертвый или живой, с которым вы бы выбрали обедать?» Обама добавил: «Он тот, в ком я нахожу много вдохновения. Он вдохновил доктора Кинга своим посланием о ненасилии. Он в конечном итоге сделал так много и изменил мир просто силой своей этики». [321]
Журнал Time назвал 14-го Далай-ламу , Леха Валенсу , Мартина Лютера Кинга-младшего , Сезара Чавеса , Аун Сан Су Чжи , Бениньо Акино-младшего , Десмонда Туту и Нельсона Манделу детьми Ганди и его духовными наследниками ненасилия. [322] Район Махатмы Ганди в Хьюстоне , штат Техас, США, этнический индийский анклав, официально назван в честь Ганди. [323]
Идеи Ганди оказали значительное влияние на философию 20-го века . Это началось с его взаимодействия с Роменом Ролланом и Мартином Бубером . Жан-Люк Нанси сказал, что французский философ Морис Бланшо критически относился к Ганди с точки зрения «европейской духовности». [324] С тех пор философы, включая Ханну Арендт , Этьена Балибара и Славоя Жижека, обнаружили, что Ганди был необходимым источником для обсуждения морали в политике. Американский политолог Джин Шарп написал аналитический текст « Ганди как политический стратег » о значении идей Ганди для создания ненасильственных социальных изменений. В последнее время, в свете изменения климата, взгляды Ганди на технологии приобретают значение в областях философии окружающей среды и философии технологий . [324]
В 2007 году Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций объявила день рождения Ганди, 2 октября, « Международным днем ненасилия ». [325] Впервые предложенный ЮНЕСКО в 1948 году как Школьный день ненасилия и мира (DENIP на испанском языке), [326] 30 января отмечается как Школьный день ненасилия и мира в школах многих стран. [327] В странах со школьным календарем Южного полушария он отмечается 30 марта. [327]
Журнал Time назвал Ганди Человеком года в 1930 году. [283] В списке того же журнала « Самые важные люди века» за 1999 год Ганди уступил только Альберту Эйнштейну , который назвал Ганди «величайшим человеком нашего века». [328] Университет Нагпура присудил ему степень доктора права в 1937 году. [329] Правительство Индии вручило ежегодную Премию мира имени Ганди выдающимся социальным работникам, мировым лидерам и гражданам. Нельсон Мандела , лидер борьбы Южной Африки за искоренение расовой дискриминации и сегрегации, был выдающимся неиндийским лауреатом. В 2003 году Ганди был посмертно награжден Всемирной премией мира . [330] Два года спустя он был посмертно награжден Орденом соратников О. Р. Тамбо . [331] В 2011 году Ганди возглавил список 25 главных политических икон всех времен по версии журнала TIME. [332]
Ганди не получил Нобелевскую премию мира , хотя он был номинирован пять раз в период с 1937 по 1948 год, включая первую в истории номинацию Американским комитетом друзей на службе обществу , [333] хотя Ганди попал в шорт-лист только дважды, в 1937 и 1947 годах. [334] Спустя десятилетия Нобелевский комитет публично заявил о своем сожалении по поводу упущения и признал глубоко разделенное националистическое мнение, отклонившее награду. [334] Ганди был номинирован в 1948 году, но был убит до закрытия приема номинаций. В том году комитет решил не присуждать премию мира, заявив, что «не было подходящего живого кандидата», и более поздние исследования показывают, что обсуждалась возможность присуждения премии Ганди посмертно, и что ссылка на отсутствие подходящего живого кандидата была связана с Ганди. [334] Гейр Лундестад, секретарь Норвежского Нобелевского комитета в 2006 году, сказал: «Самым большим упущением в нашей 106-летней истории, несомненно, является то, что Махатма Ганди так и не получил Нобелевскую премию мира. Ганди мог бы обойтись без Нобелевской премии мира, вопрос в том, сможет ли Нобелевский комитет обойтись без Ганди». [335] Когда 14-й Далай-лама был награжден премией в 1989 году, председатель комитета сказал, что это «отчасти дань памяти Махатме Ганди». [334] Летом 1995 года Североамериканское вегетарианское общество посмертно включило Ганди в Вегетарианский зал славы. [336]
Индийцы широко называют Ганди Отцом нации . [337] [338] [339] [340] [3] [4] Происхождение этого титула прослеживается до радиообращения (по радио Сингапура) 6 июля 1944 года Субхаша Чандры Боса , где Бос обратился к Ганди как к «Отцу нации». [341] 28 апреля 1947 года Сароджини Наиду во время конференции также назвала Ганди «Отцом нации». [342] [343] Ему также был присвоен титул «Бапу» [340] ( гуджарати : ласковое слово для отца , [3] папа [3] [4] ).
Индия, с ее быстрой экономической модернизацией и урбанизацией, отвергла экономику Ганди [362], но приняла большую часть его политики и продолжает чтить его память. Репортер Джим Ярдли отмечает, что «современная Индия едва ли является гандистской нацией, если она когда-либо ею была. Его видение экономики, в которой доминируют деревни, было отброшено в сторону при его жизни как сельский романтизм, а его призыв к национальному этосу личной строгости и ненасилия оказался противоречащим целям стремящейся экономической и военной державы». Напротив, Ганди «отдается полное признание политической идентичности Индии как толерантной, светской демократии». [363]
День рождения Ганди, 2 октября, является национальным праздником в Индии , Ганди Джаянти . Его изображение также появляется на бумажных деньгах всех номиналов, выпущенных Резервным банком Индии , за исключением купюры в одну рупию . [364] Дата смерти Ганди, 30 января, отмечается в Индии как День мучеников . [365]
В Индии есть три храма, посвященных Ганди. [366] Один из них расположен в Самбалпуре в Одише, второй в деревне Нидагхатта около Кадура в округе Чикмагалур в Карнатаке , а третий в Читьяле в округе Налгонда , Телангана . [366] [367] Мемориал Ганди в Каньякумари напоминает центральные индийские индуистские храмы, а в Тамуккаме или Летнем дворце в Мадурае сейчас находится Музей Махатмы Ганди. [368]
Дети и внуки Ганди живут в Индии и других странах. Внук Раджмохан Ганди — профессор в Иллинойсе и автор биографии Ганди под названием «Мохандас» [369] , а другой, Тарун Ганди, написал несколько авторитетных книг о своем деде. Другой внук, Кану Рамдас Ганди (сын третьего сына Ганди Рамдаса ), был найден живущим в доме престарелых в Дели, несмотря на то, что ранее преподавал в Соединенных Штатах. [370] [371]
С любовью, Ваш, Бапу (Вы закончили ласковым обращением, которое использовали ваши близкие друзья, обращением, которое вы использовали по отношению ко всем лидерам движения, что примерно означает «папа»).Другое письмо, написанное в 1940 году, демонстрирует такую же нежность и заботу.
... его племянница Ману, которая, как и другие, называла этого бессмертного Ганди «Бапу», что означает не «отец», а привычное «папочка».
... отмечает Ганди как гибридную космополитическую фигуру, которая преобразовала ... антиколониальную националистическую политику в двадцатом веке способами, которые не смогли сделать ни коренные, ни вестернизированные индийские националисты.
Имя Ганди означает «бакалейщик», хотя отец и дед Мохандаса были политиками, а не бакалейщиками.
Hindu Kural
Рабиндранат Тагор в то время резко критиковал Ганди в частных письмах (...). Они раскрывают убеждение Тагора в том, что Ганди посвятил индийскую политическую нацию делу, которое было ошибочно антизападным и в корне негативным.
Он был арестован 10 марта 1922 года и приговорен к шести годам тюремного заключения. [...] Постепенно движение Халифат тоже умерло.
Власть Великобритании над Индией ослабла, и скорое возобновление правления Конгресса казалось неизбежным
Споры по поводу Кашмира и раздела активов и воды после раздела усилили беспокойство Пакистана относительно его гораздо более крупного соседа. Значение Кашмира для Пакистана намного превышало его стратегическую ценность; его «незаконное» присоединение к Индии бросило вызов идеологическим основам государства и указало на отсутствие суверенного исполнения. «К» в названии Пакистана означало Кашмир. Менее символическое значение имел раздел активов после раздела. Только в декабре 1947 года было достигнуто соглашение о доле Пакистана в стерлинговых активах, принадлежавших неразделенному правительству Индии на момент обретения независимости. Основная часть этих средств (550 миллионов рупий) была удержана Нью-Дели из-за конфликта в Кашмире и выплачена только после вмешательства и поста Ганди. Индия поставила военную технику Пакистану еще с большим опозданием: из 160 000 тонн боеприпасов, выделенных Пакистану Объединенным советом обороны, фактически было поставлено менее одной шестой.
Несколько месяцев спустя, когда напряженность из-за войны в Кашмире нарастала, а Индия отказывалась платить Пакистану 550 миллионов рупий, долю Пакистана в непогашенном военном долге Великобритании, Ганди начал поститься. «На этот раз мой пост направлен не только против индуистов и мусульман, — сказал Махатма, — но и против иуд, которые притворяются и предают себя, меня и общество». Пожилой и слабый человек, который был символическим политическим и духовным лидером Индии, три дня не ел, прежде чем кабинет министров Индии согласился выплатить Пакистану то, что Неру давно обещал Джинне.
Сардар Патель решил в середине декабря 1947 года, что недавние финансовые соглашения с Пакистаном не должны выполняться, если Пакистан не прекратит поддерживать налетчиков. ... Ганди не был убежден, и он чувствовал — как Маунтбеттен и Неру — что согласованный перевод Пакистану наличных денег в размере 550 миллионов рупий должен быть осуществлен, несмотря на кашмирский кризис. Ганди начал голодовку до смерти, которая была официально сделана, чтобы остановить общественные беспорядки, особенно в Дели, но «прошел слух, что это было направлено против решения Сардара Пателя удержать денежные остатки»... Только из-за вмешательства Ганди, которое вскоре привело к его смерти, Сардар Патель сдался, и деньги были переданы Пакистану.
Этот последний пост, по-видимому, был также частично направлен против все более общинных взглядов Пателя (министр внутренних дел начал думать о полном перемещении населения в Пенджабе и отказывался соблюдать предыдущее соглашение, по которому Индия была обязана передать Пакистану 55 крор финансовых активов правительства Индии до раздела). «Ты уже не тот Сардар, которого я когда-то знал», — как говорят, заметил Ганди во время поста.
Национальная столица и ее окрестности охвачены резней и извержением ненависти. Два Пенджаба по обе стороны границы охвачены пламенем. 1 января 1948 года к нему приезжает тайский гость и поздравляет его с независимостью Индии. «Сегодня... индиец боится своего брата индийца. Это ли независимость?» — спрашивает Ганди в ответ. Ганди критикует новое правительство Индии во главе с Джавахарлалом Неру, решившее приостановить передачу доли Пакистана (55 крор рупий) «стерлингового баланса», который неразделенная Индия имела при обретении независимости. В качестве причины этого называют нападение на Кашмур. Патель говорит, что Индия не может давать деньги Пакистану «на изготовление пуль, которыми будут стрелять в нас». Сильное волнение Ганди переходит во внутреннюю тишину 12 января, когда ему приходит ясная мысль, что он должен поститься. И неопределенно долго.«Это закончится тогда и если я буду уверен, что произойдет воссоединение сердец всех общин...»
Для получения дополнительных доказательств участия Пателя в зачистке мусульман на севере Индии см. Pandey (2001, 196). На фоне конфликта между Индией и Пакистаном в Кашмире, спора между двумя странами по поводу раздела денежных остатков и поста Ганди в начале 1948 года, Маунтбеттен отметил следующее в своем интервью с Пателем: «Он выразил мнение, что единственный способ восстановить достойные отношения между мусульманскими и немусульманскими общинами — это удалить индуистов и сикхов из Пакистана и выгнать мусульман из Восточного Пенджаба и пострадавших соседних районов». MB1/D76/1. Документы Маунтбеттена, Университет Саутгемптона.
Он начал голодовку не только для того, чтобы сдержать тех, кто склонен к общественным репрессиям, но и для того, чтобы повлиять на могущественного министра внутренних дел Сардара Пателя, который отказывался делить активы бывшей имперской казны с Пакистаном, как было согласовано. Настойчивость Ганди в справедливости для Пакистана теперь, когда раздел стал фактом... побудила Годзе к фанатичным действиям.
Три дня спустя Махатма был убит фанатиком-индуистом Натхурамом Годсе, что стало кульминацией заговора, задуманного группой брахманов Пуны, изначально вдохновленной В. Д. Саваркаром, — заговора, для раскрытия которого, несмотря на многочисленные предупреждения, полиция Бомбея и Дели ничего не сделала.
Теперь это почти клише, что раздел превратил Дели из города Моголов в город Пенджаба. Горький опыт беженцев побудил их поддержать правые индуистские партии. ... Проблемы начались в сентябре (1947 г.) после прибытия беженцев из Пакистана, которые были полны решимости отомстить и выгнать мусульман из домов, которые они могли бы занять. Ганди на своих молитвенных собраниях в Бирла Хаус осудил «мошенническое и неджентльменское» выдавливание мусульман. Несмотря на эти увещевания, две трети мусульман города в конечном итоге покинули столицу Индии.
Ганди поставил на карту свою репутацию оригинального политического мыслителя в этом конкретном вопросе. До сих пор насилие использовалось во имя политических прав, например, в уличных беспорядках, цареубийстве или вооруженных революциях. Ганди считает, что есть лучший способ обеспечения политических прав — ненасилие, и что этот новый способ знаменует собой прогресс в политической этике.
Ганди был ведущим гением более поздней и в конечном итоге успешной кампании за независимость Индии.
{{cite book}}: CS1 maint: unfit URL (link)Величайшим из всех национальных лидеров (и журналистов) движения за независимость был Махатма Ганди.
Героем индийской независимости от британцев и величайшей фигурой в деколонизации был Махатма Ганди
Махатма Ганди был самым влиятельным из всех индийских политиков в кампании за независимость
Махатма Ганди был величайшим поглотителем [sic] и величайшей личностью современной Индии
Махатма Ганди, величайшая икона современной Индии, поставил свой поиск мокши выше любых своих социальных или политических целей, включая свободу Индии от колониального правления.
Ганди не только величайшая фигура в истории Индии, но его влияние ощущается практически во всех аспектах жизни и государственной политики.
Эл Гор цитировал Ганди и Авраама Линкольна в своей речи об изменении климата в 2007 г. Он отметил чувство сатьяграхи у Ганди...
время как лидеры Пакистана рано умерли, триумвират основателей Индии Джавахарлал Неру , Сардар Валлабхаи Патель и Раджендра Прасад обеспечили стабильную руку на ранних этапах и личную преемственность с отцом нации Махатмой Ганди.
Перевод Валджи Г. Десаи
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных