Христианская эсхатология — это второстепенная ветвь изучения в христианской теологии , которая занимается учением о «последних вещах», особенно о Втором пришествии Христа, или Парусии. Слово эсхатология происходит от двух греческих корней, означающих «последний» ( ἔσχατος ) и «изучение» (- λογία ) — включает в себя изучение «конечных вещей», будь то конец индивидуальной жизни, конец века, конец света или природа Царства Божьего . В широком смысле, христианская эсхатология фокусируется на конечной судьбе отдельных душ и всего сотворенного порядка , основываясь в первую очередь на библейских текстах в Ветхом и Новом Заветах . Христианская эсхатология стремится изучать и обсуждать такие вопросы, как смерть и загробная жизнь , Рай и Ад , Второе пришествие Иисуса , воскресение мертвых , восхищение , скорбь , миллениализм , конец света , Страшный суд , а также Новое Небо и Новая Земля в грядущем мире .
Эсхатологические отрывки встречаются во многих местах Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Существует также множество внебиблейских примеров эсхатологических пророчеств , а также внебиблейских церковных традиций, относящихся к этой теме.
Эсхатология в раннем христианстве зародилась в общественной жизни и проповеди Иисуса . [1] Иногда Иисуса интерпретируют как относящееся к его Второму пришествию в Матфея 24:27; Матфея 24:37–39; Матфея 26:64; Марка 14:62. Христианская эсхатология — это древняя ветвь изучения христианского богословия, основанная на библейских текстах, таких как « Рассуждение на Елеонской горе» (записано в Матфея 24–25, Марка 13 и Луки 21), «Овцы и козлы» и других рассуждениях Иисуса о конце времен, с учением о Втором пришествии , обсуждаемым апостолом Павлом [2] в его посланиях , как подлинных, так и спорных . Другие эсхатологические доктрины можно найти в Послании Иакова [3], Первом послании Петра [ 4] и Первом послании Иоанна . [5] По мнению некоторых ученых, Второе послание Петра объясняет, что Бог терпелив и еще не осуществил Второе пришествие Христа , чтобы больше людей имели возможность отвергнуть зло и обрести спасение (3:3–9); поэтому оно призывает христиан терпеливо ждать Парусии и изучать Священное Писание. Другие ученые, однако, считают, что послания Нового Завета являются увещеванием для верующих ранней церкви терпеливо ожидать скорого возвращения Иисуса, предсказанного им несколько раз в Евангелиях. Первое послание Климента , написанное папой Климентом I около 95 года, критикует тех, кто сомневался в вере, потому что Второе пришествие, по его мнению, еще не произошло. [6]
Христианская эсхатология также обсуждается Игнатием Антиохийским (ок. 35–107 н. э.) в его посланиях [7] , затем ей уделено больше внимания христианским апологетом Иустином Мучеником (ок. 100–165). [8] Трактовка эсхатологии продолжилась на Западе в учении Тертуллиана (ок. 160–225), и вскоре после этого получила более полное отражение и спекуляцию у Оригена (ок. 185–254). [9] Слово было впервые использовано лютеранским теологом Авраамом Каловием (1612–1686), но вошло в общее употребление только в 19 веке. [10]
Растущий современный интерес к эсхатологии связан с развитием англоязычного христианства. Пуритане в 18-м и 19-м веках были особенно заинтересованы в постмилленаристской надежде, которая окружала христианское обращение. [11] Это контрастирует с растущим интересом к премилленаризму , пропагандируемому такими диспенсационалистскими деятелями, как Дж. Н. Дарби . [12] Оба эти течения оказали значительное влияние на растущий интерес к эсхатологии в христианских миссиях и в христианстве в Западной Африке и Азии . [13] [14] Однако в 20-м веке все больше немецких ученых, таких как Юрген Мольтман и Вольфхарт Панненберг , интересовались эсхатологией. [15]
В 1800-х годах группа христианских теологов, включая Эллен Г. Уайт , Уильяма Миллера и Джозефа Бейтса, начала изучать эсхатологические импликации, раскрытые в Книге Даниила и Книге Откровения . Их интерпретация христианской эсхатологии привела к основанию Церкви адвентистов седьмого дня .
Следующие подходы возникли из изучения самого центрального эсхатологического документа христианства, Книги Откровения , но принципы, воплощенные в них, могут быть применены ко всем пророчествам в Библии . Они ни в коем случае не являются взаимоисключающими и часто объединяются для формирования более полной и последовательной интерпретации пророческих отрывков. Большинство интерпретаций вписываются в один или комбинацию этих подходов. Альтернативные методы пророческой интерпретации, футуризм и претеризм , которые пришли из иезуитских писаний, были вызваны, чтобы противостоять интерпретации историцизма , которая использовалась с библейских времен [16] [17] [18] [19] , которую реформаторы использовали в учении о том, что антихрист был папством или властью Римско-католической церкви . [20]
Претеризм — христианский эсхатологический взгляд, который интерпретирует некоторые (частичный претеризм) или все (полный претеризм) пророчества Библии как события, которые уже произошли. Эта школа мысли интерпретирует Книгу Даниила как относящуюся к событиям, которые произошли с 7-го века до н. э. до первого века н. э., в то время как пророчества Откровения рассматриваются как события, которые произошли в первом веке н. э . Претеризм утверждает, что Древний Израиль находит свое продолжение или исполнение в христианской церкви при разрушении Иерусалима в 70 году н. э .
Исторически претеристы и не-претеристы в целом согласны с тем, что иезуит Луис де Алькасар (1554–1613) написал первое систематическое претеристическое изложение пророчеств, Vestigatio arcani sensus in Apocalypsi (опубликовано в 1614 году), во время Контрреформации .
Историзм , тип метода толкования библейских пророчеств , связывает символы с историческими лицами, народами или событиями. Это может привести к представлению о постепенном и непрерывном исполнении пророчества, охватывающем период от библейских времен до того, что они рассматривают как возможное будущее Второе пришествие Христа. Большинство протестантских реформаторов от Реформации до 19 века придерживались историцистских взглядов. [21]
В футуризме можно провести параллели с историческими событиями, но большинство эсхатологических пророчеств в основном относятся к событиям, которые еще не исполнились, но произойдут в конце века и конце света . Большинство пророчеств исполнятся во время глобального хаоса, известного как Великая скорбь , и после нее. [22] Футуристические верования обычно тесно связаны с премилленаризмом и диспенсационализмом .
Идеализм (также называемый духовным подходом, аллегорическим подходом, небуквальным подходом и многими другими названиями) в христианской эсхатологии — это интерпретация Книги Откровения, которая рассматривает все образы книги как символы . [23]
Якоб Таубс пишет, что идеалистическая эсхатология возникла, когда мыслители эпохи Возрождения начали сомневаться в том, что Царство Небесное было установлено на земле или будет установлено, но все еще верили в его установление. [24] Вместо того, чтобы Царство Небесное присутствовало в обществе, оно устанавливается субъективно для отдельного человека. [24]
Ф. Д. Морис идеалистически интерпретировал Царство Небесное как символ, представляющий общее улучшение общества, а не физическое и политическое царство. Карл Барт интерпретирует эсхатологию как представляющую экзистенциальные истины, которые приносят индивидуальную надежду, а не историю или будущую историю. [25] Идеи Барта стали топливом для философии Социального Евангелия в Америке, которая рассматривала социальные изменения не как выполнение «обязательных» добрых дел , а как то, что вовлеченные в них люди чувствовали, что христиане не могут просто игнорировать проблемы общества с мечтами о будущем. [26]
Разные авторы предполагали, что Зверь представляет собой различные социальные несправедливости, такие как эксплуатация рабочих , [27] богатство, элиту, торговлю, [28] материализм и империализм. [29] Различные христианские анархисты , такие как Жак Эллюль , отождествляли государство и политическую власть со Зверем. [30] Другие ученые отождествляют Зверя с Римской империей первого века нашей эры, но признают, что Зверь может иметь значение, выходящее за рамки его идентификации с Римом. Например, Крейг Р. Кестер говорит, что «видение [зверя] говорит об имперском контексте, в котором было написано Откровение, но оно делает это с помощью образов, которые выходят за рамки этого контекста, изображая силы, действующие в мире, способами, которые продолжают вовлекать читателей последующих поколений». [31] И его комментарии о вавилонской блуднице более уместны: «Блудница [Вавилонская] — это Рим, но больше, чем Рим». [32] Это «римский имперский мир, который, в свою очередь, представляет собой мир, отчужденный от Бога». [33] Как выразился Стивен Смолли, зверь олицетворяет «силы зла, которые стоят за царствами этого мира и которые поощряют в обществе в любой момент истории идти на компромисс с истиной и противостоять справедливости и милосердию Бога». [34]
Он отличается от претеризма , футуризма и историцизма тем, что не считает, что какое-либо из пророчеств (за исключением некоторых случаев Второго пришествия и Страшного суда ) исполнится в буквальном, физическом, земном смысле в прошлом, настоящем или будущем [35] , и что толковать эсхатологические части Библии в историческом или будуще-историческом ключе является ошибочным пониманием. [36]
Сторонники традиционной протестантской интерпретации Откровения, известной как историцизм, часто утверждали, что Откровение было написано в 96 г. н. э., а не в 70 г. н . э. Эдвард Бишоп Эллиотт в Horae Apocalypticae (1862) утверждает, что Иоанн написал книгу в изгнании на Патмосе «в конце правления Домициана; то есть около конца 95 г. или начала 96 г.». Он отмечает, что Домициан был убит в сентябре 96 г. [65] : 47 Эллиот начинает свой пространный обзор исторических свидетельств, цитируя Иринея , ученика Поликарпа . Поликарп был учеником апостола Иоанна. Ириней упоминает, что Апокалипсис был увиден «не очень давно [но] почти в наше время, ближе к концу правления Домициана». [65] : 32
Другие историки не видят никакого значения в дате написания Откровения и даже придерживаются более ранней даты [66], в то время как Кеннет Л. Джентри-младший приводит экзегетический и исторический аргумент в пользу написания Откровения до 70 г. н. э. [67]
Разделение между этими толкованиями может быть несколько размытым. Большинство футуристов ожидают восхищения Церкви, антихриста , Великой Скорби и второго пришествия Христа в ближайшем будущем. Но они также принимают определенные прошлые события, такие как возрождение Государства Израиль и воссоединение Иерусалима , как предпосылки к ним, таким же образом, как ранние историцисты делали с другими датами. Футуристы, которые обычно не используют принцип день-год , интерпретируют Пророчество о Семидесяти Недель в Данииле 9:24 как годы, так же, как это делают историцисты. Большинство историцистов выбрали временные линии, от начала до конца, полностью в прошлом, [68] но некоторые, такие как Адам Кларк , имеют временные линии, которые также начинаются с определенных прошлых событий, но требуют будущего исполнения. В своем комментарии к Даниилу 8:14, опубликованном в 1831 году, он заявил, что 2300-летний период следует рассчитывать с 334 г. до н. э., года, когда Александр Македонский начал завоевание Персидской империи. [69] Его расчеты привели к 1966 году. Похоже, он упустил из виду тот факт, что между датами до н. э. и нашей эры нет «нулевого года». Например, год, следующий за 1 г. до н. э., — это 1 г. н. э. Таким образом, его расчеты должны были потребовать дополнительный год, заканчивающийся в 1967 году. Он не ожидал буквального воссоединения еврейского народа до второго пришествия Христа. Но эта дата имеет особое значение для футуристов, поскольку это год захвата Иерусалима израильскими войсками во время Шестидневной войны . Его комментарий к Даниилу 7:25 содержит 1260-летний период, начинающийся в 755 г. н. э. и заканчивающийся в 2015 году. [69]
Премилленаризм можно разделить на две общие категории: исторический премилленаризм и диспенсациональный премилленаризм. Исторический премилленаризм обычно ассоциируется с «восхищением» после скорби и не видит сильного различия между этническим Израилем и Церковью. Диспенсациональный премилленаризм может быть связан с любым из трех представлений о восхищении, но часто ассоциируется с восхищением до скорби. Диспенсационализм также видит более сильное различие между этническим Израилем и Церковью.
Премилленаризм обычно утверждает, что второе пришествие Христа положит начало буквальному тысячелетнему земному царству. Возвращение Христа совпадет со временем великой скорби. В это время произойдет воскрешение умершего народа Божьего и восхищение живущего народа Божьего, и они встретят Христа при его пришествии. Последует тысячелетие мира (миллениум), в течение которого Христос будет править, а Сатана будет заключен в Бездну. Те, кто придерживается этой точки зрения, обычно попадают в одну из следующих трех категорий:
Претрибулационисты верят, что второе пришествие будет состоять из двух этапов, разделенных семилетним периодом скорби. В начале скорби истинные христиане поднимутся, чтобы встретить Господа на воздухе (Восхищение). Затем последует семилетний период страданий, в течение которого Антихрист завоюет мир и будет преследовать тех, кто откажется поклоняться ему. В конце этого периода Христос вернется, чтобы победить Антихриста и установить век мира. Эта позиция подтверждается писанием, которое гласит: «Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа». [1 Фес. 5:9]
Мидтрибулационисты верят, что восхищение произойдет в середине семилетней скорби, т.е. после 3 лет+1 ⁄ 2 года. Это совпадает с «мерзостью запустения» — осквернением храма, когда Антихрист положит конец иудейским жертвоприношениям, поставит в храме свой образ и потребует, чтобы ему поклонялись как Богу. Это событие начинает вторую, самую интенсивную часть скорби.
Некоторые толкователи находят поддержку позиции «midtrib», сравнивая отрывок из посланий Павла с книгой Откровения. Павел говорит: «Не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор. 15:51–52). Откровение делит великую скорбь на четыре набора все более катастрофических судов: Семь Печатей, Семь Труб, Семь Громов (Откр. 10:1–4) и Семь Чаш, в таком порядке. Если «последнюю трубу» Павла приравнять к последней трубе Откровения и откровению свитка Семи Громов, то Восхищение будет в середине Скорби. (Однако не все толкователи согласны с такой буквальной интерпретацией хронологии Откровения.)
Посттрибулационисты считают, что Христос не вернется до самого конца семилетнего периода скорби. Христиане, вместо того, чтобы быть восхищенными в начале скорби или в середине, переживут ее и пострадают за свою веру во время господства Антихриста. Сторонники этой позиции считают, что присутствие верующих во время скорби необходимо для окончательного евангельского усилия в то время, когда внешние условия объединятся с евангельским посланием, чтобы привести большое количество новообращенных в Церковь к началу Тысячелетнего Царства.
Постмилленаризм — это интерпретация главы 20 Книги Откровения , в которой второе пришествие Христа рассматривается как событие после « Тысячелетнего царства », мессианской эпохи , в которой процветает христианская этика . [70] Термин объединяет несколько схожих взглядов на конец света и противопоставляется премилленаризму и, в меньшей степени, амилленаризму .
Постмилленаризм утверждает, что Иисус Христос устанавливает свое царство на земле посредством своей проповеди и искупительной работы в первом веке и что он снабжает свою церковь Евангелием, наделяет ее силой Духа и поручает ей Великое поручение (Мф. 28:19) учить все народы. Постмилленаризм ожидает, что в конечном итоге подавляющее большинство живущих людей будет спасено. Растущий успех Евангелия постепенно приведет к тому, что в истории до возвращения Христа наступит время, когда вера, праведность, мир и процветание будут преобладать в делах людей и народов. После продолжительной эпохи таких условий Иисус Христос вернется зримо, телесно и славно, чтобы завершить историю всеобщим воскресением и окончательным судом, после которого последует вечный порядок.
Постмилленаризм был доминирующим теологическим убеждением среди американских протестантов, которые продвигали реформаторские движения в 19-м и 20-м веках, такие как аболиционизм [71] и Социальное Евангелие . [72] Постмилленаризм стал одним из ключевых принципов движения, известного как христианский реконструкционизм . Он подвергался критике со стороны религиозных консерваторов 20-го века как попытка имманентизировать эсхатон .
Амилленаризм в христианской эсхатологии подразумевает отказ от веры в то, что Иисус будет иметь буквальное, тысячелетнее, физическое правление на земле. Это отклонение контрастирует с премилленаристскими и некоторыми постмилленаристскими толкованиями главы 20 Книги Откровения .
Амилленаризм рассматривает «тысячу лет», упомянутую в Откровении 20, как символическое число, а не как буквальное описание; амилленаристы считают, что тысячелетие уже началось и идентично нынешнему веку церкви . Амилленаризм считает, что, хотя правление Христа в течение тысячелетнего царства является духовным по своей природе, в конце века церкви Христос вернется для окончательного суда и установит постоянное правление на новом небе и новой земле.
Многие сторонники не любят название «амилленаризм», потому что оно подчеркивает их различия с премилленаризмом, а не их убеждения о тысячелетии. «Амилленаризм» был фактически придуман в уничижительном смысле теми, кто придерживается премилленаристских взглядов. Некоторые сторонники также предпочитают альтернативные термины, такие как nunc-милленаризм (то есть, now-милленаризм) или реализованный милленаризм , хотя эти другие названия получили лишь ограниченное признание и использование. [73]
В Иудее в первом веке нашей эры существовали различные школы мысли о загробной жизни . Саддукеи , признававшие только Тору (первые пять книг Ветхого Завета) авторитетным источником, не верили в загробную жизнь или воскресение мертвых. Фарисеи , принимавшие Тору, а также дополнительные писания , верили в воскресение мертвых ; известно, что это было основным предметом спора между двумя группами. [74] Фарисеи основывали свою веру на библейских отрывках, таких как Даниил 12:2 [75], где говорится: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся: одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление».
Некоторые традиции (в частности, Адвентисты седьмого дня ) учат, что душа спит после смерти и не проснется до воскресения мертвых . Другие верят, что душа отправляется в промежуточное место, где она будет жить сознательно до воскресения мертвых.
Под «душой» теологи-адвентисты седьмого дня подразумевают физическое лицо ( монизм ), и то, что ни один компонент человеческой природы не переживает смерть. Поэтому каждый человек будет «воссоздан» при воскресении. Один отрывок из писания, часто используемый для обоснования утверждения о том, что души испытывают смертность, находится в Книге Иезекииля : «Вот, все души — Мои; душа отца, как и душа сына — Мои; душа согрешающая, та умрет» (Иезекиль 18:4) [76]
Это намекает на католическую веру в духовное состояние, известное как Чистилище, во время которого души, не осужденные на ад, но и не полностью очистившиеся, проходят через последний процесс очищения перед полным принятием на Небеса.
В Катехизисе Католической Церкви (ККЦ) говорится:
Восточное православие и протестантизм не верят в чистилище как таковое, но православная церковь постулирует период непрерывного освящения после смерти. В то время как Восточная православная церковь отвергает термин чистилище , она признает промежуточное состояние после смерти и перед окончательным судом и предлагает молитву за умерших . [77] В целом протестантские церкви отвергают католическую доктрину чистилища (хотя некоторые учат о существовании промежуточного состояния). Общая протестантская точка зрения заключается в том, что Библия, из которой протестанты исключают второканонические книги, такие как 2 Маккавеев , не содержит открытого, явного обсуждения чистилища. [78]
В Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете, есть много отрывков, которые говорят о времени ужасной скорби, какой никогда не было, времени природных и созданных человеком катастроф ужасающего масштаба. Иисус сказал, что во время его пришествия «будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, нет и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни». [Матфея 24:21–22]
Более того, возвращение Мессии и сопутствующие ему скорби произойдут в то время, когда люди этого не ожидают:
О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один. Но как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого. Ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, пока не пришел потоп и не истребил всех, так будет и в пришествие Сына Человеческого.
— Матфея 24:36–39
Павел вторит этой теме, говоря: «Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность!», тогда внезапно постигнет их пагуба». [79]
Мерзость запустения (или опустошительное святотатство) — термин, встречающийся в еврейской Библии , в книге Даниила . Этот термин используется Иисусом Христом в « Рассуждении на горе Елеонской» , согласно как Евангелию от Матфея , так и Евангелию от Марка . В рассказе от Матфея Иисус представлен как явно цитирующий Даниила.
Этот стих из Елеонской речи встречается также в Евангелии от Луки .
Многие исследователи Библии [80] приходят к выводу, что Матфея 24:15 и Марка 13:14 являются пророчествами после событий об осаде Иерусалима в 70 г. н. э. римским полководцем Титом [81] (см. Датировка Евангелия от Марка ).
Претеристические христианские комментаторы полагают, что Иисус процитировал это пророчество в Евангелии от Марка 13:14, как ссылку на событие в ближайшем будущем его «учеников первого века», а именно на языческие римские войска во время осады Иерусалима в 70 году н . э. [82] [83]
Футуристические христиане считают, что пророчество Даниила «Мерзость запустения», упомянутое Иисусом в Евангелии от Матфея 24:15 [84] и Евангелии от Марка 13:14 [85], относится к событию в конце времен, после устранения « удерживающего ныне », когда будет подписан 7-летний мирный договор между Израилем и мировым правителем, называемым « человеком беззакония » или « Антихристом », подтвержденным писаниями апостола Павла во 2-м Послании к Фессалоникийцам .
Другие ученые приходят к выводу, что «мерзость запустения» относится к Распятию [86], попытке императора Адриана воздвигнуть статую Юпитера в иудейском храме [87] или попытке Калигулы построить в храме статую, изображающую его в виде Зевса. [88]
Многие толкователи исчисляют продолжительность скорби в семь лет. Ключом к этому пониманию является «пророчество о семидесяти седьминах» в книге Даниила. Пророчество о семидесяти септетах (или буквально «семьдесят раз по семь») появляется в ответе ангела Гавриила Даниилу, начиная со стиха 22 и заканчивая стихом 27 в девятой главе Книги Даниила , [89] работы, включенной как в еврейский Танах , так и в христианскую Библию ; а также в Септуагинту . [90] Пророчество является частью как еврейского повествования об истории, так и христианской эсхатологии.
Пророку было видение ангела Гавриила, который сказал ему: «Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего (т. е. Израиля и Иерусалима)». [Дан. 9:24] После сравнения с событиями в истории Израиля многие ученые пришли к выводу, что каждый день в семидесяти седьминах представляет год. Первые шестьдесят девять недель интерпретируются как охватывающие период до первого пришествия Христа, но последняя неделя, как полагают, представляет годы скорби, которые наступят в конце этого века, непосредственно предшествующие тысячелетнему веку мира:
Это неясное пророчество, но в сочетании с другими отрывками оно было истолковано как то, что «князь, который должен прийти» заключит семилетний завет с Израилем, который позволит восстановить храм и возобновить жертвоприношения, но «в середине седьмины» он нарушит соглашение и поставит в храме идола себя и заставит людей поклоняться ему — «мерзости запустения». Павел пишет:
Восхищение — эсхатологический термин, используемый некоторыми христианами, особенно в ветвях североамериканского евангелизма , относящийся к событию конца времени , когда все верующие христиане — живые и мертвые — поднимутся на Небеса и присоединятся к Христу . [91] [92] Некоторые приверженцы верят, что это событие предсказано и описано в Первом послании Павла к Фессалоникийцам в Библии , [93] где он использует греческое harpazo (ἁρπάζω), означающее «вырвать» или «захватить». Хотя в прошлом он использовался по-разному, сейчас этот термин часто используется некоторыми верующими, чтобы отличить это конкретное событие от Второго пришествия Иисуса Христа на Землю, упомянутого во Втором послании к Фессалоникийцам , Евангелии от Матфея , Первом послании к Коринфянам и Откровении , обычно рассматривая его как предшествующее Второму пришествию и за которым последует тысячелетнее тысячелетнее царство . [94] Приверженцев этой точки зрения иногда называют премилленаристами -диспенсационалистами , но среди них существуют различные точки зрения относительно точного времени события.
Термин «восхищение» особенно полезен при обсуждении или оспаривании точного времени или масштаба события, особенно при утверждении «предсмертной» точки зрения, что восхищение произойдет до, а не во время Второго пришествия, с или без продолжительного периода Скорби . [95] Этот термин чаще всего используется среди евангельских [96] и фундаменталистских христиан в Соединенных Штатах . [97] Другие, более старые использования «восхищения» были просто как термин для любого мистического союза с Богом или для вечной жизни на Небесах с Богом. [97]
Среди христиан существуют разные взгляды относительно времени возвращения Христа, например, произойдет ли это в одно событие или два, и значение воздушного собрания, описанного в 1 Фессалоникийцам 4. За пределами американского евангельского протестантизма почти все христиане не придерживаются ориентированных на восхищение теологических взглядов. Хотя термин «восхищение» происходит от текста латинской Вульгаты 1 Фес. 4:17 — «мы будем восхищены» (лат. rapiemur), католики , а также восточные православные , англиканцы , лютеране и большинство реформатских христиан , как правило, не используют «восхищение» как конкретный теологический термин, и ни одна из этих групп не придерживается премилленаристских диспенсационалистских теологических взглядов, связанных с его использованием, но верят в это явление — в первую очередь в смысле избранных, собирающихся со Христом на Небесах после его Второго пришествия. [98] [99] [100] Эти конфессии не верят, что группа людей останется на земле на длительный период Скорби после событий 1 Фессалоникийцам 4:17. [101]
Теология восхищения до начала скорби зародилась в восемнадцатом веке благодаря пуританским проповедникам Инкризу Мазеру и Коттону Мазеру и была широко популяризирована в 1830-х годах Джоном Нельсоном Дарби [102] [103] и Плимутскими братьями [104] , а затем в Соединенных Штатах благодаря широкому распространению Библии Скофилда в начале 20-го века. [105] Некоторые, включая Гранта Джеффри, утверждают, что более ранний документ под названием Ефрем или Псевдо-Ефрем уже поддерживал восхищение до начала скорби. [106]
.jpg/1280px-Second_Coming_by_G.Klontzas_(16th_c.).jpg)
В Библии сказано:
Многие, но не все христиане верят:
В Евангелии от Матфея 24 Иисус говорит:
Эти лжехристы будут совершать великие знамения и не будут обычными людьми «Ибо это духи бесовские, творящие знамения, которые выходят к царям земли и всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Всемогущего». (Откровение 16:14) Ангелы сатаны также явятся как благочестивые священнослужители, а сатана явится как ангел света. [112] «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света. А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их». (2 Коринфянам 11:13–15)
После того, как Иисус встречает своих последователей «в воздухе», происходит бракосочетание Агнца : «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу, ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый, ибо виссон есть праведность святых» [Откр. 19:7–8]. Христос представлен на протяжении всего Откровения как «Агнец», символизирующий отдачу своей жизни в качестве искупительную жертву за людей мира, так же как агнцы приносились в жертву на жертвеннике за грехи Израиля. Его «жена», по-видимому, представляет народ Божий, поскольку она одета в «праведность святых». Когда происходит бракосочетание, на небесах происходит великое празднество, в котором участвует «великое множество» [Откр. 19:6].
Слово «воскрешение» происходит от латинского resurrectus, которое является причастием прошедшего времени от resurgere, что означает «воскреснуть снова». Хотя учение о воскресении выходит на первый план в Новом Завете, оно предшествует христианской эре. Явная ссылка на воскресение есть в книге Иова, где Иов говорит: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха моего тело мое; и хотя... черви истребят тело мое, но я во плоти моей узрю Бога» [Иов 19:25–27]. Опять же, пророк Даниил пишет: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» [Дан 12:2]. Исаия говорит: «Оживут мертвецы Твои. Вместе с моим мертвым телом восстанут они. Воспряньте и торжествуйте, поверженные в прахе, ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов» [Ис. 26:19].
Это убеждение было все еще распространено среди евреев во времена Нового Завета, как показано в отрывке, который повествует о воскрешении Лазаря из мертвых. Когда Иисус сказал сестре Лазаря, Марфе, что Лазарь воскреснет, она ответила: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» [Ин 11:24]. Кроме того, одна из двух основных ветвей иудейского религиозного истеблишмента, фарисеи, верили в будущее воскресение тела и учили этому [ср. Деяния 23:1–8].
Толкование Нового Завета заключается в понимании того, что будет два воскресения. В Откровении говорится: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом. Над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» [Откр. 20:6]. Остальные же из умерших «не ожили, доколе не окончится тысяча лет» [Откр. 20:5].
Несмотря на это, существуют различные толкования:
Авторы Евангелия писали, что наши воскресшие тела будут отличаться от тех, которые у нас есть сейчас. Иисус сказал: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» [Мф. 22:30]. Павел добавляет: «Так и при воскресении мертвых: сеется тело душевное, восстает тело духовное» [1 Кор. 15:42–44].
Согласно Катехизису Католической Церкви, тело после воскресения преобразуется в духовное, нетленное тело:
[999] Христос воскрес со своим собственным телом: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои, что это Я Сам» [553]; но он не вернулся к земной жизни. Так что в нем «все они воскреснут со своими собственными телами, которые они теперь носят», но Христос «изменит наше смиренное тело так, чтобы оно было подобно Его славному телу», в «духовное тело» [554] [114]
В некоторых древних традициях считалось, что человек воскреснет в том же месте, где он умер и был похоронен (как и в случае с воскресением Иисуса). Например, в раннесредневековой биографии Святого Колумбы , написанной Адомнаном из Айоны , Колумба в какой-то момент пророчествует кающемуся в монастыре на Айоне , что его воскрешение произойдет в Ирландии, а не на Айоне, и этот кающийся позже умер в монастыре в Ирландии и был похоронен там. [115]
Хотя Мартин Лютер лично верил и учил воскресению мертвых в сочетании со сном души , это не является основным учением лютеранства , и большинство лютеран традиционно верят в воскресение тела в сочетании с бессмертной душой . [116]
Несколько церквей, таких как анабаптисты и социниане Реформации, затем Церковь адвентистов седьмого дня , христадельфиане , свидетели Иеговы и теологи различных традиций отвергают идею бессмертия нефизической души как пережиток неоплатонизма и других языческих традиций. В этой школе мысли мертвые остаются мертвыми (и не сразу попадают в Рай , Ад или Чистилище ), пока физическое воскрешение некоторых или всех мертвых не произойдет в конце времен. Некоторые группы, в частности христадельфиане , считают, что это не всеобщее воскрешение , и что в это время воскрешения произойдет Страшный суд . [117]
Мегиддо упоминается двенадцать раз в Ветхом Завете , десять раз в отношении древнего города Мегиддо и дважды в отношении «равнины Мегиддо», что, скорее всего, просто означает «равнина рядом с городом». [118] Ни один из этих отрывков Ветхого Завета не описывает город Мегиддо как связанный с какими-либо конкретными пророческими верованиями. Единственное упоминание в Новом Завете о городе Армагеддон, найденное в Откровении 16:16, также не содержит конкретного упоминания о каких-либо армиях, которые, как предсказано, однажды соберутся в этом городе, но вместо этого, кажется, предсказывает только, что «они (соберут) царей вместе, чтобы ... Армагеддон». [119] Однако текст, похоже, подразумевает, основываясь на тексте из более раннего отрывка Откровения 16:14, что цель этого собрания царей в «месте, называемом Армагеддон» — «для войны великого дня Бога Всемогущего». Из-за, казалось бы, весьма символичного и даже загадочного языка этого отрывка из Нового Завета, некоторые христианские ученые приходят к выводу, что гора Армагеддон должна быть идеализированным местом. [120] RJ Rushdoony говорит: «Нет никаких гор Мегиддо, только равнины Мегиддо. Это преднамеренное разрушение видения любой буквальной ссылки на это место». [121] Другие ученые, включая CC Torrey , Kline и Jordan, утверждают, что это слово происходит от еврейского moed ( מועד ), что означает «собрание». Таким образом, «Армагеддон» будет означать «Гора Собрания», что, по словам Jordan, является «ссылкой на собрание на горе Синай и на ее замену, гору Сион». [120]
Традиционная точка зрения интерпретирует это библейское пророчество как символ движения мира к «великому дню Бога Всемогущего», в котором великая надвигающаяся гора справедливого и святого гнева Божьего изливается на нераскаявшихся грешников, ведомых Сатаной, в буквальном финальном противостоянии конца света. Армагеддон — символическое название этого события, основанное на ссылках в Священном Писании относительно божественного уничтожения врагов Бога. Герменевтический метод поддерживает эту позицию, ссылаясь на Судей 4 и 5, где Бог чудесным образом уничтожает врага Своего избранного Израиля в Мегиддо, также называемом долиной Иосафата . [ требуется цитата ]
Христианский ученый Уильям Хендриксен говорит:
По этой причине Хар-Магедон является символом каждой битвы, в которой, когда нужда наибольшая, а верующие угнетены, Господь внезапно являет Свою силу в интересах Своего бедствующего народа и побеждает врага. Когда 185 000 Сеннахирима убиты Ангелом Иеговы, это тень последнего Хар-Магедона. Когда Бог дарует небольшой горстке Маккавеев славную победу над врагом, который намного превосходит ее численностью, это тип Хар-Магедона. Но настоящий, великий, последний Хар-Магедон совпадает со временем малого сезона сатаны. Тогда мир под руководством сатаны, антихристианского правительства и антихристианской религии — дракона, зверя и лжепророка — собирается против Церкви для последней битвы, и нужда наибольшая; когда дети Божьи, угнетаемые со всех сторон, взывают о помощи; тогда внезапно Христос явится на облаках славы, чтобы освободить свой народ; это Хар-Магедон. [122]
Миллениализм (от латинского millenium , «тысяча лет»), или хилиазм (от греческого эквивалента), — это вера в то, что на Земле наступит Мессианская Эпоха , предшествующая Страшному Суду и будущему вечному состоянию « Грядущего Мира ».
Христианский милленаризм развился из христианской интерпретации еврейского апокалиптицизма . Христианское милленаристское мышление в первую очередь основано на Книге Откровения, в частности, на стихах 20:1–4, [123] , где описывается видение ангела, который спустился с небес с большой цепью и ключом от бездны, и схватил сатану, заключив его в тюрьму на тысячу лет:
И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел в руке своей ключ от кладезя бездны и большую цепь. И взял он дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет... дабы не прельщал уже народы... И увидел я престолы и сидящих на них, которым был дан суд. И увидел я души обезглавленных за свидетельство об Иисусе и за слово Божие... Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.
— Откр. 20: 1–4
Затем в Книге Откровения описывается ряд судей, восседающих на престолах, а также видение душ тех, кто был обезглавлен за свое свидетельство в пользу Иисуса и за свое отвержение начертания зверя:
Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. (Прочие же мертвые не ожили, пока не окончится тысяча лет.) Это есть воскресение первое. Блаженны и святы участвующие в воскресении первом. Над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.
— Откр. 20:4–6
Таким образом, Откровение характеризует тысячелетие, в котором Христос и Отец будут править теократией праведников. Хотя в Ветхом и Новом Заветах есть множество библейских ссылок на такое царство Божье, это единственное упоминание в Библии о таком периоде, длящемся тысячу лет. Буквальная вера в тысячелетнее правление Христа является более поздним развитием христианства, поскольку, по-видимому, не присутствовала в текстах первого века. [124]
Согласно Библии, Тысячелетний век мира практически закрывает историю планеты Земля. Однако история еще не закончена: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань, число которых как песок морской» [Откр. 20:7–8].
Продолжается дискуссия о идентичности Гога и Магога . В контексте отрывка они, кажется, приравниваются к чему-то вроде «востока и запада». Однако в Иезекииле есть отрывок, где Бог говорит пророку: «Обрати лицо твое против Гога из земли Магог, князя Роша, Мешеха и Фувала, и изреки на него пророчество». [Иезек. 38:2] Гог, в данном случае, — это имя человека из земли Магог, который является правителем («князем») над областями Роша, Мешеха и Фувала. Иезекиль говорит о нем: «Ты поднимешься, как буря, и покроешь землю, как туча, ты и все войско твое и многие народы с тобою...» [Иезек. 38:2]
Несмотря на эту огромную демонстрацию силы, битва будет недолгой, поскольку Иезекииль, Даниил и Откровение говорят, что эта последняя отчаянная попытка уничтожить людей и город Божий закончится катастрофой: «Я приведу его на суд моровою язвою и кровопролитием; и пролью на него и на войска его и на многие народы, которые с ним, пролью на него и на войска его и на многие народы, которые с ним, всепотопляющий дождь, каменный град, огонь и серу». [Иезекииля 38:22] Откровение соглашается: «И сошел огонь от Бога с неба и пожрал их». [Откровения 20:9] Возможно, что образы падающего огня являются древним видением современного оружия, другие скажут, что это сверхъестественное вмешательство Бога, третьи, что они относятся к событиям в истории, а некоторые скажут, что они символизируют более масштабные идеи и не должны толковаться буквально.
После поражения Гога начинается Страшный суд: «А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» [Откр. 20:10]. Сатана присоединится к Антихристу и Лжепророку , которые были осуждены на озеро огненное в начале Тысячелетнего Царства.
После того, как Сатана был отправлен в огненное озеро, его последователи предстанут перед судом. Это «второе воскресение», и все те, кто не были частью первого воскресения при пришествии Христа, теперь восстанут перед судом:
Я увидел великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, бывших в них. И судимы были каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это есть смерть вторая. И всякий, кто не был записан в книге жизни, брошен в озеро огненное. [Откр. 20:11–15]
Иоанн ранее писал: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти» [Откр. 20:6]. Те, кто включены в Воскресение и Восхищение, исключены из окончательного суда и не подлежат второй смерти . Из-за описания места, на котором восседает Господь, этот окончательный суд часто называют Судом Великого Белого Престола .
Решающим фактором в Страшном Суде будет вопрос, практиковались ли телесные дела милосердия при жизни или нет. Они оцениваются как важные акты благотворительности. Поэтому, и согласно библейским источникам (Мф. 5:31–46), соединение Страшного Суда и дел милосердия очень часто встречается в живописной традиции христианского искусства. [125]
Но мы, по обетованию Его , ожидаем нового неба и новой земли, где обитает правда. [127]
В центре внимания находится один город, в частности Новый Иерусалим . И снова мы видим образ брака: «Я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» [Откр. 21:2]. В Новом Иерусалиме Бог «будет обитать с ними, и они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет и будет Богом их...» [Откр. 21:3]. В результате в нем «нет храма, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его». И нет нужды в солнце, чтобы давать свой свет, «ибо слава Божия осветила его, и Агнец — светильник его» [Откр. 21:22–23]. Город также станет местом великого мира и радости, ибо «и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» [Откр. 21:4].
Сам город имеет большую стену с двенадцатью воротами, которые никогда не закрываются, и на которых написаны имена двенадцати колен Израилевых . Каждые из ворот сделаны из одной жемчужины, и в каждых воротах стоит ангел. Стена также имеет двенадцать оснований, украшенных драгоценными камнями, и на основаниях написаны имена двенадцати апостолов. Ворота и основания часто интерпретируются [ кем? ] как символизирующие народ Божий до и после Христа.
Город и его улицы — чистое золото, но не похожее на то золото, которое мы знаем, поскольку это золото описывается как похожее на чистое стекло. Город имеет квадратную форму и имеет двенадцать тысяч стадий в длину и ширину (полторы тысячи миль). Если их сопоставить с земными измерениями, то город будет занимать площадь, примерно равную половине площади смежных Соединенных Штатов. Высота такая же, как длина и ширина, и хотя это привело большинство людей к выводу, что он имеет форму куба, он также может быть пирамидой .
В городе есть река, которая исходит «от престола Бога и Агнца». [129] Рядом с рекой находится дерево жизни, которое приносит двенадцать плодов и приносит свои плоды каждый месяц. В последний раз мы видели дерево жизни в Эдемском саду [Быт. 2:9]. Бог изгнал Адама и Еву из сада, охраняя его херувимами и пламенным мечом, потому что оно давало вечную жизнь тем, кто ел от него [130] В Новом Иерусалиме дерево жизни снова появляется, и каждый в городе имеет к нему доступ. В Бытии говорится, что земля была проклята из-за греха Адама, [131] но автор Иоанна пишет, что в Новом Иерусалиме «не будет больше проклятия». [132]
В Евангелическом словаре теологии (Бейкер, 1984) говорится:
Богатая символика выходит за рамки наших самых прекрасных представлений, не только к блаженному видению, но и к обновленному, радостному, трудолюбивому, упорядоченному, святому, любящему, вечному и изобильному существованию. Возможно, самым трогательным элементом в описании является то, чего не хватает: в Новом Иерусалиме нет храма, «потому что Господь Бог Вседержитель и Агнец — его храм». Значительно превосходя ожидания иудаизма, это заявленное упущение сигнализирует о конечном примирении.
{{cite book}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)Откровение