Церковь Востока ( классическая сирийская : ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ , романизированная: ʿĒḏtā d-Maḏenḥā ) или Восточно-сирийская церковь [14] , также называемая Церковью Селевкии-Ктесифона [15] , Персидской церковью , Ассирийской церковью , Вавилонской церковью [13] [16] [17] или Несторианской церковью [примечание 3] является одной из трех основных ветвей никейского восточного христианства , возникших из христологических споров V и VI веков, наряду с миафиситскими церквями (которые стали известны как Восточные православные церкви ) и Халкидонской церковью (восточная ветвь которой позже стала Восточной православной церковью ).
Имея свои истоки в досасанидской Месопотамии , Церковь Востока разработала свою собственную уникальную форму христианского богословия и литургии . В ранний современный период серия расколов привела к появлению соперничающих патриархатов , иногда двух, иногда трех. [18] Во второй половине 20-го века традиционалистский патриархат церкви претерпел раскол на два соперничающих патриархата, а именно Ассирийскую церковь Востока и Древнюю церковь Востока , которые продолжают следовать традиционному богословию и литургии материнской церкви. Халдейская католическая церковь, базирующаяся в Ираке , и Сиро-Малабарская церковь в Индии являются двумя восточными католическими церквями , которые также претендуют на наследие Церкви Востока. [4]
Церковь Востока изначально организовалась в 410 году как национальная церковь Сасанидской империи через Собор Селевкии-Ктесифона . [19] В 424 году она объявила себя независимой от государственной церкви Римской империи , которую она называет «Церковью Запада». Церковь Востока возглавлялась Католикосом Востока, первоначально находившимся в Селевкии-Ктесифоне , продолжая линию, которая, согласно ее традиции, восходит к Апостольскому веку . Согласно ее традиции, Церковь Востока была основана Апостолом Фомой в первом веке. Ее литургический обряд — восточно-сирийский обряд, который использует Божественную литургию святых Аддая и Мари .
Церковь Востока, которая была частью Великой Церкви , делила общение с теми, кто находился в Римской империи , пока Эфесский собор не осудил Нестория в 431 году. [1] Сторонники Нестория нашли убежище в Сасанидской Персии, где Церковь отказалась осудить Нестория и была обвинена в несторианстве , ереси, приписываемой Несторию. Поэтому она была названа несторианской церковью всеми другими восточными церквями, как халкидонскими, так и нехалкидонскими , а также Западной церковью. Политически Сасанидская и Римская империи находились в состоянии войны друг с другом, что заставило Церковь Востока дистанцироваться от церквей на римской территории. [20] [21] [22]
Совсем недавно название «несторианство» было названо учеными «прискорбным заблуждением» [23] [24] и теологически неверным. [17] Однако Церковь Востока начала называть себя несторианской, она анафематствовала Эфесский собор, и в ее литургии Несторий упоминался как святой. [25] [26] В 544 году генеральный Собор Церкви Востока одобрил Халкидонский собор на Синоде Мар Абы I. [27] [7]
Продолжая существовать как община зимми под халифатом Рашидун после мусульманского завоевания Персии (633–654), Церковь Востока сыграла важную роль в истории христианства в Азии . Между IX и XIV веками она представляла собой крупнейшую в мире христианскую конфессию с точки зрения географического охвата, а в Средние века была одним из трех основных христианских центров Евразии наряду с латинским католицизмом и греческим православием . [28] Она основала епархии и общины, простирающиеся от Средиземного моря и сегодняшних Ирака и Ирана , до Индии ( сирийские христиане Святого Фомы из Кералы ), монгольских королевств и тюркских племен в Центральной Азии и Китая во время династии Тан (VII–IX века). В XIII и XIV веках церковь пережила последний период расширения под властью Монгольской империи , где влиятельное духовенство Церкви Востока заседало при монгольском дворе.
Еще до того, как Церковь Востока претерпела быстрый спад в своей экспансии в Центральной Азии в XIV веке, она уже потеряла позиции на своей родной территории. Спад указывается в сокращающемся списке активных епархий. Около 1000 года на Ближнем Востоке было более шестидесяти епархий, но к середине XIII века их было около двадцати, а после Тимура Ленга их число сократилось до семи. [29] После разделения Монгольской империи восходящие буддийские и исламские монгольские лидеры вытеснили и почти искоренили Церковь Востока и ее последователей. После этого епархии Церкви Востока в основном ограничивались Верхней Месопотамией и сирийскими христианами Святого Фомы на Малабарском побережье (современная Керала , Индия).
Церковь столкнулась с крупным расколом в 1552 году после посвящения монаха Йоханнана Сулаки папой Юлием III в оппозицию правящему католикосу-патриарху Шимуну VII , что привело к образованию Халдейской католической церкви (восточно-католической церкви в общении с папой ). Разделения произошли внутри двух фракций (традиционалистской и недавно образованной Восточно-католической), но к 1830 году остались два объединенных патриархата и отдельные церкви: традиционалистская Ассирийская церковь Востока и Восточно-католическая Халдейская церковь. Древняя Церковь Востока отделилась от традиционного патриархата Церкви Востока в 1968 году. В 2017 году Халдейская Католическая Церковь насчитывала приблизительно 628 405 членов [30] , Ассирийская Церковь Востока — от 323 300 до 380 000 [31] [32] , в то время как Древняя Церковь Востока насчитывала 100 000 членов.
Провозглашение Церковью Востока в 424 году независимости ее главы, Патриарха Востока , предшествовало на семь лет Эфесскому собору 431 года , который осудил Нестория и заявил, что Мария, мать Иисуса , может быть названа Матерью Божией . Два общепринятых Вселенских собора состоялись ранее: Первый Никейский собор , в котором принял участие персидский епископ, в 325 году, и Первый Константинопольский собор в 381 году. Церковь Востока приняла учение этих двух соборов, но проигнорировала Собор 431 года и последующие, считая их касающимися только патриархатов Римской империи ( Рим , Константинополь , Александрия , Антиохия , Иерусалим ), все из которых были для нее « западным христианством». [33]
С теологической точки зрения Церковь Востока приняла диофизитское учение Феодора Мопсуэстийского [2], которое подчеркивало «различие» божественной и человеческой природы Иисуса ; это учение было ошибочно названо «несторианским» его теологическими оппонентами. [ 2]
В VI веке и позже Церковь Востока значительно расширилась, основав общины в Индии ( христиане-сирийцы Святого Фомы ), среди монголов в Центральной Азии и в Китае , который стал домом для процветающей общины при династии Тан с VII по IX век. На пике своего развития, между IX и XIV веками, Церковь Востока была крупнейшей в мире христианской церковью по географическому охвату, с епархиями, простирающимися от ее сердца в Верхней Месопотамии до Средиземного моря и так далеко, как Китай , Монголия , Центральная Азия , Анатолия , Аравийский полуостров и Индия .
Из пика своего географического распространения церковь вступила в период быстрого упадка, который начался в 14 веке, в основном из-за внешних влияний. Китайская династия Мин свергла монголов (1368) и изгнала христиан и другие иностранные влияния из Китая, и многие монголы в Центральной Азии обратились в ислам . Мусульманский тюрко-монгольский лидер Тимур (1336–1405) почти уничтожил оставшихся христиан на Ближнем Востоке. Несторианское христианство оставалось в основном ограниченным общинами в Верхней Месопотамии и христианами-сирийцами Святого Фомы на Малабарском побережье на индийском субконтиненте .
В ранний современный период раскол 1552 года привёл к ряду внутренних разделений и в конечном итоге к разделению на три отдельные церкви: Халдейскую католическую церковь , находившуюся в полном общении со Святым Престолом , независимую Ассирийскую церковь Востока и Древнюю церковь Востока . [34]
Несторианство — это христологическое учение, которое подчеркивает различие между человеческой и божественной природой Иисуса . Оно было приписано Несторию , патриарху Константинопольскому с 428 по 431 год, чье учение представляло собой кульминацию философского течения, разработанного учеными Антиохийской школы , в первую очередь наставником Нестория Феодором Мопсуестийским , и вызвало споры, когда Несторий публично оспорил использование титула Theotokos (буквально «Носительница Бога ») для Марии, матери Иисуса , [35] предполагая, что титул отрицает полную человечность Христа. Он утверждал, что Иисус имел две свободно соединенные природы, божественный Логос и человеческий Иисус, и предложил Christotokos (буквально «Носитель Христа») как более подходящий альтернативный титул. Его заявления вызвали критику со стороны других видных церковных деятелей, в частности, со стороны Кирилла , патриарха Александрийского , который играл ведущую роль в Эфесском соборе 431 года, осудившем Нестория за ересь и низложившего его с поста патриарха. [36]
После 431 года государственные власти Римской империи подавили несторианство, что послужило причиной для христиан под персидским владычеством отдавать ему предпочтение и таким образом развеять подозрения в том, что их лояльность была на стороне враждебной империи, управляемой христианами. [37] [38]
Именно после немного более позднего Халкидонского собора (451 г.) Церковь Востока сформулировала отличительную теологию. Первая такая формулировка была принята на Синоде Бет-Лапат в 484 г. Она получила дальнейшее развитие в начале седьмого века, когда в первой успешной войне против Византийской империи Сасанидская персидская империя включила обширные территории, населенные западными сирийцами, многие из которых были сторонниками миафизитского богословия восточного православия , которое его противники называют «монофизитством» ( евтихианством ), теологическим взглядом, наиболее противоположным несторианству. Они получили поддержку от Хосрова II , на которого повлияла его жена Ширин . Ширин была членом Церкви Востока, но позже присоединилась к миафизитской церкви Антиохии. [ необходима цитата ]
Черпая вдохновение у Феодора Мопсуэстийского , Бабай Великий (551−628) изложил, особенно в своей Книге Союза , то, что стало нормативной христологией Церкви Востока. Он утверждал, что два qnome ( сирийский термин, множественное число от qnoma , не соответствующий точно греческому φύσις или οὐσία или ὑπόστασις) [39] Христа не смешаны, но вечно объединены в его единой parsopa (от греческого πρόσωπον prosopon «маска, характер, личность»). Как и в случае с греческими терминами φύσις ( физис ) и ὐπόστασις ( ипостась ), эти сирийские слова иногда воспринимались как нечто иное, чем то, что подразумевалось; в частности, «два кнома » интерпретировались как «две личности». [40] [41] [42] [43] Ранее Церковь Востока принимала определенную текучесть выражений, всегда в рамках диофизитского богословия, но с собранием Бабая 612 года, которое канонически санкционировало формулу «два кнома во Христе», было создано окончательное христологическое различие между Церковью Востока и «западными» халкидонскими церквями . [44] [45] [46]
Справедливость приписывания несторианства Несторию , которого Церковь Востока почитала как святого, оспаривается. [47] [23] [48] Дэвид Уилмсхерст утверждает, что на протяжении столетий «слово «несторианин» использовалось и как оскорбительный термин теми, кто не одобрял традиционное восточносирийское богословие, и как гордый термин многими его защитниками [...], и как нейтральный и удобный описательный термин другими. В настоящее время обычно считается, что этот термин несет на себе клеймо». [49] Себастьян П. Брок говорит: «Связь между Церковью Востока и Несторием носит весьма слабый характер, и продолжать называть эту церковь «несторианской» с исторической точки зрения совершенно неверно и вводит в заблуждение — не говоря уже о том, что это крайне оскорбительно и нарушает хорошие манеры экуменизма». [50]
Помимо религиозного значения, слово «несториане» также использовалось в этническом смысле, как показывает фраза «католические несториане». [51] [52] [53] [54]
В своей статье 1996 года «Церковь «несторианская»: прискорбное неправильное название», опубликованной в Бюллетене библиотеки Джона Райлендса , Себастьян Брок , член Британской академии , сетовал на то, что «термин «несторианская церковь» стал стандартным обозначением для древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя «Церковью Востока», но которая сегодня предпочитает более полное название «Ассирийская церковь Востока». Такое обозначение не только невежливо по отношению к современным членам этой почтенной церкви, но и — как и призвана показать эта статья — неуместно и вводит в заблуждение». [55]
На Селевкио-Ктесифонском соборе 410 г. [19] было объявлено, что Церковь Востока имеет во главе епископа персидской столицы Селевкио-Ктесифон, который в актах собора именовался Великим или Главным митрополитом, а вскоре после этого стал называться Католикосом Востока . Позднее стал употребляться титул Патриарха .
Церковь Востока имела, как и другие церкви, рукоположенное духовенство в трех традиционных чинах епископа , священника (или пресвитера ) и диакона . Также, как и другие церкви, она имела епископское устройство : организацию епархий , каждая из которых возглавлялась епископом и состояла из нескольких отдельных приходских общин, которыми руководили священники. Епархии были организованы в провинции под началом митрополита-епископа . Должность митрополита-епископа была важной, имея дополнительные обязанности и полномочия; канонически только митрополиты могли посвящать патриарха. [56] Патриарх также несет ответственность за провинцию патриарха .
На протяжении большей части своей истории церковь имела шесть или около того внутренних провинций. В 410 году они были перечислены в иерархическом порядке: Селевкия-Ктесифон (центральный Ирак), Бет Лапат (западный Иран), Нисибис (на границе между Турцией и Ираком), Прат де Майшан (Басра, южный Ирак), Арбела (Эрбиль, регион Курдистан в Ираке) и Карка де Бет Слох (Киркук, северо-восточный Ирак). Кроме того, у нее было все большее количество внешних провинций дальше в пределах Сасанидской империи, а вскоре и за ее пределами. К 10 веку церковь имела от 20 [37] до 30 метрополий. [49] По словам Джона Фостера, в 9 веке было 25 митрополитов [57], включая тех, что находились в Китае и Индии. Китайские провинции были потеряны в 11 веке, а в последующие столетия другие внешние провинции также пришли в упадок. Однако в XIII веке, во времена Монгольской империи, церковь добавила две новые столичные провинции в Северном Китае : одну — Тангутскую, другую — Катайскую и Онгскую. [49]
Пешитта , в некоторых случаях слегка переработанная и с добавлением недостающих книг, является стандартной сирийской Библией для церквей сирийской традиции: Сирийской православной церкви , Сирийской католической церкви , Ассирийской церкви Востока , Древней церкви Востока , Халдейской католической церкви , маронитов , Маланкарской православной сирийской церкви , Сиро-малабарской католической церкви и Сиро-маланкарской католической церкви .
Ветхий Завет Пешитты был переведен с еврейского языка , хотя дата и обстоятельства этого не совсем ясны. Переводчиками могли быть сирийскоязычные евреи или ранние евреи, обращенные в христианство. Перевод мог быть сделан отдельно для разных текстов, и вся работа, вероятно, была завершена ко второму столетию. Большинство второканонических книг Ветхого Завета находятся на сирийском языке, и Премудрость Сираха считается переведенной с еврейского языка , а не из Септуагинты . [58]
Новый Завет Пешитты, из которого изначально были исключены некоторые спорные книги ( Второе послание Петра , Второе послание Иоанна , Третье послание Иоанна , Послание Иуды , Откровение Иоанна Богослова ), стал стандартом к началу V века.
В 19 веке часто говорили, что Церковь Востока выступает против религиозных изображений любого рода. Культ изображения никогда не был столь силен в сирийских церквях , как в византийской церкви , но они действительно присутствовали в традиции Церкви Востока. [59] Противостояние религиозным изображениям в конечном итоге стало нормой из-за подъема ислама в регионе, который запрещал любые типы изображений святых и библейских пророков . [60] Таким образом, Церковь была вынуждена избавиться от икон. [60] [61]
Существуют как литературные, так и археологические свидетельства наличия изображений в церкви. В 1248 году в Самарканде армянский чиновник записал , что посетил местную церковь и увидел изображение Христа и волхвов. Иоанн Кора ( Джованни ди Кори ), латинский епископ Султании в Персии, писавший около 1330 года о восточных сирийцах в Ханбалыке, говорит, что у них были «очень красивые и упорядоченные церкви с крестами и изображениями в честь Бога и святых». [59] Помимо ссылок, картина христианской фигуры, обнаруженная Аурелом Штейном в Библиотечной пещере пещер Могао в 1908 году, вероятно, является изображением Иисуса Христа. [62]
Иллюстрированная книга несторианского Евангелия Пешитта XIII века , написанная в Эстранджеле из северной Месопотамии или Тур Абдине , в настоящее время находящаяся в Государственной библиотеке Берлина , доказывает, что в XIII веке Церковь Востока еще не была иконической . [63] Несторианское Евангелие, хранящееся в Национальной библиотеке Франции, содержит иллюстрацию, изображающую Иисуса Христа в круге креста с кольцами, окруженного четырьмя ангелами. [64] Три сирийские рукописи начала XIX века или ранее — они были опубликованы в сборнике под названием «Книга защиты» Германа Голланца в 1912 году — содержат несколько иллюстраций, не представляющих большой художественной ценности, которые показывают, что использование изображений продолжалось.
Гипсовая мужская фигура в натуральную величину, обнаруженная в церкви конца VI века в Селевкии-Ктесифоне , под которой были найдены остатки более ранней церкви, также показывает, что Церковь Востока использовала образные изображения. [63]
Хотя восточно-сирийская христианская община вела свою историю с I века н. э., Церковь Востока впервые получила официальное государственное признание от Сасанидской империи в IV веке с восшествием на престол Сасанидской империи Йездигерда I (правил в 399–420 гг.) . Политика Сасанидской империи, поощрявшая синкретические формы христианства, оказала большое влияние на Церковь Востока. [66]
Ранняя Церковь имела ответвления, черпавшие вдохновение из неоплатонизма [67] [68] других ближневосточных религий [69] [66], таких как иудаизм [70] и других форм христианства. [66]
В 410 году Синод Селевкии-Ктесифона , состоявшийся в столице Сасанидов, позволил ведущим епископам церкви избрать формального Католикоса (лидера). Католикос Исаак должен был как возглавить ассирийскую христианскую общину, так и отвечать от ее имени перед императором Сасанидов . [71] [72]
Под давлением императора Сасанидов Церковь Востока стремилась все больше дистанцироваться от Пентархии (в то время известной как церковь Восточной Римской империи ). Поэтому в 424 году епископы империи Сасанидов собрались на совет под руководством католикоса Дадишо (421–456) и постановили, что впредь они не будут передавать дисциплинарные или теологические проблемы какой-либо внешней власти, и особенно какому-либо епископу или церковному совету в Римской империи . [73]
Таким образом, месопотамские церкви не посылали своих представителей на различные церковные соборы, на которых присутствовали представители « Западной церкви ». Соответственно, лидеры Церкви Востока не чувствовали себя связанными какими-либо решениями того, что стало считаться Римскими императорскими соборами. Несмотря на это, Символ веры и Каноны Первого Никейского собора 325 года, подтверждающие полную божественность Христа, были официально приняты на Селевкия-Ктесифонском соборе в 410 году. [74] Понимание церковью термина ипостась отличается от определения термина, предложенного на Халкидонском соборе 451 года. По этой причине Ассирийская церковь никогда не одобряла Халкидонское определение . [74]
Богословская полемика, последовавшая за Эфесским собором 431 года, оказалась поворотным моментом в истории христианской церкви. Собор осудил как еретическую христологию Нестория , чье нежелание присвоить Деве Марии титул Theotokos («Богоносица, Матерь Божия») было воспринято как доказательство того, что он верил в присутствие во Христе двух отдельных личностей (в отличие от двух единых природ).
Сасанидский император, враждебно настроенный к византийцам, увидел возможность обеспечить лояльность своих христианских подданных и оказал поддержку несторианскому расколу . Император предпринял шаги для закрепления главенства несторианской партии в Ассирийской церкви Востока, предоставив ее членам свою защиту [75] и казнив проримского католикоса Бабоваи в 484 году, заменив его несторианским епископом Нисибиса Барсаумой . Католикос-патриарх Бабай (497–503) подтвердил связь Ассирийской церкви с несторианством.
Христиане уже формировали общины в Месопотамии еще в I веке при Парфянской империи . В 266 году эта территория была присоединена к Сасанидской империи (став провинцией Асористан ), и в Верхней Месопотамии , Эламе и Фарсе существовали значительные христианские общины . [76] Церковь Востока в конечном итоге прослеживала свое происхождение от евангельской деятельности Фаддея Эдесского , Мари и Фомы Апостола . Руководство и структура оставались неорганизованными до 315 года, когда Папа бар Аггай (310–329), епископ Селевкии - Ктесифона , навязал главенство своей епархии над другими месопотамскими и персидскими епископствами, которые были объединены в Католикос Селевкии-Ктесифона; Папа принял титул Католикоса , или вселенского лидера. [77] Эта должность получила дополнительный титул в 410 году, став Католикосом и Патриархом Востока . [78] [79]
Эти ранние христианские общины в Месопотамии, Эламе и Фарсе были усилены в IV и V веках крупномасштабными депортациями христиан из восточной Римской империи . [80] Однако Персидская церковь столкнулась с несколькими серьезными преследованиями, особенно во время правления Шапура II (339–379), со стороны зороастрийского большинства, которое обвиняло ее в римских наклонностях. [81] Шапур II попытался разрушить структуру католикоса и казнил некоторых священнослужителей, включая католикоса Симеона бар Сабба (341), [82] Шахдоста (342) и Барбашмина (346). [83] После этого должность католикоса оставалась вакантной почти 20 лет (346–363). [84] В 363 году по условиям мирного договора Нисибис был передан персам, в результате чего Ефрем Сирин в сопровождении ряда учителей покинул школу Нисибиса и отправился в Эдессу , все еще находившуюся на римской территории. [85] Церковь значительно выросла в период Сасанидов, [37] но давление преследований заставило католикоса Дадишо I в 424 году созвать Собор Маркабта арабов и объявить Католикос независимым от «западных отцов». [86]
Тем временем в Римской империи несторианский раскол заставил многих сторонников Нестория переехать в Сасанидскую империю, в основном вокруг теологической школы Нисибиса . Персидская церковь все больше примыкала к диофиситам, что поощрялось правящим классом зороастрийцев. В течение следующих десятилетий церковь становилась все более диофиситской в учении, что еще больше усилило раскол между римским и персидским христианством. В 484 году митрополит Нисибиса Барсаума созвал Синод Бет-Лапат , на котором он публично признал наставника Нестория, Феодора Мопсуэстийского , духовным авторитетом. [45] В 489 году, когда Эдесская школа в Месопотамии была закрыта византийским императором Зеноном за ее несторианское учение, школа переехала в свой первоначальный дом в Нисибисе, снова став школой Нисибиса , что привело к волне несторианской иммиграции в Сасанидскую империю. [87] [88] Патриарх Востока Мар Бабай I (497–502) повторил и расширил уважение своих предшественников к Феодору, укрепив принятие церковью диофизитства. [37]
Теперь прочно обосновавшаяся в Персидской империи, с центрами в Нисибисе, Ктесифоне и Гундешапуре , а также несколькими митрополиями , Церковь Востока начала расширяться за пределы Сасанидской империи. Однако в течение VI века церковь часто подвергалась внутренним распрям и преследованиям со стороны зороастрийцев. Внутренние распри привели к расколу, который продолжался с 521 года до примерно 539 года, когда проблемы были решены. Однако сразу после этого византийско-персидский конфликт привел к возобновлению гонений на церковь со стороны сасанидского императора Хосрова I ; это закончилось в 545 году. Церковь пережила эти испытания под руководством патриарха Абы I , который обратился в христианство из зороастризма . [37]
К концу V века и середине VI века территория, занимаемая Церковью Востока, включала «все страны к востоку и те, что непосредственно к западу от Евфрата», включая Сасанидскую империю, Аравийский полуостров , с незначительным присутствием в Африканском Роге , Сокотру , Месопотамию , Мидию , Бактрию , Гирканию и Индию ; и, возможно, также в местах, называемых Каллиана, Мале и Силедива (Цейлон). [89] Ниже патриарха в иерархии было девять митрополитов , а духовенство было записано среди гуннов , в Персармени , Мидии и на острове Диоскорида в Индийском океане . [90]
Церковь Востока также процветала в королевстве Лахмидов вплоть до исламского завоевания, особенно после того, как правитель ан-Нуман III ибн аль-Мунзир официально принял ислам в 592 году.
После того, как Сасанидская империя была завоевана мусульманами-арабами в 644 году, недавно созданный Рашидунский халифат определил Церковь Востока как официальную группу меньшинства зимми, возглавляемую Патриархом Востока. Как и все другие христианские и иудейские группы, получившие тот же статус, церковь была ограничена в пределах Халифата, но также получила определенную степень защиты. Чтобы противостоять растущей конкуренции со стороны мусульманских судов, патриархи и епископы Церкви Востока разработали каноническое право и адаптировали процедуры, используемые в епископальных судах. [91] Несторианам не разрешалось обращать в свою веру или пытаться обращать мусульман, но их миссионерам в остальном была предоставлена свобода действий, и они усилили миссионерскую деятельность в более отдаленных местах. Миссионеры основали епархии в Индии ( христиане Святого Фомы ). Они добились некоторых успехов в Египте , несмотря на сильное присутствие там монофизитов , и они вошли в Среднюю Азию , где добились значительного успеха в обращении местных татар . Несторианские миссионеры прочно обосновались в Китае в ранний период династии Тан (618–907); китайский источник, известный как Несторианская стела, описывает миссию под руководством прозелита по имени Алопень как введение несторианского христианства в Китай в 635 году. В VII веке церковь разрослась до двух несторианских архиепископов и более 20 епископов к востоку от иранской границы реки Окс . [92]
Патриарх Тимофей I (780–823), современник халифа Гаруна ар-Рашида , проявил особый интерес к миссионерской экспансии Церкви Востока. Известно, что он посвятил митрополитов для Дамаска, Армении , Дайлама и Гиляна в Азербайджане, Раи в Табаристане, Сарбаза в Сегестане, турок Средней Азии, Китая и, возможно, также Тибета . Он также отделил Индию от столичной провинции Фарс и сделал ее отдельной столичной провинцией, известной как Индия . [93] К 10 веку Церковь Востока имела ряд епархий, простирающихся от территорий Халифата до Индии и Китая. [37]
Несторианские христиане внесли значительный вклад в исламские халифаты Омейядов и Аббасидов , особенно в переводе трудов древнегреческих философов на сирийский и арабский языки . [94] [95] Несторианцы внесли свой собственный вклад в философию , науку (например, Хунайн ибн Исхак , Куста ибн Лука , Масавайи , Патриарх Евтихий , Джабрил ибн Бухтишу ) и теологию (например, Татиан , Бар Дайсан , Бабай Великий , Несторий , Тома бар Якуб ). Личные врачи халифов Аббасидов часто были ассирийскими христианами, такими как долго правившая династия Бухтишу . [96] [97]
После раскола с западным миром и синтеза с несторианством Церковь Востока быстро расширялась благодаря миссионерской работе в средневековый период. [98] В период между 500 и 1400 годами географический горизонт Церкви Востока простирался далеко за пределы ее сердцевины в современном северном Ираке , северо-восточной Сирии и юго-восточной Турции . Сообщества возникали по всей Центральной Азии , а миссионеры из Ассирии и Месопотамии несли христианскую веру вплоть до Китая , причем основным показателем их миссионерской работы является несторианская стела , христианская табличка, написанная на китайском языке, найденная в Китае, датируемая 781 годом нашей эры. Однако наиболее важным обращением были христиане Святого Фомы с Малабарского побережья в Индии , которые одни избежали разрушения церкви Тимуром в конце XIV века, и большинство из которых сегодня составляют самую большую группу, которая теперь использует литургию Церкви Востока , с примерно 4 миллионами последователей на своей родине, несмотря на переход в XVII веке в Западно-сирийский обряд Сирийской православной церкви . [99] Традиционно считалось, что христиане Святого Фомы были обращены Святым Фомой и находились в общении с Церковью Востока до конца средневекового периода. [100]
,_Catalan_Atlas_1375.jpg/1280px-King_of_Colombo_(Kollam),_Catalan_Atlas_1375.jpg)
, идентифицированный как христианский из-за раннего христианского присутствия там) [101] в современном каталонском атласе 1375 года. [102] [103] Подпись над королем Коллама гласит: Здесь правит король Коломбо, христианин. [104] Черные флаги (.png/1280px-Sultan_of_Delhi_Flag_according_to_the_Catalan_Atlas_(1375).png)
) на побережье принадлежат Делийскому султанату .Христианская община Святого Фомы в Керале , Индия , которая, согласно традиции, ведет свое происхождение от евангелизаторских усилий апостола Фомы , имела давнюю связь с Церковью Востока. Самое раннее известное организованное христианское присутствие в Керале датируется 295/300 годами, когда христианские поселенцы и миссионеры из Персии во главе с епископом Давидом Басрийским обосновались в регионе. [105] Христиане Святого Фомы традиционно приписывают миссии Фомы Канского , несторианина с Ближнего Востока, дальнейшее расширение своей общины. [106] По крайней мере с начала 4-го века Патриарх Церкви Востока предоставил христианам Святого Фомы духовенство, священные тексты и церковную инфраструктуру. А около 650 года Патриарх Ишояхб III укрепил юрисдикцию церкви в Индии. [107] В VIII веке Патриарх Тимофей I организовал общину как Церковную Провинцию Индии , одну из Внешних Провинций Церкви. После этого Провинцию Индии возглавлял митрополит-епископ , прибывший из Персии, который курировал различное количество епископов, а также местного архидиакона , который имел власть над духовенством, а также обладал большой светской властью. Митрополит-епископ, вероятно, находился в Кранганоре или (возможно, номинально) в Милапоре , где находилась гробница Фомы. [106]
В XII веке индийское несторианство привлекло западное воображение фигурой пресвитера Иоанна , предположительно несторианского правителя Индии, который занимал должности как короля, так и священника. Географически удаленная Малабарская церковь пережила упадок несторианской иерархии в других местах, просуществовав до XVI века, когда в Индию прибыли португальцы . С установлением португальской власти в некоторых частях Индии духовенство этой империи, в частности члены Общества Иисуса (иезуиты), решили активно привести христиан Святого Фомы в полное общение с Римом под латинской церковью и ее латинскими литургическими обрядами . После Синода в Диампере в 1599 году они поставили португальских епископов Падроадо над местными кафедрами и внесли литургические изменения в соответствии с латинской практикой, что привело к восстанию среди христиан Святого Фомы. [108] Большинство из них порвали с Католической церковью и поклялись никогда не подчиняться португальцам в Клятве Кунанского креста 1653 года. В 1661 году Папа Александр VII ответил, отправив делегацию кармелитов во главе с двумя итальянцами, одним фламандским и одним немецким священниками, чтобы примирить христиан Святого Фомы с католической лоно. [109] У этих священников было два преимущества — они не были португальцами и не были иезуитами. [109] К следующему году 84 из 116 христианских церквей Святого Фомы вернулись, образовав Сирийскую католическую церковь (современная Сиро -Малабарская католическая церковь ). Остальные, которые стали известны как Маланкарская церковь , вскоре вступили в общение с Сирийской православной церковью . Маланкарская церковь также произвела Сиро-Маланкарскую католическую церковь .
Говорят, что несторианское христианство процветало на Шри-Ланке под покровительством короля Датхусены в V веке. Есть упоминания о причастности персидских христиан к королевской семье Шри-Ланки в период Сигирии. Говорят, что более семидесяти пяти кораблей с солдатами-мурунди из Мангалора прибыли в шри-ланкийский город Чилау, большинство из которых были христианами. Дочь короля Датхусены была замужем за его племянником Мигарой, который, как говорят, также был несторианским христианином и командующим сингальской армии. Говорят, что Мага Брахмана, христианский священник персидского происхождения, давал советы королю Датхусене по поводу основания его дворца на скале Сигирия . [110]
Крест Анурадхапуры , обнаруженный в 1912 году, также считается свидетельством сильного присутствия несторианских христиан на Шри-Ланке между 3-м и 10-м веками в тогдашней столице Шри-Ланки Анурадхапуре. [110] [111] [112] [113]
Христианство достигло Китая к 635 году, и его реликвии все еще можно увидеть в китайских городах, таких как Сиань . Несторианская стела , установленная 7 января 781 года в тогдашней столице Чанъань , приписывает введение христианства миссии под руководством персидского священнослужителя по имени Алопэн в 635 году, в правление императора Тайцзуна из Тан во время династии Тан . [114] [115] Надпись на несторианской стеле, чья формула датировки упоминает патриарха Хнанишо ʿ II (773–80) , дает имена нескольких выдающихся христиан в Китае, включая митрополита Адама, епископа Йоханнана, «страновых епископов» Яздбузида и Саргиса и архидиаконов Гигоя из Хумдана ( Чанъань ) и Гавриила из Сарага ( Лоян ). Также перечислены имена около семидесяти монахов. [116]
Несторианское христианство процветало в Китае около 200 лет, но затем столкнулось с преследованиями со стороны императора У-цзуна из династии Тан (правил в 840–846 гг.). Он подавил все иностранные религии, включая буддизм и христианство, что привело к резкому упадку церкви в Китае. Сирийский монах, посетивший Китай несколько десятилетий спустя, описал множество церквей в руинах. Церковь исчезла из Китая в начале 10-го века, что совпало с крахом династии Тан и смутой следующих лет ( период Пяти династий и Десяти королевств ). [117]
Христианство в Китае пережило значительное возрождение во время созданной монголами династии Юань , установленной после того, как монголы завоевали Китай в 13 веке. Марко Поло в 13 веке и другие средневековые западные авторы описывали множество несторианских общин, оставшихся в Китае и Монголии; однако они явно не были столь активны, как во времена Тан.
Церковь Востока пережила последний период расширения при монголах . Несколько монгольских племен уже были обращены несторианскими миссионерами в VII веке, и поэтому христианство имело большое влияние в Монгольской империи . [118] Чингисхан был шаманистом, но его сыновья брали себе христианских жен из могущественного клана кераитов , как и их сыновья в свою очередь. Во время правления внука Чингисхана, великого хана Мункэ , несторианское христианство было основным религиозным влиянием в Империи, и это также перешло в контролируемый монголами Китай во время династии Юань . Именно в этот момент, в конце XIII века, Церковь Востока достигла своего наибольшего географического охвата. Но монгольская власть уже ослабевала, поскольку Империя растворилась в гражданской войне; и переломный момент наступил в 1295 году, когда Газан , монгольский правитель Ильханата , официально принял ислам, взойдя на престол.
Раббан Бар Саума изначально задумал свое путешествие на Запад как паломничество в Иерусалим , поэтому вполне возможно, что в городе около 1300 года присутствовало несторианское присутствие. Определенно, с 1348 по 1575 год в Гробе Господнем присутствовало узнаваемое несторианское присутствие, как показывают современные францисканские отчеты. [119] В Фамагусте , Кипр, несторианская община была основана незадолго до 1300 года, и церковь была построена для них около 1339 года . [120] [121]
За расширением последовал упадок. В 1000 году было 68 городов с постоянными епископами Церкви Востока; в 1238 году их было только 24, а ко времени смерти Тимура в 1405 году — только семь. Результатом примерно 20 лет правления Олджайту , правителя Ильханата с 1304 по 1316 год, и в меньшей степени его предшественника, стало то, что общее число епархий и приходов еще больше сократилось. [122]
Когда Тимур , тюрко-монгольский лидер империи Тимуридов , известный также как Тамерлан, пришел к власти в 1370 году, он начал очищать свои владения от немусульман. Он уничтожил христианство в Средней Азии. [123] Церковь Востока «продолжала жить только в горах Курдистана и в Индии ». [124] Таким образом, за исключением христиан Святого Фомы на Малабарском побережье , Церковь Востока была ограничена областью внутри и вокруг грубого треугольника, образованного Мосулом и озерами Ван и Урмия , включая Амид (современный Диярбакыр ), Мердин (современный Мардин ) и Эдессу на западе, Салмас на востоке, Хаккяри и Харран на севере, и Мосул , Киркук и Арбела (современный Эрбиль ) на юге - регион, включающий, на современных картах, северный Ирак , юго-восточную Турцию , северо-восточную Сирию и северо-западную окраину Ирана . Небольшие несторианские общины были расположены дальше на западе, в частности, в Иерусалиме и на Кипре , но христиане Малабара в Индии представляли собой единственное значительное выживание некогда процветающих внешних провинций Церкви Востока. [125] Полное исчезновение несторианских епархий в Средней Азии, вероятно, произошло из-за сочетания преследований, болезней и изоляции: «то, что пережило монголов, не пережило Черную смерть четырнадцатого века». [123] Во многих частях Средней Азии христианство вымерло за десятилетия до походов Тимура. Сохранившиеся свидетельства из Средней Азии, включая большое количество датированных могил, указывают на то, что кризис Церкви Востока произошел в 1340-х годах, а не в 1390-х годах. Несколько современных наблюдателей, включая папского посланника Джованни де Мариньолли , упоминают убийство латинского епископа в 1339 или 1340 году мусульманской толпой в Алмалыке , главном городе тангутов , и насильственное обращение христиан города в ислам. Надгробия на двух восточносирийских кладбищах в Монголии датируются 1342 годом, некоторые из них посвящены погибшим во время вспышки Черной смерти в 1338 году. В Китае последние упоминания о несторианах и латинских христианах датируются 1350-ми годами, незадолго до замены в 1368 году монгольскогоДинастия Юань с ксенофобской династией Мин и последовавшая за этим самоизоляция Китая от иностранного влияния, включая христианство. [126]
С середины XVI века и на протяжении последующих двух столетий Церковь Востока была затронута несколькими внутренними расколами . Некоторые из этих расколов были вызваны отдельными лицами или группами, которые решили принять унию с Католической церковью . Другие расколы были спровоцированы соперничеством между различными фракциями внутри Церкви Востока. Отсутствие внутреннего единства и частая смена лояльности привели к созданию и продолжению отдельных патриархальных линий. Несмотря на множество внутренних проблем и внешних трудностей (политическое притеснение со стороны османских властей и частые преследования со стороны местных нехристиан), традиционные ветви Церкви Востока сумели пережить этот бурный период и в конечном итоге консолидироваться в течение XIX века в форме Ассирийской Церкви Востока . В то же время, после многих подобных трудностей, группы, объединенные с Католической церковью, наконец, объединились в Халдейскую Католическую Церковь
Около середины пятнадцатого века патриарх Шем'он IV Басиди сделал патриархальную преемственность наследственной — обычно от дяди к племяннику. Эта практика, которая привела к нехватке подходящих наследников, в конечном итоге привела к расколу в Церкви Востока, создав временно католическое ответвление, известное как линия Шимуна. [ 127] Патриарх Шем'он VII Ишо'йахб ( 1539–1558 ) вызвал большие потрясения в начале своего правления, назначив своего двенадцатилетнего племянника Хнанишо ' своим преемником, предположительно потому, что не было более старших родственников. [128] Несколько лет спустя, вероятно, потому, что Хнанишо ' умер в это время, он назначил преемником своего пятнадцатилетнего брата Элию, будущего патриарха Элию VI (1558–1591). [56] Эти назначения, в сочетании с другими обвинениями в неподобающем поведении, вызвали недовольство во всей церкви, и к 1552 году Шем'он VII Ишо'яхб стал настолько непопулярен, что группа епископов, в основном из округов Амид , Сирт и Салмас в северной Месопотамии, избрала нового патриарха. Они избрали монаха по имени Йоханнан Сулака , бывшего настоятеля монастыря Раббан Хормизд около Алькоша , который был резиденцией действующих патриархов; [129] однако, не было епископа митрополитского ранга, чтобы посвятить его, как того требовали каноны. Францисканские миссионеры уже работали среди несториан, [130] и, используя их в качестве посредников, [131] сторонники Сулаки пытались узаконить свою позицию, добиваясь посвящения своего кандидата папой Юлием III (1550–5). [132] [56]
Сулака отправился в Рим, прибыв туда 18 ноября 1552 года, и представил письмо, составленное его сторонниками в Мосуле , в котором он изложил свои требования и просил Папу посвятить его в патриарха. 15 февраля 1553 года он сделал дважды пересмотренное исповедание веры, признанное удовлетворительным, и буллой Divina Disponente Clementia от 20 февраля 1553 года был назначен «Патриархом Мосула в Восточной Сирии» [133] или «Патриархом Церкви Халдеев Мосула» ( Chaldaeorum ecclesiae Musalpatria ). [134] Он был посвящен в епископы в соборе Святого Петра 9 апреля. 28 апреля Папа Юлий III вручил ему паллий , присвоивший ему патриарший сан, подтвержденный буллой Cum Nos Nuper . Эти события, в которых Рим был вынужден поверить, что Шем'он VII Ишо'йахб умер , создали в Церкви Востока длительный раскол между линией патриархов Элия в Алькоше и новой линией, происходящей от Сулаки. Последняя в течение полувека признавалась Римом как находящаяся в общении, но это вернулось как к наследственной преемственности, так и к несторианству и продолжилось в патриархах Ассирийской Церкви Востока . [ 132] [135]
Сулака покинул Рим в начале июля и в Константинополе подал ходатайство о гражданском признании. После возвращения в Месопотамию он получил от османских властей в декабре 1553 года признание в качестве главы «халдейской нации по примеру всех патриархов». В следующем году, во время пятимесячного пребывания в Амиде ( Диярбакыр ), он посвятил двух митрополитов и трех других епископов [131] (для Газарты , Хесны д'Кифа , Амида , Мардина и Сирта ). Со своей стороны, Шем'он VII Ишо'яхб из рода Алькош посвятил еще двух несовершеннолетних членов своей патриархальной семьи в митрополиты (для Нисибиса и Газарты ). Он также склонил на свою сторону губернатора Амадии , который пригласил Сулаку в Амадию , заключил его в тюрьму на четыре месяца и казнил в январе 1555 года. [129] [135]
Эта новая католическая линия, основанная Сулакой, сохранила свое место в Амиде и известна как линия «Шимун». Уилмсхерст предполагает, что принятие ими имени Шимун (в честь Симона Петра ) должно было указать на легитимность их католической линии. [136] Преемник Сулаки, Абдишо IV Марон (1555–1570) посетил Рим, и его патриарший титул был подтвержден Папой в 1562 году. [137] В какой-то момент он переехал в Сирт .
Патриарх линии Элии Шемон VII Ишояхб (1539–1558), проживавший в монастыре Раббан Хормизд близ Алькоша , продолжал активно выступать против унии с Римом, и ему наследовал его племянник Элия (обозначенный как Элия «VII» в старой историографии, [138] [139], но перенумерованный как Элия «VI» в недавних научных работах). [140] [141] [142] Во время его патриаршества, с 1558 по 1591 год, Церковь Востока сохранила свою традиционную христологию и полную церковную независимость. [143]
Следующим патриархом Шимуна, вероятно, был Яхбаллаха IV , избранный в 1577 или 1578 году и умерший в течение двух лет, прежде чем запросить или получить подтверждение от Рима. [136] По словам Тиссерана, проблемы, созданные «несторианскими» традиционалистами и османскими властями, помешали любому более раннему избранию преемника Абдишо. [144] Дэвид Уилмсхерст и Хелен Мурре полагают, что в период между 1570 годом и патриаршими выборами Яхбаллахи он или другой человек с таким же именем считался патриархом. [145] Преемник Яхбаллахи, Шимун IX Динка (1580–1600), который переехал из-под турецкого правления в Салмас на озере Урмия в Персии, [146] был официально утвержден Папой в 1584 году. [147] Существуют теории, что он назначил своего племянника Шимуна X Элию (1600–1638) своим преемником, но другие утверждают, что его избрание было независимым от любого такого назначения. [145] Независимо от этого, с тех пор и до 21-го века линия Шимуна использовала наследственную систему престолонаследия — отказ от которой был одной из причин создания этой линии в первую очередь.
.jpg/1280px-Rabban_Hormizd_Monastery_-_view_from_below_(1).jpg)
Следующий патриарх Элия, Элия VII (VIII) (1591–1617), несколько раз вел переговоры с католической церковью в 1605, 1610 и 1615–1616 годах, но без окончательного решения. [148] Это, вероятно, встревожило Шимуна X, который в 1616 году послал в Рим исповедание веры, которое Рим нашел неудовлетворительным, и еще одно в 1619 году, которое также не принесло ему официального признания. [148] Уилмсхерст говорит, что именно этот патриарх Шимун вернулся к «старой вере» несторианства, [145] [149] что привело к изменению лояльности, которое принесло линии Элия контроль над низинами и линии Шимун над горами. Дальнейшие переговоры между линией Элия и католической церковью были отменены во время патриаршества Элия VIII (IX) (1617–1660). [150]
Следующие два патриарха Шимуна, Шимун XI Эшуйоу (1638–1656) и Шимун XII Йоалаха (1656–1662), писали Папе в 1653 и 1658 годах, согласно Уилмсхерсту, в то время как Хелен Мурре говорит только о 1648 и 1653 годах. Уилмсхерст говорит, что Шимуну XI был отправлен паллиум , хотя Хелен Мурре утверждает, что официального признания не было дано ни одному из них. Письмо предполагает, что один из них был отстранен от должности (предположительно, несторианскими традиционалистами) за прокатолические наклонности: Шимун XI согласно Хелен Мурре, вероятно, Шимун XII согласно Уилмсхерсту. [151] [145]
Элия IX (X) (1660–1700) был «энергичным защитником традиционной [несторианской] веры», [151] и одновременно следующий патриарх Шимун, Шимун XIII Динха (1662–1700), окончательно порвал с католической церковью. В 1670 году он дал традиционалистский ответ на подход, который был сделан из Рима, и к 1672 году все связи с Папой были прекращены. [152] [153] Тогда было две традиционалистские патриархальные линии, старшая линия Элия в Алькоше и младшая линия Шимун в Кочанисе . [154]
Поскольку линия Шимуна «постепенно вернулась к традиционному поклонению Церкви Востока, тем самым потеряв преданность западных регионов», [155] она переместилась с контролируемой турками территории в Урмию в Персии . Епископство Амида ( Диярбакыр ), первоначальная резиденция Шимуна Сулаки, стало подчиняться патриарху Алкоша. В 1667 или 1668 году епископ Иосиф этой епархии обратился в католическую веру. В 1677 году он получил от турецких властей признание как обладающий независимой властью в Амиде и Мардине , а в 1681 году он был признан Римом как «патриарх халдейской нации, лишенной своего патриарха» (патриархат Амида). Так была учреждена линия Иосифа, третья линия патриархов и единственная католическая в то время. [156] Все преемники Иосифа I приняли имя «Иосиф». Жизнь этого Патриархата была трудной: руководство постоянно подвергалось нападкам со стороны традиционалистов, а община боролась с налоговым бременем, наложенным османскими властями.
В 1771 году Элия XI (XII) и его назначенный преемник (будущий Элия XII (XIII) Ишо ' яхб) сделали исповедание веры, которое было принято Римом, тем самым установив общение. К тому времени принятие католической позиции было всеобщим в районе Мосула . Когда Элия XI (XII) умер в 1778 году, Элия XII (XIII) сделал новое исповедание католической веры и был признан Римом Патриархом Мосула, но в мае 1779 года отказался от этого исповедания в пользу традиционной веры. Его младший кузен Йоханнан Хормизд был избран на местном уровне, чтобы заменить его в 1780 году, но по разным причинам был признан Римом только как митрополит Мосула и администратор католиков партии Алькош, имея полномочия Патриарха, но не титул или знаки отличия. Когда Иосиф IV из Амидского патриархата ушел в отставку в 1780 году, Рим также сделал его племянника Августина Хинди , которого он хотел видеть своим преемником, не патриархом, а администратором. Никто не носил титул халдейского католического патриарха в течение следующих 47 лет.
Когда Элия XII (XIII) умер в 1804 году, несторианская ветвь линии Элия умерла вместе с ним. [157] [142] Поскольку большинство его подданных перешло в союз с Римом благодаря Хормизду, они не избрали нового традиционного патриарха. В 1830 году Хормизд был окончательно признан Халдейским католическим патриархом Вавилона , что стало последним остатком наследственной системы в Халдейской католической церкви.
Это также положило конец соперничеству между старшей линией Элия и младшей линией Шимуна, поскольку Шимун XVI Йоханнан (1780–1820) стал единственным предстоятелем традиционалистской Церкви Востока, «законным преемником изначально униатского патриархата линии [Шимуна]». [158] [159] В 1976 году она приняла название Ассирийская Церковь Востока , [160] [17] [161] и ее патриархат оставался наследственным до смерти в 1975 году Шимуна XXI Эшая .
Соответственно, Иоахим Якоб отмечает, что первоначальный Патриархат Церкви Востока (линия Элии) вступил в союз с Римом и продолжает существовать по сей день в форме Халдейской [Католической] Церкви, [162] в то время как первоначальный Патриархат Халдейской Католической Церкви (линия Шимуна) продолжает существовать по сей день в Ассирийской Церкви Востока.
Церковь Востока следует строго диофизитской («двуприродной») христологии Феодора Мопсуэстийского, в результате чего ее теологические оппоненты ошибочно назвали ее «несторианской».
ДИОФИЗИТ В широком смысле, христологическая точка зрения, которая утверждает, что Христос имеет две природы, одну человеческую и одну божественную. Восточно-сирийская церковь придерживалась типа диофизитства, приписываемого Несторию и поддерживаемого в смягченном виде как греческими, так и сирийскими богословами. В конце концов, эта ассоциация привела к тому, что церковь ошибочно назвали несторианской. Эта точка зрения гласила, что у Христа есть как две природы, так и две личности. Умеренная форма диофизитства, согласно которой у Христа есть две природы и одна личность, была принята халкидонитами. ВОСТОЧНО-СИРИЙСКАЯ Диофизитская сирийская церковь, которая исторически была сосредоточена в Персии, с миссионерской деятельностью в Большом Иране, Аравии, Средней Азии, Китае и Индии. Восточно-сирийская церковь развилась в современную Церковь Востока. Полемические сочинения и более старая наука иногда называли Восточно-сирийскую церковь «несторианской», но теперь это признано уничижительным.
используют разные названия для обозначения одной и той же церкви: Церковь Селевкии-Ктесифона, Церковь Востока, Вавилонская церковь, Ассирийская церковь или Персидская церковь.
Церковь Селевкии-Ктесифона называлась Восточно-Сирийской Церковью или Церковью Востока.
принадлежащих к Древней церкви Востока под руководством Мар Аддии, составляла 50 000–70 000 человек.
форматеPDF).
Среди переводчиков IX века не было ни одного мусульманина. Почти все они были христианами разных восточных конфессий: яковитами, мельхитами и, прежде всего, несторианами.
Местный патриарх, представлявший Ассирийскую церковь Востока, к которой древние христиане в Индии обращались за церковной властью, был затем отстранен от юрисдикции в Индии и заменен португальским епископом; восточносирийская литургия Аддаи и Мари была "очищена от ошибок"; и были введены латинские облачения, ритуалы и обычаи, чтобы заменить древние традиции.
Тогда папа решил бросить еще один камень в бассейн. Очевидно, следуя предложению, высказанному некоторыми из катанаров, он отправил в Индию четырех босых кармелитов - двух итальянцев, одного фламандца и одного немца. У этих отцов было два преимущества - они не были португальцами и не были иезуитами. Главе миссии был присвоен титул апостольского комиссара, и ему была специально поручена обязанность восстановить мир в Серре.
.jpg/1280px-Mogao_Christian_painting_(original_version).jpg)
.jpg/1280px-Cruz_de_la_Iglesia_del_Oriente_(%C2%ABnestoriana%C2%BB).jpg)
![Григоровское блюдо: Дискос с библейскими сценами в медальонах, против часовой стрелки слева снизу: женщины у пустой гробницы, распятие и вознесение. Семиречье, IX–X вв.[65]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/76/Dish_with_biblical_scenes,_Church_of_the_East,_line_drawing.jpg/1280px-Dish_with_biblical_scenes,_Church_of_the_East,_line_drawing.jpg)
.jpg/1280px-Sutras_on_the_Origin_of_Origins_of_Ta-ch%E2%80%98in_Luminous_Religion_(detail).jpg)
.jpg/1280px-Sutras_on_the_Origin_of_Origins_of_Ta-ch%E2%80%98in_Luminous_Religion_(detail-L).jpg)