stringtranslate.com

Церковь Востока

Церковь Востока ( классический сирийский : ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ ʿĒḏtā d-Maḏenḥā ) или Восточно-сирийская церковь [13] , также называемая Церковью Селевкии-Ктесифона [14] , Персидской церковью , Ассирийской церковью , Вавилонской церковью [12] [15] [16] или Несторианской церковью [примечание 2], является одной из трех основных ветвей никейского восточного христианства , возникших из христологических споров в V и VI веках , наряду с миафизитством (которые стали известны как Восточные православные церкви ) и Халкидонской церковью (чья восточная ветвь позже стала Восточной православной церковью ).

Имея свои истоки в Месопотамии во времена Парфянской империи , Церковь Востока разработала свою собственную уникальную форму христианского богословия и литургии . В ранний современный период серия расколов привела к появлению соперничающих патриархатов , иногда двух, иногда трех. [17] Во второй половине 20-го века традиционалистский патриархат церкви претерпел раскол на два соперничающих патриархата, а именно Ассирийскую церковь Востока и Древнюю церковь Востока , которые продолжают следовать традиционному богословию и литургии материнской церкви. Халдейская католическая церковь, базирующаяся в Ираке , и Сиро-Малабарская церковь в Индии являются двумя восточными католическими церквями , которые также претендуют на наследие Церкви Востока. [2]

Фон

Основные конфессиональные семьи в христианстве:
Эта коробка:
Западное христианство
Восточное христианство
протестантизм
анабаптизм
англиканство
лютеранство
Реформированный
(Латинская церковь)
Католическая церковь
(Восточно-католические церкви)
Восточная Православная Церковь
Восточные Православные Церкви
Церковь Востока
Раскол (1552)
Ассирийская Церковь Востока
Древняя Церковь Востока
Протестантская Реформация
(16 век)
Великий Раскол
(11 век)
Эфесский собор (431 г.)
Халкидонский собор (451 г.)
Раннее христианство
Великая Церковь
( Полное причастие )
(Не показаны доникейские , нетринитаристские и реставрационные конфессии.)

Церковь Востока изначально организовалась в 410 году как национальная церковь Сасанидской империи через Собор Селевкии-Ктесифона . [18] В 424 году она объявила себя независимой от государственной церкви Римской империи , которую она называет «Церковью Запада». Церковь Востока возглавлял Католикос-Патриарх Востока, первоначально находившийся в Селевкии-Ктесифоне , продолжая линию, которая, согласно ее традиции, восходит к апостолу Фоме в первом веке. Ее литургический обряд — восточносирийский обряд, который использует Божественную литургию святых Аддая и Мари .

Церковь Востока, которая была частью Великой Церкви , имела общее общение с церквями Римской империи до тех пор, пока Эфесский собор не осудил Нестория в 431 году. [1] Церковь Востока отказалась осудить Нестория и поэтому была названа «несторианской церковью» представителями Римской императорской церкви. [19] [20] [21] Совсем недавно ученые назвали название «несторианское» «прискорбным заблуждением» [22] [23] и теологически неверным. [16] [24] [25] [26] [6]

Провозглашение Церковью Востока в 424 году независимости ее главы, Патриарха Востока , предшествовало на семь лет Эфесскому собору 431 года, который осудил Нестория и заявил, что Мария, мать Иисуса , может быть названа Матерью Божией . Два общепринятых вселенских собора состоялись ранее: Первый Никейский собор , в котором принял участие персидский епископ, в 325 году, и Первый Константинопольский собор в 381 году. Церковь Востока приняла учение этих двух соборов, но проигнорировала Собор 431 года и последующие, считая их касающимися только патриархатов Римской империи ( Рим , Константинополь , Александрия , Антиохия , Иерусалим ), все из которых были для нее « западным христианством». [27]

С теологической точки зрения Церковь Востока приняла диофизитское учение Феодора Мопсуэстийского [28], которое подчеркивало «отличие» божественной и человеческой природы Иисуса ; это учение было ошибочно названо «несторианским» его теологическими оппонентами. [ 28]

Продолжая существовать как община зимми под халифатом Рашидун после мусульманского завоевания Персии (633–654), Церковь Востока сыграла важную роль в истории христианства в Азии . Между IX и XIV веками она представляла собой крупнейшую в мире христианскую конфессию с точки зрения географического охвата, а в Средние века была одним из трех основных христианских центров Евразии наряду с латинским католицизмом и греческим православием . [29] Она основала епархии и общины, простирающиеся от Средиземного моря и сегодняшних Ирака и Ирана , до Индии , монгольских королевств и тюркских племен в Центральной Азии и Китая во время династии Тан (VII–IX века). В XIII и XIV веках церковь пережила последний период расширения под властью Монгольской империи , где влиятельное духовенство Церкви Востока заседало при монгольском дворе.

Еще до того, как Церковь Востока претерпела быстрый спад в своей экспансии в Центральной Азии в XIV веке, она уже потеряла позиции на своей родной территории. На спад указывает сокращение списка активных епархий с более чем шестидесяти в начале XI века до всего лишь семи в XIV веке. [30] После разделения Монгольской империи восходящие буддийские и исламские монгольские лидеры вытеснили Церковь Востока и ее последователей из Центральной Азии. Китайская династия Мин свергла монголов (1368) и изгнала христиан и другие иностранные влияния из Китая, и многие монголы в Центральной Азии обратились в ислам . Мусульманский тюрко-монгольский лидер Тимур (1336–1405) почти искоренил оставшихся христиан на Ближнем Востоке. Несторианское христианство оставалось в основном ограниченным общинами в Верхней Месопотамии и христианами-сирийцами Святого Фомы Малабарского побережья на индийском субконтиненте .

Руины монастыря Святого Илии в Мосуле , Ирак , в 2005 году. Объект был разрушен Исламским государством в 2014 году.

Церковь столкнулась с крупным расколом в 1552 году после посвящения монаха Йоханнана Сулаки папой Юлием III в оппозицию правящему католикосу-патриарху Шимуну VII , что привело к образованию Халдейской католической церкви . Разделения произошли внутри двух фракций, но к 1830 году остались два объединенных патриархата и отдельные церкви: традиционалистская Ассирийская церковь Востока и Халдейская католическая церковь. Древняя церковь Востока отделилась от традиционалистского патриархата в 1968 году. В 2017 году Халдейская католическая церковь насчитывала приблизительно 628 405 членов [31] , а Ассирийская церковь Востока — от 323 300 до 380 000, [32] [33], в то время как Древняя церковь Востока насчитывала 100 000.

Описание как несторианское

Христологический спектр V–VII вв., демонстрирующий взгляды Церкви Востока (светло-голубой)

Несторианство — христологическое учение, подчеркивающее различие между человеческой и божественной природой Иисуса . Оно приписывалось Несторию , патриарху Константинопольскому с 428 по 431 год, чье учение представляло собой кульминацию философского течения, разработанного учеными Антиохийской школы , в первую очередь наставником Нестория Феодором Мопсуестийским , и вызвало споры, когда Несторий публично оспорил использование титула Theotokos (буквально «Носительница Бога ») для Марии, матери Иисуса , [34] предполагая, что этот титул отрицает полную человечность Христа. Он утверждал, что у Иисуса было две слабо соединенные природы, божественный Логос и человеческий Иисус, и предложил Christotokos (буквально «Носитель Христа») как более подходящий альтернативный титул. Его заявления вызвали критику со стороны других видных церковных деятелей, в частности, со стороны Кирилла , патриарха Александрийского , который играл ведущую роль в Эфесском соборе 431 года, осудившем Нестория за ересь и низложившего его с поста патриарха. [35]

После 431 года государственные власти Римской империи подавили несторианство, что послужило причиной для христиан под персидским владычеством отдавать ему предпочтение и таким образом развеять подозрения в том, что их лояльность была на стороне враждебной империи, управляемой христианами. [36] [37]

Именно после немного более позднего Халкидонского собора (451 г.) Церковь Востока сформулировала отличительную теологию. Первая такая формулировка была принята на Синоде Бет-Лапат в 484 г. Она получила дальнейшее развитие в начале седьмого века, когда в первой успешной войне против Византийской империи Сасанидская персидская империя включила обширные территории, населенные западными сирийцами, многие из которых были сторонниками миафизитского богословия восточного православия , которое его противники называют «монофизитством» ( евтихианством ), теологическим взглядом, наиболее противоположным несторианству. Они получили поддержку от Хосрова II , на которого повлияла его жена Ширин . Ширин была членом Церкви Востока, но позже присоединилась к миафизитской церкви Антиохии. [ необходима цитата ]

Черпая вдохновение у Феодора Мопсуэстийского , Бабай Великий (551−628) изложил, особенно в своей Книге Союза , то, что стало нормативной христологией Церкви Востока. Он утверждал, что два qnome ( сирийский термин, множественное число от qnoma , не соответствующий точно греческому φύσις или οὐσία или ὑπόστασις) [38] Христа не смешаны, но вечно объединены в его единой parsopa (от греческого πρόσωπον prosopon «маска, характер, личность»). Как и в случае с греческими терминами φύσις ( физис ) и ὐπόστασις ( ипостась ), эти сирийские слова иногда воспринимались как нечто иное, чем то, что подразумевалось; в частности, «два кнома » интерпретировались как «две личности». [39] [40] [41] [42] Ранее Церковь Востока принимала определенную текучесть выражений, всегда в рамках диофизитского богословия, но с собранием Бабая 612 года, которое канонически санкционировало формулу «два кнома во Христе», было создано окончательное христологическое различие между Церковью Востока и «западными» халкидонскими церквями . [43] [44] [45]

Справедливость приписывания несторианства Несторию , которого Церковь Востока почитала как святого, оспаривается. [46] [22] [47] Дэвид Уилмсхерст утверждает, что на протяжении столетий «слово «несторианин» использовалось и как оскорбительный термин теми, кто не одобрял традиционное восточносирийское богословие, и как гордый термин многими его защитниками [...], и как нейтральный и удобный описательный термин другими. В настоящее время обычно считается, что этот термин несет на себе клеймо». [48] Себастьян П. Брок говорит: «Связь между Церковью Востока и Несторием носит весьма слабый характер, и продолжать называть эту церковь «несторианской» с исторической точки зрения совершенно неверно и вводит в заблуждение — помимо того, что это крайне оскорбительно и нарушает хорошие манеры экуменизма». [49]

Помимо религиозного значения, слово «несторианин» также использовалось в этническом смысле, как показывает фраза «католические несториане». [50] [51] [52] [53]

В своей статье 1996 года «Церковь «несторианская»: прискорбное неправильное название», опубликованной в Бюллетене библиотеки Джона Райлендса , Себастьян Брок , член Британской академии , сетовал на то, что «термин «несторианская церковь» стал стандартным обозначением для древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя «Церковью Востока», но которая сегодня предпочитает более полное название «Ассирийская церковь Востока». Такое обозначение не только невежливо по отношению к современным членам этой почтенной церкви, но и — как и призвана показать эта статья — неуместно и вводит в заблуждение». [54]

Организация и структура

На Селевкио-Ктесифонском соборе 410 г. [18] было объявлено, что Церковь Востока имеет во главе епископа персидской столицы Селевкио-Ктесифон, который в актах собора именовался Великим или Главным митрополитом, а вскоре после этого стал называться Католикосом Востока . Позднее стал употребляться титул Патриарха .

Церковь Востока имела, как и другие церкви, рукоположенное духовенство в трех традиционных чинах епископа , священника (или пресвитера ) и диакона . Также, как и другие церкви, она имела епископское устройство : организацию епархий , каждая из которых возглавлялась епископом и состояла из нескольких отдельных приходских общин, которыми руководили священники. Епархии были организованы в провинции под началом митрополита-епископа . Должность митрополита-епископа была важной, имея дополнительные обязанности и полномочия; канонически только митрополиты могли посвящать патриарха. [55] Патриарх также несет ответственность за провинцию патриарха .

На протяжении большей части своей истории церковь имела шесть или около того внутренних провинций. В 410 году они были перечислены в иерархическом порядке: Селевкия-Ктесифон (центральный Ирак), Бет Лапат (западный Иран), Нисибис (на границе между Турцией и Ираком), Прат де Майшан (Басра, южный Ирак), Арбела (Эрбиль, регион Курдистан в Ираке) и Карка де Бет Слох (Киркук, северо-восточный Ирак). Кроме того, у нее было все большее количество внешних провинций дальше в пределах Сасанидской империи, а вскоре и за ее пределами. К 10 веку церковь имела от 20 [36] до 30 метрополий. [48] По словам Джона Фостера, в 9 веке было 25 митрополитов [56], включая тех, что находились в Китае и Индии. Китайские провинции были потеряны в 11 веке, а в последующие столетия другие внешние провинции также пришли в упадок. Однако в XIII веке, во времена Монгольской империи, церковь добавила две новые столичные провинции в Северном Китае : одну — Тангутскую, другую — Катайскую и Онгскую. [48]

Писания

Пешитта , в некоторых случаях слегка переработанная и с добавлением недостающих книг, является стандартной сирийской Библией для церквей сирийской традиции: Сирийской православной церкви , Сирийской католической церкви , Ассирийской церкви Востока , Древней церкви Востока , Халдейской католической церкви , маронитов , Маланкарской православной сирийской церкви , Сиро-малабарской католической церкви и Сиро-маланкарской католической церкви .

Ветхий Завет Пешитты был переведен с еврейского языка , хотя дата и обстоятельства этого не совсем ясны. Переводчиками могли быть сирийскоязычные евреи или ранние евреи, обращенные в христианство. Перевод мог быть сделан отдельно для разных текстов, и вся работа, вероятно, была завершена ко второму столетию. Большинство второканонических книг Ветхого Завета находятся на сирийском языке, и Премудрость Сираха считается переведенной с еврейского языка , а не из Септуагинты . [57]

Новый Завет Пешитты, из которого изначально были исключены некоторые спорные книги ( Второе послание Петра , Второе послание Иоанна , Третье послание Иоанна , Послание Иуды , Откровение Иоанна Богослова ), стал стандартом к началу V века.

Иконография

В 19 веке часто говорили, что Церковь Востока выступает против религиозных изображений любого рода. Культ изображения никогда не был столь силен в сирийских церквях , как в византийской церкви , но они действительно присутствовали в традиции Церкви Востока. [58] Противостояние религиозным изображениям в конечном итоге стало нормой из-за подъема ислама в регионе, который запрещал любые типы изображений святых и библейских пророков . [59] Таким образом, Церковь была вынуждена избавиться от икон. [59] [60]

Существуют как литературные, так и археологические свидетельства наличия изображений в церкви. В 1248 году в Самарканде армянский чиновник записал , что посетил местную церковь и увидел изображение Христа и волхвов. Иоанн Кора ( Джованни ди Кори ), латинский епископ Султании в Персии, писавший около 1330 года о восточных сирийцах в Ханбалыке, говорит, что у них были «очень красивые и упорядоченные церкви с крестами и изображениями в честь Бога и святых». [58] Помимо ссылок, картина христианской фигуры, обнаруженная Аурелом Штейном в Библиотечной пещере пещер Могао в 1908 году, вероятно, является изображением Иисуса Христа. [61]

Иллюстрированная книга несторианского Евангелия Пешитта XIII века , написанная в Эстранджеле из северной Месопотамии или Тур Абдине , в настоящее время находящаяся в Государственной библиотеке Берлина , доказывает, что в XIII веке Церковь Востока еще не была иконической . [62] Несторианское Евангелие, хранящееся в Национальной библиотеке Франции, содержит иллюстрацию, изображающую Иисуса Христа в круге креста с кольцами, окруженного четырьмя ангелами. [63] Три сирийские рукописи начала XIX века или ранее — они были опубликованы в сборнике под названием «Книга защиты» Германа Голланца в 1912 году — содержат несколько иллюстраций, не представляющих большой художественной ценности, которые показывают, что использование изображений продолжалось.

Гипсовая мужская фигура в натуральную величину, обнаруженная в церкви конца VI века в Селевкии-Ктесифоне , под которой были найдены остатки более ранней церкви, также показывает, что Церковь Востока использовала образные изображения. [62]

Ранняя история

Хотя восточно-сирийская христианская община вела свою историю с I века н. э., Церковь Востока впервые получила официальное государственное признание от Сасанидской империи в IV веке с восшествием на престол Сасанидской империи Йездигерда I (правил в 399–420 гг.) . Политика Сасанидской империи, поощрявшая синкретические формы христианства, оказала большое влияние на Церковь Востока. [65]

Ранняя Церковь имела ответвления, черпавшие вдохновение из неоплатонизма [66] [67] других ближневосточных религий [68] [65], таких как иудаизм [69] и других форм христианства. [65]

В 410 году Синод Селевкии-Ктесифона , состоявшийся в столице Сасанидов, позволил ведущим епископам церкви избрать формального Католикоса (лидера). Католикос Исаак должен был как возглавить ассирийскую христианскую общину, так и отвечать от ее имени перед императором Сасанидов . [70] [71]

Под давлением императора Сасанидов Церковь Востока стремилась все больше дистанцироваться от Пентархии (в то время известной как церковь Восточной Римской империи ). Поэтому в 424 году епископы империи Сасанидов собрались на совет под руководством католикоса Дадишо (421–456) и постановили, что впредь они не будут передавать дисциплинарные или теологические проблемы какой-либо внешней власти, и особенно какому-либо епископу или церковному совету в Римской империи . [72]

Таким образом, месопотамские церкви не посылали своих представителей на различные церковные соборы, на которых присутствовали представители « Западной церкви ». Соответственно, лидеры Церкви Востока не чувствовали себя связанными какими-либо решениями того, что стало считаться Римскими императорскими соборами. Несмотря на это, Символ веры и Каноны Первого Никейского собора 325 года, подтверждающие полную божественность Христа, были официально приняты на Селевкия-Ктесифонском соборе в 410 году. [73] Понимание церковью термина ипостась отличается от определения термина, предложенного на Халкидонском соборе 451 года. По этой причине Ассирийская церковь никогда не одобряла Халкидонское определение . [73]

Богословская полемика, последовавшая за Эфесским собором 431 года, оказалась поворотным моментом в истории христианской церкви. Собор осудил как еретическую христологию Нестория , чье нежелание присвоить Деве Марии титул Theotokos («Богоносица, Матерь Божия») было воспринято как доказательство того, что он верил в присутствие во Христе двух отдельных личностей (в отличие от двух единых природ).

Сасанидский император, враждебно настроенный к византийцам, увидел возможность обеспечить лояльность своих христианских подданных и оказал поддержку несторианскому расколу . Император предпринял шаги для закрепления главенства несторианской партии в Ассирийской церкви Востока, предоставив ее членам свою защиту [74] и казнив проримского католикоса Бабоваи в 484 году, заменив его несторианским епископом Нисибиса Барсаумой . Католикос-патриарх Бабай (497–503) подтвердил связь Ассирийской церкви с несторианством.

Парфянский и Сасанидский периоды

Церковь Святой Марии : древняя ассирийская церковь, расположенная в городе Урмия , провинция Западный Азербайджан , Иран .

Христиане уже формировали общины в Месопотамии еще в I веке при Парфянской империи . В 266 году эта территория была присоединена к Сасанидской империи (став провинцией Асористан ), и в Верхней Месопотамии , Эламе и Фарсе существовали значительные христианские общины . [75] Церковь Востока в конечном итоге прослеживала свое происхождение от евангельской деятельности Фаддея Эдесского , Мари и Фомы Апостола . Руководство и структура оставались неорганизованными до 315 года, когда Папа бар Аггай (310–329), епископ Селевкии - Ктесифона , навязал главенство своей епархии над другими месопотамскими и персидскими епископствами, которые были объединены в Католикос Селевкии-Ктесифона; Папа принял титул Католикоса , или вселенского лидера. [76] Эта должность получила дополнительный титул в 410 году, став Католикосом и Патриархом Востока . [77] [78]

Эти ранние христианские общины в Месопотамии, Эламе и Фарсе были усилены в IV и V веках крупномасштабными депортациями христиан из восточной Римской империи . [79] Однако Персидская церковь столкнулась с несколькими серьезными преследованиями, особенно во время правления Шапура II (339–379), со стороны зороастрийского большинства, которое обвиняло ее в римских наклонностях. [80] Шапур II попытался разрушить структуру католикоса и казнил некоторых священнослужителей, включая католикоса Симеона бар Сабба (341), [81] Шахдоста (342) и Барбашмина (346). [82] После этого должность католикоса оставалась вакантной почти 20 лет (346–363). [83] В 363 году по условиям мирного договора Нисибис был передан персам, в результате чего Ефрем Сирин в сопровождении нескольких учителей покинул школу Нисибиса и отправился в Эдессу , все еще находившуюся на римской территории. [84] Церковь значительно выросла в период Сасанидов, [36] но давление преследований заставило католикоса Дадишо I в 424 году созвать собор Маркабта арабов и объявить католикос независимым от «западных отцов». [85]

Ассирийская церковь Мар Тома недалеко от Урмии , Иран .

Тем временем в Римской империи несторианский раскол заставил многих сторонников Нестория переехать в Сасанидскую империю, в основном вокруг теологической школы Нисибиса . Персидская церковь все больше примыкала к диофиситам, что поощрялось правящим классом зороастрийцев. В течение следующих десятилетий церковь становилась все более диофиситской в ​​учении, что еще больше усилило раскол между римским и персидским христианством. В 484 году митрополит Нисибиса Барсаума созвал Синод Бет-Лапат , на котором он публично признал наставника Нестория, Феодора Мопсуэстийского , духовным авторитетом. [44] В 489 году, когда Эдесская школа в Месопотамии была закрыта византийским императором Зеноном за ее несторианское учение, школа переехала в свой первоначальный дом в Нисибисе, снова став школой Нисибиса , что привело к волне несторианской иммиграции в Сасанидскую империю. [86] [87] Патриарх Востока Мар Бабай I (497–502) повторил и расширил уважение своих предшественников к Феодору, укрепив принятие церковью диофизитства. [36]

Несторианская церковь VI века Святого Иоанна Араба в ассирийской деревне Герамон .

Теперь прочно обосновавшаяся в Персидской империи, с центрами в Нисибисе, Ктесифоне и Гундешапуре , а также несколькими митрополиями , Церковь Востока начала расширяться за пределы Сасанидской империи. Однако в течение VI века церковь часто подвергалась внутренним распрям и преследованиям со стороны зороастрийцев. Внутренние распри привели к расколу, который продолжался с 521 года до примерно 539 года, когда проблемы были решены. Однако сразу после этого византийско-персидский конфликт привел к возобновлению гонений на церковь со стороны сасанидского императора Хосрова I ; это закончилось в 545 году. Церковь пережила эти испытания под руководством патриарха Абы I , который обратился в христианство из зороастризма . [36]

К концу V века и середине VI века территория, занимаемая Церковью Востока, включала «все страны к востоку и те, что непосредственно к западу от Евфрата», включая Сасанидскую империю, Аравийский полуостров с незначительным присутствием в Африканском Роге , Сокотру , Месопотамию , Мидию , Бактрию , Гирканию и Индию ; и, возможно, также места под названием Каллиана, Мале и Силедива (Цейлон). [88] Ниже патриарха в иерархии было девять митрополитов , а духовенство было записано среди гуннов , в Персармени , Мидии и на острове Диоскорида в Индийском океане . [89]

Церковь Востока также процветала в королевстве Лахмидов вплоть до исламского завоевания, особенно после того, как правитель ан-Нуман III ибн аль-Мунзир официально принял ислам в 592 году.

Исламское правление

Церковные провинции Церкви Востока в X веке
Фреска IX века с изображением священнослужителя Церкви Востока из дворца аль-Мухтар в Самарре , Ирак.

После того, как Сасанидская империя была завоевана мусульманами-арабами в 644 году, недавно созданный Рашидунский халифат определил Церковь Востока как официальную группу меньшинства зимми, возглавляемую Патриархом Востока. Как и все другие христианские и иудейские группы, получившие тот же статус, церковь была ограничена в пределах Халифата, но также получила определенную степень защиты. Чтобы противостоять растущей конкуренции со стороны мусульманских судов, патриархи и епископы Церкви Востока разработали каноническое право и адаптировали процедуры, используемые в епископальных судах. [90] Несторианам не разрешалось обращать в свою веру или пытаться обратить мусульман, но их миссионерам в остальном была предоставлена ​​свобода действий, и они увеличили миссионерскую деятельность в более отдаленных местах. Миссионеры основали епархии в Индии ( христиане Святого Фомы ). Они добились некоторых успехов в Египте , несмотря на сильное присутствие там монофизитов , и они вошли в Среднюю Азию , где добились значительного успеха в обращении местных татар . Несторианские миссионеры прочно обосновались в Китае в ранний период династии Тан (618–907); китайский источник, известный как Несторианская стела, описывает миссию под руководством прозелита по имени Алопень как введение несторианского христианства в Китай в 635 году. В VII веке церковь разрослась до двух несторианских архиепископов и более 20 епископов к востоку от иранской границы реки Окс . [91]

Патриарх Тимофей I (780–823), современник халифа Гаруна ар-Рашида , проявил особый интерес к миссионерской экспансии Церкви Востока. Известно, что он посвятил митрополитов для Дамаска, Армении , Дайлама и Гиляна в Азербайджане, Раи в Табаристане, Сарбаза в Сегестане, турок Средней Азии, Китая и, возможно, также Тибета . Он также отделил Индию от столичной провинции Фарс и сделал ее отдельной столичной провинцией, известной как Индия . [92] К 10 веку Церковь Востока имела ряд епархий, простирающихся от территорий Халифата до Индии и Китая. [36]

Несторианские христиане внесли значительный вклад в исламские халифаты Омейядов и Аббасидов , особенно в переводе трудов древнегреческих философов на сирийский и арабский языки . [93] [94] Несторианцы внесли свой собственный вклад в философию , науку (например, Хунайн ибн Исхак , Куста ибн Лука , Масавайи , Патриарх Евтихий , Джабрил ибн Бухтишу ) и теологию (например, Татиан , Бар Дайсан , Бабай Великий , Несторий , Тома бар Якуб ). Личные врачи халифов Аббасидов часто были ассирийскими христианами, такими как долго правившая династия Бухтишу . [95] [96]

Расширение

Церковь Востока достигла наибольшего расцвета в Средние века.

После раскола с западным миром и синтеза с несторианством Церковь Востока быстро расширялась благодаря миссионерской работе в средневековый период. [97] В период между 500 и 1400 годами географический горизонт Церкви Востока простирался далеко за пределы ее сердцевины в современном северном Ираке , северо-восточной Сирии и юго-восточной Турции . Сообщества возникали по всей Центральной Азии , а миссионеры из Ассирии и Месопотамии несли христианскую веру вплоть до Китая , причем основным показателем их миссионерской работы является несторианская стела , христианская табличка, написанная на китайском языке, найденная в Китае, датируемая 781 годом нашей эры. Однако наиболее важным обращением были христиане Святого Фомы с Малабарского побережья в Индии , которые одни избежали разрушения церкви Тимуром в конце XIV века, и большинство из которых сегодня составляют самую большую группу, которая теперь использует литургию Церкви Востока , с примерно 4 миллионами последователей на своей родине, несмотря на переход в XVII веке в Западно-сирийский обряд Сирийской православной церкви . [98] Традиционно считалось, что христиане Святого Фомы были обращены Святым Фомой и находились в общении с Церковью Востока до конца средневекового периода. [99]

Индия

Христианский «Король Коломбо» ( Коллам в Индии, флаги:, идентифицированный как христианский из-за раннего христианского присутствия там) [100] в современном каталонском атласе 1375 года. [101] [102] Подпись над королем Коллама гласит: Здесь правит король Коломбо, христианин. [103] Черные флаги () на побережье принадлежат Делийскому султанату .

Христианская община Святого Фомы в Керале , Индия , которая, согласно традиции, ведет свое происхождение от евангелизаторских усилий апостола Фомы , имела давнюю связь с Церковью Востока. Самое раннее известное организованное христианское присутствие в Керале датируется 295/300 годами, когда христианские поселенцы и миссионеры из Персии во главе с епископом Давидом Басрским обосновались в регионе. [104] Христиане Святого Фомы традиционно приписывают миссии Фомы Канского , несторианина с Ближнего Востока, дальнейшее расширение своей общины. [105] По крайней мере с начала 4-го века Патриарх Церкви Востока обеспечивал христиан Святого Фомы духовенством, священными текстами и церковной инфраструктурой. А около 650 года Патриарх Ишояхб III укрепил юрисдикцию церкви в Индии. [106] В VIII веке Патриарх Тимофей I организовал общину как Церковную Провинцию Индии , одну из Внешних Провинций Церкви. После этого Провинцию Индии возглавлял митрополит-епископ , прибывший из Персии, который курировал различное количество епископов, а также местного архидиакона , который имел власть над духовенством, а также обладал большой светской властью. Митрополит-епископ, вероятно, находился в Кранганоре или (возможно, номинально) в Милапоре , где находилась гробница Фомы. [105]

В XII веке индийское несторианство привлекло западное воображение фигурой пресвитера Иоанна , предположительно несторианского правителя Индии, который занимал должности как короля, так и священника. Географически удаленная Малабарская церковь пережила упадок несторианской иерархии в других местах, просуществовав до XVI века, когда в Индию прибыли португальцы . С установлением португальской власти в некоторых частях Индии духовенство этой империи, в частности члены Общества Иисуса (иезуиты), решили активно привести христиан Святого Фомы в полное общение с Римом под латинской церковью и ее латинскими литургическими обрядами . После Синода в Диампере в 1599 году они поставили португальских епископов Падроадо над местными кафедрами и внесли литургические изменения в соответствии с латинской практикой, что привело к восстанию среди христиан Святого Фомы. [107] Большинство из них порвали с Католической церковью и поклялись никогда не подчиняться португальцам в клятве Кунанского креста 1653 года. В 1661 году Папа Александр VII ответил, отправив делегацию кармелитов во главе с двумя итальянцами, одним фламандским и одним немецким священниками, чтобы примирить христиан Святого Фомы с католической лоно. [108] У этих священников было два преимущества — они не были португальцами и не были иезуитами. [108] К следующему году 84 из 116 христианских церквей Святого Фомы вернулись, образовав Сирийскую католическую церковь (современная Сиро -Малабарская католическая церковь ). Остальные, которые стали известны как Маланкарская церковь , вскоре вступили в общение с Сирийской православной церковью . Маланкарская церковь также произвела Сиро-Маланкарскую католическую церковь .

Шри-Ланка

Говорят, что несторианское христианство процветало на Шри-Ланке под покровительством короля Датхусены в V веке. Есть упоминания о вовлечении персидских христиан в шри-ланкийскую королевскую семью в период Сигирии. Говорят, что более семидесяти пяти кораблей с солдатами-мурунди из Мангалора прибыли в шри-ланкийский город Чилау, большинство из которых были христианами. Дочь короля Датхусены была замужем за его племянником Мигарой, который, как говорят, также был несторианским христианином и командующим сингальской армии. Говорят, что Мага Брахмана, христианский священник персидского происхождения, давал советы королю Датхусене по поводу основания его дворца на скале Сигирия . [109]

Крест Анурадхапуры , обнаруженный в 1912 году, также считается свидетельством сильного присутствия несторианских христиан на Шри-Ланке между 3-м и 10-м веками в тогдашней столице Шри-Ланки Анурадхапуре. [109] [110] [111] [112]

Китай

Несторианская стела , созданная в 781 году, описывает приход несторианского христианства в Китай.

Христианство достигло Китая к 635 году, и его реликвии все еще можно увидеть в китайских городах, таких как Сиань . Несторианская стела , установленная 7 января 781 года в тогдашней столице Чанъань , приписывает введение христианства миссии под руководством персидского священнослужителя по имени Алопэн в 635 году, в правление императора Тайцзуна из Тан во время династии Тан . [113] [114] Надпись на несторианской стеле, чья формула датировки упоминает патриарха Хнанишо ʿ II (773–80) , дает имена нескольких выдающихся христиан в Китае, включая митрополита Адама, епископа Йоханнана, «страновых епископов» Яздбузида и Саргиса и архидиаконов Гигоя из Хумдана ( Чанъань ) и Гавриила из Сарага ( Лоян ). Также перечислены имена около семидесяти монахов. [115]

Несторианское христианство процветало в Китае около 200 лет, но затем столкнулось с преследованиями со стороны императора У-цзуна из династии Тан (правил в 840–846 гг.). Он подавил все иностранные религии, включая буддизм и христианство, что привело к резкому упадку церкви в Китае. Сирийский монах, посетивший Китай несколько десятилетий спустя, описал множество церквей в руинах. Церковь исчезла из Китая в начале 10-го века, что совпало с крахом династии Тан и смутой следующих лет ( период Пяти династий и Десяти королевств ). [116]

Христианство в Китае пережило значительное возрождение во время созданной монголами династии Юань , установленной после того, как монголы завоевали Китай в 13 веке. Марко Поло в 13 веке и другие средневековые западные авторы описывали множество несторианских общин, оставшихся в Китае и Монголии; однако они явно не были столь активны, как во времена Тан.

Монголия и Центральная Азия

Монгольские племена, принявшие сирийское христианство около 600 – 1400 гг.

Церковь Востока пережила последний период расширения при монголах . Несколько монгольских племен уже были обращены несторианскими миссионерами в VII веке, и поэтому христианство имело большое влияние в Монгольской империи . [117] Чингисхан был шаманистом, но его сыновья брали себе христианских жен из могущественного клана кераитов , как и их сыновья в свою очередь. Во время правления внука Чингисхана, великого хана Мункэ , несторианское христианство было основным религиозным влиянием в Империи, и это также перешло в контролируемый монголами Китай во время династии Юань . Именно в этот момент, в конце XIII века, Церковь Востока достигла своего наибольшего географического охвата. Но монгольская власть уже ослабевала, поскольку Империя растворилась в гражданской войне; и переломный момент наступил в 1295 году, когда Газан , монгольский правитель Ильханата , официально принял ислам, взойдя на престол.

Иерусалим и Кипр

Несторианская церковь (1350 г.) в Фамагусте , Кипр .

Раббан Бар Саума изначально задумал свое путешествие на Запад как паломничество в Иерусалим , поэтому вполне возможно, что в городе около 1300 года присутствовало несторианское присутствие. Определенно, с 1348 по 1575 год в Гробе Господнем присутствовало узнаваемое несторианское присутствие, как показывают современные францисканские отчеты. [118] В Фамагусте , Кипр, несторианская община была основана незадолго до 1300 года, и церковь была построена для них около  1339 года . [119] [120]

Отклонить

За расширением последовал упадок. В 1000 году было 68 городов с постоянными епископами Церкви Востока; в 1238 году их было только 24, а ко времени смерти Тимура в 1405 году — только семь. Результатом примерно 20 лет правления Олджайту , правителя Ильханата с 1304 по 1316 год, и в меньшей степени его предшественника, стало то, что общее число епархий и приходов еще больше сократилось. [121]

Когда Тимур , тюрко-монгольский лидер империи Тимуридов , известный также как Тамерлан, пришел к власти в 1370 году, он начал очищать свои владения от немусульман. Он уничтожил христианство в Средней Азии. [122] Церковь Востока «продолжала жить только в горах Курдистана и в Индии ». [123] Таким образом, за исключением христиан Святого Фомы на Малабарском побережье , Церковь Востока была ограничена областью внутри и вокруг грубого треугольника, образованного Мосулом и озерами Ван и Урмия , включая Амид (современный Диярбакыр ), Мердин (современный Мардин ) и Эдессу на западе, Салмас на востоке, Хаккяри и Харран на севере, и Мосул , Киркук и Арбела (современный Эрбиль ) на юге - регион, включающий, на современных картах, северный Ирак , юго-восточную Турцию , северо-восточную Сирию и северо-западную окраину Ирана . Небольшие несторианские общины были расположены дальше на западе, в частности, в Иерусалиме и на Кипре , но христиане Малабара в Индии представляли собой единственное значительное выживание некогда процветающих внешних провинций Церкви Востока. [124] Полное исчезновение несторианских епархий в Средней Азии, вероятно, произошло из-за сочетания преследований, болезней и изоляции: «то, что пережило монголов, не пережило Черную смерть четырнадцатого века». [122] Во многих частях Средней Азии христианство вымерло за десятилетия до походов Тимура. Сохранившиеся свидетельства из Средней Азии, включая большое количество датированных могил, указывают на то, что кризис Церкви Востока произошел в 1340-х годах, а не в 1390-х годах. Несколько современных наблюдателей, включая папского посланника Джованни де Мариньолли , упоминают убийство латинского епископа в 1339 или 1340 году мусульманской толпой в Алмалыке , главном городе тангутов , и насильственное обращение христиан города в ислам. Надгробия на двух восточносирийских кладбищах в Монголии датируются 1342 годом, некоторые из них посвящены погибшим во время вспышки Черной смерти в 1338 году. В Китае последние упоминания о несторианах и латинских христианах датируются 1350-ми годами, незадолго до замены в 1368 году монгольскогоДинастия Юань с ксенофобской династией Мин и последовавшая за этим самоизоляция Китая от иностранного влияния, включая христианство. [125]

Расколы

С середины XVI века и на протяжении последующих двух столетий Церковь Востока была затронута несколькими внутренними расколами . Некоторые из этих расколов были вызваны отдельными лицами или группами, которые решили принять унию с Католической церковью . Другие расколы были спровоцированы соперничеством между различными фракциями внутри Церкви Востока. Отсутствие внутреннего единства и частая смена лояльности привели к созданию и продолжению отдельных патриархальных линий. Несмотря на множество внутренних проблем и внешних трудностей (политическое притеснение со стороны османских властей и частые преследования со стороны местных нехристиан), традиционные ветви Церкви Востока сумели пережить этот бурный период и в конечном итоге консолидироваться в течение XIX века в форме Ассирийской Церкви Востока . В то же время, после многих подобных трудностей, группы, объединенные с Католической церковью, наконец, объединились в Халдейскую Католическую Церковь.

Раскол 1552 года

Около середины пятнадцатого века патриарх Шем'он IV Басиди сделал патриархальную преемственность наследственной — обычно от дяди к племяннику. Эта практика, которая привела к нехватке подходящих наследников, в конечном итоге привела к расколу в Церкви Востока, создав временно католическое ответвление, известное как линия Шимуна. [ 126] Патриарх Шем'он VII Ишо'йахб ( 1539–1558 ) вызвал большие потрясения в начале своего правления, назначив своего двенадцатилетнего племянника Хнанишо ' своим преемником, предположительно потому, что не было более старших родственников. [127] Несколько лет спустя, вероятно, потому, что Хнанишо ' умер в это время, он назначил преемником своего пятнадцатилетнего брата Элию, будущего патриарха Элию VI (1558–1591). [55] Эти назначения, в сочетании с другими обвинениями в неподобающем поведении, вызвали недовольство во всей церкви, и к 1552 году Шем'он VII Ишо'яхб стал настолько непопулярен, что группа епископов, в основном из округов Амид , Сирт и Салмас в северной Месопотамии, избрала нового патриарха. Они избрали монаха по имени Йоханнан Сулака , бывшего настоятеля монастыря Раббан Хормизд около Алькоша , который был резиденцией действующих патриархов; [128] однако, не было епископа митрополита, который мог бы посвятить его, как того требовали каноны. Францисканские миссионеры уже работали среди несториан, [129] и, используя их в качестве посредников, [130] сторонники Сулаки пытались узаконить свою позицию, добиваясь посвящения своего кандидата папой Юлием III (1550–5). [131] [55]

Сулака отправился в Рим, прибыв туда 18 ноября 1552 года, и представил письмо, составленное его сторонниками в Мосуле , в котором он изложил свои требования и просил Папу посвятить его в патриарха. 15 февраля 1553 года он сделал дважды пересмотренное исповедание веры, признанное удовлетворительным, и буллой Divina Disponente Clementia от 20 февраля 1553 года был назначен «Патриархом Мосула в Восточной Сирии» [132] или «Патриархом Церкви Халдеев Мосула» ( Chaldaeorum ecclesiae Musalpatricha ). [133] Он был посвящен в епископы в соборе Святого Петра 9 апреля. 28 апреля Папа Юлий III вручил ему паллий , присвоивший ему патриарший сан, подтвержденный буллой Cum Nos Nuper . Эти события, в которых Рим был вынужден поверить, что Шем'он VII Ишо'йахб умер , создали в Церкви Востока длительный раскол между линией Элийя Патриархов в Алькоше и новой линией, происходящей от Сулаки. Последняя в течение полувека признавалась Римом как находящаяся в общении, но это вернулось как к наследственной преемственности, так и к несторианству и продолжилось в Патриархах Ассирийской Церкви Востока . [131] [134]

Сулака покинул Рим в начале июля и в Константинополе подал ходатайство о гражданском признании. После возвращения в Месопотамию он получил от османских властей в декабре 1553 года признание в качестве главы «халдейской нации по примеру всех патриархов». В следующем году, во время пятимесячного пребывания в Амиде ( Диярбакыр ), он посвятил двух митрополитов и трех других епископов [130] (для Газарты , Хесны д'Кифа , Амида , Мардина и Сирта ). Со своей стороны, Шем'он VII Ишо'яхб из рода Алькош посвятил еще двух несовершеннолетних членов своей патриархальной семьи в митрополиты (для Нисибиса и Газарты ). Он также склонил на свою сторону губернатора Амадии , который пригласил Сулаку в Амадию , заключил его в тюрьму на четыре месяца и казнил в январе 1555 года. [128] [134]

Линии Элия и Шимун

Эта новая католическая линия, основанная Сулакой, сохранила свое место в Амиде и известна как линия «Шимун». Уилмсхерст предполагает, что принятие ими имени Шимун (в честь Симона Петра ) должно было указать на легитимность их католической линии. [135] Преемник Сулаки, Абдишо IV Марон (1555–1570) посетил Рим, и его патриарший титул был подтвержден Папой в 1562 году. [136] В какой-то момент он переехал в Сирт .

Патриарх линии Элии Шемон VII Ишояхб (1539–1558), проживавший в монастыре Раббан Хормизд близ Алькоша , продолжал активно выступать против унии с Римом, и ему наследовал его племянник Элия (обозначенный как Элия «VII» в старой историографии, [137] [138], но перенумерованный как Элия «VI» в недавних научных работах). [139] [140] [141] Во время его патриаршества, с 1558 по 1591 год, Церковь Востока сохранила свою традиционную христологию и полную церковную независимость. [142]

Следующим патриархом Шимуна, вероятно, был Яхбаллаха IV , избранный в 1577 или 1578 году и умерший в течение двух лет, прежде чем запросить или получить подтверждение от Рима. [135] По словам Тиссерана, проблемы, созданные «несторианскими» традиционалистами и османскими властями, помешали любому более раннему избранию преемника Абдишо. [143] Дэвид Уилмсхерст и Хелен Мурре полагают, что в период между 1570 годом и патриаршими выборами Яхбаллахи он или другой человек с таким же именем считался патриархом. [144] Преемник Яхбаллахи, Шимун IX Динка (1580–1600), который переехал из-под турецкого правления в Салмас на озере Урмия в Персии, [145] был официально утвержден Папой в 1584 году. [146] Существуют теории, что он назначил своего племянника Шимуна X Элию (1600–1638) своим преемником, но другие утверждают, что его избрание было независимым от любого такого назначения. [144] Независимо от этого, с тех пор и до 21-го века линия Шимуна использовала наследственную систему престолонаследия — отказ от которой был одной из причин создания этой линии в первую очередь.

Два несторианских патриарха

Древний монастырь Раббан Хормизд , бывшая резиденция Патриархов Церкви Востока.

Следующий патриарх Элия, Элия VII (VIII) (1591–1617), несколько раз вел переговоры с католической церковью в 1605, 1610 и 1615–1616 годах, но без окончательного решения. [147] Это, вероятно, встревожило Шимуна X, который в 1616 году послал в Рим исповедание веры, которое Рим нашел неудовлетворительным, и еще одно в 1619 году, которое также не принесло ему официального признания. [147] Уилмсхерст говорит, что именно этот патриарх Шимун вернулся к «старой вере» несторианства, [144] [148] что привело к изменению лояльности, которое принесло линии Элия контроль над низинами и линии Шимун над горами. Дальнейшие переговоры между линией Элия и католической церковью были отменены во время патриаршества Элия VIII (IX) (1617–1660). [149]

Следующие два патриарха Шимуна, Шимун XI Эшуйоу (1638–1656) и Шимун XII Йоалаха (1656–1662), писали Папе в 1653 и 1658 годах, согласно Уилмсхерсту, в то время как Хелен Мурре говорит только о 1648 и 1653 годах. Уилмсхерст говорит, что Шимуну XI был отправлен паллиум , хотя Хелен Мурре утверждает, что официального признания не было дано ни одному из них. Письмо предполагает, что один из них был отстранен от должности (предположительно, несторианскими традиционалистами) за прокатолические наклонности: Шимун XI согласно Хелен Мурре, вероятно, Шимун XII согласно Уилмсхерсту. [150] [144]

Элия ​​IX (X) (1660–1700) был «энергичным защитником традиционной [несторианской] веры» [150] и одновременно следующий патриарх Шимун, Шимун XIII Динха (1662–1700), окончательно порвал с католической церковью. В 1670 году он дал традиционалистский ответ на подход, который был сделан из Рима, и к 1672 году все связи с Папой были прекращены. [151] [152] Тогда было две традиционалистские патриархальные линии, старшая линия Элия в Алькоше и младшая линия Шимун в Кочанисе . [153]

Линия Иосифа

Поскольку линия Шимуна «постепенно вернулась к традиционному поклонению Церкви Востока, тем самым потеряв преданность западных регионов», [154] она переместилась с контролируемой турками территории в Урмию в Персии . Епископство Амида ( Диярбакыр ), первоначальная резиденция Шимуна Сулаки, стало подчиняться патриарху Алкоша. В 1667 или 1668 году епископ Иосиф этой епархии обратился в католическую веру. В 1677 году он получил от турецких властей признание как обладающий независимой властью в Амиде и Мардине , а в 1681 году он был признан Римом как «патриарх халдейского народа, лишенного своего патриарха» (патриархат Амида). Так была учреждена линия Иосифа, третья линия патриархов и единственная католическая в то время. [155] Все преемники Иосифа I приняли имя «Иосиф». Жизнь этого Патриархата была трудной: руководство постоянно подвергалось нападкам со стороны традиционалистов, а община боролась с налоговым бременем, наложенным османскими властями.

В 1771 году Элия XI (XII) и его назначенный преемник (будущий Элия XII (XIII) Ишо ' яхб) сделали исповедание веры, которое было принято Римом, тем самым установив общение. К тому времени принятие католической позиции было всеобщим в районе Мосула . Когда Элия XI (XII) умер в 1778 году, Элия XII (XIII) сделал новое исповедание католической веры и был признан Римом Патриархом Мосула, но в мае 1779 года отказался от этого исповедания в пользу традиционной веры. Его младший кузен Йоханнан Хормизд был избран на местном уровне, чтобы заменить его в 1780 году, но по разным причинам был признан Римом только как митрополит Мосула и администратор католиков партии Алькош, имея полномочия Патриарха, но не титул или знаки отличия. Когда Иосиф IV из Амидского патриархата ушел в отставку в 1780 году, Рим также сделал его племянника Августина Хинди , которого он хотел видеть своим преемником, не патриархом, а администратором. Никто не носил титул халдейского католического патриарха в течение следующих 47 лет.

Укрепление патриархальных линий

Когда Элия XII (XIII) умер в 1804 году, несторианская ветвь линии Элия умерла вместе с ним. [156] [141] Поскольку большинство его подданных перешло в союз с Римом благодаря Хормизду, они не избрали нового традиционалистского патриарха. В 1830 году Хормизд был окончательно признан халдейским католическим патриархом Вавилона , что стало последним остатком наследственной системы в халдейской католической церкви.

Это также положило конец соперничеству между старшей линией Элия и младшей линией Шимуна, поскольку Шимун XVI Йоханнан (1780–1820) стал единственным предстоятелем традиционалистской Церкви Востока, «законным преемником изначально униатского патриархата линии [Шимуна]». [157] [158] В 1976 году она приняла название Ассирийская Церковь Востока , [159] [16] [160] и ее патриархат оставался наследственным до смерти в 1975 году Шимуна XXI Эшая .

Соответственно, Иоахим Якоб отмечает, что первоначальный Патриархат Церкви Востока (линия Элии) вступил в союз с Римом и продолжает существовать по сей день в форме Халдейской [Католической] Церкви, [161] в то время как первоначальный Патриархат Халдейской Католической Церкви (линия Шимуна) продолжает существовать по сей день в Ассирийской Церкви Востока.

Смотрите также

Пояснительные записки

  1. ^ Традиционная западная историография Церкви датирует ее основание Эфесским собором 431 года и последовавшим за ним « несторианским расколом ». Однако Церковь Востока уже существовала как отдельная организация в 431 году, и имя Нестория не упоминается ни в одном из актов синодов Церкви вплоть до VII века. [8] Христианские общины, изолированные от церкви в Римской империи, вероятно, уже существовали в Персии со II века. [9] Независимая церковная иерархия Церкви развивалась в течение IV века, [10] и она достигла своей полной институциональной идентичности с ее учреждением в качестве официально признанной христианской церкви в Персии шахом Йездигердом I в 410 году. [11]
  2. ^ Ярлык «несторианская» популярен, но он был спорным, уничижительным и считался неправильным. См. раздел § Описание как несторианская для проблемы наименования и альтернативных обозначений церкви.

Цитаты

  1. ^ abc Wilken, Robert Louis (2013). «Христиане, говорящие на сирийском языке: Церковь Востока». Первая тысяча лет: всемирная история христианства . Нью-Хейвен и Лондон : Издательство Йельского университета . С. 222–228. ISBN 978-0-300-11884-1. JSTOR  j.ctt32bd7m.28. LCCN  2012021755. S2CID  160590164.
  2. ^ аб Баум и Винклер 2003, стр. 2.
  3. ↑ Стюарт 1928, стр. 15.
  4. ^ Вайн, Обри Р. (1937). Несторианские церкви. Лондон: Independent Press. стр. 104.
  5. ^ Амир Харрак. «Патриархальные погребальные надписи в монастыре Раббан Хормизд». Hugoye: Journal of Syriac Studies. Архивировано из оригинала 2010-06-17 . Получено 2009-11-15 ..
  6. ^ Мейендорф 1989, стр. 287-289.
  7. ^ Бродхед, Эдвин К. (2010). Еврейские пути следования за Иисусом: перерисовка религиозной карты античности. Тюбинген: Mohr Siebeck. стр. 123. ISBN 9783161503047.
  8. ^ Брок 2006, стр. 8.
  9. ^ Брок 2006, стр. 11.
  10. ^ Ланге 2012, стр. 477–479.
  11. ^ Пейн 2015, стр. 13.
  12. ^ ab Paul, J.; Pallath, P. (1996). Папа Иоанн Павел II и Католическая церковь в Индии. Издательства Mar Thoma Yogam. Центр индийских христианских археологических исследований. стр. 5. Получено 17 июня 2022 г. Авторы используют разные названия для обозначения одной и той же церкви: Церковь Селевкии-Ктесифона, Церковь Востока, Вавилонская церковь, Ассирийская церковь или Персидская церковь.
  13. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 3,4.
  14. ^ Orientalia Christiana Analecta. Понт. Институт Студиум Ориенталиум. 1971. с. 2 . Проверено 17 июня 2022 г. Церковь Селевкии-Ктесифона называлась Восточно-Сирийской Церковью или Церковью Востока.
  15. ^ Фей 1994, стр. 97-107.
  16. ^ abc Baum & Winkler 2003, стр. 4.
  17. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 112-123.
  18. ^ ab Curtin, DP (май 2021 г.). Совет Селевкии-Ктесифона: при Мар Исааке. Dalcassian Publishing Company. ISBN 9781088234327.
  19. ↑ Прокопий, Войны , I.7.1–2
    * Greatrex–Lieu (2002), II, 62
  20. ↑ Иисус Навин Столпник, Хроника , XLIII
    * Greatrex–Lieu (2002), II, 62
  21. ↑ Прокопий, Войны , I.9.24
    * Greatrex–Lieu (2002), II, 77
  22. ^ ab Brock 1996, стр. 23–35.
  23. ^ Брок 2006, стр. 1-14.
  24. ↑ Джозеф 2000, стр. 42.
  25. ^ Вуд 2013, стр. 140.
  26. ^ Моффетт, Сэмюэл Х. (1992). История христианства в Азии. Том I: Начало до 1500 года . HarperCollins. С. 219.
  27. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 3, 30.
  28. ^ ab Brock, Sebastian P ; Coakley, James F. «Церковь Востока». e-GEDSH:Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage . Получено 27 июня 2022 г. Церковь Востока следует строго диофизитской («двуприродной») христологии Феодора Мопсуэстийского, в результате чего ее теологические оппоненты ошибочно назвали ее «несторианской».
  29. ^ Винклер, Дитмар (2009). Скрытые сокровища и межкультурные встречи: исследования восточносирийского христианства в Китае и Центральной Азии. LIT Verlag Münster. ISBN 978-3-643-50045-8.
  30. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 84-89.
  31. ^ Восточно-католические церкви 2017 г. Архивировано 24 октября 2018 г. на Wayback Machine. Получено в декабре 2010 г. Информация взята из Annuario Pontificio 2017 года.
  32. ^ «Святая Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока — Всемирный Совет Церквей». www.oikoumene.org . Январь 1948 г.
  33. ^ Рассам, Суха (2005). Христианство в Ираке: его истоки и развитие до наших дней . Greenwood Publishing Group. стр. 166. ISBN 9780852446331Численность верующих в начале двадцать первого века, принадлежащих к Ассирийской церкви Востока под руководством Мар Динки, оценивалась примерно в 385 000 человек, а численность верующих , принадлежащих к Древней церкви Востока под руководством Мар Аддии, составляла 50 000–70 000 человек.
  34. ^ Фольц 1999, стр. 63.
  35. ^ Селезнев 2010, стр. 165–190.
  36. ^ abcdef "Несториане". Encyclopaedia Britannica . Получено 28 января 2010 г.
  37. ^ "Несторий". Encyclopaedia Britannica . Получено 11 ноября 2018 г.
  38. ^ Кун 2019, стр. 130.
  39. ^ Брок 1999, стр. 286−287.
  40. ^ Вуд 2013, стр. 136.
  41. ↑ Алфеев, Иларион (24 марта 2016 г.). Духовный мир Исаака Сирина. Литургическая пресса. ISBN 978-0-87907-724-2.
  42. ^ Брок 2006, стр. 174.
  43. ^ Мейендорф 1989.
  44. ^ аб Баум и Винклер 2003, стр. 28-29.
  45. ^ Пейн 2009, стр. 398-399.
  46. ↑ Бетюн-Бейкер 1908, стр. 82-100.
  47. ^ Винклер 2003.
  48. ^ abc Wilmshurst 2000, стр. 4.
  49. ^ Брок 2006, стр. 14.
  50. ^ Йост Йонгерден, Джелле Верхей, Социальные отношения в Османском Диярбекире, 1870-1915 (BRILL 2012), стр. 21
  51. ^ Гертруда Лотиан Белл , Амурат Амурату (Хайнеманн, 1911), с. 281
  52. ^ Уссани, Габриэль (1901). «Современные халдеи и несториане и изучение сирийского языка среди них». Журнал Американского восточного общества . 22 : 81. doi :10.2307/592420. JSTOR  592420.
  53. ↑ Альбрехт Классен (редактор), Восток встречается с Западом в Средние века и раннее Новое время (Вальтер де Грюйтер, 2013), стр. 704
  54. ^ Брок 1996, стр. 23-35.
  55. ^ abc Wilmshurst 2000, стр. 21-22.
  56. ↑ Фостер 1939, стр. 34.
  57. ↑ Сирийские версии Библии Томаса Николя
  58. ^ ab Parry, Ken (1996). «Images in the Church of the East: The Evidence from Central Asia and China» (PDF) . Bulletin of the John Rylands Library . 78 (3): 143–162. doi :10.7227/BJRL.78.3.11 . Получено 23 июля 2018 г. .
  59. ^ ab Baumer 2006, стр. 168.
  60. ^ «Тень Нестория».
  61. ^ Кунг, Тянь Мин (1960). 唐朝基督教之研究 [ Христианство в династии Тан ] (PDF) (на китайском (Гонконг)). Гонконг: Совет по христианской литературе для китайцев за рубежом. п. 7 (страница в формате PDF).
  62. ^ ab Baumer 2006, стр. 75, 94.
  63. ^ Дреге 1992, стр. 43, 187.
  64. ^ О'Дейли, Британ (Йельский университет) (2021). «Израиль семи рек» (PDF) . Sino-Platonic Papers : 10–12.
  65. ^ abc Хьюстон, GW (1980). «Обзор несториан во Внутренней Азии». Central Asiatic Journal . 24 (1/2). Висбаден, Германия: 60–68. ISSN  0008-9192. JSTOR  41927279.
  66. ^ Краусмюллер, Дирк (16.11.2015). «Христианский платонизм и спор о загробной жизни: Иоанн Скифопольский и Максим Исповедник о бездеятельности бестелесной души». Scrinium . 11 (1). Brill : 246. doi : 10.1163/18177565-00111p21 . ISSN  1817-7530. S2CID  170249994.
  67. ^ Хури, Джордж (1997-01-22). «Восточное христианство накануне ислама». EWTN . Получено 2023-03-01 .
  68. ^ Чуа, Эми (2007). День империи: как сверхдержавы достигают мирового господства и почему они падают (1-е изд.). Нью-Йорк : Doubleday . С. 71. ISBN 978-0-385-51284-8. OCLC  123079516.
  69. ^ Раухорст, Джерард (март 1997 г.). «Еврейские литургические традиции в раннем сирийском христианстве». Вигилии Христиане . 51 (1): 72–93. дои : 10.2307/1584359. ISSN  0042-6032. JSTOR  1584359 – через JSTOR.
  70. ^ Фий, Жан Морис (1970). Jalons pour une histoire de l'Eglise en Ирака. Лувен: Секретариат CSCO.
  71. ^ Шомон 1988.
  72. ↑ Хилл 1988, стр. 105.
  73. ^ ab Cross & Livingstone 2005, стр. 354.
  74. ↑ Аутербридж 1952.
  75. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 1.
  76. ^ Илария Рамелли , «Папа бар Аггай», в Энциклопедии древнего христианства , 2-е изд., 3 тома, изд. Анджело Ди Берардино (Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, 2014), 3:47.
  77. ↑ Фей 1967, стр. 3–22.
  78. ^ Роберсон 1999, стр. 15.
  79. ↑ Дэниел и Махди 2006, стр. 61.
  80. ↑ Фостер 1939, стр. 26-27.
  81. ^ Берджесс и Мерсье 1999, стр. 9-66.
  82. ↑ Дональд Аттуотер и Кэтрин Рэйчел Джон, Словарь святых издательства Penguin , 3-е изд. (Нью-Йорк: Penguin Books, 1993), 116, 245.
  83. ^ Таджадод 1993, стр. 110–133.
  84. ↑ Лабур 1909.
  85. ↑ Jugie 1935, стр. 5–25.
  86. ^ Рейнинк 1995, стр. 77-89.
  87. ^ Брок 2006, стр. 73.
  88. ↑ Стюарт 1928, стр. 13-14.
  89. ↑ Стюарт 1928, стр. 14.
  90. ^ Тилье, Матье (08.11.2019), «Глава 5. Справедливость немусульман в исламском исламском Востоке», L'invention du cadi: La Justice des musulmans, des juifs et des chrétiens aux premiers siècles de l'Islam , Bibliothèque historique des pays d'Islam, Париж: Éditions de la Sorbonne, стр. 455–533, ISBN 979-10-351-0102-2
  91. ↑ Фостер 1939, стр. 33.
  92. ^ Фией 1993, с. 47 (Армения), 72 (Дамаск), 74 (Дайлам и Гилян), 94–6 (Индия), 105 (Китай), 124 (Рай), 128–9 (Сарбаз), 128 (Самарканд и Бет Туркае), 139 (Тибет).
  93. ↑ Хилл 1993, стр. 4-5, 12.
  94. ^ Браг, Реми (2009). Легенда средневековья: философские исследования средневекового христианства, иудаизма и ислама . Издательство Чикагского университета. п. 164. ИСБН 9780226070803. Среди переводчиков IX века не было ни одного мусульманина. Почти все они были христианами разных восточных конфессий: яковитами, мельхитами и, прежде всего, несторианами.
  95. ^ Реми Браг, Вклад ассирийцев в исламскую цивилизацию Архивировано 27 сентября 2013 г. на Wayback Machine
  96. ^ Британника, несторианская
  97. ^ Джарретт, Джонатан (24.06.2019). «Когда несторианин не является несторианином? В основном, это когда». Уголок Европы десятого века . Получено 01.03.2023 .
  98. ^ Рональд Г. Роберсон, «Сиро-Малабарская католическая церковь»
  99. ^ "NSC NETWORK – Ранние упоминания об апостольстве святого Фомы в Индии, записи об индийской традиции, христианах святого Фомы и заявлениях индийских государственных деятелей". Nasrani.net. 2007-02-16. Архивировано из оригинала 3 апреля 2010 года . Получено 2010-03-31 .
  100. ^ Лишчак, Владимир (2017). «Mapa mondi (каталонский атлас 1375 г.), картографическая школа Майорки и Азия XIV в.» (PDF) . Международная картографическая ассоциация . 1 : 4–5. Bibcode :2018PrICA...1...69L. doi : 10.5194/ica-proc-1-69-2018 .
  101. ^ Массинг, Жан Мишель; Альбукерке, Луис де; Браун, Джонатан; Гонсалес, Джей Джей Мартин (1 января 1991 г.). Около 1492 года: Искусство в эпоху открытий. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-05167-4.
  102. ^ Картография между христианской Европой и арабо-исламским миром, 1100-1500: расходящиеся традиции. BRILL. 17 июня 2021 г. стр. 176. ISBN 978-90-04-44603-8.
  103. ^ Лишчак, Владимир (2017). «Mapa mondi (каталонский атлас 1375 г.), картографическая школа Майорки и Азия XIV в.» (PDF) . Международная картографическая ассоциация . 1 : 5. Bibcode :2018PrICA...1...69L. doi : 10.5194/ica-proc-1-69-2018 .
  104. ^ Фрикенберг 2008, с. 102–107, 115.
  105. ^ аб Баум и Винклер 2003, стр. 52.
  106. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 53.
  107. ^ "Синод Диампера". britannica.com . Encyclopaedia Britannica . Получено 11 июля 2022 г. Местный патриарх, представлявший Ассирийскую церковь Востока, к которой древние христиане в Индии обращались за церковной властью, был затем отстранен от юрисдикции в Индии и заменен португальским епископом; восточносирийская литургия Аддаи и Мари была "очищена от ошибок"; и были введены латинские облачения, ритуалы и обычаи, чтобы заменить древние традиции.
  108. ^ ab Нил, Стивен (1984). История христианства в Индии: от начала до 1707 г. н . э . Издательство Кембриджского университета. стр. 322. ISBN 0521243513. Тогда папа решил бросить еще один камень в бассейн. Очевидно, следуя предложению, высказанному некоторыми из катанаров, он отправил в Индию четырех босых кармелитов - двух итальянцев, одного фламандца и одного немца. У этих отцов было два преимущества - они не были португальцами и не были иезуитами. Главе миссии был присвоен титул апостольского комиссара, и ему была специально поручена обязанность восстановить мир в Серре.
  109. ^ ab Pinto, Leonard (14 июля 2015 г.). Быть христианином в Шри-Ланке: исторические, политические, социальные и религиозные соображения. Balboa Publishers. стр. 55–57. ISBN 978-1452528632.
  110. ^ "Мар Апрем Митрополит посещает древний крест Анурадхапуры в официальной поездке в Шри-Ланку". Новости Ассирийской Церкви. Архивировано из оригинала 2015-02-26 . Получено 6 августа 2013 .
  111. ^ Weerakoon, Rajitha (26 июня 2011 г.). «Существовало ли христианство в древней Шри-Ланке?». Sunday Times . Получено 2 августа 2021 г.
  112. ^ "Main interest". Daily News . 22 апреля 2011 г. Архивировано из оригинала 2015-03-29 . Получено 2 августа 2021 г.
  113. ^ Дин 2006, стр. 149-162.
  114. ↑ Стюарт 1928, стр. 169.
  115. ↑ Стюарт 1928, стр. 183.
  116. ^ Моффетт 1999, стр. 14-15.
  117. ^ Джексон 2014, стр. 97.
  118. ↑ Лука 1924, стр. 46–56.
  119. ^ Фей 1993, стр. 71.
  120. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 66.
  121. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 16-19.
  122. ^ Питер С. Фан, Христианство в Азии (John Wiley & Sons 2011), стр. 243
  123. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 105.
  124. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 345-347.
  125. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 104.
  126. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 19.
  127. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 21.
  128. ^ ab Wilmshurst 2000, стр. 22.
  129. ↑ Лемменс 1926, стр. 17-28.
  130. ^ Фернандо Филони, Церковь в Ираке CUA Press 2017), стр. 35−36
  131. ^ ab Habbi 1966, стр. 99-132.
  132. ^ Патриарх Мозаля в Восточной Сирии (Антон Баумстарк (редактор), Oriens Christianus, IV: 1, Рим и Лейпциг, 2004, стр. 277)
  133. ↑ Ассемани 1725, стр. 661.
  134. ^ ab Wilkinson 2007, стр. 86−88.
  135. ^ ab Wilmshurst 2000, стр. 23.
  136. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 22-23.
  137. ^ Тиссеран 1931, стр. 261-263.
  138. ^ Фей 1993, стр. 37.
  139. ^ Мурре ван ден Берг 1999, с. 243-244.
  140. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 116, 174.
  141. ^ ab Hage 2007, стр. 473.
  142. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 22, 42 194, 260, 355.
  143. ↑ Тиссеран 1931, стр. 230.
  144. ^ abcd Мурре ван ден Берг 1999, с. 252-253.
  145. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 114.
  146. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 23-24.
  147. ^ ab Wilmshurst 2000, стр. 24.
  148. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 352.
  149. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 24-25.
  150. ^ ab Wilmshurst 2000, стр. 25.
  151. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 25, 316.
  152. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 114, 118, 174-175.
  153. ^ Мурре ван ден Берг 1999, с. 235-264.
  154. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 24, 352.
  155. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 119, 174.
  156. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 263.
  157. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 118, 120, 175.
  158. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 316-319, 356.
  159. ↑ Джозеф 2000, стр. 1.
  160. ^ Фред Эприм, «Ассирия и ассирийцы после оккупации Ирака США в 2003 году»
  161. ^ Якоб 2014, стр. 100-101.

Общие и цитируемые ссылки

Внешние ссылки

В Википедии есть оригинальные работы по теме: Церковь Востока