Авторитарный социализм , или социализм сверху , [1] является экономической и политической системой, поддерживающей некоторую форму социалистической экономики , отвергая политический плюрализм . Как термин, он представляет собой набор экономико-политических систем, описывающих себя как социалистические и отвергающих либерально-демократические концепции многопартийной политики , свободы собраний , habeas corpus и свободы слова , либо из-за страха перед контрреволюцией , либо как средство достижения социалистических целей. Несколько стран , в первую очередь Советский Союз , Китай , Куба и их союзники , были описаны журналистами и учеными как авторитарные социалистические государства. [2] [3] [4]
В отличие от демократических , антигосударственных и либертарианских форм социализма, авторитарный социализм охватывает некоторые формы африканского , [5] [6] арабского [7] и латиноамериканского социализма. [8] Хотя он считается авторитарной или нелиберальной формой государственного социализма , часто упоминается и смешивается критиками как социализм , а критики левого толка утверждают, что это форма государственного капитализма , эти государства были идеологически марксистско-ленинскими и объявляли себя рабоче-крестьянскими или народными демократиями . [9] Ученые, политические комментаторы и другие исследователи склонны различать авторитарные социалистические и демократические социалистические государства, причем первые представляют советский блок , а вторые представляют страны западного блока , которые демократически управлялись социалистическими партиями, такими как Великобритания, Франция, Швеция и западные социал-демократии в целом, среди прочих. [10]
Хотя он и возник из утопического социализма, пропагандируемого Эдвардом Беллами [11] и определяемого Хэлом Дрейпером как социализм сверху [1] , он был в подавляющем большинстве связан с советской моделью и противопоставлялся или сравнивался с авторитарным капитализмом . [12] Авторитарный социализм подвергался критике слева и справа как в теории, так и на практике. [13]
Авторитарный социализм вытекает из концепции социализма сверху. Хэл Дрейпер определил социализм сверху как философию, которая использует элитную администрацию для управления социалистическим государством . Другая сторона социализма — более демократический социализм снизу. [1] Идея социализма сверху гораздо чаще обсуждается в элитных кругах, чем социализм снизу, даже если это марксистский идеал, потому что она более практична. [14] Дрейпер рассматривал социализм снизу как более чистую, более марксистскую версию социализма. [14] По словам Дрейпера, Карл Маркс и Фридрих Энгельс были ярыми противниками любого социалистического института, который «способствовал суеверному авторитаризму». Дрейпер утверждает, что это разделение перекликается с разделением на «реформистское или революционное, мирное или насильственное, демократическое или авторитарное и т. д.» [1] и далее определяет элитизм как одну из шести основных разновидностей социализма сверху, среди которых «Филантропизм», «Элитизм», «Паннизм», «Коммунизм», «Проникновение» и «Социализм-из-вне». [15]
По словам Артура Липова, Маркс и Энгельс были «основателями современного революционного демократического социализма», описываемого как форма «социализма снизу», которая «основана на массовом движении рабочего класса, борющегося снизу за расширение демократии и человеческой свободы». Этот тип социализма противопоставляется «авторитарному, антидемократическому кредо» и «различным тоталитарным коллективистским идеологиям, претендующим на звание социализма», а также «многим разновидностям «социализма сверху», которые привели в двадцатом веке к движениям и государственным формам, в которых деспотический « новый класс » правит огосударствленной экономикой во имя социализма», разделение, которое «проходит через всю историю социалистического движения». Липов определяет белламиизм и сталинизм как два выдающихся авторитарных социалистических течения в истории социалистического движения. [16]
Авторитарно - либертарианская борьба и споры внутри социалистического движения восходят к Первому Интернационалу и изгнанию в 1872 году анархистов , которые впоследствии возглавили Антиавторитарный Интернационал , а затем основали свой собственный либертарианский интернационал, Анархистский Интернационал Сент-Имье . [ 17] В 1888 году анархист-индивидуалист Бенджамин Такер , провозгласивший себя анархистским социалистом и либертарианским социалистом в оппозиции к авторитарному государственному социализму и принудительному коммунизму, включил полный текст «Социалистического письма» Эрнеста Лесиня [18] в свое эссе «Государственный социализм и анархизм». По словам Лесиня, существует два типа социализма: «Один — диктаторский, другой — либертарианский». [19] Два социализма Таккера были авторитарным государственным социализмом, который он связывал с марксистской школой, и либертарианский анархистский социализм, или просто анархизм, который он отстаивал. Таккер отметил, что тот факт, что авторитарный «государственный социализм затмил другие формы социализма, не дает ему права на монополию на социалистическую идею». [20] По мнению Таккера, общим для этих двух школ социализма была трудовая теория стоимости и цели, к которым анархизм стремился разными средствами. [21]
По словам Джорджа Вудкока , Второй Интернационал превратился «в поле битвы по вопросу либертарного и авторитарного социализма. Они не только эффективно представили себя в качестве защитников прав меньшинств; они также спровоцировали немецких марксистов на демонстрацию диктаторской нетерпимости, которая была фактором, помешавшим британскому рабочему движению следовать марксистскому направлению, указанному такими лидерами, как Х. М. Хайндман». [22] По мнению анархистов, таких как авторы Anarchist FAQ , формы социализма сверху, такие как авторитарный социализм или государственный социализм, являются настоящими оксюморонами, а либертарианский социализм снизу представляет собой истинный социализм. Для анархистов и других антиавторитарных социалистов социализм «может означать только бесклассовое и антиавторитарное (т. е. либертарианское) общество, в котором люди управляют своими собственными делами, либо как личности, либо как часть группы (в зависимости от ситуации). Другими словами, он подразумевает самоуправление во всех аспектах жизни», в том числе на рабочем месте. [23] Историк Герберт Л. Осгуд описал анархизм как «крайнюю антитезу» авторитарного коммунизма и государственного социализма. [24]
Социалисты в целом и социалистические писатели, включая Дмитрия Волкогонова , признали, что действия авторитарных социалистических лидеров нанесли ущерб «огромной привлекательности социализма, созданной Октябрьской революцией». [25] В то время как некоторые правые авторы описывали консервативный социализм , фашизм и прусский социализм , среди других форм патерналистского консерватизма и правой политики , как авторитарный социализм, [26] ученые описали их природу как решительно капиталистическую и консервативную , а не социалистическую. [27]
Экономика империи Маурьев в Индии в III веке до н. э. описывалась как «социализированная монархия» и «своего рода государственный социализм». [28] [29] Элементы авторитарной социалистической мысли были обнаружены в политике древнегреческих философов, таких как Аристотель [30] и Платон . [31] Первые сторонники современного социализма выступали за социальное выравнивание с целью создания меритократического или технократического общества, основанного на индивидуальном таланте. Анри де Сен-Симон считается первым человеком, который ввел термин «социализм» . [32] Сен-Симон был очарован огромным потенциалом науки и техники и выступал за социалистическое общество, которое устранило бы беспорядочные аспекты капитализма и было бы основано на равных возможностях . [33] Он выступал за создание общества, в котором каждый человек был бы ранжирован в соответствии с его или ее способностями и вознаграждался в соответствии с его или ее трудом . [32] Основное внимание социализма Сен-Симона было сосредоточено на административной эффективности и индустриализме, а также на вере в то, что наука является ключом к прогрессу. [34] [ нужна страница ] Это сопровождалось желанием внедрить рационально организованную экономику, основанную на планировании и направленную на крупномасштабный научный прогресс и материальный прогресс. [32]
Первым крупным художественным произведением, предлагавшим авторитарное социалистическое государство, был роман Эдварда Беллами «Взгляд назад» , в котором изображалась бюрократическая социалистическая утопия . Беллами дистанцировался от радикальных социалистических ценностей, и во многих отношениях его идеальное общество по-прежнему подражало многим системам Соединенных Штатов конца 19 века. Однако его книга послужила вдохновением для массового политического движения, называемого национализмом, в Соединенных Штатах в конце 1800-х годов. Эти националистические клубы , названные так из-за их желания национализировать промышленность , были ярыми сторонниками популистов , которые хотели национализации железных дорог и телеграфных систем. Несмотря на их пропаганду и участие в политике, националистическое движение начало приходить в упадок в 1893 году из-за финансовых трудностей его основных публикаций и ухудшающегося здоровья Беллами и по сути исчезло к началу века. [14] В обществе, изображенном в романе, частная собственность была отменена в пользу государственной собственности, социальные классы были ликвидированы, и вся работа, которая была минимальной и относительно легкой, выполнялась добровольно всеми гражданами в возрасте от 21 до 45 лет. Работники вознаграждались и признавались через систему рангов, основанную на армии. [35] Правительство является самым могущественным и уважаемым институтом, необходимым для обеспечения и поддержания этой утопии . [14] Артур Липов определяет бюрократическое управление этого идеального общества как квазивоенную организацию как экономических, так и социальных отношений. [11] Беллами возвысил современную армию как катализатор национальных интересов. [35]
Самая большая критика общества Беллами заключается в том, что оно основано на идее социализма сверху. Режим навязывается людям экспертной элитой, и нет никакого демократического контроля или индивидуальной свободы. Липов утверждает, что это по сути ведет к авторитаризму , и пишет: «Если бы рабочие и подавляющее большинство были грубой массой, не могло бы быть и речи о формировании из них политического движения или о том, чтобы дать им задачу создания социалистического общества. Новые институты не были бы созданы и сформированы снизу, но, по необходимости, соответствовали бы плану, заранее составленному утопическим планировщиком». [11]
В предисловии к книге Петра Кропоткина «Завоевание хлеба » Кент Бромли считал, что идеи социалистов-утопистов, таких как француз Франсуа-Ноэль Бабеф и итальянец Филипп Буонарроти, являются представителями авторитарного социализма в отличие от французского социалиста Шарля Фурье , которого называют основателем либертарианского социализма . [36]
Проводя различие между «добровольными и принудительными направлениями», [37] австрийское и чикагское понимание и характеристика социализма основаны на авторитаризме и этатизме . Одно австрийское определение социализма основано на государственно-социалистическом понятии «государственной собственности на капитальные блага». [37] Другое заключается в том, что социализм «должен быть концептуализирован как институциональное вмешательство или агрессия против частной собственности и претензий частной собственности. Капитализм, с другой стороны, является социальной системой, основанной на явном признании частной собственности и неагрессивных, договорных обменов между владельцами частной собственности». [37] [38]
Фридрих Хайек , экономист австрийской школы, был одним из ведущих академических критиков коллективизма в 20 веке. Он признавал и остро критиковал тенденции социализма сверху в коллективизме, включая теории, основанные на добровольном сотрудничестве. [39] [40] В отличие от Беллами, который восхвалял идею элит, реализующих политику, Хайек утверждал, что социализм по своей сути ведет к тирании, утверждая, что «для достижения своих целей планировщики должны создать власть — власть над людьми, которой обладают другие люди — невиданных ранее масштабов. Демократия является препятствием для этого подавления свободы, которого требует централизованное управление экономической деятельностью. Отсюда возникает столкновение между планированием и демократией». [41] Хайек утверждал, что и фашизм , и социализм основаны на центральном экономическом планировании и ценят государство выше личности. По словам Хайека, именно таким образом тоталитарные лидеры могут прийти к власти, как это произошло в годы после Первой мировой войны. [41] Экономисты австрийской школы, такие как Хайек и его наставник Людвиг фон Мизес, также использовали слово «социализм» как синоним авторитарного социализма, централизованного планирования и государственного социализма, ложно связывая его с фашизмом, [42] [43] [44] причем Хайек писал, что «хотя обещание наших современных социалистов большей свободы является подлинным и искренним, в последние годы наблюдатели один за другим были впечатлены непредвиденными последствиями социализма, необычайным сходством во многих отношениях условий при «коммунизме» и «фашизме»». [45] Экономисты чикагской школы, такие как Милтон Фридман, также приравнивали социализм к централизованному экономическому планированию, а также к авторитарным социалистическим государствам и командной или государственно-управляемой экономике, называя капитализм свободным рынком. [46] Однако фашизм и его разновидности, такие как фалангизм и нацизм , а также другие вдохновленные фашизмом военные режимы, по мнению ученых, являются крайне правыми , антисоциалистическими идеологиями, которые в значительной степени приняли корпоративистскую , либеральную рыночную экономическую политику, при этом экономическое планирование было отнесено к военным действиям . [47]
Мизес критиковал левые , социально-либеральные политики, такие как прогрессивное налогообложение , как социализм, выступая во время собрания Общества Мон Пелерин и называя тех, «выражающих мнение, что для них может быть оправдание», «кучкой социалистов». [48] С другой стороны, Хайек утверждал, что государство может играть определенную роль в экономике, в частности, в создании социальной защиты , [49] [50] критикуя правых и консерватизм , [51] даже вдохновляя некоторых к форме рыночного социализма или социализма Хайека. [52] [53] Хайек выступал за «некоторое обеспечение для тех, кому угрожают крайности нищеты или голода из-за обстоятельств, находящихся вне их контроля». Хайек утверждал, что «необходимость некоторого такого соглашения в индустриальном обществе не вызывает сомнений», будь то «только в интересах тех, кому требуется защита от актов отчаяния со стороны нуждающихся» [54] , при этом некоторые также отмечали, что «он выступал за обязательное всеобщее здравоохранение и страхование по безработице, принудительное, если не предоставляемое напрямую, государством» [55] и что «Хайек был непреклонен в этом». [56] Мизес также приравнивал центральный банкинг к социализму и центральному планированию. По мнению Мизеса, центральные банки позволяют коммерческим банкам финансировать кредиты по искусственно низким процентным ставкам, тем самым вызывая неустойчивое расширение банковского кредита и препятствуя любому последующему сокращению. [57] Однако Хайек не согласился и заявил, что необходимость контроля со стороны центрального банка неизбежна. [58] Аналогичным образом Фридман пришел к выводу, что правительство играет определенную роль в денежной системе [59] и считал, что Федеральная резервная система в конечном итоге должна быть заменена компьютерной программой . [60] Хотя Фридман критиковал социальное обеспечение, особенно социальное обеспечение , утверждая, что оно создало зависимость от социального обеспечения , [61] он поддерживал предоставление государством некоторых общественных благ , которые частные предприятия, как считается, не могут предоставить, [61] выступал за отрицательный подоходный налог вместо большинства социальных пособий [60] [61]и его взгляды основывались на убеждении, что, хотя «рыночные силы [...] совершают замечательные вещи», они «не могут гарантировать распределение доходов, которое позволяет всем гражданам удовлетворять основные экономические потребности». [62] Некоторые экономисты австрийской школы следуют за Мизесом, утверждая, что политика, поддерживаемая Хайеком и Фридманом, представляет собой форму социализма. [37] [63]
Австрийская и марксистская школы экономики сходятся в своей критике смешанной экономики , но они приходят к разным выводам относительно авторитарных социалистических государств. В «Человеческой деятельности » Мизес утверждал, что не может быть смеси капитализма и социализма — в экономике должны доминировать либо рыночная логика, либо экономическое планирование. [64] Мизес подробно остановился на этом моменте, утверждая, что даже если рыночная экономика будет содержать многочисленные государственные или национализированные предприятия, это не сделает экономику смешанной, поскольку существование таких организаций не изменяет фундаментальных характеристик рыночной экономики. Эти государственные предприятия по-прежнему будут подчиняться рыночному суверенитету, поскольку им придется приобретать капитальные блага через рынки, стремиться максимизировать прибыль или, по крайней мере, пытаться минимизировать издержки и использовать денежный учет для экономических расчетов. [65]
Аналогичным образом, классические и ортодоксальные марксистские теоретики оспаривают жизнеспособность смешанной экономики как промежуточного варианта между социализмом и капитализмом. Независимо от собственности предприятия, либо капиталистический закон стоимости и накопление капитала движут экономикой, либо сознательное планирование и неденежные формы оценки, такие как натуральный расчет, в конечном итоге движут экономикой. Начиная с Великой депрессии и далее, существующие смешанные экономики в западном мире по-прежнему функционально являются капиталистическими, поскольку они работают на основе накопления капитала . [66] На этом основании некоторые марксисты и немарксисты, включая ученых, экономистов и интеллектуалов, утверждают, что Советский Союз и др. были странами государственного капитализма; и что вместо того, чтобы быть социалистической плановой экономикой, они представляли собой административно-командную систему . Уже в 1985 году Джон Говард утверждал, что общее описание советского типа экономического планирования как плановой экономики было обманчивым, поскольку, хотя централизованное планирование действительно играло важную роль, советская экономика де-факто характеризовалась приоритетом высокоцентрализованного управления над планированием, и поэтому правильным термином было бы «экономика, которая управляется централизованно, а не централизованно планируется ». [67] Это приписывалось как экономике Советского Союза , так и экономике его союзников , которые тесно следовали советской модели. [67] [68] С другой стороны, описывая богатые смешанные экономики как все еще «капиталистические», экономисты австрийской школы обычно описывают политику смешанной экономики как «социализм». Аналогичным образом они описывают фашистские режимы, такие как фашистская Италия и нацистская Германия , как «социалистические», [37] хотя ученые описывают их как капиталистические режимы. [47]
Австрийская и чикагская концепция авторитарного социализма подвергалась критике. В частности, она подвергалась критике за смешение социальной демократии и других форм реформистского и демократического социализма с авторитарным и государственным социализмом . В Соединенном Королевстве британские консервативные политики, такие как Маргарет Тэтчер, «вольно называли социализмом» и объединяли то, что «другие назвали бы социальной демократией, корпоративизмом, кейнсианством или смешанной экономикой» с авторитарным социализмом, определяемым как «[господствующая] поддержка неэффективных отраслей, карательное налогообложение, регулирование рынка труда, контроль цен — все, что мешало функционированию свободной экономики». [69] Это особенно актуально в Соединенных Штатах, где термин «социализация» ошибочно использовался для обозначения любой государственной или правительственной отрасли или услуги (правильным термином для этого является либо муниципализация , либо национализация ). Он также неправильно использовался для обозначения любых финансируемых налогами программ, будь то частные или государственные. [70] Аналогичным образом, социализм стал уничижительным словом, используемым в Соединенных Штатах консерваторами и либертарианцами для того, чтобы очернить либеральную и прогрессивную политику, предложения и общественных деятелей. [71] [72] [73]
Такие люди, как Хайек, Мизес и Фридман, также подвергались критике за лицемерие из-за заявлений о том, что они выступают против авторитарного социализма, но при этом поддерживают либеральные диктатуры, такие как военная диктатура Чили при Аугусто Пиночете . Комментарии Мизеса о фашизме [74] подвергались критике, [75] [76] хотя другие его защищали. [77] Аналогичным образом критиковалось участие Хайека в диктатурах. [78] Хайек заявил: «Как долгосрочные институты, я полностью против диктатур. Но диктатура может быть необходимой системой для переходного периода. [...] Лично я предпочитаю либеральную диктатуру демократическому правительству, лишенному либерализма. Мое личное впечатление — и это справедливо для Южной Америки — заключается в том, что в Чили, например, мы станем свидетелями перехода от диктаторского правительства к либеральному правительству». [79] Хайек защищал себя, утверждая, что он «не смог найти ни одного человека, даже в сильно оклеветаном Чили, который не согласился бы с тем, что личная свобода была намного больше при Пиночете, чем при [Сальвадоре] Альенде », [80] [81] демократическом социалисте [82] [83] [84] чилийском президенте, демократически избранном в 1970 году как первый самопровозглашенный марксист , избранный президентом в стране с либеральной демократией [85] [86] и свергнутый в результате военного переворота , поддержанного ЦРУ . [87] Для Хайека различие между авторитаризмом и тоталитаризмом имеет большое значение, и он изо всех сил старался подчеркнуть свою оппозицию тоталитаризму, отмечая, что концепция переходной диктатуры, которую он защищал, характеризовалась авторитаризмом, а не тоталитаризмом. Когда он посетил Венесуэлу в мае 1981 года, Хайека попросили прокомментировать распространенность тоталитарных режимов в Латинской Америке. В ответ Хайек предостерег от путаницы «тоталитаризма с авторитаризмом» и сказал, что он не знает «никаких тоталитарных правительств в Латинской Америке. Единственным было Чили при Альенде». Для Хайека тоталитаризм означает нечто очень конкретное, а именно намерение «организовать все общество» для достижения «определенной социальной цели», которая резко контрастирует с «либерализмом и индивидуализмом». [78]
Участие Фридмана в чилийской военной диктатуре также подвергалось критике, поскольку он был экономическим советником. [88] [89] [90] При Пиночете Чили следовала экономической политике Фридмана и его «чикагских мальчиков» . [91] [92] [ 93] Хотя Фридман в то время не критиковал диктатуру Пиночета, а также убийства, незаконные заключения, пытки или другие зверства, которые были хорошо известны к тому времени, [94] он защищал свою неофициальную позицию советника, утверждая: «Я не считаю злом, когда экономист дает технические экономические советы чилийскому правительству, так же как я не считаю злом, когда врач дает технические медицинские советы чилийскому правительству, чтобы помочь положить конец медицинской чуме». [95] Хотя Фридман критиковал политическую систему Чили, [89] [96] [97] он утверждал, что «свободные рынки подорвут политическую централизацию [Пиночета] и политический контроль», [98] [99] что критика его роли в Чили упустила его главное утверждение о том, что более свободные рынки привели к более свободным людям и что несвободная экономика Чили привела к военному правительству. Фридман выступал за свободные рынки, которые подрывали «политическую централизацию и политический контроль». [100] Однако некоторые экономисты утверждали, что опыт Чили в этот период указал на провал политики Фридмана, утверждая, что с 1975 по 1982 год (во время так называемого «чистого монетаристского эксперимента») был небольшой чистый экономический рост. После кризиса 1982 года государство контролировало большую часть экономики, чем при предыдущем социалистическом режиме, и устойчивый экономический рост наступил только после более поздних реформ, которые приватизировали экономику, в то время как социальные показатели оставались плохими. Диктатура Пиночета сделала непопулярную экономическую переориентацию возможной, подавляя оппозицию ей. Вместо триумфа свободного рынка, ее описывали как «объединение неолиберальных швов и интервенционистских лекарств». [101] К моменту устойчивого роста чилийское правительство «охладило свою неолиберальную идеологическую лихорадку» и «контролировало свою подверженность мировым финансовым рынкам и сохранило свою эффективную медную компанию в государственных руках». [102]
Другая критика заключается в том, что сторонники теории преувеличивают силу своих аргументов, описывая социализм как невозможный, а не неэффективный. [103] [104] [105] Объясняя, почему он не является экономистом австрийской школы , Брайан Каплан утверждает, что, хотя проблема экономического расчета является проблемой для социализма, он отрицает, что Мизес показал ее фатальную или что именно эта конкретная проблема привела к краху авторитарных социалистических государств. [106] Кристен Годси , этнограф и профессор российских и восточноевропейских исследований в Университете Пенсильвании, утверждает, что триумфальные настроения западных держав в конце холодной войны, в частности, фиксация на связывании всех социалистических политических идеалов с крайностями авторитарного социализма, такими как сталинизм, маргинализировали реакцию левых на слияние демократии с неолиберальной идеологией, что помогло подорвать первую. Это позволило направить гнев и негодование, вызванные разрушительными последствиями неолиберализма (т. е. экономическими невзгодами, безнадежностью, безработицей и растущим неравенством во всем бывшем Восточном блоке и большей части Запада), в праворадикальные националистические движения в последующие десятилетия. [107] [108]
Дэвид Л. Хоффманн , заслуженный профессор истории в Университете штата Огайо, поднимает вопрос о том, произошли ли авторитарные социалистические практики государственного насилия от социалистической идеологии. Рассматривая авторитарные социалистические идеологии, такие как сталинизм, в международном контексте, он утверждает, что многие формы государственного вмешательства, используемые сталинским правительством, включая социальную каталогизацию, наблюдение и концентрационные лагеря, существовали до советского режима и возникли за пределами России. Он также утверждает, что технологии социального вмешательства развивались в сочетании с работой европейских реформаторов 19 века и были значительно расширены во время Первой мировой войны, когда государственные субъекты во всех воюющих странах резко увеличили усилия по мобилизации и контролю своего населения. Поскольку советское государство родилось в этот момент тотальной войны, оно институционализировало практики государственного вмешательства как постоянные черты управления. [109] Британский журналист Шеймас Милн, написавший две статьи в The Guardian в 2002 и 2006 годах, писал, что влияние нарратива после Холодной войны о том, что Сталин и Гитлер были злейшими близнецами, и поэтому коммунизм столь же чудовищен, как и нацизм, «заключалось в том, чтобы принизить уникальные преступления нацизма, похоронить преступления колониализма и подпитывать идею о том, что любая попытка радикальных социальных изменений всегда приведет к страданиям, убийствам и неудачам». [110] [111]
Авторитарный социализм — это политико-экономическая система, которую можно в целом описать как социалистическую , но которая отвергает либерально-демократические концепции многопартийной политики , свободы собраний , хабеас корпус и свободы слова . Другие черты, которые являются общими для современных авторитарных социалистических государств, начиная с 20-го века, включают акцент на тяжелой промышленности для развития , однопартийную систему для продвижения целей государства вперед , широкое использование пропаганды для достижения того же и многое другое. [2] [3] [4]
Советские адвокаты и социалисты ответили на этот тип критики, подчеркнув идеологические различия в концепции свободы и вольности . Было отмечено, что « марксистско-ленинские нормы презирали индивидуализм невмешательства (например, когда жилье определяется платежеспособностью человека)» и осуждали «широкие различия в личном благосостоянии, чего не было на Западе», подчеркивая при этом равенство, под которым они подразумевали «бесплатное образование и медицинское обслуживание, небольшое неравенство в жилье или зарплатах и т. д.» [112]
Когда Хайнца Кесслера , бывшего министра национальной обороны Восточной Германии , попросили прокомментировать утверждение о том, что бывшие граждане социалистических государств теперь пользуются большими свободами, он ответил: «Миллионы людей в Восточной Европе теперь свободны от работы, свободны от безопасных улиц, свободны от здравоохранения, свободны от социального обеспечения». [113]
Поскольку авторитарные власти навязывают социалистическую экономику, этот процесс часто идет рука об руку с поддержкой роста тяжелой промышленности как средства достижения индустриализации (как можно видеть на примере контроля Иосифа Сталина над Советским Союзом ). Цели Сталина привели к быстрой индустриализации советской экономики, что увеличило городское население еще на 30 миллионов человек к 1930 году и производство автомобилей до 200 000 в год к 1940 году. [114]
За пределами Советского Союза двумя растущими мировыми участниками начала 20-го века были молодые государства Германия и Италия . Хотя многие из политик, принятых немецким фашистом Адольфом Гитлером и итальянским фашистом Бенито Муссолини , которые также сформировали эти культы личности , были противоречивыми и плохо понятыми, в их государствах было несколько централизованно запланированных рабочих проектов. [115] Рейхсавтобан в нацистской Германии был примером этого. Строительство автобана и отраслей промышленности, окружающих строительство шоссе, увеличило процент занятых немцев на протяжении всего строительства. [116] В фашистской Италии такие проекты, как Битва за зерно или Битва за землю, являются проектами общественных работ, которые социализм традиционно поддерживал. Однако державы Оси , среди других фашистских режимов, выступали за корпоративную смешанную экономику вместо социализма и все были радикальными антикоммунистами , антимарксистами и антисоциалистами . Скорее, их описывают как пример авторитарного [47] и тоталитарного капитализма , [117] при этом Муссолини решил связать частный бизнес и государство для организации экономической политики. [118]
Распространенной среди авторитарных социалистических режимов была автаркия . Хотя она также была принята другими авторитарными режимами, она преследовалась по совершенно разным причинам. Авторитарные социалистические государства преследовали автаркию [119] , чтобы достичь постдефицитной экономики , чтобы гарантировать коммунистическое общество , тогда как фашистские режимы преследовали ее в националистических и империалистических целях, таких как жизненное пространство нацистской Германии , при этом фашистские и крайне правые движения заявляли о стремлении к автаркии на платформах или в пропаганде , но на практике они подавляли существующие движения к самодостаточности. [120] Они установили обширные капитальные связи в попытках подготовиться к экспансионистской войне и геноциду [121], в то же время объединяясь с традиционной деловой и коммерческой элитой. [122] Авторитарные социалистические государства и фашистские режимы также отличались тем, что последние сместили акцент с классового конфликта на конфликт между нациями и расами . [123]
Марксистский социальный анализ выдвигает тот факт, что процесс индустриализации в 19 веке поставил нынешние метрополии на их нынешние позиции власти. Теоретически, индустриализация должна позволить режиму не-метрополий повысить уровень жизни и конкурентоспособность своего населения , чтобы быть на экономическом уровне с этими метрополиями. [124] Однако, помимо России и ряда бывших членов Восточного блока , многие постсоветские государства и как бывшие, так и нынешние авторитарные социалистические государства не относятся к категории индустриальных стран . [125]
Авторитарные социалистические государства часто выступают против многопартийной системы , чтобы передать власть правительства одной партии , которую мог бы возглавить один глава государства. Обоснованием этого является то, что у элит есть время и ресурсы для проведения социалистической теории, поскольку в этом социалистическом государстве интересы народа представляют партия или глава партии. Хэл Дрейпер назвал это социализмом сверху. [126] По словам Дрейпера, социализм сверху существует в шести штаммах или формах, которые рационализируют и требуют элитной группы на вершине социалистической системы. Это отличается от марксистской точки зрения, которая выступает за социализм снизу, более чистую и демократически управляемую форму социализма. [126]
За пределами Европы Эритрея , Мозамбик и Вьетнам являются примерами государств, которые были социалистическими и управлялись одной партией в какой-то момент 20-го века. В Эритрее правящей партией, возникшей в 1970 году, был Народный фронт освобождения Эритреи (EPLF), и, контролируя государство, EPLF начал работать над социалистическими идеалами, такими как расширение прав женщин и расширение образования. [127] В Мозамбике единое государственное правление FRELIMO имело место, когда государство все еще было идеологически социалистическим, сразу после окончания португальского правления в 1975 году. [128] Во Вьетнаме Коммунистическая партия Вьетнама считает себя находящейся на этапе перехода к социализму, а также «авангардом трудящихся и всей нации». [129]
Отделы пропаганды не являются редкостью в этих режимах . Широкое использование пропаганды проникает в искусство , кино , плакаты , газеты , книги . В Советском Союзе побочным продуктом строгой цензуры стал расцвет русской научной фантастики и фэнтези , а также социалистического реализма . [130] В Латинской Америке Че Гевара представлял и действовал на основе идеи, что социализм был международной борьбой, управляя Radio Rebelde и транслируя свою станцию с Кубы на север вплоть до Вашингтона, округ Колумбия [131]
Существует несколько элементарных характеристик авторитарной социалистической экономической системы, которые отличают ее от капиталистической рыночной экономики , а именно: коммунистическая партия имеет концентрацию власти в представительстве рабочего класса, а решения партии настолько интегрированы в общественную жизнь, что ее экономические и неэкономические решения являются частью их общих действий; государственная собственность на средства производства, в которой природные ресурсы и капитал принадлежат обществу; центральное экономическое планирование, главная характеристика авторитарно-государственной социалистической экономики; рынок планируется центральным правительственным агентством, как правило, государственной плановой комиссией; и социально справедливое распределение национального дохода, в котором товары и услуги предоставляются государством бесплатно, что дополняет частное потребление. Эта экономическая модель в значительной степени характеризуется центральным планированием правительства. [132] В идеале общество было бы владельцем, как в общественной собственности на средства производства, но на практике владельцем средств производства является государство. Если государством является владелец, идея состоит в том, что оно будет работать на благо рабочего класса и общества в целом. [133] На практике общество является собственником только теоретически, а политические институты, управляющие обществом, полностью созданы государством. [134]
В то время как марксисты-ленинцы утверждают, что рабочие в Советском Союзе и других социалистических государствах имели подлинный контроль над средствами производства через такие институты, как профсоюзы, [135] демократические и либертарианские социалисты утверждают, что эти государства имели лишь ограниченное количество социалистических характеристик и на практике были государственными капиталистами , которые следовали капиталистическому способу производства . [136] [137] [138] В работе «Социализм: утопический и научный» Фридрих Энгельс утверждал, что государственная собственность сама по себе не уничтожает капитализм, [139] а скорее станет конечной стадией капитализма, состоящей из собственности и управления крупным производством и коммуникациями со стороны буржуазного государства . [140] В работах «Империализм, высшая стадия капитализма» и «Империализм и мировая экономика» Владимир Ленин и Николай Бухарин , соответственно, аналогично «определили рост государственного капитализма как одну из главных черт капитализма в его империалистическую эпоху». [141] [142] [143] В «Государстве и революции » Ленин писал, что «ошибочное буржуазно-реформистское утверждение, будто монополистический капитализм или государственно-монополистический капитализм уже не есть капитализм, а может быть назван теперь «государственным социализмом» и т. д., весьма распространено». [144]
Несколько экономистов и ученых утверждали, что авторитарные социалистические государства не следовали плановой экономике , а скорее описывались как следующие административно-командной системе и назывались командной экономикой , термин, который подчеркивает центральную роль иерархического управления и общественной собственности на производство в руководстве распределением ресурсов в этих экономических системах, [67] [145] [68] где важные решения о распределении принимаются государственными органами, а не самими рабочими, и навязываются законом. [146] Это противоречит марксистскому пониманию сознательного планирования. [147] [148]
В централизованно планируемой экономике существует центральный плановый орган, обычно называемый Государственной плановой комиссией, который отвечает за действия в рамках социальных целей и приоритетов, обозначенных партией. [132] Планирование осуществлялось на основе идеи, что выход за рамки рыночных показателей позволит добиться социального прогресса. [149] Центральный плановый орган отвечает за пять конкретных задач, а именно: определение критериев для экономических расчетов плановых решений; определение и количественная оценка целей, которые должны быть достигнуты в течение определенного периода; «координация целей для обеспечения последовательности и надежности плана; определение методов обеспечения реализации плана; и пересмотр целей в соответствии с меняющимися экономическими расчетами. [132]
Процесс планирования включал создание годичных планов, пятилетних планов и долгосрочных планов. Годичные планы содержали графики и детали, которые касались текущих вопросов производства и рыночного равновесия. Пятилетние планы интегрировали политическую, военную и экономическую стратегию, которая будет осуществляться в течение следующих пяти лет, а также изменения в мощности и темпах производства. Это было сделано командой из примерно пятидесяти ведущих экспертов из всех департаментов, министерств, профессиональных и научных организаций. Долгосрочные планы охватывали разработку глобальной стратегии. Этот план касался целей для государства и общества, а не индивидуальных обязанностей. Структурные изменения были главной темой. [132] [150] Тем не менее, централизованно планируемая экономика обеспечивала лучшее качество жизни, чем рыночная экономика на том же уровне экономического развития почти во всех случаях. [151]
Некоторые экономисты утверждали, что главная причина экономических недостатков авторитарных социалистических государств, принявших планирование советского типа, заключалась в их авторитарной и административной, командной природе, а не в самом социализме или планировании в целом, и что как экономическое планирование , так и государственное управление экономикой с помощью ненасильственных средств, таких как дирижизм, успешно практиковались в течение послевоенного консенсуса . Утверждалось, что авторитарные социалистические государства потерпели неудачу, потому что они не создали правил и операционных критериев для эффективной работы государственных предприятий в их административно-командном распределении ресурсов и товаров и из-за отсутствия демократии в политических системах, с которыми сочетались авторитарные социалистические экономики. Форма конкурентного социализма, которая отвергает диктатуру и авторитарное распределение ресурсов в пользу экономической демократии, могла бы работать и оказаться лучше капиталистической рыночной экономики . [152] Другие утверждали, что центральным недостатком такого экономического планирования было то, что оно не было основано на конечном потребительском спросе, но что такая система станет все более осуществимой с достижениями в области информационных технологий. [153] [154]
Суть советской экономики заключается в том, что коммунистическая партия является единственным авторитетом национальных интересов. Партия принимает все решения, но она должна учитывать желания населения, и эти желания затем должны были учитываться при принятии решений. Согласно статье 11 его конституции 1977 года , главной целью Советского Союза было «повышение материального и культурного уровня трудящихся». Марксистская мысль и ее интерпретация Советским Союзом диктовали, что частная собственность должна быть запрещена, а национализация всех аспектов производства — необходимостью, однако некоторые вещи не были национализированы ради экономической эффективности или производственных целей. Был сделан акцент на быстрой индустриализации, развитии тяжелой промышленности, отнесении потребительского производства к несущественным и коллективизации сельского хозяйства. Экономики советского типа также использовали большую долю своих ресурсов на инвестиции, чем рыночные экономики. Проблема заключалась в том, что текущее потребление было подорвано из-за чрезмерных инвестиций. Все эти действия поддерживали цели государства, а не народа. [155]
В 1940–1970-х годах экономика Советского Союза росла темпами, опережающими темпы роста стран Западной Европы, но к 1980-м годам советская экономика была в упадке. Это было связано с эпохой застоя , более терпимым центральным правительством и ростом военных расходов, вызванных гонкой ядерных вооружений с Соединенными Штатами, особенно при Рональде Рейгане , чья администрация проводила более агрессивные отношения с Советским Союзом вместо разрядки , которая была предпочтительна в 1970-х годах. Конец послевоенного консенсуса и кейнсианства в 1970-х годах и рост неолиберализма и экономической глобализации в 1980-х годах также вызвали проблемы, поскольку они заставили Советский Союз и другие страны адаптироваться и реформироваться. В отличие от Китая, неспособность Советского Союза сделать это еще больше способствовала его распаду в декабре 1991 года. [156] Главной проблемой Советского Союза было то, что он отодвинул сельское хозяйство на самый низ своих приоритетов, а его централизованная плановая система препятствовала технологическим инновациям. [155] [157] Несмотря на попытки Советского Союза гарантировать занятость всей своей рабочей силы, он не удовлетворил человеческие желания своих рабочих, потому что «людям нужна земля, а не коллективизация. Потребителям нужны товары, а не гигантские промышленные предприятия. Рабочие хотят лучшей заработной платы и более высокого уровня жизни, а не наград и медалей. [И] экономика не может быть политически подогнана под совершенство». [155] [158]
Советский Союз имел плохие общие показатели. Хотя темпы роста производства были высокими, многие предприятия работали с убытками. [159] Тем не менее, рост ВВП на душу населения в Советском Союзе был выгодно отличается от Западной Европы. В 1913 году, до Первой мировой войны и русской революции 1917 года, ВВП на душу населения бывшего Советского Союза составлял 1488 долларов США в международных долларах 1990 года, который вырос на 461% до 6871 доллара США к 1990 году. После его распада в декабре 1991 года этот показатель упал до 3893 долларов США к 1998 году. Для сравнения, ВВП Западной Европы вырос с более высокой базы в 3688 международных долларов на сопоставимые 457% до 16872 долларов США за тот же период и достиг 17921 доллара США к 1998 году. [160] Со времен Сталина и до начала эпохи Брежнева советская экономика росла быстрее, чем Соединенные Штаты , и сохраняла статус второй по величине экономики как по номинальным значениям, так и по паритету покупательной способности на протяжении большей части Холодной войны до 1988 года, когда Япония заняла второе место. [160] Также утверждается, что советская модель обеспечивала лучшее качество жизни и человеческого развития , чем рыночные экономики на том же уровне экономического развития почти во всех случаях. [151] С распадом Советского Союза [161] и последующим быстрым снижением качества жизни, наблюдался рост советской ностальгии [162] , которая была наиболее заметна в России [163] [164] и среди пожилых людей. [165] [166]
Первоначальный шаг к социализму был сделан в 1963 году после заседания Центрального Комитета, эти страны стали странами СЭВ . Были страны, которые решили вводить новую экономическую систему постепенно ( Болгария , Восточная Германия и Польша ), и страны, которые решили сначала подготовиться теоретически, затем провести эксперименты на разных уровнях, а затем в больших масштабах ( Венгрия и Румыния ). Чехословакия была выделена, потому что первый этап ее перехода состоял из экономического восстановления, а затем социализм был постепенно реализован. Югославия отличалась от других стран Восточной Европы тем, что после 1950 года она изменила свою экономическую систему, сделав самоуправление основой предпринимательской деятельности. [159] Было также несколько различий между экономической моделью Советского Союза и стран Восточной Европы, таких как Восточная Германия и Польша. Чехословакия и Восточная Германия управлялись по региональному признаку. Польша сохранила централизованную систему, похожую на сталинскую централизацию Советского Союза. [158] Страны Восточной Европы отличались от Советского Союза тем, что имели большую гибкость в управлении подчиненными фирмами, рынку придавалось большее значение, была доступна внешняя торговля и либерализация обмена капитальными товарами. Также было меньше бюрократии, чем в Советском Союзе, вовлеченной в планирование стран. [159]
Страны Восточного блока достигли высоких темпов экономического и технического прогресса, способствовали индустриализации и обеспечили устойчивые темпы роста производительности труда и повышения уровня жизни [167], несмотря на то, что испытывали неэффективное развитие со стороны центральных планировщиков. [168] В 1950–1960-е годы темпы роста были высокими, [169] прогресс был быстрым по европейским стандартам, а рост на душу населения в странах Восточной Европы увеличился в 2,4 раза по сравнению со средним показателем по Европе, составив 12,3 процента европейского производства в 1950 году и 14,4 процента в 1970 году, [169] но большинство их экономик находились в состоянии застоя к концу 1970-х и 1980-м годам, поскольку система была устойчива к изменениям и нелегко адаптировалась к новым условиям. [169] По политическим причинам старые заводы редко закрывались, даже когда становились доступными новые технологии. [169] Темпы роста в странах Восточного блока испытали относительное снижение после 1970-х годов. [168] Это также было связано с энергетическим кризисом 1970-х годов , включая нефтяной кризис 1973 года , энергетический кризис 1979 года и нефтяной избыток 1980-х годов , послевоенное смещение кейнсианства и рост неолиберализма и экономической глобализации . Такие страны, как Китай, которые не изолировались и вместо этого реформировали себя, процветали, но этого не произошло в большинстве стран Восточного блока, поскольку они зависели от Советского Союза, особенно в отношении значительного количества материалов. [168] С конца Второй мировой войны до середины 1970-х годов экономика Восточного блока неуклонно росла такими же темпами, как и экономика Западной Европы, причем наименее нереформирующиеся сталинистские страны Восточного блока имели более сильную экономику, чем реформистско-сталинские государства. [170] В то время как большинство западноевропейских экономик по сути начали приближаться к уровню ВВП на душу населения в Соединенных Штатах в конце 1970-х и начале 1980-х годов, страны Восточного блока этого не сделали, [168] а ВВП на душу населения значительно отставал от сопоставимых западноевропейских аналогов. [168]
После распада Восточного блока в результате революций 1989 года экономики постсоветских государств быстро развалились и потребовалось много времени, чтобы вернуться к уровню до 1989 года. [160] Не только рост резко упал после распада Советского Союза в декабре 1991 года, но и уровень жизни снизился, употребление наркотиков, бездомность и бедность резко возросли, а количество самоубийств резко возросло. Рост не начинал возвращаться к уровню дореформенной эпохи примерно в течение пятнадцати лет. Некоторые ученые утверждают, что индустриализация и модернизация советской модели заложили основу для их последующего экономического роста , без которого их нынешняя рыночно-ориентированная экономика, возможно, не процветала бы или не росла бы так сильно, или что она обеспечивала лучшее качество жизни, чем рыночные экономики. [151] Референдум 1991 года в Советском Союзе (77% при явке 80% проголосовали за сохранение Советского Союза, и все советские республики проголосовали за, при этом Туркмения показала наибольшую поддержку в 98%, а самую низкую в Российской Республике — 73%) [171] также цитировался в качестве аргумента, что подавляющее большинство людей не хотели распада Советского Союза, а хотели большей автономии для государств в составе союза вместо разделения и масштабной приватизации , которая имела катастрофические последствия, включая появление могущественных олигархов , особенно в России и Украине . [172] Михаил Горбачев , последний советский лидер , поддерживал скандинавскую социал-демократию в форме нордической модели . [173] [174] В свете этих результатов постсоветские государства стали свидетелями растущей ностальгии, и постоянное большое количество людей выразили тоску по советскому периоду и его ценностям с момента распада Советского Союза, хотя уровень советской ностальгии различается в разных бывших республиках, и определенные группы людей могут смешивать советский и постсоветский опыт в своей повседневной жизни. [175] Опросы также показали, что большинство постсоветских государств негативно отнеслись к распаду Советского Союза [176] и считали, что его можно было бы избежать. [161] Еще большее количество открыто приветствовало бы возрождение советской системы. [166] Ностальгия по Советскому Союзу появилась в бывшем Восточном блоке, [177] особенно в Восточной Германии, [178] Польше,[179] Румыния [180] и бывшая Югославия. [181] [182]
Распад советской системы сопровождался быстрым ростом бедности , [183] [184] [185] преступности , [186] [187] коррупции , [188] [189] безработицы , [190] бездомности , [191] [192] уровня заболеваемости , [193] [194] [195] детской смертности , [196] домашнего насилия [196] и неравенства доходов , [197] а также снижением потребления калорий , продолжительности жизни , грамотности взрослых и доходов . [198] Многие люди в постсоветских государствах чувствовали, что их жизнь ухудшилась после 1989 года, когда капиталистические рынки стали доминирующими. [199] [200] Последующие опросы и качественные исследования в постсоветских государствах «подтвердили эти настроения, поскольку народное недовольство невыполненными обещаниями процветания свободного рынка росло, особенно среди пожилых людей». [201]
Маоистская экономическая модель Китая была разработана на основе сталинистских принципов централизованно управляемой командной экономики, основанной на советской модели . [202] В общей программе, разработанной Китайской народной политической консультативной конференцией в 1949 году, по сути временной конституцией страны, государственный капитализм означал экономическую систему корпоративизма . Она содержала максиму «Всякий раз, когда это необходимо и возможно, частный капитал должен поощряться к развитию в направлении государственного капитализма». [203]
После XX съезда Коммунистической партии Советского Союза Мао Цзэдун осудил сталинизм и недостатки марксистско-ленинского движения, пик которого пришелся на Венгерское восстание 1956 года . Это дало Мао пространство для экспериментов с отходом от советской социалистической экономики. Маоистская экономическая модель опиралась на « Прилив социализма в китайской деревне» , «Как урегулировать противоречия среди народа» и «Десять великих отношений» . Мао смоделировал китайскую социалистическую экономику таким образом, что это привело к « Большому скачку» и «Движению коммун» . В «Приливе социализма в китайской деревне » Мао сосредоточился на индустриализации и механизации деревни. В « Как урегулировать противоречия среди народа » Мао писал о своих мыслях о проблемах социалистических государств, а также о конфликтах интересов в китайском социалистическом обществе. В « Десяти великих отношениях » Мао писал о своем видении экономики Китая. [204]
Маоистская модель имела двойную экономическую цель, а именно индустриализацию деревни и социализацию ее народа. Она отличалась от целей Советского Союза тем, что Мао подчеркивал классовую борьбу против буржуазии , в то время как Советский Союз начал выступать за мирное сосуществование . Китай также допускал большую гибкость и экспериментирование, чем Советский Союз, и деревня была в центре его политики. [205] Сторонники утверждают, что продолжительность жизни значительно увеличилась при Мао и что он быстро индустриализировал Китай и заложил основу для последующего подъема страны, чтобы стать экономической сверхдержавой [206], в то время как критики видят многие из маоистских экономических политик как препятствия для индустриализации и модернизации, которые задерживали экономическое развитие, и утверждают, что экономика Китая пережила свой быстрый рост только после того, как маоистская политика была широко отменена. [207]
Проблема с центральным планированием авторитарных социалистических государств заключается в том, что по мере развития государства оно также становится сложнее, растут возможные ошибки и возможности нераспределения и растраты ресурсов. [132] Как заметил Карл Маркс , капитализм работает, потому что это система экономической силы, но в социалистической экономике эта сила недостаточна, чтобы обеспечить достаточный стимул. Человеческие потребности должны быть приняты во внимание, чтобы заставить социалистическое общество функционировать, но нет необходимой связи между накоплением капитала и человеческим удовлетворением. [208] Некоторые из проблем, которые возникли во время социалистической фазы Восточной Европы, Советского Союза и маоистского Китая, включали инфляцию, отставание потребления, фиксированные цены, структуру производства и непропорциональность. [149]
Существовал лаг между тем, когда продукты были изготовлены, и тем, когда они стали доступны населению, товары имели тенденцию к накоплению. Югославия подняла свои промышленные цены на 17%, а свои сельскохозяйственные цены на 32% с 1964 по 1965 год, в то время как Чехословакия подняла цены на продукты питания и услуги на 20% в 1966 году, и к 1967 году цены выросли на 30%. Производство потребительских товаров также сократилось в Югославии, где доля потребительских товаров упала с 70% до Второй мировой войны до 31% в 1965 году. Цены были фиксированными с предположением, что это заставит производителей вести себя более эффективно, и поэтому контролируемые по цене продукты производились в меньших количествах. В Югославии рыночное искажение, вызванное ценовым фиксингом, было реализовано и привело к размораживанию цен в 1967 году. Венгрия также заморозила цены и медленно размораживала их в течение десяти-пятнадцати лет, потому что в противном случае структурные диспропорции венгерской экономики вывели бы цены из-под контроля. Многие фабрики продолжали работать за счет государственных субсидий и протекционизма, несмотря на любые экономические потери фабрик. Это снизило общую эффективность социалистических экономик, увеличило финансовые потери этих экономик и привело к тому, что у них появилось непропорционально большое количество доступных рабочих мест и рабочей силы. Как утверждал Любо Сирц, «Советский Союз и другие коммунистические страны имеют худшее из обоих миров: некоторые предприятия или операции неэффективны, потому что они слишком капиталоемки, другие предприятия или операции, потому что они слишком трудоемки». [149]
Сталинская экономическая модель, на которой основывались социалистические экономики , не допускала снижения темпов роста. Она не допускала гибкости, необходимой для того, чтобы идти в ногу с растущей экономикой. [202] По словам Пола Родерика Грегори , распад Советского Союза был вызван присущими административно-командной системе недостатками , а именно плохим планированием, низкой квалификацией планировщиков, ненадежными линиями поставок, конфликтом между планировщиками и производителями и диктаторской цепочкой команд. По словам Грегори, «системой управляли тысячи «Сталиных» в гнездовой диктатуре». Как только предприятия получили некоторую свободу во время перестройки , жесткая административно-командная система рухнула. [209] [210] Несмотря на эти недостатки, рост ВВП на душу населения в Советском Союзе выгодно отличался от Западной Европы. [160] Также было отмечено, что такие государства выгодно отличаются от западных государств по некоторым показателям здоровья, таким как детская смертность и продолжительность жизни , [211] добившись некоторых значительных успехов и что «одна мысль [...] обязательно возникнет, что коммунизм хорош для искоренения нищеты». [212] Долгосрочным наследием Советского Союза остается физическая инфраструктура, созданная за десятилетия политики, направленной на строительство тяжелой промышленности и широкомасштабное разрушение окружающей среды . [213] При советской системе доходы, имущество и социальное равенство были радикально увеличены. Неравенство доходов в России снизилось, а затем восстановилось после распада Советского Союза в 1991 году. Аналогичным образом, неравенство доходов также быстро снизилось в Восточном блоке и после того, как Восточная Европа попала под советскую сферу влияния в конце Второй мировой войны. После распада советской системы экономическое и социальное неравенство снова возросло. [214]
Разрыв экономических связей, последовавший за распадом Советского Союза, привел к тяжелому экономическому кризису и катастрофическому падению уровня жизни в постсоветских государствах и бывшем Восточном блоке [215], что было даже хуже, чем Великая депрессия . [216] [217] Бедность и экономическое неравенство резко возросли в период с 1988–1989 по 1993–1995 годы, при этом коэффициент Джини увеличился в среднем на 9 пунктов для всех бывших социалистических государств. [218] Еще до финансового кризиса в России в 1998 году ВВП России составлял половину того, что было в начале 1990-х годов. [217] За десятилетия, прошедшие после окончания холодной войны, только пять или шесть посткоммунистических государств находятся на пути к присоединению к богатому капиталистическому Западу, в то время как большинство отстают, некоторые в такой степени, что потребуется более 50 лет, чтобы догнать их до того уровня, который они имели до конца советской системы. [219] [220] В исследовании 2001 года экономист Стивен Роузфилд подсчитал, что в России с 1990 по 1998 год преждевременно умерло 3,4 миллиона человек, частично связывая это с « шоковой терапией », которая пришла вместе с Вашингтонским консенсусом . [221]
По словам Класа-Йорана Карлссона , обсуждение числа жертв авторитарных социалистических режимов было «чрезвычайно обширным и идеологически предвзятым». [222] Любая попытка оценить общее число убийств при авторитарных социалистических режимах во многом зависит от определений, [223] варьирующихся от 10–20 миллионов до 110 миллионов. [224] Критика некоторых оценок в основном сосредоточена на трех аспектах, а именно: оценки были основаны на скудных и неполных данных, когда существенные ошибки неизбежны; что цифры были искажены в сторону более высоких возможных значений; и что те, кто погиб на войне и стал жертвой гражданских войн, Голодомора и других видов голода при авторитарных социалистических правительствах, не должны учитываться. [225] [226] [227] [228] [229] [230] Критики также утверждают, что неолиберальная политика либерализации , дерегулирования и приватизации «имела катастрофические последствия для стран бывшего советского блока» и что навязывание «шоковой терапии», вдохновленной Вашингтонским консенсусом, имело мало общего с будущим экономическим ростом. [172] Утверждалось, что создание государств всеобщего благосостояния на Западе в начале 20-го века могло быть отчасти реакцией элит на большевистскую революцию и ее насилие против буржуазии , которая боялась насильственной революции у себя на заднем дворе. [231] Государства всеобщего благосостояния привели к послевоенному консенсусу и послевоенному экономическому буму , когда Соединенные Штаты, Советский Союз и страны Западной Европы и Восточной Азии в частности испытали необычайно высокий и устойчивый экономический рост вместе с полной занятостью . Вопреки ранним прогнозам, этот высокий рост также включал многие страны, которые были опустошены войной, такие как Япония ( японское послевоенное экономическое чудо ), Западная Германия и Австрия ( экономическое чудо ), Южная Корея ( чудо реки Хан ), Франция ( Trente Glorieuses ), Италия ( итальянское экономическое чудо ) и Греция ( греческое экономическое чудо ). [232] [233] Аналогичным образом, Майкл Парентисчитает, что советская модель сыграла свою роль в «смягчении худших порывов западного капитализма и империализма» и что западные деловые интересы «больше не сдерживаются конкурирующей системой» в эпоху после Холодной войны и теперь «сводят на нет многие достижения, которых трудящиеся Запада добились за эти годы». [234] Для Паренти существовали четкие различия между фашистскими и социалистическими режимами, поскольку последние «добились значительных успехов в области грамотности, заработной платы в промышленности, здравоохранения и прав женщин» и в целом «создали жизнь для массы людей, которая была намного лучше, чем жалкое существование, которое они влачили под властью феодалов, военных боссов, иностранных колонизаторов и западных капиталистов». [235]
Другие критиковали привязку всех левых и социалистических идеалов к крайностям сталинизма [236] [237] элитами на Западе в надежде дискредитировать и маргинализировать все политические идеологии [110] [111] , которые могли бы «угрожать главенству частной собственности и свободного рынка», [107] подчеркивая преступления Сталина и других социалистических лидеров и пренебрегая законными достижениями, такими как образование, грамотность, модернизация экономики, социальное обеспечение, повышение уровня жизни и права женщин. [107] [237] Аналогичным образом утверждалось, что существует двойной стандарт, когда при подсчете числа погибших подчеркивается голод, трудовые лагеря, массовые убийства и чистки при социалистических режимах, [238] [239] но не применяется тот же стандарт к капиталистическим , колониально - имперским режимам. [107] [240] [241] Распад советской системы, в частности Советского Союза, рассматривается как доказательство того, что коммунизм и социализм не могут работать, что позволяет заглушить всю левую критику эксцессов неолиберального капитализма, [201] поскольку альтернативы предположительно неизбежно приведут к экономической неэффективности и жестокому авторитаризму. [242] Некоторые западные ученые утверждают, что антикоммунистические нарративы преувеличивают масштабы политических репрессий и цензуры в государствах с авторитарным социалистическим правлением, [243] или что эти государства обеспечивали права человека, такие как экономические, социальные и культурные права, которых нет в капиталистических государствах . [244]
Авторитарный социализм лучше всего понять, изучив историю его развития, что позволит проанализировать и сравнить его различные мировые примеры. Хотя авторитарный социализм никоим образом не ограничивался Советским Союзом, его идеологическое развитие происходило в тандеме со сталинскими режимами . [245] [246] Поскольку Советский Союз был моделью развития для многих социалистических государств в эпоху после Второй мировой войны, советский авторитарный социализм был принят разнообразными государствами и продолжал развиваться в 20 веке на Ближнем Востоке и в регионах Северной Африки. Эти регионы, характеризующиеся авторитарными чертами, такими как неоспоримое партийное руководство, ограниченные гражданские свободы и сильные невыборные должностные лица с недемократическим влиянием на политику, имеют много общего с Советским Союзом. [247]
Авторитарные социалистические государства были идеологически марксистско-ленинскими ( государственная идеология Советского Союза , возникшая в царской России внутри большевистской фракции Российской социал-демократической рабочей партии ) или одним из ее вариантов, таких как маоизм , среди других национальных вариантов и обновлений, следующих советской модели развития. В то время как эти социалистические государства считали себя формой демократии, противоположной западным государствам, и заявляли, что являются рабоче-крестьянскими государствами или народно-демократическими республиками, [9] они считаются авторитарными [2] [3] [4], потому что они характеризовались внешним контролем, таким как жестокие репрессии и формы искусственной социализации. [248]
Реализация авторитарных форм социализма осуществлялась с помощью догматизированной идеологии, подкрепленной террором и насилием. Сочетание этих внешних средств контроля служило для внедрения нормальности в авторитарной стране, которая казалась иллюзией или безумием тому, кто был оторван от ее политической атмосферы. [248] Для многих авторитарных социалистических стран их режимы представляли собой смесь этой формы тоталитаризма , основанного на внешнем контроле (для интеллектуально и идеологически активных членов общества), и традиционного или культурного авторитаризма (для большинства населения). [248]
С падением Советского Союза и Восточного блока большинство бывших авторитарных социалистических режимов реформировались. Некоторые из них в Восточной Европе подверглись « доктрине шока » и перешли в рыночно-капиталистическое и либерально-демократическое направление, хотя некоторые из них, такие как Венгрия или Россия, описываются как « нелиберальные демократии », а другие как « гибридные режимы ». В Африке многие правящие партии сохранили власть и перешли в демократическое социалистическое или социал-демократическое направление, в то время как другие перешли в либерально-демократическую многопартийную политику . [249] [250] Другие страны, такие как Куба и Вьетнам, последовали китайскому развитию в применении экономических реформ, сохраняя при этом централизованный политический контроль. К ним также относятся китайские союзники, такие как Филиппины и Таиланд, которые не были авторитарными социалистическими режимами, но теперь отдают предпочтение « Пекинскому консенсусу », а не « Вашингтонскому консенсусу », которому следуют страны Восточной Европы. [251] [252] Вместо того, чтобы двигаться в направлении демократического капитализма, которому следует большинство стран Восточной Европы, Китай и его союзники, включая Венгрию, Никарагуа, Россию, Сингапур, Турцию и Венесуэлу, описываются как авторитарные капиталистические режимы. [253] [254]
Несмотря на марксистскую основу социализма Владимира Ленина , реалии его системы находились в прямом противоречии с верой Карла Маркса в освобождение и автономию рабочего класса. [246] Эти противоречия в первую очередь вытекали из реализации Лениным авангардной или регламентированной партии преданных революционеров, «которые точно знали, в чем состоял мандат истории, и которые были готовы стать его самоутвержденными хранителями». [255] Функция этой партии должна была быть в первую очередь переходной, учитывая, что Ленин считал, что рабочий класс был политически не готов к правлению, а Россия еще не была промышленно готова к социализму. [255]
Ленин принял государственно-капиталистическую политику. [256] [257] [258] [259] Увидев растущую принудительную мощь Советского Союза в 1923 году, умирающий Ленин сказал, что Россия вернулась к « буржуазной царской машине [...] едва прикрытой социализмом». [260] Маркс ввел термин казарменный коммунизм ( ‹См. Tfd› нем .: Kasernenkommunismus ) для обозначения формы авторитарного социализма, в которой все аспекты жизни бюрократически регламентированы и являются коммунальными. [261] [262] [263] Первоначально Маркс использовал это выражение для критики видения Сергея Нечаева , изложенного в «Основах будущего общественного строя» [263], которое оказало большое влияние на других русских революционеров, таких как Ленин и другие, такие как Петр Ткачев . [264] Сам термин не относился к военным казармам , а скорее к примитивным общежитиям типа рабочих бараков, в которых жили промышленные рабочие во многих местах Российской империи того времени. [265] Политические теоретики Советского Союза позже применили этот термин к Китаю при Мао Цзэдуне . [261] В более поздний период перестройки он был применен к истории Советского Союза . [265]
В отличие от Сталина, который сначала утверждал, что достиг социализма с помощью Советской Конституции 1936 года [266] [267] [268] [269], а затем подтвердил это в Экономических проблемах социализма в СССР , [270] [271] [272] [ 273] [274] Ленин не называл Советский Союз социалистическим государством и не утверждал, что он достиг социализма. [275] В то время как коллеги Сталина описывали его как азиата, а сам Сталин сказал японскому журналисту, что «я не европеец, а азиат, обрусевший грузин», [276] Ленин, этнически идентифицирующий себя как русский, [277] считал, что другие европейские страны, особенно Германия, культурно превосходят Россию , [278] которую он описывал как «одну из самых темных, средневековых и позорно отсталых азиатских стран». [279] С юности Ленин хотел, чтобы Россия стала более культурно европейской и западной. [278] [280]
В своем завещании Ленин выразил обеспокоенность ростом бюрократии и предложил изменения в структуре советских руководящих органов. Он также подверг критике нескольких лидеров большевиков, включая Сталина и Льва Троцкого , предупредив о возможности раскола в руководстве партии между Троцким и Сталиным, если не будут приняты надлежащие меры для его предотвращения. В постскриптуме Ленин предложил отстранить Сталина от должности Генерального секретаря Центрального Комитета Российской Коммунистической партии . Исаак Дойчер , биограф Троцкого и Сталина, утверждал, что «весь завещание дышал неопределенностью». [281] Ленинские социалисты по-прежнему разделились во взглядах на Сталина. Некоторые считают его подлинным преемником Ленина, в то время как другие полагают, что он предал идеи Ленина, отклонившись от них. [282] Социально-экономическая природа сталинского Советского Союза также была предметом многочисленных споров, ее по-разному называли формой бюрократического коллективизма , государственного капитализма , государственного социализма или совершенно уникального способа производства . [283]
Маркс описал историю развития через капиталистическую эпоху индустриализации, которая привела к манипулированию рабочим классом . Это развитие достигло кульминации в расширении прав и возможностей пролетариата , который мог извлекать выгоду из плодов индустриализации, не подвергаясь эксплуатации. Хотя он намеревался, чтобы его идеология была обращена к бесправному рабочему классу индустриального общества, она была широко принята развивающимися странами, которым еще предстояло успешно провести индустриализацию. [245] Это привело к застою в экономике и социалистическим государствам без необходимой организации и структуры для индустриализации. [245] Видя провал этих моделей, Ленин пришел к выводу, что социализм в России должен быть построен сверху посредством партийной диктатуры, которая была бы привлекательна как для рабочего класса, так и для крестьян. [255] Поскольку рабочий класс составлял всего 15% населения, Ленин был вынужден обратиться к гораздо большему классу крестьян (составляющему почти 80%), чтобы продвинуть большевистскую фракцию Российской социал-демократической рабочей партии , которая при Ленине в конечном итоге стала Российской коммунистической партией (большевиков) из-за раскола внутри социал-демократии . [245] Большевики обещали крестьянам «хлеб, мир и землю» и выполнили обещание, перераспределив землю у помещиков и увеличив количество ферм в России с 427 000 в 1917 году до 463 000 в 1919 году. [245]
Для некоторых наследие Ленина было наследием жестокого террора и концентрации власти в руках немногих. [255] Ленин намеренно использовал насилие как средство манипулирования населением и не терпел абсолютно никакой оппозиции, утверждая, что «гораздо лучше «дискутировать с винтовками», чем с тезисами оппозиции». [255] Он работал над идеологическим разрушением общества в целом, чтобы оно могло легко принять риторику и политические идеалы правящей партии. [255] Использование Лениным террора (внушенного аппаратом тайной полиции) для обеспечения социального повиновения, массовых убийств и исчезновений, цензуры коммуникаций и отсутствия правосудия было только усилено его преемником Иосифом Сталиным . [255] В отличие от тех, кто поддерживает этот тезис, [284] другие оспаривали эту характеристику и отделяли Ленина от Сталина, а ленинизм от сталинизма. [285] Противоречивая фигура, Ленин остается одновременно и порицаемой, и почитаемой, [286] фигурой, которую одновременно боготворили и демонизировали. [287] Это распространилось на академические исследования Ленина и ленинизма , которые часто были поляризованы по политическим признакам. [288] Хотя были как симпатизирующие, так и откровенно враждебные биографии Ленина, [287] некоторые стремились избегать как враждебных, так и позитивных комментариев о Ленине, тем самым избегая политизированных стереотипов. [286] [289] Некоторые марксистские активисты, которые защищают как Октябрьскую революцию , так и советскую демократию , подчеркивают, как большевики хотели избежать террора, и утверждают, что красный террор родился в ответ на белый террор , который был преуменьшен. [290] [291] [292]
Ленина по-разному описывали как «самого значительного политического лидера века», [293] «одну из несомненно выдающихся фигур современной истории» [294] и одного из «главных действующих лиц» 20-го века [295] , а также как «одну из самых распространенных, общепризнанных икон двадцатого века» [296] и «одну из самых значительных и влиятельных фигур современной истории». [297] Некоторые историки характеризовали правление Ленина как тоталитарное [298] [299] [300] [301] или полицейское государство ; [300] или они описывали его как однопартийную диктатуру , [302] с Лениным в качестве диктатора, [287] [298] [299] [280] [303] хотя и отмечали различия между Лениным и Сталиным в том, что при первом была диктатура партии, а при втором — одного человека. [286] [298] [301] Другие выступали против точки зрения, что правительство Ленина было диктатурой, рассматривая его как несовершенный способ сохранения элементов демократии без некоторых процессов, обнаруженных в либерально-демократических государствах. [286] [289] Согласно последней точке зрения, «личные качества, которые привели Ленина к жестокой политике, не обязательно были сильнее, чем у некоторых крупных западных лидеров двадцатого века». [286]
Среди сочувствующих Ленин изображался как человек, который действительно внес коррективы в марксистскую теорию , что позволило ей соответствовать особым социально-экономическим условиям России. [304] Советский взгляд характеризовал его как человека, который осознавал историческую неизбежность и, соответственно, помогал сделать неизбежное возможным. Напротив, большинство западных историков воспринимали его как человека, который манипулировал событиями, чтобы достичь и затем удержать политическую власть, более того, рассматривая его идеи как попытки идеологически оправдать свою прагматическую политику. [305] Совсем недавно ревизионисты как в России, так и на Западе подчеркнули влияние, которое существовавшие ранее идеи и народное давление оказывали на Ленина и его политику. [306]
Сталин стремился быстро индустриализовать Советский Союз, [114] но, возможно, нереалистичным способом, учитывая совокупный уровень квалификации и капитала населения [124] и аргумент Сталина о том, что Советскому Союзу нужно было за десятилетие достичь того, на что Англии потребовались столетия с точки зрения экономического развития, чтобы быть готовым к вторжению с Запада. [307] Признавая эту неадекватность, Сталин приказал, чтобы ресурсы, выделенные для потребления, были перенаправлены на производство или экспортированы в качестве временной жертвы со стороны населения ради быстрого роста. [245] Поначалу эта модель была успешной, поскольку идеология и национализм способствовали укреплению морального духа, несмотря на нехватку таких ресурсов, как продовольствие и строительные материалы для жилья. Предположительно, эксплуатируемые классы считали, что как только произойдет быстрая и успешная индустриализация России, авангардная партия откажется от власти , и наступит коммунизм . [255] Однако Сталин продолжал требовать еще более масштабных жертв. Из-за его контроля как над политической, так и над экономической сферой, который, по мнению историков, давал его авангардной партии степень контроля, превосходящую таковую у российских царей и императоров , граждане не хотели оспаривать его указы, учитывая, что такие аспекты их жизни, как медицинское обслуживание, жилье и социальные свободы, могли быть ограничены по усмотрению партии. [245]
Несмотря на неудачи, ожидания Сталина остались неоспоренными рабочим классом, и модель была принята множеством новых социалистических государств в ту эпоху. Советская попытка коллективизировать сельское хозяйство , превратившая Советский Союз из одного из крупнейших в мире экспортеров зерна в крупнейшего в мире импортера зерна, была широко воспроизведена, несмотря на ее неудачу. [245] Многие историки утверждают, что истребление было участью самых разных людей во время сталинского режима, таких как политические оппоненты, идеологические соперники, подозреваемые члены партии, обвиняемые офицеры, кулаки, семьи низшего класса, бывшие члены общественной элиты, этнические группы, религиозные группы и родственники и сочувствующие этих преступников. [245] [246] [255] Эти смерти произошли в результате коллективизации, голода, кампаний террора, болезней, войны и уровня смертности в ГУЛАГе. Поскольку большинство избыточных смертей при Сталине не были прямыми убийствами, точное число жертв сталинизма трудно подсчитать из-за отсутствия консенсуса среди ученых относительно того, какие смерти можно приписать Сталину. [308] [309] Однако это намного ниже оценок в 20 миллионов или более, которые были сделаны до доступа к архивам. [310] [311] Что касается Голодомора , части большего советского голода 1932–1933 годов , [312] [313] консенсус утверждает, что, хотя политика Сталина внесла значительный вклад в высокий уровень смертности, он отвергает точку зрения, что Сталин или советское правительство сознательно спровоцировали голод. [107] [314] [315] [316] Утверждалось, что «преднамеренные убийства» Сталина больше соответствуют категории «казни», а не «убийства», поскольку он считал, что обвиняемые действительно виновны в преступлениях против государства, и настаивал на документации. [317]
Среди антисталинских левых и антикоммунистических русских и западных людей наследие Сталина в основном негативное, [318] Советский Союз при нем характеризуется как тоталитарное государство [319] [320] , а Сталин — как его авторитарный лидер. [321] Различные биографы описывали Сталина как диктатора [ 322] автократа [319] [ 323] [324] восточного деспота [ 318] [ 318] [323] или обвиняли его в исповедовании цезаризма . [324] Человек, который «возможно [...] определил ход двадцатого века» больше, чем кто-либо другой, [323] описанный как «одна из самых известных фигур в истории» [319] и обладающий «редким сочетанием: и «интеллектуал», и убийца», «высший политик» и «самый неуловимый и захватывающий из титанов двадцатого века» [325] , а также «одна из самых могущественных фигур в истории человечества», [324] Сталин изначально правил как часть партийной олигархии, которую он превратил в личную диктатуру в 1934 году и стал абсолютным диктатором в период с марта по июнь 1937 года. [326] Позже Сталин построил «личную диктатуру внутри большевистской диктатуры», [321] сосредоточил «беспрецедентную политическую власть в своих руках» [318] и был описан как «ближе к личному деспотизму, чем почти любой монарх в истории». [319] Другие утверждали, что кампании террора, организованные Сталиным, были вызваны его страхом перед контрреволюцией. [327]
Другие историки и ученые предостерегали от «чрезмерно упрощенных стереотипов», которые изображали Сталина как всемогущего и вездесущего тирана , который контролировал каждый аспект советской жизни посредством репрессий и тоталитаризма , [318] отмечая, что «хотя он был могущественен, его полномочия не были безграничны» и что правление Сталина зависело от его готовности сохранить советскую структуру, которую он унаследовал. [319] Было отмечено, что способность Сталина оставаться у власти зависела от того, имел ли он большинство в Политбюро в любое время. [321] Было отмечено, что в различные моменты, особенно в его последние годы, были «периодические проявления», в которых партийная олигархия угрожала его автократическому контролю. [320] Сталин отрицал перед иностранными гостями, что он был диктатором, заявляя, что те, кто называл его так, не понимали советскую структуру управления. [323] Несколько историков критиковали концепцию тоталитарных близнецов [107] [317] и сравнения коммунизма / социализма и фашизма [328] или сталинизма и нацизма [329] как концепции холодной войны [330] , которые фокусируются на верхних слоях общества и которые используют, чтобы затемнить реальность системы. [331] [332] [333] Другие далее отметили, как эта концепция стала заметной в западном антикоммунистическом политическом дискурсе в эпоху холодной войны как инструмент для преобразования довоенного антифашизма в послевоенный антикоммунизм. [334]
С распадом Советского Союза и публикацией архивов жар дебатов несколько спал, а политизация снизилась. Утверждалось, что советская политическая система не полностью контролировалась из центра, и что и Ленин, и Сталин реагировали на политические события только по мере их возникновения. [335] Некоторые также подвергали сомнению ранее опубликованные выводы о том, что Сталин сам организовал убийство Сергея Кирова , чтобы оправдать свою кампанию Большого террора. [336] Другие утверждали, что массовые смерти от голода не являются «исключительно сталинским злом» и сравнивали поведение сталинского режима по отношению к Голодомору с поведением Британской империи (по отношению к Ирландии и Индии) и даже стран Большой восьмёрки в современное время, утверждая, что последние «виновны в массовых убийствах или массовых смертях по преступной халатности из-за того, что они не приняли очевидных мер по сокращению массовых смертей», и что возможная защита Сталина и его соратников заключается в том, что «их поведение было не хуже, чем у многих правителей в девятнадцатом и двадцатом веках». [337] Несмотря на критику, Сталин считался выдающимся и исключительным политиком [319] [324], а также великим государственным деятелем и строителем государства, [318] при этом некоторые предполагали, что без Сталина Советский Союз мог бы рухнуть задолго до 1991 года, поскольку он укрепил и стабилизировал страну. [319] Менее чем за три десятилетия Сталин превратил Советский Союз в крупную индустриальную державу мира, [319] [324] которая могла «претендовать на впечатляющие достижения» в плане урбанизации, военной мощи, образования и советской гордости. [319] При его правлении средняя продолжительность жизни в СССР выросла за счет улучшения условий жизни, питания и медицинского обслуживания [338], а уровень смертности также снизился. [339]
Хотя миллионы советских граждан презирали его, поддержка Сталина, тем не менее, была широко распространена во всем советском обществе. [319] Ссылаясь на эти достижения и подчеркивая преступления, совершенные западным миром и его лидерами в период колонизации и империализма, а также военные преступления и преступления против человечности, совершенные в 20-м веке, и утверждая, что ненависть Сталина исходила главным образом из « Секретной речи » Генерального секретаря Никиты Хрущева , зачитанной на 20-м съезде Коммунистической партии Советского Союза в феврале 1956 года, некоторые пытались реабилитировать Сталина и его наследие, [340] или иным образом давали более нейтральную и тонкую точку зрения. [341] [342] [343] Однако эти попытки подверглись критике, и большинство ее авторов были названы неосталинцами . [344] [345] [346] [347] [348] [349] В 21 веке более половины россиян относятся к Сталину положительно, и многие поддерживают восстановление его памятников, либо демонтированных лидерами, либо уничтоженных бунтующими россиянами во время распада Советского Союза. [350] [351] [352] Популярность Сталина среди россиян утроилась за последние двадцать лет [353], и эта тенденция ускорилась с приходом к власти Владимира Путина , которого описывают как человека, придерживающегося неосоветских взглядов, [354] . [355] [356]
После падения элиты, землевладельческого класса начала 20-го века, Китай начал свою коммунистическую революцию через сельскую местность. Когда отношения между аграрными массами и контролируемыми государством программами раскололись, Коммунистическая партия Китая во главе с Мао Цзэдуном начала захватывать власть. [357] В своем эссе 1949 года «О народной демократической диктатуре» Мао посвятил себя и китайское государство созданию сильной государственной власти с усиленным экономическим контролем. [357] Он подчеркивал важность авторитарного государства, в котором политический порядок и единство могли быть установлены и поддерживаться. Мао посвятил себя объединению в духе полного свержения системы. [357] Как председатель партии , Мао позволил себе полный контроль над структурой и исполнением партии со своим собственным культом личности , почти мифической позицией хранителя мудрости и харизмы. [357]
С такой властью Мао мог влиять на общественное мнение, позволяя поддерживать свою повестку дня без принятия мер, контролируемых государством. Во время Большого скачка вперед , инициативы по превращению Китая из аграрного сектора в крупную промышленную державу, Мао в значительной степени полагался на свой престиж, чтобы влиять на людей. [357] Однако Большой скачок вперед оказался неудачей, поскольку широко распространенные неурожаи и нехватка орошения привели к Великому китайскому голоду 1959–1961 годов . Не было предложено окончания революции — она должна была стать непрерывным процессом расширения прав и возможностей крестьянского класса . [358] С агрессивным провалом его Культурной революции китайская поддержка партии и Мао ослабла. Продолжение борьбы после его смерти подорвет его социалистическую систему, позволив более демократичной, но все еще однопартийной системе продолжаться и сегодня. Поскольку нет единого мнения о его наследии как в Китае, так и за рубежом, Мао является противоречивой фигурой, которая считается одной из самых важных и влиятельных личностей в современной мировой истории. [359] [360]
Сторонники приписывают Мао изгнание империализма из Китая, [361] [362] модернизацию страны и превращение ее в мировую державу , повышение статуса женщин и улучшение образования и здравоохранения, а также увеличение продолжительности жизни, поскольку население Китая выросло с примерно 550 миллионов до более 900 миллионов под его руководством, [363] [364] среди других достижений. [365] [366] С другой стороны, его режим называли автократическим и тоталитарным и осуждали за массовые репрессии и уничтожение религиозных и культурных артефактов и мест. Он также был ответственен за огромное количество смертей, по оценкам, от 30 до 70 миллионов жертв из-за голода, тюремного труда и массовых казней. [367] [368] В то время как некоторые критики утверждают, что Мао пренебрегал страданиями и смертью, вызванными его политикой, или что он прекрасно понимал, что его политика будет ответственна за смерть миллионов, [369] другие оспаривают это. [367] [370] [371]
Восхваляемый как политический интеллект, теоретик, военный стратег, поэт и провидец, [367] Мао по-разному описывался как «великий исторический преступник», «одновременно монстр и гений», который также был «великой силой добра», [207] «великим лидером в истории» и «великим преступником» [370], а также «одним из величайших тиранов двадцатого века», сравнимым с Адольфом Гитлером и Иосифом Сталиным , [372] [373] с числом погибших, превосходящим обоих. [367] [368] Однако другие отвергают эти сравнения, утверждая, что в то время как смерти, вызванные нацистской Германией и Советским Союзом, были в значительной степени систематическими и преднамеренными, подавляющее большинство смертей при Мао были непреднамеренными последствиями голода, отмечая, что класс помещиков не был истреблен как народ из-за его веры в искупление посредством реформирования мышления. Мао сравнивали с китайскими реформаторами 19-го века, которые бросили вызов традиционным верованиям Китая в эпоху столкновений Китая с западными колониальными державами [367], а также с президентом США Эндрю Джексоном . [374]
Аналогично, маоистская экономическая политика является спорной. Сторонники утверждают, что продолжительность жизни значительно увеличилась при Мао и что такая политика быстро индустриализировала Китай и заложила основу для последующего подъема страны, чтобы стать экономической сверхдержавой. [206] Критики утверждают, что политика, такая как Большой скачок вперед и Культурная революция, была препятствием для индустриализации и модернизации, которая задержала экономическое развитие, и утверждают, что экономика Китая пережила свой быстрый рост только после того, как маоистская политика была широко отменена. В целом, как сторонники, так и критики в целом согласны, что человеческие издержки были ошеломляющими. [207]
Маоизм — это адаптированная китаецентрическая версия марксизма-ленинизма . [375] Веря в демократический централизм , где решения партии принимаются путем проверки и дебатов, а затем становятся обязательными для всех членов партии после их реализации, Мао не принимал несогласных с решениями партии. [358] С помощью Культурной революции и Кампании по подавлению контрреволюционеров Мао пытался очистить любую подрывную идею — особенно капиталистическую или западную угрозу — с помощью большой силы, оправдывая свои действия как необходимый способ для центральной власти сохранить власть. [358]
В то же время Мао подчеркивал важность культурного наследия и индивидуального выбора как способа создания этого национального единства. Он описал свою идеальную систему как «политическую ситуацию, в которой есть и централизм, и демократия, и дисциплина, и свобода, и единство цели, и личное спокойствие и живость, чтобы способствовать социалистической революции». [358] В то время как система пропагандирует противоречие, Мао считал, что государство прежде всего может предоставить массам инструменты для их собственного выражения, но его собственный бренд самовыражения был полностью сконструирован, построенный в основном на замене традиционных практик и артефактов китайской культуры на его собственные. Благодаря этому была возможна трансформация людей в сторону внутренней партийной коллективности. [358]
Примечательно, что авторитаризм Мао был основан на коллективном стиле расширения прав и возможностей снизу вверх. В его системе пролетариат и крестьянство были ответственны за восстание против бюрократии и капитала государства. [375] Объединив класс крестьян с буржуазией сельской местности (землевладельцы, местные фермеры), группа смогла подавить притязания на власть более богатых городских землевладельцев под знаменем коммунизма . Только когда существовало это собрание крестьян и мелкой буржуазии , Мао мог вырастить свою собственную, традиционную бюрократию. [375] Как только это единство было установлено, Мао утверждал, что народ был тем, кто мог контролировать государство, но интенсивный контроль его правительства над гражданами подчеркивает противоречие в его теории — противоречие, как он утверждал, было необходимой реальностью их специализированной системы. [375]
Following the Chinese economic reforms in the 1980s by Deng Xiaoping, most then current and former authoritarian socialist regimes have followed the Chinese model while only leaders such as Kim Jong-il and Mobutu Sese Seko maintained their orthodox views. Countries such as Vietnam (socialist-oriented market economy) and more recently Cuba have followed the Chinese socialist market economy. With the Great Recession, the "Washington Consensus" has been losing favour to the "Beijing Consensus". According to Joshua Kurlantzick, the Chinese model "offer a viable alternative to the leading democracies. In many ways, their systems pose the most serious challenge to democratic capitalism since the rise of communism and fascism in the 1920s and early 1930s".[252]
While arguing that "the 'China model' has become shorthand for economic liberalization without political liberalization", Kurlantzick cautiones that "China's model of development is actually more complex. It builds on earlier, state-centered Asian models of development such as in South Korea and Taiwan, while taking uniquely Chinese steps designed to ensure that the Communist Party remains central to economic and political policy-making". Kurlantzick argues that "the Beijing government maintains a high degree of control over the economy, but it is hardly returning to socialism". China developed "a hybrid form of capitalism in which it has opened its economy to some extent, but it also ensures the government controls strategic industries, picks corporate winners, determines investments by state funds, and pushes the banking sector to support national champion firms". Although noting that "China privatized many state firms" in the 1980s and 1990s, he states that "the central government still controls roughly 120 companies. [...] Working through these networks, the Beijing leadership sets state priorities, gives signals to companies, and determines corporate agendas, but does so without the direct hand of the state appearing in public".[252]
According to Kurlantzick, "government intervention in business is utilized, in a way not possible in a free-market democracy, to strengthen the power of the ruling regime and China's position internationally. [...] In short, the China model sees commerce as a means to promote national interests, and not just to empower (and potentially to make wealthy) individuals. And for over three decades, China's model of development has delivered staggering successes". Along with India, China is providing "virtually the only growth in the whole global economy" and in about thirty years the country has gone from a poor, mostly agrarian nation to the second-largest economy in the world.[252]
Socialism was introduced into the Middle East in the form of populist policies designed to galvanize the working class into overthrowing colonial powers and their domestic allies. These policies were held by authoritarian states interested in the rapid industrialisation and social equalisation of Arab nations and often were characterised by redistributive or protectionist economic policies, lower class mobilization, charismatic leaders and promises to improve national living standards.[376] Those states were progressive in terms of the colonial development that had occurred thus far. They allowed important political and economic gains to be made by workers, encouraged land redistribution, unseated oligarchical political powers and implemented import-substituting industrialisation development strategies.[376]
With the collapse of the Eastern Bloc following the Revolutions of 1989 and the dissolution of the Soviet Union in December 1991 as well as the push for democratization, many Arab states have moved toward a model of fiscal discipline proposed by the Washington Consensus.[376] Although authoritarian leaders of those states implemented democratic institutions during the 1980s and 1990s, their multi-party elections created an arena in which business elites could lobby for personal interests while largely silencing the lower class.[376] Economic liberalisation in these regions yielded economies that led to regimes built on the support of rent-seeking urban elites, with political opposition inviting the prospect of political marginalisation and even retaliation.[376]
While some Trotskyists such as the Committee for a Workers' International have included countries such as Syria at times when they have had a nationalized economy as deformed workers' states,[377][378] other socialists argued that the neo-Ba'athists promoted capitalists from within the party and outside their countries.[379]
A great deal of debate has been paid by the field of comparative politics to how the Arab region was able to avoid the third wave of democratisation. A number of arguments have been offered by professionals in the field, ranging from a discussion of prerequisites for democratisation not supported by the Arab culture to a lack of democratic actors initiating the necessary democratic transition.
Marsha Pripstein Posusney argues that the "patriarchal and tribal mentality of the culture is an impediment to the development of pluralist values", rendering Arab citizens prone to accept patriarchal leaders and lacking the national unity that many argue is necessary for democratization to be successful.[7] Eva Bellin concedes that the prevalence of Islam is a distinguishing factor of the region and therefore must contribute to the region's exceptionalism, "given Islam's presumed inhospitality to democracy".[7] Posusney argues that this "intrinsic incompatibility between democracy and Islam" remains unproven given that efforts to test this association quantitatively have failed to produce conclusive results.[7] Ethnic divisions in the area have also been cited as a factor as well as a weak civil society, a state-controlled economy, poverty, low literacy rates and inequality.[7][380]
In his book Debating Arab Authoritarianism: Dynamics and Durability in Nondemocratic Regimes, Oliver Schlumberger has argued that there is in fact an international ambivalence toward authoritarianism in the Middle East given that stability is preferred over the uncertainty of democratisation due to the region's oil and gas supplies and the strategic importance of its geopolitical location.[380]
During the 1945 Pan-African Conference, calls for increased organization, development and self-determination in the poverty stricken African continent put the impetus on colonial powers to negotiate national sovereignty.[5] While there were few Marxist movements into the continent, Soviet Union activity spurred anti-imperialist and globalization movements from African countries. The congress established national liberation as the main topic of their sessions, emphasizing the elimination and exploitation by the imperialist powers over authentic national sovereignty. However, they did not establish clear social or political parameters for this new liberation.[5]
African leaders consistently viewed socialism as a direct rejection of the colonial system and in turn dismissed the notion of creating independent capitalist systems throughout the continent. They attempted to infuse various forms of socialism—some Marxist–Leninist, others democratic—into tailored ideologies specific to each country.[5] Once these systems were in place, countries developed towards a "focal institutional" society. According to sociologist William Friedland, societies adopted a totalitarian vision of rule, allowing one-party systems and institutions to "penetrate every sphere of private or public activity".[6]
Senegalese President Leopold Sedar Senghor was among the first and most vocal African advocates for socialism. Before being elected president, Senghor served as one of nine African delegates to the 1945 French Constituent Assembly, negotiating for the transfer of self-governing and policy-making power through locally elected councils.[381] The measure shortly failed, keeping autonomy from the colonies until the independence movements of the 1960s.
After Senegalese independence in 1960, Senghor's Union Progresiste Senegalaise, a derivative of the French Socialist Party, grew massive support throughout the continent.[6] Much of his party's success hinged on his revisionist version of Marxism–Leninism, where he argued that "the major contradiction of Marxism is that it presents itself as a science, whereas, despite its denials, it is based on an ethic".[6] By framing it as an ethic, Senghor was able to remove the strict determinism from the ideology, allowing it to be molded towards an Afro-centric model. His revision proved similar to that of Benito Mussolini as he called on a national movement from and for his one-party-ruled government, arguing: "In a word, we must awaken the National Consciousness. [...] But the government cannot and must not do it all. It must be helped by the party. [...] Our party must be the consciousness of the masses".[6]
In the same vein as Senghor, socialist leader Kwame Nkrumah sought to advance this one-party, nationalized form of socialist obedience. Nkrumah stressed the importance of government-owned property and resources. He maintained that "production for private profit deprives a large section of the people of the goods and services produced", advocating public ownership to fit the "people's needs".[382] To accomplish this, Nkrumah emphasized the importance of discipline and obedience towards the single socialist party. He argued that if people submitted and accepted the singular party's program, political independence would be possible.[382] By 1965, his one-party rule had produced an Assembly entirely made up of his own party members.[383]
Nkrumah saw law as a malleable weapon of political power, not as a product of a complex system of political institutions.[383] Ghanaian power structures were dominated and controlled by his hand, but elite landowners questioned the legitimacy of Nkrumah's power. Those elites were only afforded one choice, namely to align with their government if they wanted access to the state. Gradually, those who were not granted or did not desire entrance into the party created regions blocs.[384] The Asante emerged as a regional force capable political sway. With the power to set the agenda, the authoritarian party often clashed with these emerging regional groups, ultimately undermining the one-party system.[384]
Julius Nyerere attempted to socialist reform for Tanzania following those in Ghana and Senegal. The tenets of his initiatives were to promote the Tanzanian economy; secure state control over development; create a sole political party called the Tanganyika African National Union (TANU) which would be under his control; and share the benefits of all gathered income.[385]
The system—called ujaama—became a tool for nationalization of the Tanzanian people. In the system, all Tanzanains were encouraged to run for office, with no campaign funding allowed. Speeches in the election would not focus on the national issues, but rather on the quality of the individual, each of whom would be closely controlled by TANU.[385] Structurally, the power was shared along regional boundaries, giving increased policy making power and resource allocation to these regions. Local institutions were downplayed, with leadership organizations often facing subversion from higher governmental structures.[386]
The first wave of elections in the Tanzanian general election produced a 100% voting rate for TANU officials.[387][388]
Socialism of the 21st century is an interpretation of socialist principles first advocated by German sociologist and political analyst Heinz Dieterich and taken up by a number of Latin American leaders. Dieterich argued in 1996 that both free-market industrial capitalism and 20th-century authoritarian socialism have failed to solve urgent problems of humanity like poverty, hunger, exploitation, economic oppression, sexism, racism, the destruction of natural resources and the absence of a truly participatory democracy.[389] While having democratic socialist elements, it primarily resembles Marxist revisionism.[390] Leaders who have advocated for this form of socialism include Hugo Chávez of Venezuela, Néstor Kirchner of Argentina, Rafael Correa of Ecuador, Evo Morales of Bolivia and Luiz Inácio Lula da Silva of Brazil.[391] Because of the local unique historical conditions, it is often contrasted with previous applications of socialism in other countries, with a major difference being the effort towards a more decentralised and participatory planning process.[390]
Critics claim that this form of socialism in Latin America acts as a façade for authoritarianism. The charisma of figures like Hugo Chávez and mottoes such as "Country, Socialism, or Death!" have drawn comparisons to the Latin American dictators and caudillos of the past.[392] According to Steven Levitsky, only under "the dictatorships of the past [...] were presidents reelected for life", with Levitsky further stating that while Latin America experienced democracy, citizens opposed "indefinite reelection, because of the dictatorships of the past".[8] Levitsky then noted how in Ecuador, Nicaragua and Venezuela "reelection is associated with the same problems of 100 years ago".[8]
In 2014, The Washington Post also argued that "Bolivia's Evo Morales, David Ortega of Nicaragua and the late Venezuelan president Hugo Chávez [...] used the ballot box to weaken or eliminate term limits".[393] The sustainability and stability of economic reforms associated with governments adhering to such socialism have also been questioned. Latin American countries have primarily financed their social programs with extractive exports like petroleum, natural gas and minerals, creating a dependency that some economists claim has caused inflation and slowed growth.[394] While some critics say the crisis is caused by "socialism" or the country's "socialist policies",[395] its policies have been described as "populist"[396][397] or "hyper-populist"[398] and the crisis has more to do with authoritarianism as well as anti-democratic governance, corruption and mismanagement of the economy.[399][400][401][402] According to analysts and critics alike, the Bolivarian government has used those populist policies in order to maintain political power.[403][404][405]
Although socialists have welcomed a socialism of the 21st century, they have been skeptical of Latin America's examples and criticized their authoritarian qualities and occasional cults of personality. While citing their progressive role, they argue that the appropriate label for these governments is populism rather than socialism.[406][407][408][409][410] Chávez and Maduro have been compared to Lenin and Stalin, respectively, including Chávez and Lenin's early deaths and the economic problems after their deaths. Maduro, who has joked about his similar appearance and walrus moustache with Stalin,[411] argued he is not a new Stalin and claimed to be merely following Chávez.[412] Nonetheless, Maduro has been variously described by newspapers such as the New Statesman and The Times as the "Stalin of the Caribbean" and the "tropical Stalin", respectively.[413][414] According to The Daily Beast, Maduro has embraced the "tropical Stalin" moniker.[415] According to Joshua Kurlantzick, Latin American countries such as Nicaragua and Venezuela have been following the Chinese model and are described as authoritarian capitalist regimes.[252]
Venezuela under Chávez and his Bolivarian Revolution moved toward authoritarian socialism.[416][417] Chávez campaigned for a constituent assembly and to draft a new constitution, which was approved in 1999. The 1999 Venezuelan constitution eliminated much of Venezuela's checks and balances, Chávez's government controlled every branch of the Venezuelan government for over 15 years after it passed until the 2015 parliamentary election.[418][419] The 1999 constitution also brought the military closer to political power, allowing military officers the right to vote, eliminating its apolitical nature, and transferring the function of military promotions of high officers to the president, which in the 1961 constitution was the responsibility of the Senate.[420] By January 2007, after being reelected in the 2006 presidential election and swearing in as president, Chávez began openly proclaiming the ideology of socialism of the 21st century.[421] The Bolivarian government used "centralized decision-making and a top-down approach to policy formation, the erosion of vertical power-sharing and concentration of power in the presidency, the progressive deinstitutionalization at all levels, and an increasingly paternalist relationship between state and society" in order to hasten changes in Venezuela.[422] In practice, Chávez's administration proposed and enacted populist economic policies.[423][424]
Using record-high oil revenues of the 2000s, his government nationalized key industries, created communal councils and implemented social programs known as the Bolivarian missions to expand access to food, housing, healthcare and education.[425][426][427][428][429][430][431][432][433] Venezuela received high oil profits in the mid-2000s,[434] resulting in improvements in areas such as poverty, literacy, income equality and quality of life occurring primarily between 2003 and 2007.[426][434][435] However, those gains started to reverse after 2012 and it has been argued that government policies did not address structural inequalities.[436]
On 2 June 2010, Chávez declared an economic war due to shortages in Venezuela, beginning the crisis in Bolivarian Venezuela.[437] By the end of Chávez's presidency in the early 2010s, economic actions performed by his government during the preceding decade such as deficit spending[438][439][440][441][442] and price controls[443][444][445][446][447] proved to be unsustainable, with the economy of Venezuela faltering while poverty,[426][434][448] inflation[444] and shortages increased. His use of enabling acts[449] and his government's use of Bolivarian propaganda were also controversial.[450][451][452][453] On the socialist development in Venezuela, Chávez argued with the second government plan (Plan de la Patria) that "socialism has just begun to implant its internal dynamism among us" whilst acknowledging that "the socio-economic formation that still prevails in Venezuela is capitalist and rentier".[454][non-primary source needed] This same thesis is defended by Maduro.[455][non-primary source needed]
_cropped.jpg/1280px-Nicol%C3%A1s_Maduro,_president_of_Venezuela_(2016)_cropped.jpg)
In 2015, The Economist argued that the Bolivarian Revolution in Venezuela—now under Nicolás Maduro after Chávez's death in 2013—was devolving from authoritarianism to dictatorship as opposition politicians were jailed for plotting to undermine the government, violence was widespread and independent media shut down.[456] Chávez and Maduro administrations' economic policies led to shortages, a high inflation rate and a dysfunctional economy.[457] The government has attributed Venezuela's economic problems to the decline in oil prices, sanctions imposed by the United States and economic sabotage by the opposition.[458] Western media coverage of Chávez and other Latin American leaders from the 21st-century socialist movement has been criticized as unfair by their supporters and left-leaning media critics.[459][460]
Broadly, chavismo policies include nationalization, social welfare programs and opposition to neoliberalism, particularly the policies of the International Monetary Fund and the World Bank. According to Chávez, Venezuelan socialism accepts private property,[461] but this socialism is a form of social democracy that seeks to promote social property.[462] In January 2007, Chávez proposed to build the communal state, whose main idea is to build self-government institutions like communal councils, communes and communal cities.[463] While Chávez remained relatively popular throughout his time in office, Maduro suffered unpopularity with the deterioration of the economy during his tenure and there was a decline of self-identified chavistas.[464][465][466]
Despite its socialist rhetoric, chavismo has been frequently described as being state capitalist by critics.[467][468] Critics frequently point towards Venezuela's large private sector.[469] In 2009, roughly 70% of Venezuela's gross domestic product was created by the private sector.[470] According to Asa Cusack, an expert on Latin America and frequent contributor to mainstream media, Venezuela's economy remained "market-based and private-sector dominated" throughout Chávez's time in office. Although "the social economy and the public sector were heavily promoted", for example through nationalization, "the private sector was expected to remain dominant, and it did. A centrally planned socialist economy like Cuba's was neither the aim nor the reality".[471] Chavismo has been widely discussed in the media.[472][473][474][475][476][477][478][479]
According to Kirk A. Hawkins, scholars are generally divided into two camps, namely a liberal-democratic one that sees chavismo as an instance of democratic backsliding and a radical-democratic one that upholds chavismo as the fulfillment of its aspirations for participatory democracy. Hawkins argues that the most important division between these two groups is neither methodological nor theoretical, but ideological. It is a division over basic normative views of democracy, i.e. liberalism versus radicalism. Scholars in the first camp tended to adhere to a classical liberal ideology that valued procedural democracy (competitive elections, widespread participation defined primarily in terms of voting and civil liberties) as the political means best suited to achieving human welfare. They saw chavismo in a mostly negative light as a case of democratic backsliding or even competitive authoritarianism or electoral authoritarian regime. On the other hand, scholars in the second camp generally adhered to a classical socialist ideology that mistrusted market institutions in either the state or the economy. Although accepting the importance of liberal-democratic institutions, they saw procedural democracy as insufficient to ensure political inclusion and emphasized participatory forms of democracy and collective worker ownership in the economy.[480]
Left-wing critics argue that it is a form of state capitalism that followed anti-imperialism, populism, nationalism and social democracy. Rather than representing a socialist planned economy, the Soviet model has been described in practice as either a form of state capitalism[136][137][138] or a non-planned, command economy.[67][145][68] The fidelity of those varied socialist revolutionaries, leaders and parties to the work of Karl Marx and that of other socialist thinkers is highly contested and has been rejected by many Marxists and other socialists alike.[481] Some academics, scholars and socialists have criticized the linking of all leftist and socialist ideals to the excesses of authoritarian socialism.[482]
Many democratic and libertarian socialists, including anarchists, mutualists and syndicalists, deride it as state socialism for its support of a workers' state instead of abolishing the bourgeois state apparatus outright. They use the term in contrast with their own form of socialism which involves either collective ownership (in the form of worker cooperatives) or common ownership of the means of production without central planning by the state. Those libertarian socialists believe there is no need for a state in a socialist system because there would be no class to suppress and no need for an institution based on coercion and regard the state being a remnant of capitalism.[483][484][485] They hold that statism is antithetical to true socialism,[23] the goal of which is the eyes of libertarian socialists such as William Morris, who wrote as follows in a Commonweal article: "State Socialism? — I don't agree with it; in fact I think the two words contradict one another, and that it is the business of Socialism to destroy the State and put Free Society in its place".[486]
Classical and orthodox Marxists also view the term as an oxymoron, arguing that while an association for managing production and economic affairs would exist in socialism, it would no longer be a state in the Marxist definition which is based on domination by one class. Preceding the Bolshevik-led revolution in Russia, many socialist groups—including reformists, orthodox Marxist currents such as council communism and the Mensheviks as well as anarchists and other libertarian socialists—criticized the idea of using the state to conduct planning and nationalization of the means of production as a way to establish socialism.[487] Lenin himself acknowledged his policies as state capitalism,[256][257][258][259] defending them from left-wing criticism,[488] but arguing that they were necessary for the future development of socialism and not socialist in themselves.[489][490]
American Marxist Raya Dunayevskaya dismissed it as a type of state capitalism[491][492][493] because state ownership of the means of production is a form of state capitalism;[494] the dictatorship of the proletariat is a form of democracy and single-party rule is undemocratic;[495] and Marxism–Leninism is neither Marxism nor Leninism, but rather a composite ideology which socialist leaders such as Joseph Stalin used to expediently determine what is communism and what is not communism among the Eastern Bloc countries.[496]
Critical of the economy and government of socialist states, left communists such as the Italian Amadeo Bordiga argued that Marxism–Leninism was a form of political opportunism which preserved rather than destroyed capitalism because of the claim that the exchange of commodities would occur under socialism; the use of popular front organisations by the Communist International;[497] and that a political vanguard organised by organic centralism was more effective than a vanguard organised by democratic centralism.[498] For Bordiga and those left communists supporting his conception of Stalinism, Joseph Stalin and later Mao Zedong, Ho Chi Minh, Che Guevara and other anti-imperialist revolutionaries were great Romantic revolutionaries, i.e. bourgeois revolutionaries. According to this view, the Stalinist regimes that came into existence after 1945 were extending the bourgeois nature of prior revolutions that degenerated as all had in common a policy of expropriation and agrarian and productive development which those left communist considered negations of previous conditions and not the genuine construction of socialism.[499] While the Russian Revolution was a proletarian revolution, it degenerated into a bourgeois revolution[500] and represented the French Revolution of the Eastern and Third World, with socialism taking liberalism's place.[497][501]
Although most Marxist–Leninists distinguish between communism and socialism, Bordiga, who did consider himself a Leninist and has been described as being "more Leninist than Lenin",[502] did not distinguish between the two in the same way Marxist–Leninists do. Both Lenin and Bordiga did not see socialism as a separate mode of production from communism, but rather just as how communism looks as it emerges from capitalism before it has "developed on its own foundations".[503] This is coherent with Marx and Engels, who used the terms communism and socialism interchangeably.[504][505] Like Lenin, Bordiga used socialism to mean what Marx called the "lower-stage of communism".[506] For Bordiga, both stages of communist or socialist society—with stages referring to historical materialism—were characterized by the gradual absence of money, the market and so on, the difference between them being that earlier in the first stage a system of rationing would be used to allocate goods to people while in communism this could be abandoned in favour of full free access. This view distinguished Bordiga from Marxist–Leninists, who tended and still tend to telescope the first two stages and so have money and the other exchange categories surviving into socialism, but Bordiga would have none of this. For him, no society in which money, buying and selling and the rest survived could be regarded as either socialist or communist—these exchange categories would die out before the socialist rather than the communist stage was reached.[497] Stalin first made the claim that the Soviet Union had reached the lower stage of communism and argued that the law of value still operated within a socialist economy.[507]
Other left communists such as the councilists explicitly reject the Leninist vanguard party and the organic centralism promoted by Bordigists.[508] Otto Rühle saw the Soviet Union as a form of state capitalism that had much in common with the state-centred capitalism of the West as well as fascism.[500] While Rühle saw the Leninist vanguardist party as an appropriate form for the overthrow of the tsarist autocracy, it was ultimately an inappropriate form for a proletarian revolution. For Rühle and others, no matter what the actual intentions of the Bolsheviks, what they actually succeeded in bringing about was much more like the bourgeois revolutions of Europe than a proletarian revolution.[500][509]
A variety of non-state, libertarian communist and socialist positions reject the concept of a socialist state altogether, believing that the modern state is a byproduct of capitalism and cannot be used for the establishment of a socialist system. They reason that a socialist state is antithetical to socialism and that socialism will emerge spontaneously from the grassroots level in an evolutionary manner, developing its own unique political and economic institutions for a highly organized stateless society. Libertarian communists, including anarchists, councilists, leftists and Marxists, also reject the concept of a socialist state for being antithetical to socialism, but they believe that socialism and communism can only be established through revolution and dissolving the existence of the state.[484][485] Within the socialist movement, there is criticism towards the use of the term socialist state in relation to countries such as China and previously of Soviet Union and Eastern and Central European states before what some term the "collapse of Stalinism" in 1989.[510][511][512][513]
Anti-authoritarian communists and socialists such as anarchists, other democratic and libertarian socialists as well as revolutionary syndicalists and left communists[143][514] claim that the so-called socialist states cannot be called socialist because they actually presided over state capitalist[136][137][138] or non-planned administrative economies.[67][68] Those socialists who oppose any system of state control whatsoever believe in a more decentralized approach which puts the means of production directly into the hands of the workers rather than indirectly through state bureaucracies[484][485] which they claim represent a new elite or class.[515][516][517][518]
This leads them to consider state socialism a form of state capitalism (an economy based on centralized management, capital accumulation and wage labor, but with the state owning the means of production)[519] which Engels and other Bolshevik leaders such as Vladimir Lenin and Nikolai Bukharin stated would be the final form of capitalism rather than socialism.[140][143] Similarly, others pointed out that nationalisation and state ownership have nothing to do with socialism by itself, having been historically carried out for various different purposes under a wide variety of different political and economic systems.[520]
Some Trotskyists following on from Tony Cliff deny that it is socialism, calling it state capitalism.[521] Other Trotskyists agree that these states could not be described as socialist,[522] but they deny that those states were capitalist,[523] supporting Leon Trotsky's analysis of pre-restoration Soviet Union as a workers' state that had degenerated into a bureaucratic dictatorship which rested on a largely nationalized industry run according to a plan of production.[524][525][526] and claimed that the former Stalinist states of Central and Eastern Europe were deformed workers' states based on the same relations of production as the Soviet Union.[527]
Trotsky believed that regardless of their intellectual capacity, central planners operate without the input and participation of the millions of people who participate in the economy that can understand and respond to local conditions and changes in the economy. In advocating a decentralised planned socialist economy, Trotsky and some of his followers have criticized central state planning as being unable to effectively coordinate all economic activity.[528]
Some Trotskyists have emphasised Trotsky's revolutionary-democratic socialism[529] and Trotskyists such as Hal Draper described it as such.[16][530] Those third camp revolutionary-democratic Trotskyists and socialists supported a socialist political revolution that would establish or re-establish socialist democracy in deformed or degenerated workers' states.[531][532] Some such as Draper also compared social democracy and Stalinism as two forms of socialism from above.[1][533]
Right-wing criticism is mainly related to communist party rule as well as anti-communism, anti-Marxism and anti-socialism.[13] Another criticism is that of the economic calculation problem as first outlined by Austrian School economists Ludwig von Mises[534] and Friedrich Hayek,[535] followed by the socialist calculation debate.[536][537][538]
Socialist states and state socialism are often conflated to and referred to by detractors simply as socialism. Austrian School economists such as Mises and Hayek continually used socialism as a synonym for authoritarian socialism and its command economy.[41][42] The attributive state is usually added by socialists with a non-state-based method for achieving socialism to criticize state socialism.[539] This is especially notable in the United States, where socialism is a pejorative term used to refer to either authoritarian socialist states,[73] any state or tax-funded industry, program and service,[70][71][72] or the degree of government and economic interventionism by the state.[69]
In their broader critique of socialism, right-wing commentators have emphasised the lack of democracy in socialist states that are considered to be authoritarian or undemocratic, arguing that democracy and socialism are incompatible. Chicago School economist Milton Friedman argued that a "society which is socialist cannot also be democratic" in the sense of "guaranteeing individual freedom".[13] Sociologist Robert Nisbet, a philosophical conservative who began his career as a leftist, argued in 1978 that there is "not a single free socialism to be found anywhere in the world".[13] For anti-communist academic Richard Pipes, the tendency to "merge political and economic power" is "implicit in socialism" and authoritarianism is "virtually inevitable".[13]
According to the Hungarian-born political sociologist and communist-studies scholar Paul Hollander, a critic of communism and left-wing politics in general,[540] egalitarianism was one of the features of authoritarian socialist states that was so attractive to Western intellectuals that they quietly justified their authoritarianism and the murder of millions of capitalists, landowners and supposedly wealthy kulaks in order to achieve this equality.[541]
We have mentioned several cases of this conviction that socialism is the business of a new ruling minority, non-capitalist in nature and therefore guaranteed pure, imposing its own domination either temporarily (for a mere historical era) or even permanently. In either case, this new ruling class is likely to see its goal as an Education Dictatorship over the masses — to Do Them Good, of course — the dictatorship being exercised by an elite party which suppresses all control from below, or by benevolent despots or Savior-Leaders of some kind, or by Shaw's 'Supermen,' by eugenic manipulators, by Proudhon's 'anarchist' managers or Saint-Simon's technocrats or their more modern equivalents — with up-to-date terms and new verbal screens which can be hailed as fresh social theory as against 'nineteenth-century Marxism.'
Kautiliya polity was based on a considerable amount of socialism and nationalisation of industries.
There is no reason why in a free society government should not assure to all, protection against severe deprivation in the form of an assured minimum income, or a floor below which nobody need to descend. To enter into such an insurance against extreme misfortune may well be in the interest of all; or it may be felt to be a clear moral duty of all to assist, within the organised community, those who cannot help themselves. So long as such a uniform minimum income is provided outside the market to all those who, for any reason, are unable to earn in the market an adequate maintenance, this need not lead to a restriction of freedom, or conflict with the Rule of Law.
There is no reason why, in a society which has reached the general level of wealth ours has, the first kind of security should not be guaranteed to all without endangering general freedom; that is: some minimum of food, shelter and clothing, sufficient to preserve health. Nor is there any reason why the state should not help to organize a comprehensive system of social insurance in providing for those common hazards of life against which few can make adequate provision.
There is no mixture of the two systems possible or thinkable; there is no such thing as a mixed economy, a system that would be in part capitalistic and in part socialist.
The fact that the state or municipalities own and operate some plants does not alter the characteristic features of a market economy. These publicly owned and operated enterprises are subject to the sovereignty of the market. They must fit themselves, as buyers of raw materials, equipment, and labour, and as sellers of goods and services, into the scheme of the market economy. They are subject to the laws of the market and thereby depend on the consumers who may or may not patronize them. They must strive for profits, or at least, to avoid losses.
To be sure, 'orthodox Marxism' maintains that the mixed economy is still the capitalism of old, just as 'orthodox' bourgeois theory insists that the mixed economy is a camouflaged form of socialism. Generally, however, both the state-capitalist and mixed economies are recognized as economic systems adhering to the principle of progress by way of capital accumulation.
In the USSR in the late 1980s the system was normally referred to as the 'administrative-command' economy. What was fundamental to this system was not the plan but the role of administrative hierarchies at all levels of decision making; the absence of control over decision making by the population [...].
The directive was drafted by Senator Taft at that famous breakfast in New York City a few weeks ago. Senator Taft left that meeting and told the press what the General stands for. Taft explained that the great issue in this campaign is "creeping socialism." Now that is the patented trademark of the special interest lobbies. Socialism is a scare word they have hurled at every advance the people have made in the last 20 years. Socialism is what they called public power. Socialism is what they called social security. Socialism is what they called farm price supports. Socialism is what they called bank deposit insurance. Socialism is what they called the growth of free and independent labor organizations. Socialism is their name for almost anything that helps all the people. When the Republican candidate inscribes the slogan "Down With Socialism" on the banner of his "great crusade," that is really not what he means at all. What he really means is, "Down with Progress—down with Franklin Roosevelt's New Deal," and "down with Harry Truman's Fair Deal." That is what he means.
Socialism is not "the government should provide healthcare" or "the rich should be taxed more" nor any of the other watery social-democratic positions that the American right likes to demonise by calling them "socialist"—and granted, it is chiefly the right that does so, but the fact that rightists are so rarely confronted and ridiculed for it means that they have successfully muddied the political discourse to the point where an awful lot of Americans have only the flimsiest grasp of what socialism is.
It cannot be denied that Fascism and similar movements aiming at the establishment of dictatorships are full of the best intentions and that their intervention has, for the moment, saved European civilization. The merit that Fascism has thereby won for itself will live on eternally in history. But though its policy has brought salvation for the moment, it is not of the kind which could promise continued success. Fascism was an emergency makeshift. To view it as something more would be a fatal error.
The Allende government that Pinochet overthrew in 1973 had been elected in 1970 on a platform of pioneering a democratic road to a democratic socialism.
In Chile, where a large democratic socialist movement was in place for decades, a democratic socialist, Salvadore Allende, led a popular front electoral coalition, including Communists, to victory in 1970.
[...] in Allende's democratic socialism.
Austrians have overused the economic calculation argument. In the absence of detailed empirical evidence showing that this particular problem is the most important one, it is just another argument out of hundreds on the list of arguments against socialism. How do we know that the problem of work effort, or innovation, or the underground economy, or any number of other problems were not more important than the calculation problem?
After veering toward autarky under war communism, in the 1920s the Soviet authorities began restoring business relations with traditional partners.
Almost all industry in the Soviet Union is government owned and all production is directed, in theory, by a central plan (though in practice much is left for local discretion and much happens that is unplanned or not under government control).
In a command economy the most important allocation decisions are made by government authorities and are imposed by law.
Planning is not equivalent to 'perfect' allocation of resources, nor 'scientific' allocation, nor even 'more humane' allocation. It simply means 'direct' allocation, ex ante. As such, it is the opposite of market allocation, which is ex post.See also the PDF version.
For an Anti-Stalinist Marxist, socialism is defined by the degree to which the society is planned. Planning here is understood as the conscious regulation of society by the associated producers themselves. Put it differently, the control over the surplus product rests with the majority of the population through a resolutely democratic process. [...] The sale of labour power is abolished and labour necessarily becomes creative. Everyone participates in running their institutions and society as a whole. No one controls anyone else.
In short, Gorbachev aimed to lead the Soviet Union towards the Scandinavian social democratic model.
Because many communists now call themselves democratic socialists, it is sometimes difficult to know what a political label really means. As a result, social democratic has become a common new label for democratic socialist political parties.
In the 1990s, following the collapse of the communist regimes in Eastern Europe and the breakup of the Soviet Union, social democracy was adopted by some of the old communist parties. Hence, parties such as the Czech Social Democratic Party, the Bulgarian Social Democrats, the Estonian Social Democratic Party, and the Romanian Social Democratic Party, among others, achieved varying degrees of electoral success. Similar processes took place in Africa as the old communist parties were transformed into social democratic ones, even though they retained their traditional titles [...].
The 1936 Constitution described the Soviet Union for the first time as a 'socialist society', rhetorically fulfilling the aim of building socialism in one country, as Stalin had promised.
The revolution made the mistake of showing magnanimity to the leader of the Cossack attack. He should have been shot on the spot. [...] He was to go off to put the Don region to fire and the sword. [...] The Whites massacre the workers in the Arsenal and the Kremlin: the Reds release their mortal enemy, General Krasnov, on parole.
New studies using declassified Gulag archives have provisionally established a consensus on mortality and "inhumanity." The tentative consensus says that once secret records of the Gulag administration in Moscow show a lower death toll than expected from memoir sources, generally between 1.5 and 1.7 million (out of 18 million who passed through) for the years from 1930 to 1953.
Together with Joseph Stalin and Adolf Hitler, Mao appears destined to go down in history as one of the great tyrants of the twentieth century
Socialism can result in diverse outcomes that range from the economy of Norway to that of Venezuela, and socialist leaders who vary as widely as Bolivia's Evo Morales and France's former President François Hollande. [...] Venezuela's problems stem from corruption and egregious mismanagement, which can happen anywhere. Countries with socialist regimes such as China, Vietnam, Chile and many in Europe have managed to successfully grow their economies as Venezuela's has tumbled.
Since the turn of the century, every big country in South America except Colombia has elected a socialist president at some point. Socialists have taken power in South America's largest economy (Brazil), in its poorest (Bolivia) and in its most capitalist (Chile). Socialists have led South America's most stable country (Uruguay) as well as its most unstable (Ecuador). Argentina and Peru elected leftists who, for various reasons, didn't refer to themselves as socialists — but certainly governed as such. Mysteriously, the supposedly automatic link between socialism and the zombie apocalypse skipped all of them. Not content with merely not-collapsing, a number of these countries have thrived.
In a broad historical sense Chávez has undoubtedly played a progressive role but he is clearly not a democratic socialist [...]
The wrong left, by contrast, was said to be populist, old-fashioned, and irresponsible [...].
South America, a historical bastion of populism, has always had a penchant for the left, but the continent's predilection for unsustainable welfarism might be approaching a dramatic end. [...] This "pink tide" also included the rise of populist ideologies in some of these countries, such as Kirchnerismo in Argentina, Chavismo in Venezuela, and Lulopetismo in Brazil.
Finally, it is important to realize that the reductions in poverty and inequality during the Chávez years were real, but somewhat superficial. While indicators of income and consumption showed clear progress, the harder-to-change characteristics of structural poverty and inequality, such as the quality of housing, neighborhoods, education, and employment, remained largely unchanged.
I never described Chavez's state capitalist government as 'socialist' or even hinted at such an absurdity. It was quite remote from socialism. Private capitalism remained. [...] Capitalists were free to undermine the economy in all sorts of ways, like massive export of capital.
Chavismo is not an adequate description of the social movement that makes up Chávez's political base, since many organizations predate his rise to political power, and their leaders and cadre have a sophisticated understanding of their relationship with Chávez. Over the last couple of years, a number of social scientists have done field work in urban barrios, and their findings confirm that this synergy between the central government and participatory local organizations has expanded, not restricted, debate and that democracy is thriving in Venezuela. Chavismo has ripped open the straitjacket of post–Cold War Latin American discourse, particularly the taboo against government regulation of the economy and economic redistribution. Public policy, including economic policy, is now open to discussion and, importantly, popular influence. This is in sharp contrast to Costa Rica, where a few months ago its Supreme Court, with the support of its executive branch, prohibited public universities from not just opposing but even debating the Central American Free Trade Agreement, which soon won a national referendum by a razor-thin margin.
Hugo Chávez based his popularity on his extraordinary charisma, lots of discretionary money, and a key and well-tested political message: denouncing the past and promising a better future for all. The country's widespread student protests now symbolize the demise of this message. Venezuelans younger than 30 years of age (the majority of the population) have not known any government other than that of Chávez or Maduro. For them, "Chavismo" is the past. As for the promises of a better future: The results are in. The catastrophic consequences of Chávez's 21st-century socialism are impossible to mask any longer and the government has run out of excuses. Blaming the CIA, the "fascist opposition", or "dark international forces", as Maduro and his allies customarily do, has become fodder for parodies flooding YouTube. The concrete effects of 15 years of Chavismo are all too visible in empty shelves and overflowing morgues.
The viceroys of the colonial era set the pattern. They centralised power and bought the loyalty of local interest groups. [...] Caudillos, dictators and elected presidents continued the tradition of personalising power. Venezuela's Chavismo and the Kirchnerismo of Ms Fernández are among today's manifestations.
But there are still others (concepts and institutions) which by virtue of their nature cannot stand transplantation and always carry the flavor of a particular institutional framework. It is extremely dangerous, in fact it amounts to a distortion of historical description, to use them beyond the social world or culture whose denizens they are. Now ownership or property – also, so I believe, taxation – are such denizens of the world of commercial society, exactly as knights and fiefs are denizens of the feudal world. But so is the state (a denizen of commercial society).
It should not be forgotten, however, that in the period of the Second International, some of the reformist currents of Marxism, as well as some of the extreme left-wing ones, not to speak of the anarchist groups, had already criticised the view that State ownership and central planning is the best road to socialism. But with the victory of Leninism in Russia, all dissent was silenced, and socialism became identified with 'democratic centralism', 'central planning', and State ownership of the means of production.
By 1888, the term 'socialism' was in general use among Marxists, who had dropped 'communism', now considered an old fashioned term meaning the same as 'socialism'. [...] At the turn of the century, Marxists called themselves socialists. [...] The definition of socialism and communism as successive stages was introduced into Marxist theory by Lenin in 1917 [...], the new distinction was helpful to Lenin in defending his party against the traditional Marxist criticism that Russia was too backward for a socialist revolution.
A new phrase, state-capitalism, has been widely used in mC20, with precedents from eC20, to describe forms of state ownership in which the original conditions of the definition – centralized ownership of the means of production, leading to a system of wage-labour – have not really changed.
At the heart of its vision has been social or common ownership of the means of production. Common ownership and democratic control of these was far more central to the thought of the early socialists than state control or nationalization, which developed later. [...] Nationalization in itself has nothing particularly to do with socialism and has existed under non-socialist and anti-socialist regimes. Kautsky in 1891 pointed out that a 'co-operative commonwealth' could not be the result of the 'general nationalization of all industries' unless there was a change in 'the character of the state'.
The Soviet bureaucracy and Western capitalism rested on mutually antagonistic social systems.
[Leon Trotsky] also touches on many other vital issues for Marxists: on the absolute necessity for democratic control and management of the future workers' state as well as the necessary instrument to create that state: a mass party of the working class. Indeed, if there was one central theme of the book it is this: what kind of party is necessary to replace capitalism with a worldwide democratic socialist revolution?
The Prague Spring was a movement with the potential to develop into a socialist political revolution against the Communist Party (CP) bureaucracy [...].
These two self-styled socialisms are very different, but they have more in common than they think. The social democracy has typically dreamed of "socializing" capitalism from above. Its principle has always been that increased state intervention in society and economy is per se socialistic. It bears a fatal family resemblance to the Stalinist conception of imposing something called socialism from the top down, and of equating statification with socialism. Both have their roots in the ambiguous history of the socialist idea.
{{cite encyclopedia}}: Missing or empty |title= (help)What became known as the socialist calculation debate started when von Mises (1935 [1920]) launched a critique of socialism.