stringtranslate.com

джайнизм

Джал Мандир в Павапури , место кремации Махавиры

Джайнизм ( / ˈ dʒ eɪ n ɪ z əm / JAY -niz-əm ), также известный как джайнский дхарма , [1] является индийской религией . Джайнизм прослеживает свои духовные идеи и историю через последовательность двадцати четырех тиртханкаров (верховных проповедников Дхармы ), причем первым в текущем временном цикле является Ришабхадева , которого традиция считает жившим миллионы лет назад , двадцать третьим тиртханкарой Паршванатхой , которого историки датируют 9 веком до н. э. , и двадцать четвертым тиртханкарой Махавирой , около 600 г. до н. э. Джайнизм считается вечной дхармой с тиртханкарами, направляющими каждый временной цикл космологии . Тремя основными столпами джайнизма являются ахимса (ненасилие), анекантавада (неабсолютизм) и апариграха (аскетизм).

Монахи-джайны принимают пять основных обетов: ахимса (ненасилие), сатья (истина), астея (не воровство), брахмачарья (целомудрие) и апариграха (несобственничество). Эти принципы повлияли на культуру джайнов во многих отношениях, например, привели к преимущественно лактовегетарианскому образу жизни. Параспаропаграхо дживанам (функция душ — помогать друг другу) — девиз веры, а мантра Намокара — самая распространенная и сильная молитва.

Джайнизм — одна из древнейших религий, практикуемых и по сей день. Он имеет две основные древние субтрадиции, дигамбары и шветамбары , которые придерживаются различных взглядов на аскетические практики, пол и тексты, считающиеся каноническими. Обе субтрадиции имеют нищих, поддерживаемых мирянами ( шраваками и шравиками ). Традиция шветамбары, в свою очередь, имеет две субтрадиции: дераваси, также известные как мандирмарги, и стханакаваси. [2] Религия имеет от четырех до пяти миллионов последователей, известных как джайны или джайны , которые проживают в основном в Индии , где их насчитывалось около 4,5 миллионов по переписи 2011 года. За пределами Индии некоторые из крупнейших общин джайнов можно найти в Канаде , Европе и Соединенных Штатах . Япония также является домом для быстрорастущего сообщества новообращенных. [3] Основные фестивали включают Парьюшана и Дас Лакшана , Аштаника , Махавир Джанма Кальянак , Акшая Тритья и Дипавали .

Убеждения и философия

Рука символизирует Ахимсу , колесо дхармачакры , решимость остановить сансару (переселение душ).

Джайнизм является транстеистическим и предсказывает, что вселенная развивается , не нарушая закон дуализма субстанции [4] , а фактическая реализация этого принципа осуществляется через явления как параллелизма , так и интеракционизма [5] .

Дравья(Онтологические факты)

Dravya означает субстанции или сущности на санскрите . [6] Джайны верят, что вселенная состоит из шести вечных субстанций: разумных существ или душ ( jīva ), неразумной субстанции или материи ( pudgala ), принципа движения ( dharma ), принципа покоя ( adharma ), пространства ( ākāśa ) и времени ( kāla ). [6] [7] Последние пять объединены как ajiva (неживое). [6] Джайны отличают субстанцию ​​от сложного тела или вещи, объявляя первую простым неразрушимым элементом, в то время как последняя является соединением, состоящим из одной или нескольких субстанций, которые могут быть разрушены. [8]

Таттва(Сотериологические факты)

Таттва означает реальность или истину в джайнской философии и является основой для спасения. Согласно джайнизму дигамбара, существует семь таттв : чувствующая ( джива или живое), неодушевленная ( аджива или неживое), кармический приток к душе ( асрава , которая является смесью живого и неживого), рабство кармических частиц к душе ( бандха ), [9] [10] остановка кармических частиц ( самвара ), стирание прошлых кармических частиц ( нирджара ) и освобождение ( мокша ). Шветамбары добавляют еще две таттвы , а именно хорошую карму ( пунья ) и плохую карму ( паапа ). [11] [12] [13] Истинное понимание в джайнской философии рассматривается как «вера в таттвы ». [12] Духовной целью джайнизма является достижение мокши для аскетов, но для большинства джайнских мирян это накопление хорошей кармы, которая ведет к лучшему перерождению и на шаг ближе к освобождению. [14] [15]

Прамана(Эпистемологические факты)

Философия джайнов принимает три надежных средства познания ( прамана ). Она утверждает, что правильное знание основано на восприятии ( пратьякша ), выводе ( анумана ) и свидетельстве ( шабда или слово писаний). [16] [17] Эти идеи подробно изложены в джайнских текстах, таких как Таттвартхасутра , Парвачанасара , Нанди и Ануйогадварини . [18] [17] Некоторые джайнские тексты добавляют аналогию ( упамана ) в качестве четвертого надежного средства, подобно эпистемологическим теориям, встречающимся в других индийских религиях. [19]

В джайнизме джняна (знание) считается пяти видов – мати джняна (чувственное знание), шруту джняна (знание писаний), авадхи джняна ( ясновидение ), манах праяя джняна ( телепатия ) и кевала джняна ( всезнание ). [20] Согласно джайнскому тексту Таттвартха сутра , первые два являются косвенным знанием, а остальные три – прямым знанием. [21]

Душа и карма

Классификация сансари-джив (переселяющихся душ) в джайнизме

Согласно джайнизму, существование «связанной и вечно меняющейся души» является самоочевидной истиной, аксиомой, не требующей доказательств. [22] Он утверждает, что существует множество душ, но каждая из них обладает тремя качествами ( гуна ): сознанием ( чайтанья , самое важное), блаженством ( сукха ) и вибрационной энергией ( вирья ). [23]

Далее утверждается, что вибрация притягивает кармические частицы к душе и создает оковы, но также является тем, что добавляет душе заслуги или недостатки. [23] Джайнские тексты утверждают, что души существуют как «облаченные в материальные тела», где она полностью заполняет тело. [24] Карма, как и в других индийских религиях, в джайнизме означает универсальный закон причины и следствия. Однако она рассматривается как материальная субстанция (тонкая материя), которая может связываться с душой, путешествовать с душой в связанной форме между перерождениями и влиять на страдания и счастье, испытываемые дживой в локах . [ 25] Считается, что карма скрывает и препятствует врожденной природе и стремлению души, а также ее духовному потенциалу в следующем перерождении. [26]

Сансара

Концептуальная основа доктрины сансары различается в джайнизме и других индийских религиях. Душа ( джива ) принимается как истина, как в индуизме, но не в буддизме. Цикл перерождений имеет определенное начало и конец в джайнизме. [27] Джайнская теософия утверждает, что каждая душа проходит через 8 400 000 ситуаций рождения, вращаясь в сансаре , [28] [29] проходя через пять типов тел: земные тела, водные тела, огненные тела, воздушные тела и растительные жизни, постоянно меняясь со всеми человеческими и нечеловеческими действиями от дождя до дыхания. [30]

В джайнизме нанесение вреда любой форме жизни является грехом с негативными кармическими последствиями. [31] [32] Джайнизм утверждает, что души начинаются в изначальном состоянии и либо развиваются до более высокого состояния, либо регрессируют, если ими движет их карма. [33] Далее он поясняет, что абхавья (неспособные) души никогда не смогут достичь мокши (освобождения). [27] [34] Он объясняет, что состояние абхавья достигается после преднамеренного и шокирующе злого поступка. [35]

Души могут быть добрыми или злыми в джайнизме, в отличие от недуализма некоторых форм индуизма и буддизма. [34] Согласно джайнизму, сиддха (освобожденная душа) вышла за пределы сансары , находится на вершине, всеведуща и остается там вечно. [36]

Космология

Джайнские тексты утверждают, что вселенная состоит из множества вечных лок (сфер существования). Как и в буддизме и индуизме, и время, и вселенная вечны, но вселенная преходяща. [38] [39] Вселенная, тело, материя и время считаются отдельными от души ( дживы ). Их взаимодействие объясняет жизнь, существование, смерть и перерождение в джайнской философии. [39] Космическая вселенная джайнов состоит из трех частей: верхнего, среднего и нижнего миров ( урдхва лока , мадхья лока и адхо лока ). [40] Джайнизм утверждает, что Кала (время) не имеет начала и вечно; [41] космическое колесо времени, калачакра , вращается непрерывно. В этой части вселенной, как он объясняет, есть шесть периодов времени в течение двух эонов ( ара ), и в первый эон вселенная порождает, а в следующий — вырождается. [42]

Таким образом, он делит мирской цикл времени на два полуцикла, utsarpiṇī (восходящий, прогрессирующий процветание и счастье) и avasarpiṇī (нисходящий, увеличивающийся печаль и безнравственность). [ 41] [43] [44] Он утверждает, что мир в настоящее время находится в пятой ара авасарпини , полной печали и религиозного упадка, где высота живых существ уменьшается. Согласно джайнизму, после шестой ара вселенная будет пробуждена в новом цикле. [45] [46] [47]

Бог

Джайнская миниатюра с изображением 24 тиртханкаров, Джайпур , ок.  1850 г.

Джайнизм — это транстеистическая религия, [48] утверждающая, что вселенная не была создана и будет существовать вечно. [38] Она независима, не имеет создателя, правителя, судьи или разрушителя. [39] [49] В этом она отличается от авраамических религий и теистических течений индуизма , но похожа на буддизм. [50] Однако джайнизм верит в мир небесных и адских существ, которые рождаются, умирают и возрождаются, как земные существа. [51] [52] Души, которые счастливо живут в теле небесного существа, делают это из-за своей положительной кармы. [53] Далее утверждается, что они обладают более трансцендентным знанием о материальных вещах и могут предвидеть события в человеческих мирах. [53] Однако, как только их прошлые кармические заслуги исчерпываются, объясняется, что их души снова возрождаются как люди, животные или другие существа. [53] [54] Совершенные просветленные души с телом называются Арихантами (победителями), а совершенные души без тела называются Сиддхами (освобожденными душами). Только душа с человеческим телом может достичь просветления и освобождения. Освобожденные существа являются высшими существами и почитаются всеми небесными, земными и адскими существами, которые стремятся достичь освобождения сами. [36] [48] [55]

Спасение, освобождение

Очищение души и освобождение могут быть достигнуты путем трех драгоценностей: [21] [56] [57] Самьяк Даршана (Правильный Взгляд), что означает веру, принятие истины души ( джива ); [58] Самьяк Гьяна (Правильное Знание), что означает несомненное знание таттв ; [ 59] и Самьяк Чаритра (Правильное Поведение), что означает поведение, соответствующее Пяти Обетам. [59] Джайнские тексты часто добавляют самьяк тапас (Правильный Аскетизм) в качестве четвертой драгоценности, подчеркивая веру в аскетические практики как средство освобождения ( мокша ). [60] Четыре драгоценности называются Мокша Марга (Путь Освобождения). [56]

Основные принципы

Ненасилие (ахимса)

Принцип ахимсы (ненасилия или непричинения вреда) является основополагающим принципом джайнизма. [61] Он гласит, что человек должен отказаться от любой насильственной деятельности и что без такой приверженности ненасилию любое религиозное поведение бесполезно. [61] В джайнской теологии неважно, насколько правильным или оправданным может быть насилие, человек не должен убивать или причинять вред любому существу, и ненасилие является высшим религиозным долгом. [61] [62] Джайнские тексты, такие как Ачаранга-сутра и Таттвартхасутра, утверждают, что человек должен отказаться от любого убийства живых существ, будь то крошечные или большие, подвижные или неподвижные. [63] [64] Его теология учит, что человек не должен ни убивать другое живое существо, ни заставлять другого убивать, ни соглашаться на любое убийство прямо или косвенно. [62] [63]

Более того, джайнизм подчеркивает ненасилие по отношению ко всем существам не только в действии, но также в речи и мыслях. [63] [64] Он утверждает, что вместо ненависти или насилия по отношению к кому-либо, «все живые существа должны помогать друг другу». [64] [a]

Джайны верят, что насилие негативно влияет на душу человека и разрушает ее, особенно когда насилие совершается с намерением, ненавистью или небрежностью, или когда человек косвенно становится причиной или соглашается на убийство человека или нечеловеческого живого существа. [64]

Эта доктрина существует в индуизме и буддизме, но наиболее развита в джайнизме. [61] [66] [67] [68] [69] Теологическая основа ненасилия как наивысшего религиозного долга была истолкована некоторыми джайнскими учеными не как «движимая заслугами от даяния или сострадания к другим существам, или обязанность спасать все существа», а как результат «постоянной самодисциплины», очищения души, которое ведет к собственному духовному развитию, что в конечном итоге влияет на спасение и освобождение от перерождений. [70] Джайны верят, что причинение вреда любому существу в любой форме создает плохую карму , которая влияет на перерождение, будущее благополучие и вызывает страдания. [71] [72]

Поздние средневековые джайнские ученые пересматривали доктрину ахимсы , когда сталкивались с внешней угрозой или насилием. Например, они оправдывали насилие со стороны монахов, чтобы защитить монахинь. [73] [74] По словам Дундаса , джайнский ученый Джинадаттасури писал во времена разрушения храмов и преследований, что «любой, кто занимается религиозной деятельностью, но вынужден сражаться и убивать кого-то, не потеряет никаких духовных заслуг, а вместо этого достигнет освобождения». [75]

Однако примеры в джайнских текстах, оправдывающие драки и убийства при определенных обстоятельствах, встречаются сравнительно редко. [73] [b]

Многогранная реальность (анекантавада)

Роспись джайнского храма, поясняющая Анекантаваду со слепыми и слоном

Вторым основным принципом джайнизма является anekāntavāda , [77] [78] от anekānta («многогранность») и vada («доктрина»). [77] [78] Доктрина утверждает, что истина и реальность сложны и всегда имеют множество аспектов. Далее она утверждает, что реальность может быть испытана, но не может быть полностью выражена с помощью языка. Она предполагает, что человеческие попытки общения являются Naya , «частичным выражением истины». [77] Согласно ей, можно испытать вкус истины, но не полностью выразить этот вкус с помощью языка. Она утверждает, что попытки выразить опыт являются syāt , или действительными «в некотором отношении», но остаются «возможно, только одной перспективой, неполной». [79] Она приходит к выводу, что таким же образом духовные истины могут быть испытаны, но не полностью выражены. [77] Она предполагает, что большой ошибкой является вера в ekānta (односторонность), где некоторая относительная истина рассматривается как абсолютная. [80] Доктрина древняя, встречается в буддийских текстах, таких как « Саманньяпхала-сутта» . Джайнские агамы предполагают, что подход Махавиры к ответу на все метафизические философские вопросы был «квалифицированным да» ( syāt ). [81] [82] Эти тексты определяют анекантаваду как ключевое отличие от учений Будды . Будда учил Срединному Пути, отвергая крайности ответа «это есть» или «это не» на метафизические вопросы. Махавира, напротив, учил своих последователей принимать как «это есть», так и «это не», квалифицированное «возможно», чтобы понять Абсолютную Реальность. [83] Постоянное существо концептуализируется как джива (душа) и аджива (материя) в дуалистической структуре анекантавады . [84]

По словам Пола Дандаса , в наше время доктрина анекантавады интерпретируется некоторыми джайнами как направленная на «продвижение всеобщей религиозной терпимости» и учение о «множественности» и «благосклонном отношении к другим [этическим, религиозным] позициям». Дандас утверждает, что это неправильное толкование исторических текстов и учений Махавиры. [85] По его словам, учения Махавиры о «многонаправленности, множественной перспективе» касаются природы абсолютной реальности и человеческого существования. [86] Он утверждает, что речь не идет о потворстве таким действиям, как убийство животных ради еды, или насилию над неверующими или любым другим живым существом как «возможно правильным». [85] Например, пять обетов для джайнских монахов и монахинь являются строгими требованиями, и в них нет никакого «возможно». [87] Аналогичным образом, с древних времен джайнизм сосуществовал с буддизмом и индуизмом, согласно Дандасу, но джайнизм не соглашался в определенных областях с системами знаний и верованиями этих традиций, и наоборот. [88]

Непривязанность (апариграха)

Третий главный принцип джайнизма — апариграха , что означает непривязанность к мирским вещам. [89] Для монахов и монахинь джайнизм требует обета полного необладания какой-либо собственностью, отношениями и эмоциями. [90] Аскет — это странствующий нищий в традиции дигамбара или резидентный нищий в традиции шветамбара . [90] Для мирян джайнизма рекомендуется ограниченное владение честно заработанной собственностью и отдача излишков собственности на благотворительность. [89] Согласно Натубхаи Шаху, апариграха применяется как к материальному, так и к психическому. Материальные вещи относятся к различным формам собственности. Психические вещи относятся к эмоциям, симпатиям и антипатиям, а также привязанностям любой формы. Говорят, что неконтролируемая привязанность к вещам наносит прямой вред личности. [91]

Джайнская этика и пять обетов

Камень Нишидхи , изображающий обет саллекханы , XIV век, Карнатака

Джайнизм учит пяти этическим обязанностям, которые он называет пятью обетами. Они называются анувратами (малыми обетами) для джайнских мирян и махавратами (великими обетами) для джайнских нищих. [92] Для обоих его моральные предписания предваряют, что джайн имеет доступ к гуру (учителю, советнику), дэве (джине, богу), учению, и что человек свободен от пяти оскорблений: сомнений в вере, нерешительности относительно истин джайнизма, искреннего желания джайнских учений, признания собратьев-джайнов и восхищения их духовными стремлениями. [93] Такой человек принимает следующие пять обетов джайнизма:

  1. Ахимса , «намеренное ненасилие» или «непричинение вреда»: [93] Первый главный обет, который принимают джайны, — не причинять вреда другим людям, а также всем живым существам (особенно животным). [93] Это высшая этическая обязанность в джайнизме, и она касается не только действий человека, но и требует, чтобы он был ненасильственным в своей речи и мыслях. [94] [95]
  2. Сатья , «правда»: Этот обет заключается в том, чтобы всегда говорить правду. Не лгать, не говорить неправды, не поощрять других и не одобрять тех, кто говорит неправду. [92] [94]
  3. Астея , «не воровать»: джайнский мирянин не должен брать ничего, что дается неохотно. [93] [96] Кроме того, джайнский нищий должен просить разрешения взять это, если что-то дается. [97]
  4. Брахмачарья , «безбрачие»: воздержание от секса и чувственных удовольствий предписано для джайнских монахов и монахинь. Для мирян обет означает целомудрие, верность своему партнеру. [92] [94]
  5. Апариграха , «несобственничество»: это включает в себя непривязанность к материальным и психологическим благам, избегание жадности и алчности. [92] Джайнские монахи и монахини полностью отказываются от собственности и социальных отношений, ничем не владеют и ни к кому не привязаны. [89] [98]

Джайнизм предписывает семь дополнительных обетов, включая три guņa vratas (обета заслуг) и четыре śikşā vratas . [99] [100] Обет Sallekhana (или Santhara ) — это ритуал «религиозной смерти», который традиционно соблюдают джайнские монахи и монахини в конце жизни, но редко встречается в современную эпоху. [101] В этом обете происходит добровольное и постепенное сокращение потребления пищи и жидкости, чтобы закончить жизнь по собственному выбору и с бесстрастием, [102] [103] Считается, что это уменьшает негативную карму, которая влияет на будущие перерождения души. [104]

Практики

Аскетизм и монашество

Из основных индийских религий джайнизм имел самую сильную аскетическую традицию. [105] [106] [107] Аскетическая жизнь может включать в себя наготу, символизирующую отказ даже от одежды, пост, умерщвление тела и покаяние, чтобы сжечь прошлую карму и прекратить создавать новую карму, обе из которых считаются необходимыми для достижения сиддхи и мокши («освобождения от перерождений» и «спасения»). [105] [108] [109]

Джайнские тексты, такие как Таттвартха-сутра и Уттарадхьяяна-сутра, подробно обсуждают аскезы. Шесть внешних и шесть внутренних практик часто повторяются в более поздних джайнских текстах. [110] Внешние аскезы включают полный пост, употребление ограниченного количества пищи, употребление ограниченных продуктов, воздержание от вкусной пищи, умерщвление плоти и охрану плоти (избегание всего, что является источником искушения). [111] Внутренние аскезы включают искупление, исповедь, уважение и помощь нищим , изучение, медитацию и игнорирование телесных желаний с целью отказа от тела. [111] Списки внутренних и внешних аскезов различаются в зависимости от текста и традиции. [112] [113] Аскетизм рассматривается как средство контроля желаний и очищения дживы (души). [107] Тиртханкары , такие как Махавира (Вардхамана), подали пример, совершая суровые аскезы в течение двенадцати лет. [114] [115] [116]

Монашеская организация, сангх , имеет четырехчастный порядок, состоящий из садху (мужчин-аскетов, муни ), садхви (женщин-аскетов, арийка ), шравака (мирян) и шравика (мирянок). Последние двое поддерживают аскетов и их монашеские организации, называемые гачч или самудай , в автономных региональных джайнских общинах. [117] [118] [119] Джайнские монашеские правила поощряют использование прикрытия рта, а также дандасана — длинной палки с шерстяными нитями — для осторожного удаления муравьев и насекомых, которые могут встретиться на их пути. [120] [121] [122]

Еда и пост

Практика ненасилия по отношению ко всем живым существам привела к тому, что джайнская культура стала вегетарианской . Набожные джайны практикуют лактовегетарианство , что означает, что они не едят яиц, но принимают молочные продукты, если при их производстве не происходит насилия над животными. Веганство поощряется, если есть опасения по поводу благополучия животных. [123] Джайнские монахи, монахини и некоторые последователи избегают корнеплодов, таких как картофель, лук и чеснок, потому что крошечные организмы травмируются, когда растение выдергивают, и потому что способность луковицы или клубня прорастать рассматривается как характеристика высшего живого существа. [124] [c] Джайнские монахи и продвинутые миряне избегают есть после захода солнца, соблюдая обет ратри-бходжана-тьяга-врата . [125] Монахи соблюдают более строгий обет, принимая пищу только один раз в день. [125]

Джайны постятся особенно во время фестивалей. [126] Эта практика называется упаваса , тапасья или врата , [127] и может практиковаться в соответствии с вашими способностями. [128] Дигамбары постятся в течение Даша-лакшана-парвана , съедая только один или два раза в день, употребляя только кипяченую воду в течение десяти дней или полностью постясь в первый и последний дни фестиваля, [129] подражая практикам джайнского нищего в этот период. [129] Шветамбара-джайны делают то же самое во время восьмидневной парьюшаны с самватсари-пратикрамана . [130] Считается, что эта практика удаляет карму из души и дает заслуги ( пунья ). [126] «Однодневный» пост длится около 36 часов, начинаясь с захода солнца перед днем ​​поста и заканчиваясь через 48 минут после восхода солнца на следующий день. [126] Среди мирян пост чаще соблюдают женщины, так как он показывает их набожность и религиозную чистоту, приносит заслуги и помогает обеспечить будущее благополучие их семьи. Некоторые религиозные посты соблюдаются в социальной и поддерживающей женской группе. [131] Длительные посты отмечаются друзьями и семьями с помощью специальных церемоний. [131]

Медитация

Слева: джайнские монахини медитируют. Справа: статуя Гомматешвары X века, изображающая медитацию стоя ( поза Кайотсарга ).

Джайнизм считает медитацию ( дхьяну ) необходимой практикой, но ее цели сильно отличаются от целей буддизма и индуизма. [132] В джайнизме медитация больше связана с прекращением кармических привязанностей и деятельности, а не как средство для трансформационного прозрения или самореализации в других индийских религиях. [132] Согласно Падманабху Джайни , самайика — это практика «кратких периодов медитации» в джайнизме, которая является частью шикшавраты (ритуального ограничения). [133] Цель самайики — достижение невозмутимости, и это вторая шикшаврата . [d] Ритуал самайика практикуется по крайней мере три раза в день нищими монахами, в то время как мирянин включает его в другие ритуальные практики, такие как пуджа в джайнском храме и выполнение благотворительной работы. [134] [135] [136] По мнению Джонсона, а также Джайни, самайика означает больше, чем медитацию, и для джайнского домохозяина это добровольная ритуальная практика «принятия временного аскетического статуса». [137] [e]

Ритуалы и богослужения

Молитва у подножия статуи Бахубали

В различных сектах джайнизма существует множество ритуалов. По словам Дундаса, ритуальный мирской путь среди джайнов шветамбара «сильно пропитан аскетическими ценностями», где ритуалы либо почитают или прославляют аскетическую жизнь тиртханкаров, либо постепенно приближаются к психологической и физической жизни аскета. [139] [140] Высший ритуал — саллекхана , религиозная смерть через аскетический отказ от еды и питья. [139] Джайны дигамбара следуют той же теме, но жизненный цикл и религиозные ритуалы ближе к индуистской литургии. [139] Совпадение в основном происходит в ритуалах жизненного цикла (обрядах перехода), и, вероятно, развилось из-за того, что джайнское и индуистское общества пересекались, и ритуалы рассматривались как необходимые и светские. [141] [142]

Джайны ритуально поклоняются многочисленным божествам, [140] особенно Джинам . В джайнизме Джина как дэва не является аватаром (воплощением), а высшим состоянием всеведения, которого достигает аскет тиртханкара . [143] Из 24 тиртханкар джайны в основном поклоняются четырем: Махавире, Паршванатхе , Неминатхе и Ришабханатхе . [144] Среди святых, не являющихся тиртханкарами , преданное поклонение распространено среди дигамбаров для Бахубали . [145] Ритуалы Панча Кальянака поминают пять событий жизни тиртханкаров , включая Панча Кальянака Пратиштха Махотсава , Панча Кальянака Пуджа и Снатрапуджу . [146] [147]

Джайнское поклонение может включать ритуальные подношения и декламации. [148]

Основной ритуал — даршана (видение) дэвы , которая включает Джину [149] или других якшей , богов и богинь, таких как Брахмадева, 52 Виры, Падмавати , Амбику и 16 Видьядеви (включая Сарасвати и Лакшми ). [150] [151] [152] Терапантхи-дигамбары ограничивают свое ритуальное поклонение тиртханкарами. [153] Ритуал поклонения называется девапуджа и встречается во всех джайнских субтрадициях. [154] Обычно джайнский мирянин входит во внутреннее святилище Дерасар (джайнский храм) в простой одежде и босиком с тарелкой, наполненной подношениями, кланяется, произносит намаскар , завершает свою литанию и молитвы, иногда ему помогает священник храма, он оставляет подношения и затем уходит. [154]

Практики джайнов включают выполнение абхишеки (церемониального омовения) изображений. [155] Некоторые секты джайнов нанимают пуджари (также называемого упадхье ), который может быть индуистом, для выполнения священнических обязанностей в храме. [156] [157] Более сложное поклонение включает подношения, такие как рис, свежие и сухие фрукты, цветы, кокос, сладости и деньги. Некоторые могут зажигать лампу с камфарой и делать благоприятные знаки сандаловой пастой. Преданные также читают джайнские тексты, в частности истории жизни тиртханкаров. [158] [148]

Традиционные джайны, как и буддисты и индуисты, верят в эффективность мантр и в то, что определенные звуки и слова по своей сути благоприятны, сильны и духовны. [159] [160] Самой известной из мантр, широко принятой в различных сектах джайнизма, является мантра «пяти почестей» ( панча намаскара ), которая, как полагают, вечна и существует со времен первого тиртханкары. [159] [161] Средневековые практики поклонения включали создание тантрических диаграмм Риши-мандалы, включая тиртханкаров . [162] Джайнские тантрические традиции используют мантры и ритуалы, которые, как считается, накапливают заслуги для сфер перерождения. [163]

Фестивали

Празднование Дас Лакшаны (Парьюшаны), Джайнский центр Америки , Нью-Йорк

Самый важный ежегодный джайнский фестиваль называется Парьюшана у шветамбаров и Даса лакшана парва у дигамбаров. Он отмечается с 12-го дня убывающей луны в традиционном лунно-солнечном месяце Бхадрапада в индийском календаре . Обычно это приходится на август или сентябрь григорианского календаря. [164] [165] Он длится восемь дней у шветамбаров и десять дней у дигамбаров. [164] Это время, когда миряне постятся и молятся. В это время подчеркиваются пять обетов. [165] Шветамбары читают Кальпасутры , в то время как дигамбары читают свои собственные тексты. Фестиваль является случаем, когда джайны прилагают активные усилия, чтобы остановить жестокость по отношению к другим формам жизни, освобождая животных из неволи и предотвращая убийство животных. [164]

Прощение

Я прощаю всех живых существ,
пусть все живые существа простят меня.
Все в этом мире мои друзья,
у меня нет врагов.

— Джайнская праздничная молитва в последний день [166]

Последний день включает в себя сосредоточенную молитву и сеанс медитации, известный как Самватсари . Джайны считают этот день искупления, дарования прощения другим, поиска прощения у всех живых существ, физического или ментального прошения о прощении и решения относиться ко всем в мире как к друзьям. [164] Прощение просят, говоря другим « Миччами Дуккадам » или « Кхамат кхамна ». Это означает: «Если я обидел вас каким-либо образом, сознательно или несознательно, мыслью, словом или действием, то я прошу у вас прощения». Буквальное значение слова Парьюшана — «пребывание» или «сближение». [167]

Махавир Джанма Кальянак празднует рождение Махавиры. Он отмечается в 13-й день лунно-солнечного месяца Чайтра в традиционном индийском календаре. Обычно это приходится на март или апрель григорианского календаря. [168] [169] Празднества включают посещение джайнских храмов, паломничества к святыням, чтение джайнских текстов и процессии Махавиры общиной. В его легендарном месте рождения Кундаграма в Бихаре , к северу от Патны, джайны проводят особые мероприятия. [168] Следующий день Дипавали отмечается джайнами как годовщина достижения Махавирой мокши . [170] Индуистский праздник Дивали также отмечается в тот же день ( Картика Амавасья ). Джайнские храмы, дома, офисы и магазины украшаются огнями и дийями (маленькими масляными лампами). Огни символизируют знание или устранение невежества. Часто раздаются сладости. Утром Дивали после молитвы Махавире во всех джайнских храмах по всему миру предлагается Нирван Ладу . Джайнский новый год начинается сразу после Дивали. [170] Некоторые другие праздники, отмечаемые джайнами, — это Акшая Трития и Ракша Бандхан , похожие на праздники в индуистских общинах. [171] [172]

Традиции и секты

Сообщество джайнов разделено на две основные конфессии : дигамбара и шветамбара . Монахи традиции дигамбара (облаченные в небо) не носят одежду. Женщины-монахини секты дигамбара носят несшитые простые белые сари и называются арьиками . С другой стороны, монахини шветамбара (облаченные в белое) носят бесшовную белую одежду. [173]

Во время правления Чандрагупты Маурьи джайнская традиция гласит, что Ачарья Бхадрабаху предсказал двенадцатилетний голод и переехал в Карнатаку со своими учениками. Считается, что Стхулабхадра , ученик Ачарьи Бхадрабаху, остался в Магадхе. [174] Позже, как утверждается в традиции, когда последователи Ачарьи Бхадрабаху вернулись, они обнаружили, что те, кто остался в Магадхе, начали носить белую одежду, что было неприемлемо для других, которые оставались голыми. [175] Именно так, по мнению джайнов, начался раскол дигамбаров и шветамбаров, причем первые были голыми, а вторые носили белые одежды. [176] Дигамбары считали это противоречащим джайнскому принципу апариграхи , который, по их мнению, даже не требовал обладания одеждой, то есть полной наготы. В пятом веке нашей эры собор Валабхи был организован Шветамбарой, на котором дигамбара не присутствовал. На соборе Шветамбара приняли тексты, которые они сохранили как канонические писания, которые дигамбара с тех пор отвергает. Считается, что этот собор укрепил исторический раскол между этими двумя основными традициями джайнизма. [177] [178] Самая ранняя запись о верованиях дигамбара содержится в Пракрит Суттапахуде из Кундакунды . [179]

Дигамбары и шветамбары различаются по своим практикам и дресс-коду, [180] [181] [182] интерпретациям учений, [181] [183] ​​и по истории джайнов, особенно в отношении тиртханкаров . [184] [185] [186] [187] [188] Их правила монашества различаются, [189] как и их иконография . [189] У шветамбаров было больше женщин-нищенствующих, чем мужчин-нищих, [190] тогда как у дигамбаров в основном были монахи-мужчины [191], и они считают мужчин наиболее близкими к освобождению души. [192] [193] Шветамбары верят, что женщины также могут достичь освобождения посредством аскетизма [193] [194] и утверждают, что 19-й Тиртханкара Маллинатха был женщиной, [195] что Дигамбара отвергает. [196] Ранние джайнские изображения из Матхуры изображают иконографию Дигамбаров до конца пятого века н. э., когда начинает появляться иконография Шветамбаров. [197]

Несколько ученых и писаний других религий, а также их коллег- джайнов Шветамбара [198] критикуют практику публичной наготы секты Дигамбара , а также их веру в то, что женщины не способны достичь духовного освобождения. [199] [200] [201]

Раскопки в Матхуре выявили джайнские статуи времен Кушанской империи (ок.  I в. н. э.). [202] Тиртханкара, представленный без одежды, и монахи с тканью, обернутой вокруг левой руки, идентифицируются как ардхапхалака (полуодетые), упомянутые в текстах. [202] Япании , которые , как полагают, произошли от ардхапхалаки , следовали наготе дигамбаров наряду с несколькими верованиями шветамбаров. [202] В современную эпоху, по словам Флюгеля, развились новые джайнские религиозные движения, которые являются «в первую очередь религиозной формой джайнизма», которые напоминают религиозность в стиле «джайнской махаяны». [203]

Писания и тексты

Канонические писания джайнов называются агамами . Считается, что они были переданы устно , подобно древним буддийским и индуистским текстам, [205] и произошли от проповедей тиртханкаров , после чего ганадхары (главные ученики) передали их как шрут джнана (услышанное знание). [206] [207] Разговорным языком писаний, как полагают джайны шветамбара, является ардхамагадхи , а джайны дигамбара считают формой звукового резонанса. [205]

Шветамбары верят, что они сохранили 45 из 50 оригинальных джайнских писаний (потеряв текст Анга и четыре текста Пурва), в то время как дигамбары верят, что все они были утеряны, [208] [209] и что Ачарья Бхутабали был последним аскетом, который имел частичное знание оригинального канона. По их словам, дигамбары Ачарьи воссоздали старейшие известные дигамбарские джайнские тексты, включая четыре ануйоги . [210] [211] [212] Тексты дигамбаров частично согласуются с более древними текстами Шветамбаров, но между текстами двух основных джайнских традиций также есть существенные различия. [213] Дигамбары создали вторичный канон между 600 и 900 гг. н. э., разделив его на четыре группы или Веды : история, космография, философия и этика. [214] [f]

Наиболее популярными и влиятельными текстами джайнизма были его неканоническая литература. Из них Кальпа -сутры особенно популярны среди шветамбаров, которые они приписывают Бхадрабаху (ок. 300 г. до н. э.). Этот древний ученый почитается в традиции дигамбаров, и они верят, что он возглавил их миграцию в древний регион южной Карнатаки и создал их традицию. [216] Шветамбары вместо этого верят, что Бхадрабаху переехал в Непал. [216] Обе традиции считают его Нирюкти и Самхиты важными. Самый ранний сохранившийся санскритский текст Умасвати , Таттвартхасутра, считается авторитетным всеми традициями джайнизма. [217] [218] [g] В традиции дигамбара тексты, написанные Кундакундой, высоко почитаются и были исторически влиятельными, [220] [221] [222] в то время как старейшие из них — Касаяпахуда и Шаткхандагама, приписываемые Ачарье Пушпанданте и Бхутбали. Другие важные тексты дигамбара-джайна включают: Самаясара , Ратнакаранда шравакачара и Ниямасара . [223]

Сравнение с другими религиями

Джайнская ступа
Джайнская вотивная табличка с изображением джайнистской ступы , аягапата «Васу Шилапата», 1 в. н. э., найденная при раскопках Канкали Тилы , Матхура . [224]
Надпись гласит:
«Поклонение Архату Вардхамане. Дочь матроны (?) куртизанки Лонасобхики (Лаванасобхики), ученицы аскетов, младшей (?) куртизанки Васу воздвигла святилище Архата, зал почитания (аягасабха), водоём и каменную плиту в святилище Архатов Ниргрантха вместе со своей матерью, дочерью, сыном и всей своей семьей в честь Архатов». [225]
Шиваяса Аягапата с фрагментом ступы, Канкали Тила , 75–100 гг. н.э.

Все четыре дхармические религии , а именно, джайнизм, индуизм , сикхизм и буддизм , разделяют концепции и доктрины, такие как карма и перерождение . [226] [227] [228] Они не верят в вечный рай или ад или судный день и оставляют на усмотрение каждого человека выбор, верить или нет в богов, не соглашаться с основными учениями и выбирать, участвовать ли в молитвах, ритуалах и праздниках. Все они считают важными такие ценности, как ахимса (ненасилие), [229] :  стр. 635  связывают страдание с жаждой, действиями человека, намерениями и кармой и верят, что духовность является средством для просветленного мира, блаженства и вечного освобождения ( мокша ). [230] [231]

Джайнизм отличается от буддизма и индуизма своими онтологическими предпосылками. Все верят в непостоянство, но буддизм включает в себя предпосылку анатты («нет вечного я или души»). Индуизм включает в себя вечный неизменный атман («душа»), в то время как джайнизм включает в себя вечную, но изменяющуюся дживу («душу»). [232] [233] [234] В джайнской мысли существуют бесконечные вечные дживы , в основном в циклах перерождения, и несколько сиддхов (совершенных). [235] В отличие от джайнизма, индуистские философии охватывают недуализм , где все души идентичны Брахману и постулируются как взаимосвязанное целое [236] [237] [238]

В то время как и индуизм, и джайнизм верят, что «душа существует» как самоочевидная истина, большинство индуистских систем считают ее вечно присутствующей, бесконечной и постоянной ( вибху ), но некоторые индуистские ученые предлагают считать душу атомарной. Индуистская мысль обычно обсуждает Атмана и Брахмана через монистическую или дуалистическую структуру. Напротив, джайнистская мысль отрицает индуистскую метафизическую концепцию Брахмана, и джайнистская философия считает, что душа постоянно меняется и связана с телом или материей на протяжении каждой жизни, тем самым имея конечный размер, который пронизывает все тело живого существа. [239]

Джайнизм похож на буддизм в том, что не признает главенство Вед и индуистского Брахмана. Однако и джайнизм, и индуизм верят в то, что «душа существует» как самоочевидную истину. [230] [240] Джайны и индуисты часто вступали в смешанные браки, особенно в северных, центральных и западных регионах Индии. [241] [242] Некоторые ранние колониальные ученые утверждали, что джайнизм, как и буддизм, был, отчасти, отказом от индуистской кастовой системы, [243] [244] но более поздние ученые считают это западной ошибкой. [245] Кастовая система, не основанная на рождении, была исторической частью джайнского общества, и джайнизм был сосредоточен на преобразовании личности, а не общества. [241] [246] [247] [248] [h]

Монашество похоже во всех трех традициях, [251] [252] со схожими правилами, иерархической структурой, отказом от путешествий в течение четырехмесячного сезона муссонов и безбрачием, [252] возникшими до Будды или Махавиры. [251] Джайнские и индуистские монашеские общины традиционно были более мобильными и вели странствующий образ жизни, в то время как буддийские монахи предпочитали принадлежать к сангхе (монастырю) и оставаться в его помещениях. [253] Буддийские монашеские правила запрещают монаху выходить на улицу без отличительного румяного одеяния сангхи или использовать деревянные чаши. [251] Напротив, джайнские монашеские правила требовали либо наготы (дигамбара), либо белой одежды (шветамбара), и они не согласились с легитимностью деревянной или пустой тыквы в качестве чаши для подаяния джайнскими монахами. [251] [i]

У джайнов схожие взгляды с индуистами: насилие в целях самообороны может быть оправдано, [255] и что солдат, убивающий врагов в бою, выполняет законный долг. [256] Общины джайнов принимали использование военной силы для своей защиты; были джайнские монархи, военачальники и солдаты. [257] Общины джайнов и индуистов часто были очень близки и принимали друг друга. Некоторые индуистские храмы включали джайнского тиртханкару в своих помещениях в почетном месте, [258] [259] в то время как храмовые комплексы, такие как пещерные храмы Бадами и Кхаджурахо, включают как индуистские, так и джайнские памятники. [260] [261]

Файнс (1996) утверждает, что различные джайнские влияния, в частности идеи о существовании душ растений , были переданы с территорий западных кшатрапов в Месопотамию , а затем интегрированы в манихейские верования. [262]

Искусство и архитектура

Джайнизм внес значительный вклад в индийское искусство и архитектуру. Джайнское искусство изображает жизненные легенды тиртханкара или других важных людей, особенно с ними в сидячей или стоящей медитативной позе. Якши и якшини , сопровождающие духи, которые охраняют тиртханкара , обычно изображаются с ними. [264] Самое раннее известное джайнское изображение находится в музее Патны . Оно датируется примерно третьим веком до н. э. [264] Бронзовые изображения Паршвы можно увидеть в Музее принца Уэльского, Мумбаи, и в музее Патны; они датируются вторым веком до н. э. [265]

Аягапата — это тип вотивной таблички, используемой в джайнизме для пожертвований и поклонения в ранние века. Эти таблички украшены объектами и узорами, центральными для джайнского поклонения, такими как ступа , дхармачакра и триратна . Они представляют собой одновременные тенденции или поклонение образу и символу. Многочисленные такие каменные таблички были обнаружены во время раскопок в древних джайнских местах, таких как Канкали Тила около Матхуры в Уттар-Прадеше, Индия. Практика пожертвования этих табличек задокументирована с первого века до н. э. по третий век н. э. [266] [267] Самавасарана , проповеднический зал тиртханкаров с различными существами, расположенными концентрически, является важной темой джайнского искусства. [268]

Кирти Стамбх в форте Читтор , 12 век н.э.

Джайнская башня в Читторе , Раджастхан, является хорошим примером джайнской архитектуры. [269] В джайнских библиотеках хранятся украшенные рукописи, содержащие диаграммы из джайнской космологии. [270] Большинство картин и иллюстраций изображают исторические события, известные как Панч Калянак , из жизни тиртханкары . Ришабха, первый тиртханкара , обычно изображается либо в позе лотоса , либо в кайотсарге , стоя. Он отличается от других тиртханкаров длинными прядями волос, ниспадающими на его плечи. Изображения быков также появляются в его скульптурах. [271] На картинах изображены события из его жизни, такие как его женитьба и Индра , отмечающий его лоб. Другие картины показывают, как он вручает глиняную чашу своим последователям; он также изображен расписывающим дом, ткущим и навещающим свою мать Марудеви. [272] Каждый из двадцати четырех тиртханкаров связан с отличительными символами, которые перечислены в таких текстах, как Тилояпаннати , Кахавали и Правачанасаародхара . [273]

Храмы

Джайнизм находится в Индии
Палитана
Гирнар
Маунт Абу
Сонагири
Хастинапур
Айодхья
Шихарджи
Кундалпур
Павапури
Бавангаджа
Ранакпур
Кхаджурахо
Варанаси
Шраванабелагола
Мудабидри
Удаягири
Кумбходж
Осиан
Паттадакал
Халебиду
Эллора
Гунтур
Кулпакджи
Маттанчерри
Тирумалай
Пудукоттай
Мадурай
Читарал
class=notpageimage|
Главные места паломничества и храмы джайнизма

Джайнский храм, Дерасар или Басади , является местом поклонения . [274] Храмы содержат изображения тиртханкара , некоторые из которых неподвижны, другие подвижны. [274] Они размещены во внутреннем святилище, одной из двух священных зон, другая является главным залом. [274] Одно из изображений отмечено как мулнаяк (главное божество). [275] Манастамбха (колонна почета) — это колонна, которая часто возводится перед джайнскими храмами. [276] Строительство храма считается похвальным деянием. [277]

Древние джайнские памятники включают холмы Удайгири около Бхелсы ( Видиша ) и храм Патаини в Мадхья-Прадеше, Эллору в Махараштре, храмы Палитана в Гуджарате и джайнские храмы в храмах Дилвара около горы Абу , Раджастхан. [278] [279] Храм Чаумукха в Ранакпуре считается одним из самых красивых джайнских храмов и славится своей детальной резьбой. [280] Согласно джайнским текстам, Шикхарджи — это место, где двадцать из двадцати четырех джайнских тиртханкаров вместе со многими другими монахами достигли мокши (умерли, не переродившись, с душой в Сиддхашиле ). Поэтому место Шикхарджи на северо-востоке Джаркханда является почитаемым местом паломничества. [281] [j] Храмы Палитана являются самой святой святыней для секты Шветамбара Муртипуджака. [283] Наряду с Шикхарджи эти два места считаются самыми святыми из всех мест паломничества джайнской общины . [284] Джайнский комплекс , Кхаджурахо и храм джайнской Нараяны являются частью Всемирного наследия ЮНЕСКО . [285] [286] Шраванабелагола , Саавира Камбада Басади или 1000 колонн и Брахма Джиналая являются важными джайнскими центрами в Карнатаке. [287] [288] [289] В Мадурае и его окрестностях есть 26 пещер, 200 каменных кроватей, 60 надписей и более 100 скульптур. [290]

Пещеры Удаягири и Кхандагири второго–первого века до н. э. богаты резными фигурками тиртханакаров и божеств с надписями, включая надпись в пещере Слона . [291] [292] Джайнские пещерные храмы в Бадами , Манги-Тунги и пещерах Эллоры считаются важными. [293] Пещерный храм Ситтанавасал является прекрасным примером джайнского искусства с ранним пещерным убежищем и средневековым высеченным в скале храмом с прекрасными фресками, сравнимыми с Аджантой. Внутри находятся семнадцать каменных кроватей с надписями второго века до н. э. Тамильско-брахмийскими . [294] Храм Кажугумалай восьмого века знаменует возрождение джайнизма в Южной Индии. [295]

Паломничества

Шихарджи

Места паломничества ( тиртхи ) делятся на следующие категории: [296]

За пределами современной Индии общины джайнов строили храмы в таких местах, как Нагарпаркар , Синд (Пакистан). Однако, согласно предварительной заявке ЮНЕСКО на включение в список объектов всемирного наследия, Нагарпаркар не был «крупным религиозным центром или местом паломничества» для джайнизма, но когда-то он был важным культурным ландшафтом до того, как «последняя оставшаяся община джайнов покинула этот район в 1947 году при разделе». [297]

Статуи и скульптуры

Идол Супаршванатхи

Джайнские скульптуры обычно изображают одного из двадцати четырех тиртханкаров ; Паршванатха, Ришабханатха и Махавира являются одними из самых популярных, часто сидящими в позе лотоса или кайотсарга , вместе с Арихантом , Бахубали и божествами-защитниками, такими как Амбика . [298] Четверные изображения также популярны. Идолы тиртханкаров выглядят одинаково, отличаясь своим индивидуальным символом, за исключением Паршванатхи, чья голова увенчана змеей. Изображения дигамбаров обнажены без каких-либо украшений, тогда как изображения шветамбаров одеты и украшены. [299]

Монолитная 18-метровая (59-футовая) статуя Бахубали, Гомматешвары , построенная в 981 году н. э. министром Ганга и командующим Чавундарайей , расположена на вершине холма в Шраванабелаголе в Карнатаке . Эта статуя заняла первое место в SMS-опросе «Семь чудес Индии», проведенном The Times of India . [300] 33-метровая (108-футовая) статуя Ахимсы (изображающая Ришабханатху) была возведена в районе Нашик в 2015 году. [301] Идолы часто изготавливаются из Аштадхату (буквально «восемь металлов»), а именно из бронзы Акота , латуни , золота , серебра , каменных монолитов , скальных пород и драгоценных камней. [302] [303]

Символы

Джайнские иконы и искусство включают в себя такие символы, как свастика , Ом и Аштамангала . В джайнизме Ом является сокращенной ссылкой на инициалы «АААУМ» пяти парамешти: « Арихант , Ашири , Ачарья , Упаджхая , Муни » [304] [305] или пяти строк мантры «Намокара» . [ требуется цитирование ] Аштамангала представляет собой набор из восьми благоприятных символов: [306] в традиции дигамбара это чатра , дхваджа , калаша , метелка для мух , зеркало , стул, веер и сосуд. В традиции Шветамбара это Свастика, Шриватса , Нандаварта , Вардхманака (сосуд для еды), Бхадрасана (сиденье), Калаша (горшок), Дарпан (зеркало) и пара рыб. [306]

Символ, представляющий общину джайнов, был выбран в 1975 году в рамках празднования 2500-летия нирваны Махавиры .

Рука с колесом на ладони символизирует ахимсу . Колесо представляет дхармачакру , которая символизирует решимость остановить сансару (скитание) посредством неустанного стремления к ахимсе . Пять цветов джайнского флага представляют Панча-Параместхи и пять обетов. [307] Четыре руки свастики символизируют четыре сферы, в которых происходит перерождение согласно джайнизму: люди, небесные существа, адские существа и нелюди. [308] [309] Три точки наверху представляют три драгоценности, упомянутые в древних текстах: правильная вера, правильное понимание и правильное поведение, которые, как считается, ведут к духовному совершенству. [ 310]

В 1974 году, в 2500-ю годовщину нирваны Махавиры, джайнская община выбрала единый объединенный образ для джайнизма. [311] Он изображает три локи : рай, человеческий мир и ад. Полукруглая верхняя часть символизирует Сиддхашилу , зону за пределами трех миров. Включены джайнская свастика и символ Ахимсы , а также джайнская мантра Параспаропаграхо Дживанам [312] из сутры 5.21 Таттвартхасутры Умасвати , что означает «души оказывают друг другу услуги». [313]

История

Джайнизм — религия, основанная в древней Индии . Джайны прослеживают свою историю через двадцать четыре тиртханкары и почитают Ришабханатху как первого тиртханкару (в настоящем временном цикле). Некоторые артефакты, найденные в цивилизации долины реки Инд , были предложены как связь с древней джайнской культурой, но очень мало известно об иконографии и письменности долины Инда. Последние два тиртханкары , 23-й тиртханкара Паршванатха (ок. 9–8 вв. до н. э.) и 24-й тиртханкара Махавира ( ок.  599 – ок. 527 до н. э.) являются историческими фигурами. Махавира был современником Будды . Согласно джайнским текстам, 22-й тиртханкара Неминатха жил около 85 000 лет назад и был двоюродным братом Кришны . [314]

Древний

Ришабхдев , живший предположительно 592,704×10 18 лет назад, считается традиционным основателем джайнизма.

Джайнизм — древняя индийская религия неясного происхождения. [315] [316] [317] Джайны утверждают, что она вечна, и считают первого тиртханкару Ришабханатху укрепителем джайнской дхармы в текущем временном цикле. [318] Это одна из традиций шраманов древней Индии, тех, которые отвергали Веды , [ 319] [320] и, по словам ученого двадцатого века, занимающегося сравнительной религией Сарвепалли Радхакришнана , джайнизм существовал еще до того, как были составлены Веды. [321] [322] [k]

Историчность первых двадцати двух тиртханкаров пока не определена. [324] [325] 23-й тиртханкара, Паршванатха , был историческим существом, [326] [327] датируемым джайнской традицией девятым веком до н. э.; [328] историки датируют его восьмым или седьмым веком до н. э. [329] Махавира считается современником Будды, жившим примерно в шестом веке до н. э. [330] [331] Взаимодействие между двумя религиями началось с Будды; [332] позже они конкурировали за последователей и торговые сети, которые их поддерживали. [333] [253] Буддийские и джайнские тексты иногда имеют одинаковые или похожие названия, но представляют разные доктрины. [334]

Цари Бимбисара ( ок.  558–491 до н. э.), Аджаташатру ( ок.  492–460 до н. э.) и Удайин ( ок.  460–440 до н. э.) из династии Харьянка были покровителями джайнизма. [335] Джайнская традиция гласит, что Чандрагупта Маурья (322–298 до н. э.), основатель империи Маурьев и дед Ашоки , стал монахом и учеником джайнского аскета Бхадрабаху в конце своей жизни. [336] [337] Джайнские тексты утверждают, что он умер намеренно в Шраванабелаголе, постясь. [336] [338]

Император Ашока в третьем веке до н. э. в своих указах о колоннах упоминает нигантхов (джайнов). [339] Статуи тиртханкара датируются вторым веком до н. э. [340] Археологические данные свидетельствуют о том, что Матхура была важным центром джайнов со второго века до н. э. и далее. [267] Надписи еще с первого века н. э. уже показывают раскол между дигамбарами и шветамбарами. [341] Имеются письменные свидетельства присутствия джайнских монахов на юге Индии во втором или первом веке до н. э., а также археологические свидетельства присутствия джайнских монахов в Саураштре в Гуджарате во втором веке н. э. [342]

Королевское покровительство было ключевым фактором роста и упадка джайнизма. [343] Во второй половине первого века н. э. индуистские цари династии Раштракута спонсировали крупные пещерные храмы джайнизма. [344] Царь Харшавардхана седьмого века отстаивал джайнизм, буддизм и все традиции индуизма. [345] Царь Паллавов Махендраварман I (600–630 гг. н. э.) перешел из джайнизма в шиваизм. [346] Его работа «Маттавиласа Прахасана» высмеивает некоторые секты шиваитов и буддистов и выражает презрение к джайнским аскетам. [347] Династия Ядавов построила множество храмов в пещерах Эллоры между 700 и 1000 гг. н. э. [348] [349] [350] Король Ама в восьмом веке обратился в джайнизм, и традиция джайнского паломничества была хорошо устоявшейся в его эпоху. [351] Мулараджа (10 век н. э.), основатель династии Чалукья , построил джайнский храм, хотя он не был джайном. [352] В течение 11 века Басава , министр джайнского царя Калачури Биджджалы , обратил многих джайнов в секту лингаятов- шиваитов. Лингаяты разрушили джайнские храмы и приспособили их для своего использования. [353] Король Хойсала Вишнувардхана ( ок.  1108–1152 гг. н . э.) стал вайшнавом под влиянием Рамануджи , и вайшнавизм затем быстро распространился в том, что сейчас является Карнатакой. [354]

Средневековый

Джайнские памятники в Нагарпаркаре, Пакистан
Руины храмов Гори Джайн в Нагарпаркаре , Пакистан, место паломничества до 1947 года [297]

Джайнизм подвергался преследованиям во время и после мусульманских завоеваний на индийском субконтиненте . Научные исследования в контексте отношений джайнов с правителем Делийского султаната остаются скудными, несмотря на то, что было несколько случаев сердечных отношений джайнов с видными правителями султаната. Алауддин Халджи (1296–1316), как засвидетельствовано в джайнских текстах, проводил дискуссии с джайнскими мудрецами и однажды специально вызвал Ачарью Махасену в Дели. [355] Еще одна видная фигура джайнов Ачарья Рамачандра Сури также был им почитаем. Во время его правления его губернатор Гуджарата, Алп Хан, разрешил реконструкцию храмов, снесенных во время более ранних мусульманских завоеваний, и сам сделал огромные пожертвования на восстановление джайнских храмов. [356] [357] Мухаммад бин Туглук (1325–1351) согласно джайнским хроникам благоволил к джайнским ученым. [358]

Императоры Великих Моголов в целом находились под влиянием джайнских учёных и оказывали покровительство и предоставляли гранты для своих мест паломничества при Хумаюне (1540–1556), Акбаре (1556–1605), Джахангире (1605–1627) и даже Аурангзебе (1658–1707). [359] Несмотря на это, во время правления Моголов имели место случаи религиозного фанатизма по отношению к джайнам. Бабур (1526–1530), первый император Великих Моголов, приказал разрушить различных джайнских идолов в Гвалиоре . [360] В 1567 году Акбар опустошил форт Читтор . После завоевания форта Акбар приказал разрушить несколько джайнских святынь и храмов в Читторе. [361] Аналогично имели место случаи осквернения джайнских религиозных святынь при Джахангире , Шах-Джахане и, особенно, при Аурангзебе . [362]

Джайнская община была традиционными банкирами и финансистами, и это значительно влияло на мусульманских правителей. Однако они редко были частью политической власти в период исламского правления на индийском субконтиненте. [363]

Колониальная эпоха

Гуджаратский джайнский ученый Вирчанд Ганди представлял джайнизм на первом Всемирном парламенте религий в 1893 году, который состоялся в Америке во время Всемирной выставки в Чикаго . Он работал над защитой прав джайнов, много писал и читал лекции о джайнизме. [364] [365]

Шримад Раджчандра , мистик, поэт и философ, почитаемый среди некоторых джайнов в Гуджарате , как полагают, достиг джатисмаран гнана (способность вспоминать прошлые жизни) в возрасте семи лет. Вирчанд Ганди упомянул об этом подвиге в Парламенте мировых религий. [366] Он наиболее известен благодаря своей связи с Махатмой Ганди. [367] Они были представлены в Мумбаи в 1891 году и имели различные беседы через письма, пока Ганди был в Южной Африке. Ганди описал свое впечатление от Шримада Раджчандры в своей автобиографии « История моих экспериментов с истиной» , назвав его своим «руководителем и помощником» и своим «убежищем в моменты духовного кризиса». Шримад Раджчандра написал « Шри Атмасиддхи Шастру » , считающуюся его главным произведением, содержащую суть джайнизма за один сеанс продолжительностью 1,5–2 часа. [368] Он излагает шесть основных истин души: [369]

  1. Я (душа) существует
  2. Это постоянно и вечно.
  3. Он является исполнителем своих собственных действий.
  4. Он наслаждается или страдает от своих действий.
  5. Освобождение существует
  6. Есть путь к достижению освобождения.

Отчеты колониальной эпохи и христианские миссии по-разному рассматривали джайнизм как секту индуизма, секту буддизма или отдельную религию. [370] [371] [372] Христианские миссионеры были разочарованы тем, что джайнский народ без языческих богов-творцов отказывался принимать христианство, в то время как джайнские ученые колониальной эпохи, такие как Чампат Рай Джайн, защищали джайнизм от критики и искажения со стороны христианских активистов. [373] Миссионеры христианства и ислама считали джайнские традиции идолопоклонническими и суеверными. [374] Эта критика, утверждает Джон Э. Корт , была ошибочной и игнорировала схожие практики внутри сект христианства. [375]

Британское колониальное правительство в Индии и индийские княжества поощряли религиозную терпимость. Однако были приняты законы, согласно которым бродить голым для кого-либо было преступлением, подлежащим аресту. Это получило народную поддержку со стороны большинства индуистского населения, но особенно повлияло на монахов-дигамбаров. [376] Общество Ахил Бхаратия Джайн Самадж выступило против этого закона, заявив, что он нарушает религиозные права джайнов. Ачарья Шантисагар вошел в Бомбей (ныне Мумбаи) в 1927 году, но был вынужден прикрыть свое тело. Затем он возглавил общеиндийский тур как обнаженный монах со своими последователями, посетив различные священные места дигамбаров, и был радушно принят королями провинций Махараштра. [376] Шантисагар постился, чтобы выступить против ограничений, наложенных на монахов-дигамбаров британским владычеством , и побудил их прекратить пост. [377] Законы были отменены Индией после обретения независимости. [378]

Современная эпоха

Последователи джайнизма называются «джайнами», слово, происходящее от санскритского глагольного корня ji , что означает побеждать. В контексте джайнизма монахи должны побеждать свои чувства и карму для освобождения. Те, кто преуспел, являются джинами (победителями), что означает всеведущий человек, который учит пути спасения, а их последователи — джайнами. [43] [379] [380] Большинство джайнов в настоящее время проживают в Индии. Имея от четырех до пяти миллионов последователей по всему миру, [381] [382] джайнизм невелик по сравнению с основными мировыми религиями . Джайны составляют 0,37% населения Индии , в основном в штатах Махараштра (1,4 миллиона в 2011 году, [383] 31,46% индийских джайнов), Раджастхан (13,97%), Гуджарат (13,02%) и Мадхья-Прадеш (12,74%). Значительное количество джайнских общин проживает в Карнатаке (9,89%), Уттар-Прадеше (4,79%), Дели (3,73%) и Тамил Наду (2,01%). [383] За пределами Индии общины джайнов можно найти в большинстве регионов, где проживает большое количество индийского населения , таких как Европа , Великобритания , США , Канада , [384] Австралия и Кения . [385] Джайнизм также насчитывает обращенных не из Индии; например, он быстро распространяется в Японии , где более 5000 семей обратились в христианство в период с 2010 по 2020 год. [386]

Согласно Национальному обследованию здоровья семьи (NFHS-4), проведенному в 2015–2016 годах, джайны образуют самую богатую общину в Индии. [387] Согласно переписи 2011 года, у них самый высокий уровень грамотности в стране (87%) среди лиц в возрасте от семи лет и старше, и большинство выпускников колледжей; [388] за исключением пенсионеров, грамотность джайнов в Индии превысила 97%. Соотношение полов среди женщин и мужчин составляет .940; среди индийцев в возрасте от 0 до 6 лет это соотношение было вторым по величине (870 девочек на 1000 мальчиков), выше только чем у сикхов . Мужчины-джайны имеют самые высокие показатели участия в работе в Индии, в то время как женщины-джайны — самые низкие. [389]

Джайнизм был восхвален за некоторые из его практик и верований. Находясь под сильным влиянием Шримада Раджчандры , лидера кампании за независимость Индии, Махатма Ганди заявил о джайнизме: [390]

Ни одна религия в мире не объясняла принцип ахимсы так глубоко и систематически, как обсуждается его применимость в жизни каждого человека в джайнизме. Когда и как благожелательный принцип ахимсы или ненасилия будет предписан для практики людьми мира, чтобы достичь своей цели жизни в этом мире и за его пределами, джайнизм, несомненно, будет иметь высший статус, и Махавира, несомненно, будет уважаться как величайший авторитет в ахимсе . [391]

Чанданаджи стала первой женщиной-джайни, получившей титул Ачарьи в 1987 году. [392]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Однако эта точка зрения не разделяется всеми джайнскими субтрадициями. Например, традиция терапантхи джайн, насчитывающая около 250 000 последователей, считает, что как хорошая карма, такая как сострадательная благотворительность, так и плохая карма, такая как грех, привязывают душу к мирской морали. Она утверждает, что любая карма ведет к отрицанию принципа «абсолютного ненасилия», учитывая ограниченные перспективы человека. Она рекомендует монаху или монахине, ищущим спасения, избегать причинения вреда или оказания помощи любому существу в любой форме. [65]
  2. ^ В джайнистской литературе, как и в буддийской и индуистской, также обсуждаются аспекты насилия и ненасилия в создании продуктов питания. [76]
  3. ^ В джайнизме заповедь ахимсы для нищенствующего монаха требует избегать прикосновения или беспокойства любого живого существа, включая растения. Она также предписывает никогда не плавать в воде, не зажигать и не тушить огонь, не бить руками в воздухе, поскольку такие действия могут мучить или причинять вред другим существам, которые живут в этих состояниях материи. [71]
  4. ^ Первая — дешавакасика (пребывание в сдержанной обстановке, сокращение мирской деятельности). Третья — посадхопаваса (пост на 8-й и 14-й дни лунных циклов роста и убывания). Четвертая — дана (подача милостыни джайнским монахам, монахиням или духовным людям). [133]
  5. ↑ По мнению Дундаса, самайика , по-видимому, означала «правильное поведение» в раннем джайнизме. [138]
  6. ^ Не путать с четырьмя Ведами индуизма. [215]
  7. ^ « То, что есть», известное джайнам как « Таттвартха-сутра », признается всеми четырьмя джайнскими традициями как самое раннее, наиболее авторитетное и всеобъемлющее изложение их религии». [219]
  8. ^ По словам Ричарда Гомбриха и других ученых, буддизм также не был отказом или восстанием против какой-либо древней кастовой системы, и он также был сосредоточен на освобождении индивидуума от перерождений и страданий. Кастовая система в буддийских обществах и монастырях за пределами Индии была задокументирована. Гомбрих утверждает: «Некоторые модернисты заходят так далеко, что говорят, что Будда был против касты вообще: это не так, но это одна из ошибок, взятых у западных авторов». [249] [245] [250]
  9. ^ Вопрос о том, были ли такие принадлежности для подаяния монаха, как мантия и чаша для подаяния, оправданными и законными для джайнского монаха и не считались ли они препятствием на пути к спасению, оставался яблоком раздора среди различных отколовшихся групп внутри джайнизма и был отчасти ответственен за окончательный раскол дигамбаров и шветамбаров, хотя было бы серьезным упрощением сводить корни раскола только к мантиям и чашам монахов. [254]
  10. ↑ В некоторых текстах это место упоминается как гора Саммета. [282]
  11. ↑ Лонг отмечает, что Ришабха, первый тиртханкара джайнизма, означает «бык», и что изображения быков встречаются на печатях цивилизации долины Инда , предполагая, что они могут быть связаны с джайнизмом. [323]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ "BBC - Религии - Джайнизм: Дхарма". www.bbc.co.uk . Получено 19 июля 2024 г. .
  2. ↑ Лонг 2009, стр. 20–22.
  3. ^ Арчана, KC (23 февраля 2020 г.). «Джайнизм набирает силу в Японии, тысячи людей едут в Индию, чтобы перейти от дзэн к джайну». The Times of India . Получено 18 мая 2021 г.
  4. ^ Янделл 1999, стр. 243.
  5. ↑ Синха 1944, стр. 20.
  6. ^ abc Grimes 1996, стр. 118–119.
  7. ^ Nemicandra & Balbir 2010, стр. 1 Введения.
  8. ^ Чампат Рай Джайн 1917, с. 15.
  9. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 188–190.
  10. ↑ Джайни 1980, стр. 219–228.
  11. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 177–187.
  12. ^ ab Jaini 1998, стр. 151.
  13. ^ Дандас 2002, стр. 96–98.
  14. ^ Бейли 2012, стр. 108.
  15. ↑ Лонг 2013, стр. 18, 98–100.
  16. ↑ Граймс 1996, стр. 238.
  17. ^ ab Soni 2000, стр. 367–377.
  18. ↑ Дандас 2002, стр. 75–76, 131, 229–230.
  19. ↑ Дандас 2002, стр. 229–230.
  20. ^ SA Jain 1992, стр. 16.
  21. ^ аб Виджай К. Джейн 2011, стр. 6.
  22. ^ Джайни 1998, стр. 103.
  23. ^ аб Джайни 1998, стр. 104–106.
  24. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 194.
  25. ↑ Лонг 2013, стр. 92–95.
  26. ^ Дандас 2002, стр. 99–103.
  27. ^ ab Jaini 1980, стр. 226.
  28. ↑ Джайни 1980, стр. 228.
  29. ↑ Джайни 2000, стр. 130–131.
  30. ↑ Джайни 1980, стр. 223–225.
  31. ↑ Джайни 1980, стр. 224–225.
  32. ^ Сетия 2004, стр. 30–31.
  33. ↑ Джайни 1980, стр. 227–228.
  34. ^ Дандас 2002, стр. 104–105.
  35. ↑ Джайни 1980, стр. 225.
  36. ^ Аб Джайни 1980, стр. 222–223.
  37. ^ Дандас 2002, стр. 90–92.
  38. ^ аб фон Глазенапп 1925, с. 241.
  39. ^ abc Long 2013, стр. 83–85.
  40. ^ Натубхай Шах 1998, стр. 25.
  41. ^ ab Doniger 1999, стр. 551.
  42. ^ Виджай К. Джейн 2011, стр. 46.
  43. ^ ab Upinder Singh 2016, стр. 313.
  44. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 271–272.
  45. ^ Дандас 2002, стр. 13.
  46. ↑ Чампат Рай Джейн 1929б, стр. 124.
  47. ^ Далал 2010а, стр. 27.
  48. ^ ab Zimmer 1953, стр. 182.
  49. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 241–242.
  50. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 241–243.
  51. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 247–249, 262–263.
  52. ↑ Дандас 2002, стр. 20–21, 34–35, 74, 91, 95–96, 103.
  53. ^ abc von Glasenapp 1925, стр. 262–263.
  54. ^ Дандас 2002, стр. 91, 95–96.
  55. ^ Ранкин и Мардия, 2013, с. 40.
  56. ^ ab Cort 2001a, стр. 6–7.
  57. ^ Фор 2015, стр. 9–10, 37.
  58. ↑ Джайни 1998, стр. 141–147.
  59. ^ Аб Джайни 1998, стр. 148, 200.
  60. ^ Корт 2001а, стр. 7.
  61. ^ abcd Дандас 2002, стр. 160.
  62. ^ ab Markham & Lohr 2009, стр. 71.
  63. ^ abc Price 2010, стр. 90.
  64. ^ abcd Dundas 2002, стр. 160–162.
  65. ^ Флюгель 2002, стр. 1266–1267.
  66. ^ Сундарараджан и Мукерджи 1997, стр. 392–417.
  67. ↑ Идзава 2008, стр. 78–81.
  68. ^ Сетия 2004, стр. 2.
  69. ^ Винтерниц 1993, стр. 409.
  70. ↑ Дандас 2002, стр. 88–89, 257–258.
  71. ^ ab Taylor 2008, стр. 892–894.
  72. ^ Гранофф 1992.
  73. ^ Дандас 2002, стр. 162–163.
  74. ↑ Лоренцен 1978, стр. 61–75.
  75. ^ Дандас 2002, стр. 163.
  76. ^ Олсон 2014, стр. 1–7.
  77. ^ abcd Charitrapragya 2004, стр. 75–79.
  78. ^ Дандас 2002, стр. 229–231.
  79. ^ Уэбб, Марк Оуэн. «Джайнская философия». Интернет-энциклопедия философии . ISSN  2161-0002. Архивировано из оригинала 21 февраля 2015 года . Получено 22 февраля 2015 года .
  80. ^ Шварц 2018.
  81. ^ Матилал 1990, стр. 301–305.
  82. ^ Бальцерович 2015, стр. 205–218.
  83. ^ Матилал 1998, стр. 128–135.
  84. ↑ Дандас 2002, стр. 90–99, 104–105, 229–233.
  85. ^ Дандас 2002, стр. 232–234.
  86. ^ Сетия 2004, стр. 86–91.
  87. ↑ Лонг 2009, стр. 98–106.
  88. ^ Дандас 2002, стр. 233.
  89. ^ abc Natubhai Shah 2004, стр. 112.
  90. ^ Дандас 2002, стр. 117, 152.
  91. ^ Натубхай Шах 2004, стр. 112–113.
  92. ^ abcd фон Глазенапп 1925, стр. 228–231.
  93. ^ abcd фон Глазенапп 1925, с. 228.
  94. ^ abc Shah, Pravin K. (2011). «Пять великих обетов (маха-врат) джайнизма». Литературный центр Гарвардского университета . Архивировано из оригинала 31 декабря 2014 года . Получено 7 мая 2017 года .
  95. ^ Виджай К. Джейн 2012, стр. 33.
  96. ^ Виджай К. Джейн 2012, стр. 68.
  97. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 231.
  98. ↑ Лонг 2009, стр. 109.
  99. ^ Виджай К. Джейн 2012, стр. 87–88.
  100. ^ Тукол 1976, стр. 5.
  101. ^ Дандас 2002, стр. 179–180.
  102. ↑ Джайни 2000, стр. 16.
  103. ^ Тукол 1976, стр. 7.
  104. ↑ Уильямс 1991, стр. 166–167.
  105. ^ ab Cort 2001a, стр. 118–122.
  106. ^ Кварнстрём 2003, стр. 113.
  107. ^ ab Qvarnström 2003, стр. 169–174, 178–198 со сносками.
  108. ^ Qvarnström 2003, стр. 205–212 со сносками.
  109. ^ Бальцерович 2015, стр. 144–150.
  110. ^ Корт 2001а, стр. 120–21.
  111. ^ ab Cort 2001a, стр. 120–122.
  112. ^ Кварнстрем 2003, с. 182 со сноской 3.
  113. ^ Джонсон 1995, стр. 196–197.
  114. ^ Корт 2001а, стр. 121–122.
  115. ^ Шанти Лал Джайн 1998, с. 51.
  116. ^ Бальцерович 2015, стр. 15–18, 41–43.
  117. ^ Корт 2001а, стр. 48–49.
  118. ^ Бальцерович 2009, стр. 17.
  119. ^ Натубхай Шах 2004, стр. 2–3.
  120. ^ Виджай К. Джейн 2013, стр. 197.
  121. ↑ Дандас 2002, стр. 152, 163–164.
  122. ^ Джайни 1998, стр. 190.
  123. ^ Voorst 2015, стр. 105.
  124. ^ Сангаве 1980, стр. 260.
  125. ^ ab Jaini 2000, стр. 285.
  126. ^ abc Wiley 2009, стр. 85.
  127. ↑ Wiley 2009, стр. 85–86.
  128. ^ Рам Бхушан Прасад Сингх 2008, стр. 92–94.
  129. ^ ab Wiley 2009, стр. 72.
  130. ↑ Wiley 2009, стр. 72, 85–86.
  131. ^ ab Wiley 2009, стр. 86.
  132. ^ Дандас 2002, стр. 166–169.
  133. ^ аб Джайни 1998, стр. 180–181.
  134. ↑ Джайни 1998, стр. 180–182.
  135. ^ С. А. Джейн 1992, стр. 261.
  136. ^ Натубхай Шах 2004, стр. 128–131.
  137. ^ Джонсон 1995, стр. 189–190.
  138. ^ Дандас 2002, стр. 170.
  139. ^ abc Dundas 2002, стр. 187–189.
  140. ^ аб Джайни 1998, стр. 162–165, 295–296.
  141. ↑ Джайни 1998, стр. 291–299.
  142. ↑ Wiley 2009, стр. 186–187.
  143. ↑ Джайни 1998, стр. 295–299.
  144. ^ Дандас 2002, стр. 40.
  145. ^ Корт 2010, стр. 182–184.
  146. ^ Джайни 1998, стр. 196, 343, 347.
  147. ↑ Джайни 1998, стр. 196–199.
  148. ^ ab Wiley 2009, стр. 45–46, 215.
  149. ^ Линдси Джонс 2005, стр. 4771.
  150. ↑ Wiley 2009, стр. 33, 59, 92, 138, 191.
  151. ↑ Корт 1987, стр. 235–255.
  152. ^ Мишра и Рэй 2016, стр. 141–148.
  153. ^ Далал 2010а, стр. 365.
  154. ^ Аб Джайни 1998, стр. 199–200.
  155. ^ Пратападитья Пал 1986, с. 29.
  156. ^ Дандас 2002, стр. 204–205.
  157. ^ Сальвадори 1989, стр. 169–170.
  158. ^ Бабб 1996, стр. 32–33.
  159. ^ Дандас 2002, стр. 81–82.
  160. ^ Наянар 2005, стр. 35.
  161. ^ Voorst 2015, стр. 107.
  162. ↑ Гоф 2012, стр. 1–47.
  163. ^ Корт 2001б, стр. 417–419.
  164. ^ abcd Далал 2010a, стр. 164, 284.
  165. ^ ab Melton 2011, стр. 673.
  166. ^ Далал 2010а, стр. 284.
  167. ^ Корт 1995, стр. 160.
  168. ^ ab Dalal 2010a, стр. 220.
  169. ^ Натубхай Шах 2004, стр. 211.
  170. ^ аб Печилис и Радж 2013, с. 86.
  171. ^ Печилис и Радж 2013, стр. 85.
  172. ^ Далал 2010а, стр. 164.
  173. ^ Дандас 2002, стр. 45.
  174. ^ Кларк и Бейер 2009, стр. 326.
  175. ^ Дандас 2002, стр. 47.
  176. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 46.
  177. ↑ Прайс 2010, стр. 104–105.
  178. ^ Фор 2015, стр. 21–22.
  179. ^ Джайни 1991, стр. 3.
  180. ^ Джонс и Райан 2007, стр. 211.
  181. ^ ab Umakant P. Shah 1987, стр. 5.
  182. ↑ Дандас 2002, стр. 31–33.
  183. ↑ Джайни 2000, стр. 27–28.
  184. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, стр. 12.
  185. ^ Натубхай Шах 2004, стр. 73–74.
  186. ^ Дандас 2002, стр. 21.
  187. ^ Умакант П. Шах 1987, стр. 17.
  188. ^ Умакант П. Шах 1987, стр. 79–80.
  189. ^ ab Dalal 2010a, стр. 167.
  190. ^ Корт 2001а, стр. 47.
  191. ^ Флюгель 2006, стр. 314–331, 353–361.
  192. ↑ Лонг 2013, стр. 36–37.
  193. ^ ab Harvey 2016, стр. 182–183.
  194. ^ Дандас 2002, стр. 55–59.
  195. ^ Валлели 2002, стр. 15.
  196. ^ Дандас 2002, стр. 56.
  197. ^ Вьяс 1995, стр. 16.
  198. ^ "Gender and Salvation". publishing.cdlib.org . Получено 1 августа 2024 г. .
  199. ↑ Ади Грантх: Или Священные Писания сикхов. Уильям Х. Аллен. 1877.
  200. ^ "Нагота" . Получено 1 августа 2024 г.
  201. ^ "Руководство по буддизму от А до Я". www.buddhisma2z.com . Получено 1 августа 2024 г. .
  202. ^ abc Jaini 2000, стр. 167.
  203. ^ Флюгель 2005, стр. 194–243.
  204. ^ "Suryaprajnapti Sūtra". The Schøyen Collection . Архивировано из оригинала 15 июня 2017 года . Получено 16 июня 2017 года .
  205. ^ Дандас 2002, стр. 60–61.
  206. ↑ Чампат Рай Джейн 1929б, стр. 135–136.
  207. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 109–110.
  208. ^ Дандас 2002, стр. 61.
  209. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 112–113, 121–122.
  210. ^ Виджай К. Джейн 2016, стр. xii.
  211. ↑ Джайни 1998, стр. 78–81.
  212. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 124.
  213. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 121–122.
  214. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 123–124.
  215. ^ Далал 2010a, стр. 164–165.
  216. ^ аб фон Глазенапп 1925, стр. 125–126.
  217. ↑ Джонс и Райан 2007, стр. 439–440.
  218. ^ Дандас 2006, стр. 395–396.
  219. ^ Умасвати 1994, с. xi – xiii.
  220. ^ Финеган 1989, стр. 221.
  221. ^ Бальцерович 2003, стр. 25–34.
  222. ↑ Чаттерджи 2000, стр. 282–283.
  223. ↑ Джайни 1991, стр. 32–33.
  224. ^ Кинтанилья, Соня Ри (2000). «Аягапаты: характеристики, символизм и хронология». Артибус Азия . 60 (1): 79–137 Рис.26. дои : 10.2307/3249941. ISSN  0004-3648. JSTOR  3249941.
  225. ^ "Коллекции-Виртуальный музей изображений и звуков". vmis.in .
  226. ↑ Соломон и Хиггинс 1998, стр. 11–22.
  227. ^ Эпплтон 2016, стр. 1–21, 25–27, 57–58, 82–84.
  228. ^ Макфол 2006, стр. 27–28.
  229. ^ Шоу и Деми 2017.
  230. ^ ab Solomon & Higgins 1998, стр. 18–22.
  231. ^ Макфол 2006, стр. 27–40.
  232. ↑ Дандас 2002, стр. 87–88.
  233. ↑ Wiley 2004, стр. 2–5.
  234. ↑ Лонг 2013, стр. 122–125.
  235. ^ Хирияна 1993, стр. 157–158, 168–169.
  236. ^ Хирияна 1993, стр. 54–62, 77–82, 132.
  237. ^ Перретт 2013, стр. 247–248.
  238. ^ Бартли 2013, стр. 1–10, 76–79, 87–98.
  239. ^ Джайни 1998, стр. 58, 102–105.
  240. ^ Далал 2010b, стр. 174–175.
  241. ^ ab Juergensmeyer 2011, стр. 54.
  242. ↑ Кельтинг 2009, стр. 206, примечание 4.
  243. ↑ Несфилд 1885, стр. 116–117.
  244. ↑ Папа Римский, 1880, стр. 40–41.
  245. ^ ab Alberts 2007, стр. 258–259.
  246. ↑ Дандас 2002, стр. 147–149, 304 сноска 24.
  247. ↑ Бабб 1996, стр. 137–145, 54, 172.
  248. ^ Сангаве 1980, стр. 73, 316–317.
  249. ^ Гомбрих 2012, стр. 344–353 со сносками.
  250. ↑ Флорида 2005, стр. 134–137.
  251. ^ abcd Johnston 2000, стр. 681–683.
  252. ^ ab Caillat 2003a, стр. 30–34 со сноской 28.
  253. ^ Аб Хиракава 1993, стр. 4–7.
  254. ^ Бальцерович 2015, стр. 42–43.
  255. ^ Ниситхабхасья (в Ниситхасутре ) 289; Джинадатта Сури: Упадешарасаяна 26; Дандас, стр. 162–163; Тяхтинен п. 31.
  256. ^ Джиндал, стр. 89–90; Лэйдлоу, стр. 154–155; Джайни, Падманаб С.: Ахимса и «справедливая война» в джайнизме , в: Ахимса, Анеканта и джайнизм , изд. Тара Сетия, Нью-Дели, 2004 г., с. 52–60; Тяхтинен п. 31.
  257. ^ Харисена, Брихаткатхакоша 124 (10 век); Джиндал, стр. 90–91; Сангаве р. 259.
  258. ↑ Лонг 2009, стр. 5–6.
  259. ^ Шарма и Госал 2006, стр. 100–103.
  260. ^ Мичелл 2014, стр. 38–52, 60–61.
  261. ^ Ринг, Уотсон и Шеллингер 1996, стр. 468–470.
  262. ^ Fynes, Richard CC (1996). «Растительные души в джайнизме и манихействе. Случай культурной передачи». Восток и Запад . 46 (1/2). Istituto Italiano per l'Africa e l'Oriente (IsIAO): 21–44. ISSN  0012-8376. JSTOR  29757253.
  263. ^ "Пещеры Удайгири и Кхандагири". Археологическая служба Индии , Правительство Индии . Архивировано из оригинала 29 октября 2015 года . Получено 29 октября 2015 года .
  264. ^ аб Натубхай Шах 1998, стр. 184.
  265. ^ Умакант П. Шах 1987, стр. 95.
  266. ^ Кишор 2015, стр. 17–43.
  267. ^ ab Jain & Fischer 1978, стр. 9–10.
  268. ^ Wiley 2009, стр. 184.
  269. ^ Оуэн 2012a, стр. 1–2.
  270. ^ Натубхай Шах 1998, стр. 183.
  271. ^ Натубхай Шах 1998, стр. 113.
  272. ^ Джейн и Фишер 1978, стр. 16.
  273. ^ Натубхай Шах 1998, стр. 187.
  274. ^ abc Babb 1996, стр. 66.
  275. ^ Бабб 1996, стр. 68.
  276. ^ Сеттар 1989, стр. 195.
  277. ^ Сангаве 2001, стр. 188.
  278. ^ Barik, Bibhuti (23 июня 2015 г.). «План по украшению Кхандагири – реконструкция памятника для привлечения большего количества туристов». The Telegraph . Бхубанешвар . Архивировано из оригинала 23 февраля 2016 г. . Получено 16 февраля 2016 г. .
  279. ^ Каннингем, Александр (1879). Отчет о поездке в Центральные провинции в 1873–74 и 1874–75 годах. Археологическое обследование Индии. Т. 9. Управление суперинтенданта правительственной печати. ​​С. 31.
  280. ^ Сехдев Кумар 2001, стр. 106.
  281. ^ Корт 2010, стр. 130–133.
  282. ↑ Якоби 1964, стр. 275.
  283. ^ Бергер 2010, стр. 352.
  284. ^ ""Murtipujakas, Jainism", Encyclopedia of World Religions (PHILTAR)". Отделение религии и философии, колледж Св. Мартина . Архивировано из оригинала 13 октября 2007 г. Получено 13 октября 2007 г.
  285. ^ "Группа памятников Кхаджурахо". Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . Архивировано из оригинала 18 февраля 2017 года . Получено 14 марта 2017 года .
  286. ^ "Группа памятников в Паттадакале". Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . Архивировано из оригинала 26 марта 2014 года . Получено 14 марта 2017 года .
  287. ^ Буталия и Смолл 2004, стр. 367.
  288. ↑ Фергюссон 1876, стр. 271.
  289. ^ Пандья 2014, стр. 17.
  290. ^ Кавита, СС (31 октября 2012 г.). «Намма Мадурай: История, скрытая внутри пещеры». The Hindu . Архивировано из оригинала 3 января 2014 г. Получено 15 ноября 2013 г.
  291. ^ "Dravidi Or Kalinga Syllabary". proel.org . Архивировано из оригинала 1 декабря 2018 года . Получено 13 января 2019 года .
  292. ^ Упиндер Сингх 2016, стр. 460.
  293. ^ Оуэн 2012a, стр. 50.
  294. ^ Kavitha, SS (3 февраля 2010 г.). «Сохранение прошлого». The Hindu . Архивировано из оригинала 3 января 2014 г. Получено 15 ноября 2013 г.
  295. ^ «Надпись Ариттапатти проливает свет на джайнизм». The Hindu . 15 сентября 2003 г. Архивировано из оригинала 23 ноября 2013 г. Получено 15 ноября 2013 г.
  296. ^ Титце 1998.
  297. ^ ab "Культурный ландшафт Нагарпаркар". Предварительные списки . Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . Архивировано из оригинала 10 мая 2017 г.
  298. ^ Арора 2007, стр. 405.
  299. ^ Корт 2010, стр. 184.
  300. ^ "И 7 чудес Индии — это..." The Times of India . 5 августа 2007 г. Архивировано из оригинала 18 октября 2012 г. Получено 3 января 2013 г.
  301. ^ Ботекар, Абхилаш (4 декабря 2015 г.). «План на 70 крор для установки идола в Манги-Тунги». The Times of India . Архивировано из оригинала 19 января 2016 г. Получено 7 февраля 2016 г.
  302. ^ Пратападитья Пал 1986, с. 22.
  303. ^ "Jain Sculpture". Музей Метрополитен . Архивировано из оригинала 6 мая 2017 года . Получено 16 апреля 2017 года .
  304. ^ "Om – Significance in Jainism". Department of Computer Science of Colorado State University . Архивировано из оригинала 1 октября 1999 года . Получено 23 сентября 2021 года .
  305. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 410–411.
  306. ^ ab Titze 1998, стр. 234.
  307. ^ Виджай К. Джейн 2012, стр. iv.
  308. ^ Корт 2001а, стр. 17.
  309. ^ Джансма и Джейн 2006, стр. 123.
  310. ^ Корт 2001а, стр. 17–18.
  311. ^ Робинсон 2006, стр. 225.
  312. ^ Сангаве 2001, стр. 123.
  313. ^ Валлели 2013, стр. 358.
  314. ^ "Нидерланды | भारतकोश" . bharatdiscovery.org .
  315. ^ Сангаве 2001, стр. 185.
  316. ^ Ранкин и Мардия, 2013, с. 975.
  317. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 13.
  318. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 16.
  319. ^ Лохтефельд 2002б, стр. 639.
  320. ↑ Биллимория 1988, стр. 1–30.
  321. ^ Джамбувиджая 2002, стр. 114.
  322. ↑ Панде 1957, стр. 353.
  323. ↑ Лонг 2013, стр. 53–54.
  324. ↑ Сангаве 2001, стр. 104, 129.
  325. ↑ Сарасвати 1908, стр. 444.
  326. ↑ Циммер 1953, стр. 183.
  327. ^ Джайни 1998, стр. 10.
  328. ^ Барнетт 1957, стр. 7.
  329. ^ "Rude Travel: Down The Sages Vir Sanghavi". 13 сентября 2013 г.
  330. ^ Дандас 2003а, стр. 383.
  331. ^ Киоун и Пребиш 2013, стр. 127–130.
  332. ^ Сангаве 2001, стр. 105.
  333. ^ Нилис 2010, стр. 72–76.
  334. ^ Кварнстрем 2003, стр. ix–xi, 151–162.
  335. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 41.
  336. ^ ab Kulke & Rothermund 2004, стр. 63–65.
  337. ^ Boesche 2003, стр. 7–18.
  338. ↑ Мукерджи 1988, стр. 39–46, 234–236.
  339. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 43.
  340. ^ Упиндер Сингх 2016, стр. 444.
  341. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 49.
  342. ^ Корт 2010, стр. 202.
  343. ^ Натубхай Шах 2004, стр. 69–70.
  344. ↑ Перейра 1977, стр. 21–24.
  345. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 52.
  346. ^ Лохтефельд 2002а, стр. 409.
  347. ^ Аруначалам 1981, стр. 170.
  348. ^ "Объекты всемирного наследия – Пещеры Эллоры". Археологическая служба Индии , Правительство Индии . Архивировано из оригинала 7 октября 2015 года . Получено 23 сентября 2021 года .
  349. ↑ Гопал 1990, стр. 178.
  350. ^ Оуэн 2012b, стр. 1–10.
  351. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 52–54.
  352. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 56.
  353. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 75–77.
  354. ^ Дас 2005, стр. 161.
  355. ^ Burjor Avari (апрель 2015 г.). Эпоха гнева: история Делийского султаната. Penguin UK. ISBN 9789351186588.
  356. ^ Пушпа Прасад. « Джайнское сообщество в Делийском султанате». Труды Индийского исторического конгресса . 54. Индийский исторический конгресс : 224, 225.
  357. ^ Питер Джексон (2003). Делийский султанат: политическая и военная история. Cambridge University Press. стр. 288. ISBN 978-0-521-54329-3.
  358. ^ Иктидар Алам Хан (2008). Исторический словарь средневековой Индии. Scarecrow Press. стр. 101. ISBN 9780810864016. Мухаммад ибн Туглак (1325–1351) упоминается в джайнских текстах как оказывающий благосклонность джайнским ученым.
  359. ^ Одри Трушке (23 февраля 2017 г.). «Что сделал Аурангзеб для сохранения индуистских храмов (и защиты немусульманских религиозных лидеров)». Scroll.in . Получено 13 августа 2022 г. .
  360. ^ Курт Титце; Клаус Брун (1998). Джайнизм: Иллюстрированное руководство по религии ненасилия. Motilal Banarsidass. стр. 101–102. ISBN 978-81-208-1534-6В 1527 году Урвахи Джинас были изуродованы императором Великих Моголов Бабаром, о чем он сообщает в своих мемуарах .
  361. ^ Рам Валлабх Сомани (1976). История Мевара с самых ранних времен до 1751 г. н. э. Матешвари. стр. 221. OCLC  2929852. Ярким примером такого рода чувств является разрушение нескольких индуистских и джайнских святынь, произведенное в Читторе во время вторжения войск Акбара.
  362. ^ EATON, RICHARD M. (2000). «Осквернение храма и индо-мусульманские государства». Журнал исламских исследований . 11 (3): 283–319. doi :10.1093/jis/11.3.283. ISSN  0955-2340. JSTOR  26198197.
  363. ^ Корт 1998, стр. 85–86.
  364. ^ "Вирчанд Ганди – Ганди до Ганди Невоспетый Ганди, который проложил путь своему тезке". India Tribune . Архивировано из оригинала 22 августа 2012 года . Получено 17 августа 2012 года .
  365. ↑ Говард, миссис Чарльз (апрель 1902 г.). The Open Court, т. 16, № 4 «Смерть мистера Вирчанда Р. Ганди». Чикаго: The Open Court Publishing Company .
  366. ^ Бхагу Ф. Карбхари; Вирчанд Рагхаваджи Ганди (1911). Джайнская философия: Сборник и под ред. Багху Ф. Карбхари. Н. М. Трипати и компания. стр. 116–120.
  367. ↑ Солтер 2002, стр. 145.
  368. ^ Wiley, Kristi L. (2006). От А до Я джайнизма. Нью-Дели: Vision Books. ISBN 81-7094-690-5. OCLC  647405338.
  369. ^ Доши, Ману. Атма-Сиддхи Шримада Раджачандры (на гуджарати и английском языке) . Коба: Шримад Раджачандра Адхьятмик Садхана Кендра.
  370. ^ Бхатавадекар, Гаджанан Кришна (1867). Отчет о переписи населения территорий Барода 1881 года. Правительство Индии . стр. 31 примечание 140.
  371. ↑ Хопкинс 1902, стр. 283.
  372. ↑ Сунавала 1934, стр. 91–93.
  373. ↑ Джайни 2000, стр. 33.
  374. ^ Хакетт 2008, стр. 63–68.
  375. ↑ Cort 2010, стр. 12–16, 200–207, 218–219, 251 с примечанием 10.
  376. ^ ab Flügel 2006, стр. 348–349.
  377. ^ Натубхай Шах 2004, стр. 56.
  378. ^ Флюгель 2006, стр. 359–360.
  379. ^ Сангаве 2006, стр. 15.
  380. ^ Jr, Дональд С. Лопес (30 июня 2020 г.). Азиатские религии на практике: введение. Princeton University Press. стр. 20. ISBN 978-0-691-21478-8.
  381. ^ Voorst 2014, стр. 96.
  382. ^ Мелтон и Бауманн 2010, стр. lix, 1395.
  383. ^ ab "C-1 Population By Religious Community". Office of the Registrar General & Census Commissioner , Ministry of Home Affairs , Government of India . 2011. Архивировано из оригинала 13 сентября 2015 года . Получено 9 сентября 2015 года .
  384. ^ Wiley 2009, стр. 43.
  385. ^ Мугамби 2010, стр. 108.
  386. ^ Чхапия, Хемали (23 февраля 2020 г.). «Тысячи японцев плавно переходят от дзен к джайнизму». The Times of India . Архивировано из оригинала 23 февраля 2020 г. Получено 23 сентября 2021 г.
  387. ^ Кишор, Рошан (13 января 2018 г.). «Самые богатые штаты Дели и Пенджаб, самая богатая община джайнов: национальный опрос». Hindustan Times . Архивировано из оригинала 13 января 2018 г. Получено 23 сентября 2021 г.
  388. ^ Jain, Bharti (31 августа 2016 г.). «Джайнцы имеют самый высокий процент грамотных: перепись 2011 г.». The Times of India . Архивировано из оригинала 29 января 2017 г. Получено 19 мая 2017 г.
  389. ^ "Распределение населения по религиям" (PDF) . Перепись населения Индии , Правительство Индии . 2011. Архивировано (PDF) из оригинала 4 марта 2016 года . Получено 19 мая 2017 года .
  390. ^ Рудольф и Рудольф 1984, стр. 171.
  391. ^ Джанардан Пандей 1998, с. 50.
  392. ^ Миллер, Long & Reading 2019, стр. 7, 10–.

Источники

Attribution:

External links

Wikimedia Commons has media related to Jainism.
Wikiquote has quotations related to Jainism.