Канон Нового Завета — это набор книг, которые многие современные христиане считают божественно вдохновленными и составляющими Новый Завет христианской Библии . Для большинства церквей канон — это согласованный список из 27 книг [1] , включающий канонические Евангелия , Деяния , послания, приписываемые различным апостолам, и Откровение .
Хотя список книг, составляющих канон (т. е. список книг для чтения в церкви), изначально различался в географически разделенных церквях древности, по словам историка древней церкви Евсевия, существует консенсус в отношении того, что 27 книг, составляющих канон сегодня, являются теми же 27 книгами, которые были общепризнанными в первые века. [2]
Для исторических христиан канонизация основывалась на том, был ли материал написан апостолами или их близкими соратниками, а не на утверждениях о божественном вдохновении. Однако некоторые библеисты с различными дисциплинами теперь отвергают утверждение, что какие-либо тексты Библии были написаны самыми ранними апостолами (хотя многие из посланий Павла, вероятно, были написаны Павлом или его близкими соратниками). [3]
Для большинства церквей канон представляет собой согласованный список из 27 книг [1] , включающий канонические Евангелия , Деяния , послания, приписываемые различным апостолам, и Откровение . Хотя существует множество текстовых вариаций , большинство ученых считают, что изначальный текст Нового Завета может быть установлен с разумной степенью точности.
Основные книги Нового Завета были завершены до 120 г. н. э., а Евангелия были завершены немного раньше (первое из которых, от Марка, вероятно, было написано около 70 г. н. э.). [1] Хотя список книг, составляющих канон (т. е. список книг для чтения в церкви), изначально различался среди географически разделенных церквей в древности, по словам древнего церковного историка Евсевия, существовал консенсус, что те же 27 книг, составляющие канон сегодня, были теми же 27 книгами, которые были общепризнанными в первом веке. [8]
В течение первых трехсот лет христианства не существовало полностью согласованного канона. [ требуется цитата ] Некоторые из писем Павла и четыре Евангелия, авторство которых приписывалось Марку, Матфею, Луке и Иоанну, читались публично в некоторых церквях. Самая ранняя запись о попытке составления канона была сделана Маркионом около 140 г. н. э. , который принял только измененную версию Луки и десять писем Павла, полностью отвергнув Ветхий Завет. [9] После Никейского собора в 325 году римский император Константин поручил Евсевию собрать принятые христианские Писания, которые будут выставлены в церквях. Однако ничего не известно, удалось ли Евсевию выполнить эту задачу. [ требуется цитата ]
Одной из старейших существующих Библий является Codex Vaticanus , написанная около 350 года. В настоящее время Codex хранится в библиотеке Ватикана . В ней содержится 27 книг Нового Завета, которые сегодня приняты всеми христианскими конфессиями. 27 книг были канонизированы на соборе в Гиппоне в 393 году. Позднее это было подтверждено на соборе в Карфагене в 397 и 419 годах. [10] Доказательства подтверждают утверждения церковных соборов четвертого века о том, что их канонический список — это те же 27 книг, которые церковь получила от самых ранних епископов. [11] Ириней (умер около 202 года ) цитирует и ссылается на 21 книгу, которые в конечном итоге вошли в Новый Завет, но не использует Послание к Филимону, Евреям, Иакова, 2 Петра, 3 Иоанна и Иуды. [12] К началу 3-го века Ориген Александрийский , возможно, использовал те же 27 книг, что и в современном Новом Завете, хотя все еще были споры о каноничности Послания к Евреям, Иакова, 2-го Петра, 2-го и 3-го Иоанна и Откровения [13] (см. также Antilegomena ). Аналогичным образом, к 200 году фрагмент Мураториана показывает, что существовал набор христианских писаний, несколько похожих на то, что сейчас является Новым Заветом, который включал четыре евангелия и приводил доводы против возражений против них. [14] Таким образом, хотя в Ранней Церкви было много дискуссий по поводу канона Нового Завета, «основные» писания были приняты почти всеми христианскими авторитетами к середине второго века . [15]
В течение следующих двухсот лет происходил аналогичный процесс постоянного обсуждения во всей Церкви и локальных уточнений принятия. Этот процесс еще не был завершен во время Первого Никейского собора в 325 году, хотя к тому времени был достигнут существенный прогресс. Хотя список был явно необходим для выполнения поручения Константина в 331 году о пятидесяти копиях Библии для Церкви в Константинополе, нет никаких конкретных доказательств, указывающих на то, что он считался формальным каноном. При отсутствии канонического списка решение вопросов обычно направлялось бы через Константинопольскую епархию , по согласованию с епископом Евсевием Кесарийским (которому было поручено) и, возможно, другими епископами, которые были доступны на месте.
В своем пасхальном послании 367 года Афанасий , епископ Александрийский, дал список точно таких же книг, которые формально стали каноном Нового Завета , [16] и он использовал слово «канонизированный» ( κανονιζομενα ) в отношении них. [17] Первым собором, принявшим нынешний католический канон ( Канон Тридента ), был Римский собор, проведенный папой Дамасом I (382). Второй собор состоялся на Синоде в Гиппоне (393), подтвердив предыдущий список собора. Краткое изложение актов было зачитано и принято на Карфагенском соборе (397) и Карфагенском соборе (419) . [18] Эти соборы проходили под руководством святого Августина , который считал канон уже закрытым. [19] Римский собор папы Дамаса I в 382 году, если Decretum Gelasianum правильно ассоциировать с ним, издал библейский канон, идентичный упомянутому выше, [16] или, если нет, список является по крайней мере компиляцией VI века [20], претендующей на одобрение IV века. [21] Аналогичным образом, заказ Дамасом латинского издания Библии Вульгата , около 383 года , сыграл важную роль в фиксации канона на Западе. [22] В 405 году папа Иннокентий I отправил список священных книг галльскому епископу Экссупериусу Тулузскому . Однако, когда эти епископы и соборы говорили по этому вопросу, они не определяли что-то новое, а вместо этого «ратифицировали то, что уже стало умом церкви». [23] Таким образом, начиная с V века Западная церковь была единодушна в отношении канона Нового Завета. [24]
Последней книгой, которая была принята повсеместно, была Книга Откровения. Однако со временем вся Восточная Церковь также согласилась. Таким образом, к V веку и Западная, и Восточная церкви пришли к согласию по вопросу канона Нового Завета. [25]
Писания, приписываемые апостолам , распространялись среди самых ранних христианских общин . Послания Павла циркулировали, возможно, в собранных формах, к концу I века н . э. [a] Иустин Мученик в середине II века упоминает «воспоминания апостолов» как читаемые в «день, называемый днем солнца» (воскресенье) наряду с «писаниями пророков». [27] Определенный набор из четырех евангелий ( Тетраморф ) утверждался Иринеем , около 180 года, который ссылается на него напрямую. [28] [29]
К началу 3-го века Ориген , возможно, использовал те же двадцать семь книг, что и в современном каноне Нового Завета, хотя все еще были споры о принятии Послания к Евреям , Иакова , 2-го Петра , 2-го Иоанна , 3-го Иоанна , Иуды и Откровения , [30] известного как Антилегомены . Аналогичным образом, фрагмент Мураториана является свидетельством того, что, возможно, уже в 200 году существовал набор христианских писаний, несколько похожих на двадцатисемикнижный канон Нового Завета, который включал четыре Евангелия и приводил доводы против возражений против них. [31] Таким образом, хотя в Ранней Церкви и было много споров по поводу канона Нового Завета, основные писания, как утверждается, были приняты почти всеми христианами к середине 3-го века . [32]
В своем пасхальном послании 367 года Афанасий , епископ Александрийский, дал список книг, которые образуют современный двадцатисемикнижный канон Нового Завета, [33] и он использовал слово «канонизированный» ( греч . κανονιζόμενα kanonizomena ) в отношении них. [17] [ нужна страница ] Первым собором, принявшим нынешний канон Нового Завета, возможно, был Синод Гиппона Региуса в Северной Африке (393). Краткое изложение актов было зачитано и принято на соборах Карфагена в 397 и 419 годах. [34] Эти соборы находились под властью святого Августина , который считал канон уже закрытым. [35] [36] [37] Римский собор папы Дамаса I в 382 году, если Decretum Gelasianum правильно с ним связан, издал библейский канон, идентичный упомянутому выше, [33] или, если нет, список является по крайней мере компиляцией VI века. [38] Аналогичным образом, заказ Дамасом латинского издания Библии Вульгата , около 383 года , сыграл важную роль в фиксации канона на Западе. [39] Около 405 года папа Иннокентий I отправил список священных книг галльскому епископу Экссупериусу Тулузскому . Христианские ученые утверждают, что, когда эти епископы и соборы говорили по этому вопросу, они не определяли что-то новое, а вместо этого «ратифицировали то, что уже стало умом Церкви». [35] [40] [41]
Таким образом, некоторые утверждают, что с IV века на Западе существовало единодушие относительно канона Нового Завета [42] и что к V веку Восточная Церковь , за немногими исключениями, пришла к принятию Книги Откровения и, таким образом, пришла к согласию по вопросу канона. [6] [43]
Полные догматические формулировки канона были сделаны только в Тридентском каноне 1546 года для римско-католической церкви , [6] в Галльском исповедании веры 1559 года для кальвинизма , в Тридцати девяти статьях 1563 года для Церкви Англии и на Иерусалимском синоде 1672 года для Греческой православной церкви .
Мартин Лютер создал свой собственный канон , отнеся без номеров различные «спорные» книги Нового Завета, которые не соответствовали его критериям, в раздел, иногда обозначаемый как «Апокрифы» в конце Библии ( нем . die Apokryphen ) после «истинных и бесспорных главных книг»: это были Послание к Евреям, Послание Иакова, Послание Иуды и Откровение. [44]
Не все кодексы предназначались для содержания полных текстов Нового Завета.
К концу I века некоторые письма Павла были известны Клименту Римскому (фл. 96), вместе с некоторой формой «слов Иисуса» ; но хотя Климент высоко ценил их, он не называл их «Писанием» ( «graphe» ), термин, который он зарезервировал для Септуагинты . Мецгер 1987 делает следующий вывод о Клименте:
Климент... время от времени ссылается на некоторые слова Иисуса; хотя они для него авторитетны, он, по-видимому, не задается вопросом, как обеспечивается их подлинность. В двух из трех случаев, когда он говорит о запоминании «слов» Христа или Господа Иисуса, кажется, что он имеет в виду письменную запись, но он не называет ее «евангелием». Он знает несколько посланий Павла и высоко ценит их за их содержание; то же самое можно сказать и о Послании к евреям, с которым он хорошо знаком. Хотя эти писания, очевидно, имеют для Климента значительное значение, он никогда не называет их авторитетным «Писанием».
— страница 43
Маркион Синопский , епископ Малой Азии , который отправился в Рим и позже был отлучен от церкви за свои взгляды , возможно, был первым, кто задокументировал предложение окончательного, исключительного, уникального списка христианских писаний, составленного где-то между 130 и 140 годами нашей эры. [63] [64] Вопрос о том, предшествовал ли его канон канону Церкви, является спорным. [65] Хотя Игнатий и обращался к христианскому писанию [66] до Маркиона, против предполагаемых ересей иудействующих и докетистов , он не определил список писаний. В своей книге «Происхождение Нового Завета» [67] Адольф фон Гарнак утверждал, что Маркион рассматривал церковь в то время как в значительной степени ветхозаветную церковь (ту, которая «следует Завету Бога -Творца ») без прочно установленного канона Нового Завета, и что церковь постепенно формулировала свой канон Нового Завета в ответ на вызов, брошенный Маркионом.
Маркион полностью отвергал теологию Ветхого Завета и считал Бога, изображенного там, низшим существом. В « Антитезе» он утверждал, что теология Ветхого Завета несовместима с учением Иисуса о Боге и морали.
Маркион создал определенную группу книг, которые он считал полностью авторитетными, вытеснив все остальные. Это включало десять посланий Павла (без пастырских ) и евангелие, похожее на Евангелие от Луки. Неясно, редактировал ли он эти книги, очистив их от того, что не соответствовало его взглядам, или его версии представляли собой отдельную текстовую традицию. [b]
Евангелие Маркиона, называемое просто Евангелием Господа , отличалось от Евангелия от Луки отсутствием каких-либо отрывков, связывающих Иисуса с Ветхим Заветом. Он считал, что бог Израиля, который дал Тору израильтянам , был совершенно другим богом, нежели Верховный Бог, который послал Иисуса и вдохновил Новый Завет. Маркион назвал свой сборник посланий Павла Апостоликон . Они также отличались от версий , принятых более поздним христианским православием.
Список и теология Маркиона были отвергнуты ранней церковью как еретические ; однако он заставил других христиан задуматься, какие тексты были каноническими и почему. Он широко распространил свои убеждения; они стали известны как маркионизм . Во введении к своей книге « Ранние христианские сочинения » Генри Уэйс заявил:
Современный богослов... не мог бы отказаться от обсуждения вопроса, поднятого Маркионом, о том, существует ли такое противоречие между различными частями того, что он считает словом Божьим, что все они не могут исходить от одного и того же автора. [71]
Фергюсон 2002 цитирует книгу Тертуллиана De praescriptione haereticorum 30:
Поскольку Маркион отделил Новый Завет от Ветхого, он необходимо является последующим за тем, что он отделил, поскольку только в его власти было разделить то, что было прежде соединено. Будучи соединенным до своего разделения, факт его последующего разделения доказывает также и последующее за человеком, который осуществил разделение.
Примечание 61 на странице 308 добавляет:
[Вольфрам] Кинциг предполагает, что именно Маркион обычно называл свою Библию testamentum [лат. «завещание»).
Другие ученые предполагают, что именно Мелитон Сардийский изначально придумал термин « Ветхий Завет » [72], который ассоциируется с суперсессионизмом .
Роберт М. Прайс утверждает, что доказательства того, что ранние отцы церкви, такие как Климент, Игнатий и Поликарп, знали о посланиях Павла, неясны, и приходит к выводу, что Маркион был первым человеком, который собрал писания Павла в разных церквях и обработал десять посланий Павла, некоторые из которых были собственными сочинениями Маркиона, вместе с более ранней версией Евангелия от Луки (не Евангелием от Луки, как оно известно сейчас):
Но первым собирателем посланий Павла был Маркион. Никто другой, кого мы знаем, не был бы хорошим кандидатом, и уж точно не вымышленные по сути Лука, Тимофей и Онисим. И Маркион, как показывают Беркитт и Бауэр, идеально подходит для этой цели. [73]
В середине II века Иустин Мученик (чьи труды охватывают период с 145 по 163 гг.) упоминает «воспоминания апостолов», которые христиане называли «евангелиями» и которые приравнивались к Ветхому Завету. [27] [74] [75] Ученые расходятся во мнениях относительно того, есть ли какие-либо доказательства того, что Иустин включил Евангелие от Иоанна в «воспоминания апостолов», или же, напротив, он основал на нем свое учение о Логосе . [76] [77] В своих трудах Иустин цитирует послания Павла, 1 Петра и Деяния . [78]
В трудах Юстина встречаются отдельные ссылки на Послание к Римлянам , 1 Коринфянам, Галатам , Ефесянам , Колоссянам и 2 Фессалоникийцам , а также возможные ссылки на Послание к Филиппийцам , Послание к Титу и 1 Тимофею . [ необходима ссылка ] Кроме того, он ссылается на рассказ из неназванного источника о крещении Иисуса, который отличается от того, что содержится в синоптических евангелиях:
Когда Иисус сошел в воду, огонь возгорелся в Иордане; и когда Он вышел из воды, Дух Святой сошел на Него. Апостолы нашего Христа написали это. [79]
Татиан был обращен в христианство Иустином Мучеником во время его визита в Рим около 150 г. и вернулся в Сирию в 172 г., чтобы реформировать там церковь. [80]
Ириней Лионский напрямую ссылался на определенный набор из четырех евангелий (Тетраморф ) , около 180 г. [28] [81] В своей центральной работе Adversus Haereses Ириней осудил различные ранние христианские группы, которые использовали только одно евангелие, такие как маркионитство , которое использовало только версию Маркиона из Евангелия от Луки , или эбионитов , которые, по-видимому, использовали арамейскую версию Евангелия от Матфея , а также группы, которые использовали более четырех евангелий, такие как валентиниане ( хиджра 1.11).
Основываясь на аргументах Иринея в поддержку только четырех подлинных евангелий, некоторые толкователи делают вывод, что четверное Евангелие, должно быть, все еще было новинкой во времена Иринея. [82] В «Против ересей» 3.11.7 признается, что многие неортодоксальные христиане используют только одно евангелие, в то время как в 3.11.9 признается, что некоторые используют более четырех. [83] Успех «Диатессарона» Татиана примерно в тот же период времени является «... весомым указанием на то, что четырехкратное Евангелие, одновременно спонсируемое Иринеем, не было широко, не говоря уже о всеобщем, признано». [83]
Ириней, по-видимому, цитирует 21 книгу Нового Завета и называет автора, который, по его мнению, написал текст. [84] Он упоминает четыре Евангелия, Деяния, послания Павла, за исключением Послания к Евреям и Послания к Филимону, а также Первое послание Петра, Первое и Второе послания Иоанна и книгу Откровения. [c] Ириней утверждал, что нелогично отвергать Деяния апостолов, но принимать Евангелие от Луки, поскольку оба были от одного автора; [85] в Против ересей 3.12.12 [86] он высмеивал тех, кто считает себя мудрее апостолов , потому что апостолы все еще находились под еврейским влиянием . Он также может ссылаться на Послание к Евреям ( Книга 2, Глава 30 ) и Иакова ( Книга 4, Глава 16 ) и, возможно, даже на Второе послание Петра ( Книга 5, Глава 28 ), но не цитирует Послание к Филимону, Третье послание Иоанна или Иуду. [87]
Он действительно считает, что послание к Коринфянам, известное сейчас как 1 Климент , имело большую ценность, но, похоже, не верит, что Климент Римский был единственным автором ( Книга 3 , Глава 3, Стих 3) и, похоже, имеет такой же более низкий статус, как Послание Поликарпа ( Книга 3 , Глава 3, Стих 3). Он действительно ссылается на отрывок из Пастыря Гермы как на писание ( Наказ 1 или Первая заповедь ), но это имеет некоторые проблемы с последовательностью с его стороны. Герма учил, что Иисус сам по себе не был божественным существом, а был добродетельным человеком, который впоследствии был исполнен Святым Духом и усыновлен как Сын [88] [89] (доктрина, называемая адопционизмом ). Но собственная работа Иринея, включая его цитирование Евангелия от Иоанна ( Ин . 1:1), указывает на то, что он сам верил, что Иисус всегда был Богом.
В конце IV века Епифаний Саламинский (умер в 402 г.) в «Панарионе» 29 говорится, что назареи отвергли послания Павла, а в «Против ересей» Иринея (26.2) говорится, что его отвергли эбиониты .
В Деяниях 21:21 записан слух о том, что Павел намеревался ниспровергнуть Ветхий Завет (против этого слуха см. Римлянам 3:8, 3:31).
Во 2 Петра 3:16 говорится, что его послания были подвергнуты злоупотреблениям со стороны еретиков , которые искажали их, «как и прочие Писания».
Во II и III веках в «Церковной истории » Евсевия (6.38) говорится, что « Элхазай» «использовал тексты из каждой части Ветхого Завета и Евангелий; он полностью отвергает Апостола (Павла)»; в 4.29.5 говорится, что Татиан Ассирийский отверг Послания Павла и Деяния апостолов ; в 6.25 говорится, что Ориген принял 22 канонические книги Послания к евреям, а также Маккавейские , а также четыре Евангелия , одно послание Петра, «возможно, также второе, но это сомнительно», Апокалипсис Иоанна, написанный Иоанном, «послание из очень немногих строк; возможно, также второе и третье», и послания Павла , который «не писал даже всем церквям, которым учил; и даже тем, которым он писал, он послал лишь несколько строк». [90] [91] В целом канон Оригена считается идентичным канону Афанасия. [92]
Маркион, возможно, был первым, кто имел четко определенный список книг Нового Завета , хотя вопрос о том, кто был первым, все еще обсуждается. [93] Составление этого списка могло быть вызовом и стимулом для зарождающейся протоортодоксии; если они хотели отрицать, что список Маркиона был истинным, им было необходимо определить, что было истинным. Таким образом, фаза расширения канона Нового Завета могла начаться в ответ на предложенный Маркионом ограниченный канон .
Фрагмент Мураториана [94] является самым ранним известным примером определенного списка книг, в основном из Нового Завета. [95] Он сохранился, поврежденный и, таким образом, неполный, как плохой латинский перевод оригинального, более не сохранившегося, греческого текста, который обычно датируется концом II века, [96] [97] [98] [99] [100] [101] [ 102] [103] хотя некоторые ученые предпочитают дату IV века. [104] [105] [106] Это отрывок из перевода Мецгера: [107]
Третья книга Евангелия - та, что по Луке... Четвертая... - Иоанна... деяния всех апостолов... Что касается посланий Павла... Первое - Коринфянам, второе - Ефесянам, третье - Филиппийцам, четвертое - Колоссянам, пятое - Галатам, шестое - Фессалоникийцам, седьмое - Римлянам... еще раз - Коринфянам и Фессалоникийцам... одно - Филимону, одно - Титу и два - Тимофею... Лаодикийцам , [и] еще одно - Александрийцам, [оба] поддельные от имени Павла, чтобы [продвигать] ересь Маркиона... послание Иуды и два вышеупомянутого (или носящего имя) Иоанна... и [книга] Премудрости ... Мы принимаем только Апокалипсисы Иоанна и Петра , хотя некоторые из нас не желают, чтобы последнее читалось в церкви. Но Гермас написал « Пастыря» совсем недавно... И поэтому его действительно следует читать; но его нельзя читать публично, перед людьми в церкви.
Это свидетельствует о том, что, возможно, уже в 200 году существовал набор христианских писаний, несколько похожих на то, что сейчас называется Новым Заветом из 27 книг, который включал четыре Евангелия и опровергал возражения против них. [31]
Были те, кто отвергал Евангелие от Иоанна (а возможно также Откровение и Послания Иоанна ) как неапостольские или как написанные гностиком Керинфом или как несовместимые с синоптическими Евангелиями . Епифаний Саламинский называл этих людей Алоги , потому что они отвергали учение Логоса Иоанна и потому что он утверждал, что они нелогичны. Возможно, также был спор по поводу учения Параклета . [ 108] [109] Гай или Кай, пресвитер Рима (начало 3-го века), по-видимому, был связан с этим движением. [110]
Недавно было высказано предположение, что у Оригена (ок. 184 – ок. 253) был канон, идентичный или почти идентичный канону Афанасия 367 года. [92] [111] Ориген пишет в своих «Гомилиях на Иисуса Навина» :
Матфей первым трубил в священную трубу в своем Евангелии; Марк также; Лука и Иоанн играли каждый на своей священной трубе. Даже Петр трубит в трубу в двух своих посланиях; также Иаков и Иуда. Кроме того, Иоанн также трубит в трубу в своих посланиях, и Лука, когда он описывает Деяния Апостолов. И вот приходит этот последний, тот, кто сказал: «Я думаю, что Бог показывает нам апостолов последними» [1 Кор. 4:9], и в четырнадцати своих посланиях, гремя трубами, он низвергает стены Иерихона и все вымыслы идолопоклонства и догматы философов, вплоть до оснований. [112]
В списке не указано Откровение, но Ориген в другом месте выражает уверенность в каноничности Откровения. В списке также не указано число Иоанновых посланий — три.
Евсевий в своей «Церковной истории» ( ок. 330 г. ) упомянул книги Нового Завета, по его словам: [113] [114]
1. [...] уместно подвести итог писаниям Нового Завета, которые уже были упомянуты. Сначала следует поставить священную четверость Евангелий ; за ними следуют Деяния Апостолов ... послания Павла ... послание Иоанна ... послание Петра ... После них следует поместить, если это действительно покажется уместным, Апокалипсис Иоанна , относительно которого мы дадим различные мнения в надлежащее время. Они тогда относятся к признанным писаниям [Homologoumena].
3. Среди спорных сочинений [ Antilegomena ], которые, тем не менее, признаются многими, сохранились так называемые послания Иакова и Иуды , а также Второе послание Петра и те, которые называются Вторым и Третьим посланием Иоанна , независимо от того , принадлежат ли они евангелисту или другому лицу с тем же именем .
4. К числу отвергнутых [перевод Кирсопп. Лейка: «не подлинных»] писаний следует отнести также Деяния Павла , и так называемое Пастырь , и Апокалипсис Петра , а в дополнение к ним сохранившееся послание Варнавы , и так называемые Учения Апостолов ; и, кроме того, как я сказал, Апокалипсис Иоанна , если это покажется уместным, который некоторые, как я сказал, отвергают, но который другие причисляют к принятым книгам.
5. И среди них некоторые поместили также Евангелие от евреев ... И все они могут быть причислены к спорным книгам... такие книги, как Евангелия Петра , Фомы , Матфия или любых других, кроме них, и Деяния Андрея и Иоанна и других апостолов... они ясно показывают себя выдумками еретиков. Поэтому их не следует помещать даже среди отвергнутых писаний, но все они должны быть отброшены как нелепые и нечестивые.
Апокалипсис Иоанна, также называемый Откровением, считается как принятым (перевод Кирсопп. Лейка: «Признанный»), так и оспариваемым, что вызвало некоторую путаницу относительно того, что именно имел в виду Евсевий, делая это. Спор, возможно, приписывается Оригену [115] (см. также Памфилий ок. 330, 3.24.17–18). [116] Памфилий ок. 330, 3.3.5 добавляет дополнительные подробности о Павле: «Четырнадцать посланий Павла хорошо известны и неоспоримы. Действительно, неправильно упускать из виду тот факт, что некоторые отвергли Послание к Евреям , говоря, что оно оспаривается Римской церковью на том основании, что оно не было написано Павлом». Памфилий ок. 330, 4.29.6 упоминает « Диатессарон» : «Но их первоначальный основатель, Татиан, составил некое сочетание и собрание Евангелий, я не знаю как, которому он дал название «Диатессарон», и которое все еще находится в руках некоторых. Но они говорят, что он рискнул перефразировать некоторые слова апостола [Павла], чтобы улучшить их стиль».
Codex Claromontanus [117] ок. 303–367 гг., [ 118] страница, найденная вставленной в копию Посланий Павла и Послания к Евреям VI века , содержит Ветхий Завет, включая Послания Товита, Иудифи, Премудрости, Сираха, 1–2, 4 Маккавеев и Новый Завет, а также Деяния Павла , Апокалипсис Петра , Варнавы и Ермы, но отсутствуют Послания к Филиппийцам, 1–2 Фессалоникийцам и Евреям.
Зан и Гарнак придерживались мнения, что список был составлен изначально на греческом языке в Александрии или ее окрестностях около 300 г. н. э. Согласно Юлихеру, список относится к 4-му веку и, вероятно, имеет западное происхождение. [ необходима цитата ]
В 331 году Константин I поручил Евсевию доставить пятьдесят Библий для Константинопольской церкви . Афанасий ( Apol. Const. 4 ) записал, что александрийские писцы около 340 года готовили Библии для Константа . Мало что еще известно, хотя есть много предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для списков канонов, и что Codex Vaticanus и Codex Sinaiticus могут быть примерами этих Библий. Вместе с Peshitta и Codex Alexandrinus они являются самыми ранними сохранившимися христианскими Библиями. [119]
Кирилл Иерусалимский ( ок. 350 г. ) перечислил современный Новый Завет (считая Послание к евреям творением Павла), за исключением Книги Откровения, которая относится к второстепенному рангу. [120]
Затем из Нового Завета есть только четыре Евангелия, поскольку остальные имеют ложные заглавия и вредны. Манихеи также написали Евангелие от Фомы, которое, будучи окурено благоуханием имени «Евангелие», губит души тех, кто довольно простодушен. Примите также Деяния Двенадцати Апостолов; и в дополнение к ним семь Соборных Посланий Иакова, Петра, Иоанна и Иуды; и как печать на них всех, и последнее творение учеников, четырнадцать Посланий Павла.
Но все остальное пусть будет отложено в сторону во второстепенном порядке. И какие книги не читаются в церквях, тех не читайте и сами, как вы уже слышали [я говорю об апокрифах Ветхого Завета].— Кирилл Иерусалимский , Огласительные поучения 4.36
Лаодикийский собор , ок . 363 г., был одним из первых соборов, которые решили судить, какие книги следует читать вслух в церквях. Декреты, изданные тридцатью или около того присутствовавшими клириками, назывались канонами . Канон 59 постановил, что следует читать только канонические книги, но в латинских и сирийских рукописях, записывающих декреты, не было приложено никакого списка. Список канонических книг, Канон 60, иногда приписываемый Лаодикийскому собору, является более поздним дополнением, по мнению большинства ученых, и имеет 22-книжный Ветхий Завет и 26-книжный Новый Завет (исключая Откровение). [121] [122]
В своем пасхальном послании 367 года [123] Афанасий , епископ Александрийский, привел список точно таких же книг, которые впоследствии стали каноном Нового Завета из 27 книг [33] , и он использовал слово «канонизированные» (kanonizomena) по отношению к ним. [17] Этот канон был первым случаем, когда список согласовывался с текущим каноном, хотя порядок отличался, и послания Павла были последними среди посланий, в отличие от текущей версии.
Афинасий проводил различие между каноническими книгами, книгами, которые следует читать, и апокрифами , которые следует отвергнуть.
Список Челтнема, [124] [125] ок. 365–90, — латинский список, обнаруженный немецким классическим ученым Теодором Моммзеном (опубликован в 1886 году) в рукописи X века (в основном патристической), принадлежащей библиотеке Томаса Филлипса в Челтнеме , Англия. Список, вероятно, возник в Северной Африке вскоре после середины IV века.
В нем есть Ветхий Завет из 24 книг [126] и Новый Завет из 24 книг, в котором указано количество слогов и строк, но отсутствуют Послания Иуды и Иакова, а также, возможно, Послание к Евреям, и, по-видимому, подвергаются сомнению послания Иоанна и Петра, выходящие за рамки первого.
В Приложении D-2 Макдональда и Сандерса (2002) приводится следующий список для Епифания Саламинского (ок. 374–377 гг.) из его «Панариона» 76.5:
Евангелия (4), послания Павла (13), Деяния, Иакова, Петра, 1–3 Иоанна, Иуды, Преподобного, Премудрости, Сираха
Около 380 года редактор Апостольских постановлений приписал канон самим Двенадцати Апостолам как 85-й в своем списке таких апостольских постановлений : [127] [128]
Канон 85. Следующие книги да будут почитаемы всеми вами, как клириками, так и мирянами, как почитаемые и святые. [Перечень книг Ветхого Завета ...] А наши священные книги, то есть Нового Завета, суть четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки, Иоанна; четырнадцать посланий Павла; два послания Петра; три Иоанна; одно Иакова; одно Иуды; два послания Климента ; и Постановления, посвященные вам, епископам, мною, Климентом , в восьми книгах, которые не подобает оглашать перед всеми из-за тайн, содержащихся в них; и Деяния нас, Апостолов. — (Из латинской версии.)
Говорят, что коптский перевод и некоторые арабские версии включают Откровение. [127]
Епископ Амфилохий Иконийский в своей поэме «Ямбики для Селевка » [129], написанной некоторое время после 394 года, обсуждает споры о включении ряда книг, которые следует принять, и, по-видимому, не уверен относительно более поздних Посланий Петра и Иоанна, Иуды и Откровения. [130]
Заказ папой Дамасием латинского издания Библии Вульгата Иерониму , [6] около 383 года , сыграл важную роль в фиксации канона на Западе. [39] Папу Дамасия I часто считают отцом католического канона, поскольку то, что считается его списком, соответствует нынешнему католическому канону. [6] Предположительно датируемый « Римским собором » при папе Дамасии I в 382 году, так называемый «дамасский список», который некоторые приписывают Decretum Gelasianum [131], дает список, идентичный тому, что было бы каноном Трента , [33] и, хотя текст на самом деле может быть не дамасским, он является по крайней мере ценной компиляцией VI века. [132] [133]
Этот список, приведенный ниже, предположительно был одобрен Папой Дамасом I :
[Список книг Ветхого Завета...], а в Новом Завете: 4 книги Евангелия, 1 книга Деяний Апостолов, 13 посланий апостола Павла, 1 к Евреям, 2 Петра, 3 Иоанна, 1 Иакова, 1 Иуды и Апокалипсис Иоанна.
Так называемый Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis традиционно приписывается папе Геласию I , епископу Рима в 492–496 гг. н. э. Однако в целом он, вероятно, имеет южногалльское происхождение (VI в.), но несколько частей можно проследить до папы Дамаса и отразить римскую традицию. 2-я часть представляет собой канонический каталог, а 5-я часть — каталог апокрифических писаний, которые следует отвергнуть. В каноническом каталоге приведены все 27 книг католического Нового Завета .
В Приложении D-2 от McDonald & Sanders 2002 перечислены следующие книги Нового Завета по Иерониму ( ок. 394 г. ) из его Послания 53:
«Господня четверо»: Матфей, Марк, Лука, Иоанн, Послания Павла (14), 1–2 Петра, 1–3 Иоанна, Иуды, Иакова, Деяния, Преп.
Августин Гиппонский заявил, что следует «предпочитать те, которые приняты всеми католическими церквями, тем, которые не приняты некоторыми из них. Среди тех, которые, опять же, приняты не всеми, он будет предпочитать те, которые имеют одобрение большего числа и те, которые имеют больший авторитет, тем, которых придерживается меньшее число и те, которые имеют меньший авторитет» (О христианских доктринах 2.12, глава 8). [134]
Первым собором, принявшим нынешний канон книг Нового Завета, возможно, был Гиппонский собор в Северной Африке (393 г.). Краткое изложение актов было зачитано и принято Карфагенским синодом (397 г.) и Карфагенским собором (419 г.) . [34] Эти соборы были созваны под руководством святого Августина , который считал канон уже закрытым. [35] [36] [37] Этот североафриканский канон был подтвержден на Тридентском соборе 1546 г. [6] [7]
Около 405 года папа Иннокентий I отправил галльскому епископу Эксупериусу Тулузскому список священных книг , [135] идентичный списку Тридентского. [136] [137] [138] В нем указано «четырнадцать» Посланий Павла, но Ф. Ф. Брюс предпочитает «тринадцать», исключая Послание к евреям . [135] Согласно Католической энциклопедии , к началу V века Западная церковь при папе Иннокентии I признала библейский канон, включающий четыре Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, который ранее был установлен на ряде региональных Синодов, а именно на Римском соборе (382), Гиппонском соборе (393) и двух Карфагенских соборах (397 и 419). [6]
Восточные церкви, в общем, имели более слабое чувство, чем на Западе, необходимости делать четкие разграничения в отношении канона. Они были более осведомлены о градации духовного качества среди книг, которые они принимали (например, классификация Евсевия, см. также Antilegomena ) и были менее склонны утверждать, что книги, которые они отвергали, вообще не обладали духовным качеством. [ необходима цитата ] Аналогично, каноны Нового Завета сирийской , армянской , грузинской , египетской коптской и эфиопской церквей имеют незначительные различия. [ 139 ] [ необходима страница ] [ 140 ] [ 141 ]
В IV веке Доктрина Аддая перечисляет 17-книжный канон Нового Завета, использующий Диатессарон и Деяния и 15 посланий Павла (включая 3-е Коринфянам ). Сирийская Доктрина Аддая ( ок. 400 г. ) утверждает, что записала древнейшие традиции сирийского христианства , и среди них — установление канона: члены церкви должны читать только Евангелие (имея в виду Диатессарон Татиана), Послания Павла (которые, как говорят, были посланы Петром из Рима) и Книгу Деяний (которая, как говорят, была послана Иоанном, сыном Зеведея, из Эфеса), и ничего больше.
К V веку сирийская Библия, называемая Пешитта , была формализована, приняв Филимона, вместе с Иаковом, 1 Петра и 1 Иоанна, но исключив 2 Иоанна , 3 Иоанна , 2 Петра , Иуду и Откровение . [142] После Эфесского собора Церковь Востока отделилась и сохранила этот канон только из 22 книг (Пешитта) до наших дней. Сирийская православная церковь также использует этот текст (известный на западно-сирийском диалекте как Пешитта), но с добавлением других книг, обычно присутствующих в каноне Нового Завета.
Пешитта конца V или начала VI века Сирийской православной церкви [143] включает 22-книжный Новый Завет, за исключением II Петра, II Иоанна, III Иоанна, Иуды и Откровения. Ли Пешитта 1823 года следует протестантскому канону.
В приложении D-2 от McDonald & Sanders 2002 приводится следующий сирийский каталог церкви Св. Екатерины , датируемый примерно 400 годом :
Евангелия (4): Матфея, Марка, Луки, Иоанна, Деяния, Галатов, Римлянам, Евреям, Колоссянам, Ефянам, Филлипам, 1–2 Фессалоникийцам, 1–2 Тимофею, Титу, Флм.
Сирийская Пешитта , используемая всеми различными сирийскими церквями, изначально не включала 2 Петра, 2 Иоанна , 3 Иоанна, Иуды и Откровение (и этот канон из 22 книг цитируется Иоанном Златоустом (~347–407) и Феодоритом (393–466) из Антиохийской школы ). Она также включает Псалом 151 и Псалом 152–155 и 2 Варуха . Западные сирийцы добавили оставшиеся 5 книг к своим канонам Нового Завета в наше время (например, Ли Пешитта 1823 года). Сегодня официальные лекционарии, которым следуют Маланкарская сирийская православная церковь со штаб-квартирой в Коттаяме (Индия) и Халдейская сирийская церковь, также известная как Церковь Востока (несторианская), со штаб-квартирой в Тричуре (Индия), по-прежнему представляют уроки только из 22 книг оригинальной Пешитты. [143] [ необходим лучший источник ]
Армянская Библия вводит одно дополнение: третье послание к Коринфянам , также встречающееся в Деяниях Павла, которое было канонизировано в Армянской Церкви, но не является частью Армянской Библии сегодня. [144] Книга Откровения не была принята в Армянскую Библию до примерно 1200 г. н. э. , когда архиепископ Нерсес организовал Армянский Синод в Константинополе, чтобы ввести текст. [144] Тем не менее, были безуспешные попытки даже в 1290 г. н. э. включить в армянский канон несколько апокрифических книг: Советы Богоматери Апостолам, Книги Криапоса и всегда популярное Послание Варнавы .
Армянская Апостольская Церковь иногда включала Заветы Двенадцати Патриархов в свой Ветхий Завет и Третье послание к Коринфянам , но не всегда перечисляла их среди других 27 канонических книг Нового Завета.
Новый Завет Коптской Библии, принятый Египетской церковью, включает два Послания Климента. [144] Канон церквей Тевахедо несколько свободнее, чем у других традиционных христианских групп, а порядок, наименование и разделение глав/стихов некоторых книг также немного отличаются.
Эфиопский «узкий» канон включает в общей сложности 81 книгу: 27 книг Нового Завета; книги Ветхого Завета, вошедшие в Септуагинту и принятые православными; а также Книга Еноха , Книга Юбилеев , Вторая книга Ездры , Остальные слова Варуха и 3 книги Мекабиана (эти три эфиопские книги Маккавеев по содержанию совершенно отличаются от четырех книг Маккавеев, известных в других местах).
«Более широкий» канон Эфиопского Нового Завета включает четыре книги «Sinodos» (церковные практики), две «Книги Завета», «Эфиопский Климент» и «Эфиопский Didascalia» ( Апостольские церковные постановления ). Однако эти книги никогда не печатались и не изучались широко. Иногда говорят, что этот «более широкий» канон включает в себя, вместе с Ветхим Заветом, восьмичастную историю евреев, основанную на трудах Иосифа Флавия , и известную как «Псевдо-Иосиф» или «Иосиф бен Гурион» ( Йосеф вальда Корион ). [145] [146]
В «Энциклопедии теологии» говорится, что 27 книг, составляющих канон Священного Писания Нового Завета, не основаны на библейском списке, который подтверждает их богодухновенность, поэтому их легитимность считается невозможной для различения с уверенностью без обращения к другому непогрешимому источнику, такому как Магистериум Католической Церкви , который впервые собрал и подтвердил этот список на Римском соборе . [147] Католицизм считает, что Магистериум, т. е. преподавательский авторитет, имеет равное положение и связан со Священным Преданием и Священным Писанием, каждое из которых действует по-своему на благо Церкви. [148] Отвергнув их, протестантские реформаторы сосредоточились на доктрине sola scriptura , т. е. верховном авторитете только Писания. Sola scriptura является одним из пяти sola s , которые некоторые протестантские группы считают теологическими столпами протестантской Реформации . [149]
Мартин Лютер был обеспокоен четырьмя книгами, называемыми Лютеровскими Антилегоменами : Иуды, Иакова, Евреям и Откровение; хотя он и поставил их на второстепенное место по отношению к остальным, он не исключил их. Он предложил удалить их из канона, [150] [151] повторяя консенсус нескольких католиков, таких как кардинал Каетан и Эразм , [ сомнительный – обсудить ] и частично потому, что они воспринимались как противоречащие определенным протестантским доктринам, таким как sola gratia и sola fide , но это не было общепринятым среди его последователей. Однако эти книги по сей день располагаются в конце немецкоязычной Библии Лютера . [152] [153]
Тридентский собор 8 апреля 1546 года одобрил введение в действие нынешнего Римско-католического библейского канона, включая Второканонические книги в качестве символа веры, и решение было подтверждено анафемой голосованием (24 за, 15 против, 16 воздержались). [154] Говорят, что это тот же список, который был представлен на Флорентийском соборе (11-я сессия, 4 февраля 1442 года), [155] Карфагенских соборах Августина 397-419 годов [7] и, вероятно, Римском соборе Дамаса 382 года . [33] [156] Из-за своего расположения список не считался обязательным для Католической церкви , и в свете требований Мартина Лютера Католическая церковь снова рассмотрела вопрос о Каноне на Тридентском соборе, который подтвердил канон предыдущих соборов и добавил анафему против попыток изменить содержание канона.
Первый Ватиканский собор 24 апреля 1870 года одобрил дополнения к Марку (ст. 16:9–20), Луке (22:19б–20, 43–44 ) и Иоанну (7:53–8:11), которые отсутствуют в ранних рукописях, но содержатся в издании Вульгаты. [157]
Папа Пий XI 2 июня 1927 года постановил, что Comma Johanneum открыта для следственного контроля. [158]
Папа Пий XII 3 сентября 1943 года издал энциклику Divino afflante Spiritu , которая разрешала переводы на основе текстов, отличных от латинской Вульгаты .
Иерусалимский Синод в 1672 году постановил Греческий православный канон, который похож на тот, который был определен Тридентским собором. Они «называют Священным Писанием все те [книги], которые Кирилл собрал из Лаодикийского собора и перечислил, добавив к Писанию те, которые он по глупости и невежеству, или, скорее, злонамеренно, назвал Апокрифами; в частности, [Список второканонических книг...]».
Но следует отметить, что это было просто подтверждение традиции, а не новая канонизация. Как говорится в Исповедании, «древний обычай, или, скорее, Католическая Церковь, которая передала нам как подлинные Священные Евангелия и другие Книги Писания, несомненно передала и эти [второканонические книги] как части Писания... И если, может быть, кажется, что не всегда все они рассматривались на том же уровне, что и другие, тем не менее, они также были подсчитаны и причислены к остальному Писанию, как Синодами, так и многими из древнейших и выдающихся Богословов Католической Церкви. Все они мы также считаем Каноническими Книгами и исповедуем их как Священное Писание...» [159]
(1) собрание Маркиона, которое начинается с Послания к Галатам и заканчивается Посланием к Филимону; (2) Папирус 46, датируемый примерно 200 годом, который следует установленному порядку, за исключением того, что Послания к Ефесянам и Галатам поменялись местами; и (3) послания к семи церквям, рассматривая те, которые адресованы одной и той же церкви, как одно письмо и основывая порядок на длине, так что Послание к Коринфянам идет первым, а Послание к Колоссянам (возможно, включая Послание к Филимону) — последним.
Новый Завет содержит двадцать семь книг, написанных на греческом языке пятнадцатью или шестнадцатью разными авторами, которые обращались к другим христианским лицам или общинам в период между 50 и 120 годами н. э.
В этом месте Гал 6:11 апостол берет перо у своего
секретаря
, и заключительный абзац пишется его собственной рукой. С того времени, как письма начали подделываться от его имени (2 Фес 2:2; 2 Фес 3:17), похоже, у него была практика заканчивать несколькими словами, написанными его собственной рукой, в качестве меры предосторожности против таких подделок... В данном случае он пишет целый абзац, суммируя основные уроки послания в кратких, пылких, бессвязных предложениях. Он пишет его также крупными, жирными буквами (греч. pelikois grammasin), чтобы его почерк мог отражать энергию и решимость его души.
Полные книги Ветхого и Нового Завета со всеми их частями, как они перечислены в постановлении упомянутого собора и как они изложены в старом латинском издании Вульгаты, должны быть приняты как священные и канонические.В контексте «постановление указанного Собора» — это постановление Тридентского Собора, определяющее канон Священного Писания.