stringtranslate.com

Воскресение Иисуса

Воскрешение Иисуса Христа (Воскрешение Киннэрда) Рафаэля , 1502 г.

Воскресение Иисуса ( греч . ἀνάστασις τοῦ Ἰησοῦ , латиниз.  anástasis toú Iēsoú ) — христианское верование в то, что Бог воскресил Иисуса из мертвых на третий день [примечание 1] после его распятия , начав — или восстановив [web 1] [примечание 2] — его возвышенную жизнь как Христа и Господа. [web 2] Согласно писанию Нового Завета , Иисус был первенцем из мертвых , возвестившим Царство Божье . [1] [web 2] Он явился своим ученикам, призвав апостолов к Великому поручению прощения грехов и крещения кающихся, и вознесся на Небеса .

Для христианской традиции телесное воскрешение было восстановлением к жизни преобразованного тела, приводимого в действие духом , [web 3], как описано Павлом и авторами Евангелия , что привело к установлению христианства. В христианской теологии воскрешение Иисуса является «центральной тайной христианской веры». [2] Оно обеспечивает основу для этой веры, как отмечается Пасхой , наряду с жизнью, смертью и высказываниями Иисуса. [3] Для христиан его воскрешение является гарантией того, что все умершие христиане будут воскрешены во время парусии Христа (второго пришествия). [4]

Светская и либеральная христианская наука утверждает, что религиозный опыт, [5] такой как видения Иисуса [6] [7] [8] [примечание 3] и вдохновенное чтение библейских текстов, [9] дал толчок вере в возвышение Иисуса [10] как «исполнение писаний» [11] и возобновление миссионерской деятельности последователей Иисуса. [6] [12]

Исследователи Иисуса как исторической личности, как правило, избегают этой темы, поскольку многие считают, что речь идет о вере или ее отсутствии. [13]

Библейские рассказы

Воскресение Христа , Ноэль Куапель , 1700, с использованием парящего изображения Иисуса

Убеждение в том, что Иисус воскрес из мертвых, встречается в самых ранних свидетельствах о происхождении христианства. [14] [примечание 4]

Павел и первые христиане

Сам момент воскрешения не описан ни в одном из канонических евангелий, но все четыре содержат отрывки, в которых Иисус изображается предсказывающим свою смерть и воскрешение, или содержат намеки, которые «читатель поймет». [19] Писания Нового Завета не содержат никаких описаний воскрешения, а только рассказы о пустой гробнице и явлениях Иисуса. [20]

Одно из писем, отправленных апостолом Павлом одной из ранних греческих церквей, Первое послание к Коринфянам , содержит один из самых ранних христианских символов веры, ссылающийся на посмертные явления Иисуса и выражающий веру в то, что он воскрес из мертвых, а именно 1 Коринфянам 15:3–8. [21] [22] [23] Широко признано, что этот символ веры предшествовал Павлу и написанию Первого послания к Коринфянам. [16] Ученые утверждают, что в своем представлении о воскресении Павел ссылается на это как на более раннюю авторитетную традицию, переданную в раввинском стиле, которую он получил и передал церкви в Коринфе. [примечание 5] Геза Вермес пишет, что этот символ веры является «традицией, которую он [Павел] унаследовал от своих старших по вере в отношении смерти, погребения и воскресения Иисуса». [25] Вероятнее всего, изначально символ веры возник в апостольской общине Иерусалима, где он был формализован и передан в течение нескольких лет после воскресения. [примечание 6] Ганс Грасс утверждает, что его происхождение находится в Дамаске, [26] и, по словам Пола Барнетта, эта и другие формулы символа веры были вариантами «одной базовой ранней традиции, которую Павел «получил» в Дамаске от Анании примерно в 34 году [н.э.]» после своего обращения. [27]

[3] Ибо я передал вам как нечто первое, что сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, [примечание 7] [4] и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, [примечание 1] [5] и что Он явился Кифе , потом двенадцати. [6] Потом Он явился более чем пятистам братьям и сестрам в одно время, из которых большая часть доныне в живых, хотя некоторые и умерли. [7] Потом Он явился Иакову, потом всем апостолам. [8] Последним из всех Он явился и мне, как некоему недоношенному. [37]

В Иерусалимской экклесии (церкви), из которой Павел получил этот символ веры, фраза «умер за наши грехи», вероятно, была апологетическим обоснованием смерти Иисуса как части Божьего плана и цели, о чем свидетельствуют Священные Писания. Для Павла она приобрела более глубокое значение, предоставив «основу для спасения грешных язычников помимо Торы». [38] Фраза «умер за наши грехи» была взята из Исаии , особенно 53:4–11, [39] и 4 Маккавеев , особенно 6:28–29. [31] [примечание 7] «Воскресший в третий день» взято из Осии 6:1–2: [34] [33]

Давайте вернемся к Господу;
ибо Он уязвил нас, чтобы исцелить нас;
Он поразил нас, и Он перевяжет нас.
Через два дня Он оживит нас,
в третий день Он восставит нас,
чтобы мы жили перед Ним. [примечание 1]

Павел, обращаясь к членам церкви в Коринфе, сказал, что Иисус явился ему таким же образом, как он явился более ранним свидетелям. [40] В 2 Коринфянам 12 Павел описал «человека во Христе [предположительно, самого Павла], который... был восхищен до третьего неба», и хотя язык неясен, правдоподобное толкование состоит в том, что человек верил, что видел Иисуса, восседающего на престоле одесную Бога. [41]

Среди многочисленных ссылок на учения Павла, подтверждающих его веру в воскресение, можно назвать следующие:

Евангелия и Деяния

Жермен Пилон (француз, ум. 1590), Воскрешение Иисуса Христа . Мрамор, до 1572 г.

Иисус описывается как « первенец из мертвых », prōtotokos , первый, кто воскрес из мертвых, тем самым приобретя «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [1] [web 2] Его воскресение также является гарантией того, что все умершие христиане воскреснут во время парусии Христа . [4]

После воскресения Иисус изображается призывающим апостолов к Великому поручению , как описано в Евангелии от Матфея 28:16–20, [45] от Марка 16:14–18, [46] от Луки 24:44–49, [47] в Деяниях 1:4–8, [48] и от Иоанна 20:19–23, [49], в котором ученики получают призыв «возвестить миру благую весть о победоносном Спасителе и о самом присутствии Бога в мире посредством Духа». [50] Согласно этим текстам, Иисус говорит, что они «примут силу, когда сойдет на вас Дух Святой», [51] что «покаяние и прощение грехов должно быть проповедано во имя [Мессии] всем народам, начиная с Иерусалима», [52] и что «если кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». [53]

Более короткая версия Евангелия от Марка заканчивается обнаружением пустой гробницы Марией Магдалиной , Саломией и «Марией, матерью Иакова». Молодой человек в белой одежде на месте гробницы объявил им, что Иисус воскрес, и поручил им «сказать Петру и ученикам, что он встретит их в Галилее, как и сказал вам » ( Марк 16 ). [54] В более длинной версии говорится в 16:9 далее, что является более поздним дополнением, что Иисус явился Марии Магдалине, затем двум последователям за пределами Иерусалима, а затем одиннадцати оставшимся апостолам, поручив им распространять «благую весть» (часто называемую «Великим поручением»), говоря: «Тот, кто будет веровать и креститься, спасен будет; а тот, кто не будет веровать, осужден будет». [55] В промежуточной концовке Евангелия от Марка 16 (между стихами 8 и 9) Иисус изображен провозглашающим « вечное спасение » через учеников.

У Матфея, Луки и Иоанна объявление о воскресении сопровождается явлениями Иисуса сначала Марии Магдалине, а затем другим последователям. Евангелие от Матфея описывает одно явление в Галилее , Лука описывает несколько явлений в Иерусалиме, а Иоанн упоминает явления как в Иерусалиме, так и в Галилее. В какой-то момент эти явления прекратились в ранней христианской общине, что отражено в евангельских повествованиях: в «Деяниях апостолов» говорится, что «сорок дней он продолжал являться им». [56] Евангелие от Луки описывает вознесение Иисуса на небеса в местечке близ Вифании. [57]

В Евангелии от Матфея ангел явился Марии Магдалине у пустой гробницы, сказав ей, что Иисуса там нет, потому что он воскрес из мертвых, и поручив ей передать другим последователям, чтобы они шли в Галилею, чтобы встретить Иисуса. Затем Иисус явился Марии Магдалине и «другой Марии» у гробницы; и далее, основываясь на Марка 16:7, Иисус явился всем ученикам на горе в Галилее, где Иисус провозгласил власть над небом и землей и поручил ученикам проповедовать Евангелие всему миру. [58] Матфей представляет второе явление Иисуса как апофеоз (обожествление), поручив своим последователям «научить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, [20] и уча их соблюдать все, что Я повелел вам». [45] В этом сообщении конец времен откладывается, «чтобы привести мир к ученичеству». [59]

Три Марии у гроба Христа (1470) на западном портале собора Констанц , Баден-Вюртемберг, Германия

В Евангелии от Луки «женщины, пришедшие с Ним из Галилеи» [60], приходят к его гробнице, которую находят пустой. Появились два ангельских существа, чтобы объявить, что Иисуса нет там, но он воскрес. [61] Затем Иисус явился двум последователям по пути в Эммаус, которые сообщили об этом одиннадцати оставшимся апостолам, которые ответили, что Иисус явился Петру. Пока они описывали это, Иисус явился снова, объяснив, что он — мессия, воскресший из мертвых согласно Писанию, «и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима». [62] [63] Лука подчеркивал телесную преемственность Иисуса. Когда ученики изначально были «вздрогнули и испугались» от повторного появления воскресшего Иисуса, думая, что «они увидели призрак ( pneuma )», Лука заставил Иисуса настаивать: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои. Это Я Сам! Осяжите Меня и рассмотрите; у духа нет плоти и костей, как видите у меня». [64] В Евангелии от Луки и Деяниях (два произведения одного автора) он затем вознесся на небеса , свой законный дом. [63]

В Евангелии от Иоанна Мария Магдалина нашла гробницу пустой и сообщила об этом Петру. Затем она увидела двух ангелов, после чего сам Иисус явился ей. Вечером Иисус явился другим последователям, а затем через неделю последовало еще одно явление. [65] Позже он явился в Галилее Петру, Фоме и двум другим последователям, повелев Петру заботиться о своих последователях. [66] У Иоанна, как и у Луки, есть схожий акцент на физической непрерывности, когда Иисус говорит Фоме : «Положи перст твой сюда; посмотри на руки Мои. Протяни руку твою и вложи в ребра Мои. Перестань сомневаться и веруй». [67]

В Деяниях Апостолов Иисус являлся апостолам в течение сорока дней и повелел им оставаться в Иерусалиме, [68] после чего Иисус вознесся на небеса, за чем последовало сошествие Святого Духа в Пятидесятницу и миссионерская задача ранней церкви. [69]

Еврейско-эллинистическое происхождение

Пятичастная икона «Воскресение» , Соловецкий монастырь , XVII век

еврейский

В иудаизме идея воскресения впервые появляется в Книге Стражей 3-го века до н. э. [70] и в Книге Даниила 2-го века до н. э. [ 71] последняя, ​​возможно, как вера в воскресение только души , которая затем была развита фарисеями как вера в телесное воскресение, идея, совершенно чуждая грекам. [71] Иосиф Флавий рассказывает о трех основных иудейских сектах 1-го века н. э., что саддукеи считали, что и душа, и тело погибают при смерти; ессеи , что душа бессмертна, но плоть нет; и фарисеи , что душа бессмертна и что тело будет воскрешено, чтобы вместить ее. [72] Из этих трех позиций Иисус и ранние христиане, по-видимому, были ближе всего к позиции фарисеев. [73] Стив Мейсон отмечает, что для фарисеев «новое тело — это особое, святое тело», которое отличается от старого тела, «точка зрения, которую в некоторой степени разделял бывший фарисей Павел (1 Кор. 15:35 и далее)». [74]

Доказательства из еврейских текстов и надписей на гробницах указывают на более сложную реальность: например, когда автор Книги Даниила писал, что «многие из спящих во прахе пробудятся», [75] религиовед Даг Эйстейн Эндшё полагает, что он, вероятно, имел в виду возрождение в качестве ангельских существ (метафорически описываемых как звезды на Божьем Небесах, звезды отождествлялись с ангелами с ранних времен); такое возрождение исключало бы телесное воскрешение, поскольку считалось, что ангелы бесплотны. [76] Другие ученые считают, что Даниил разоблачает веру в телесное воскрешение. [77] Другие тексты варьируются от традиционного ветхозаветного представления о том, что душа проведет вечность в подземном мире, до метафорической веры в воскрешение духа. [78] Большинство избегало определения того, что может подразумевать воскрешение, но воскрешение плоти было маргинальным убеждением. [79] Как утверждает Оути Лехтипуу, «вера в воскрешение была далека от того, чтобы быть устоявшейся доктриной» [80] иудаизма Второго Храма .

греко-римский

Греки традиционно считали, что ряд мужчин и женщин обретали физическое бессмертие, поскольку они были перенесены, чтобы жить вечно либо в Элизиуме , на Островах Блаженных , на небесах, в океане или буквально прямо под землей. Хотя некоторые ученые пытались проследить верования в воскрешение в языческих традициях, касающихся смерти и телесных исчезновений, [81] отношение к воскрешению было в целом негативным среди язычников. [82] [web 5] Например, Асклепий был убит Зевсом за использование трав для воскрешения мертвых, но по просьбе своего отца Аполлона был впоследствии увековечен как звезда. [83] [84] [85] По словам Барта Эрмана , большинство предполагаемых параллелей между Иисусом и языческими божествами существуют только в современном воображении, и нет никаких «сведений о других, которые были рождены девственными матерями и умерли во искупление греха, а затем были воскрешены из мертвых». [86]

Начиная с эллинистических времен, некоторые греки считали, что душа достойного человека может быть переведена в бога в процессе апофеоза (обожествления), который затем переносит их на особое почетное место. [87] Последователи Александра Македонского сделали эту идею очень известной на всем Ближнем Востоке через монеты с его изображением, привилегия, ранее зарезервированная для богов. [88] Идея была принята римскими императорами, и в императорской римской концепции апофеоза земное тело недавно умершего императора заменялось новым и божественным, когда он возносился на небеса. [89] Эти истории получили распространение в середине и конце первого века. [90]

Обожествленные мертвецы оставались узнаваемыми для тех, кто их встречал, как, например, когда Ромул явился свидетелям после своей смерти, но, как объяснил биограф Плутарх ( ок.  46 г. н. э.  – ок.  120 г. н. э.) относительно этого инцидента, хотя что-то внутри людей исходит от богов и возвращается к ним после смерти, это происходит «только тогда, когда оно наиболее полно отделяется и освобождается от тела и становится совершенно чистым, бесплотным и неоскверненным» [91] .

Похороны и пустая могила

Ученые расходятся во мнениях относительно историчности истории о пустой гробнице и связи между историями о погребении и посмертными явлениями. Ученые также расходятся во мнениях относительно того, был ли Иисус достойно похоронен. Спорными моментами являются (1) было ли тело Иисуса снято с креста до захода солнца или оставлено на кресте разлагаться, (2) было ли его тело снято с креста и похоронено именно Иосифом Аримафейским , или Синедрионом, или группой евреев в целом, и (3) был ли он погребен (и если да, то в какой гробнице) или похоронен в общей могиле.

Похороны

Часто упоминаемым аргументом в пользу достойного захоронения до захода солнца является еврейский обычай, основанный на Второзаконии 21:22–23, [92] который гласит, что тело не должно оставаться открытым на ночь, но должно быть похоронено в тот же день. Это также засвидетельствовано в Храмовом свитке ессеев и в «Иудейской войне » Иосифа Флавия 4.5.2§317, описывающей захоронение распятых еврейских повстанцев до захода солнца. [93] [94] [95] [96] [97] Ссылка делается на Дигесты , римский свод законов VI века н. э., который содержит материал II века н. э., утверждающий, что «тела тех, кто был наказан, хоронят только тогда, когда это было запрошено и получено разрешение». [98] [99] Захоронение людей, казненных через распятие, также подтверждается археологическими находками из Иехоханана , тела, по-видимому, распятого человека с гвоздем в пятке, который невозможно было вытащить, который был похоронен в гробнице. [100] [95]

Против достойного захоронения Мартин Хенгель утверждал, что Иисус был похоронен с позором, как казненный преступник, умерший позорной смертью, [101] [102] точка зрения, которая «теперь широко принята и укоренилась в научной литературе». [101] Джон Доминик Кроссан утверждал, что последователи Иисуса не знали, что случилось с телом. [103] [примечание 8] По словам Кроссана, Иосиф Аримафейский является «полностью марковским творением по названию, месту и функции», [104] [примечание 9] утверждая, что последователи Иисуса сделали вывод из Втор. 21:22–23, что Иисус был похоронен группой законопослушных иудеев, как описано в Деяниях 13:29.

Исследователь Нового Завета Дейл Эллисон пишет, что эта история была адаптирована Марком, превратив группу евреев в конкретного человека. [105] Римская практика часто заключалась в том, чтобы оставлять тело на столбе, отрицая почетное или семейное захоронение, заявляя, что «псы ждали». [106] [107] Археолог Байрон Маккейн утверждает, что было принято избавляться от мертвых немедленно, однако приходит к выводу, что «Иисус был похоронен с позором в могиле преступника». [108] Британский исследователь Нового Завета Морис Кейси также отмечает, что «еврейские преступники должны были получить позорное и бесчестное погребение», [109] и утверждает, что Иисус действительно был похоронен Иосифом Аримафейским, но в гробнице для преступников, принадлежавшей Синедриону . [109] Поэтому он отвергает рассказ о пустой гробнице как легенду. [110]

Историк Нового Завета Барт Д. Эрман пишет, что невозможно узнать, что случилось с телом Иисуса; он сомневается, что у Иисуса было достойное погребение, [111] а также считает сомнительным, что Иисуса похоронил именно Иосиф Аримафейский. [112] По словам Эрмана, «то, что изначально было расплывчатым утверждением о том, что неназванные иудейские лидеры похоронили Иисуса, становится историей об одном конкретном лидере, который назван по имени, сделавшем это». [113] [примечание 10] Эрман приводит три причины для сомнений в достойном погребении. Ссылаясь на Хенгеля и Кроссана, Эрман утверждает, что распятие было предназначено «для того, чтобы как можно полнее пытать и унизить человека», и тело обычно оставляли на столбе, чтобы его съели животные. [115] Эрман далее утверждает, что преступников обычно хоронили в общих могилах; [116] и Пилат не заботился о чувствах иудеев, что делает маловероятным, что он позволил бы похоронить Иисуса. [117]

Ряд христианских авторов отвергли критику, посчитав евангельские рассказы исторически достоверными. [примечание 11] Джон А. Т. Робинсон утверждает, что «погребение Иисуса в гробнице является одним из самых ранних и наиболее засвидетельствованных фактов об Иисусе». [118] Дейл Эллисон , рассматривая аргументы Кроссана и Эрмана, находит их утверждения сильными, но «находит вероятным, что человек по имени Иосиф, вероятно, член синедриона из малоизвестной Аримафеи, запросил и получил разрешение от римских властей на организацию спешного погребения Иисуса». [119] Джеймс Данн утверждает, что «традиция твердо утверждает, что Иисус был надлежащим образом погребен (Марк 15.42-47 пар.), и есть веские причины, по которым ее свидетельство следует уважать». [120]

Данн утверждает, что традиция погребения является «одной из древнейших частей традиции, которая у нас есть», ссылаясь на 1 Кор. 15.4; погребение соответствовало иудейскому обычаю, как предписано Втор. 21:22–23 и подтверждено Иосифом Флавием ; известны случаи погребения распятых людей, о чем свидетельствует захоронение Иехоханана; Иосиф Аримафейский «является весьма правдоподобным историческим персонажем»; и «присутствие женщин у креста и их участие в погребении Иисуса можно с большей вероятностью отнести к ранней устной памяти, чем к творческому повествованию». [121] Крейг А. Эванс ссылается на Втор. 21:22–23 и Иосифа Флавия, чтобы доказать, что погребение Иисуса соответствует еврейской чувствительности и исторической реальности. Эванс также отмечает, что «политически также маловероятно, что накануне Песаха, праздника, который отмечает освобождение Израиля от иностранного господства, Пилат хотел бы спровоцировать еврейское население», отказав Иисусу в надлежащем захоронении. [122] Эндрю Лоук , ответив на различные возражения против историчности стражи у гробницы, утверждает, что «присутствие стражи у гробницы означало бы, что Иисус был похоронен в хорошо идентифицированном месте (вопреки гипотезе о непогребении)». [123]

По словам профессора религии Джона Грейнджера Кука, существуют исторические тексты, в которых упоминаются массовые захоронения, но в них нет никаких указаний на то, что эти тела были выкопаны животными. Ни в одном римском тексте нет упоминаний об открытой яме или неглубоких могилах. Существует ряд исторических текстов за пределами Евангелий, показывающих, что тела распятых мертвецов были похоронены семьей или друзьями. Кук пишет, что «эти тексты показывают, что рассказ о погребении Иисуса Иосифом Аримефейским был бы совершенно понятен греко-римскому читателю Евангелий и исторически достоверен». [124]

Пустая могила

Скептицизм по поводу истории о пустой гробнице

Вначале рассказы о пустой гробнице были встречены скептически. В Евангелии от Матфея уже упоминаются рассказы о том, что тело было украдено из могилы . [125] Другие предположения, не поддержанные в основных научных кругах, заключаются в том, что Иисус на самом деле не умер на кресте , был потерян по естественным причинам , [126] или был заменен самозванцем . [127]

Вера в то, что Иисус на самом деле не умер на кресте, а только казался умершим, встречается во множестве ранних текстов и, вероятно, имеет свои исторические корни на самых ранних этапах христианства. [128] По словам израильского религиозного ученого Гедалияху Струмсы , эта идея возникла первой, а позже докетизм расширился, включив в нее идею о том, что Иисус был духом без плоти. [129] Вероятно, они присутствовали в первом веке, поскольку именно против таких доктрин, по-видимому, выступает автор 1 и 2 Иоанна. [129]

Отсутствие каких-либо ссылок на историю пустой гробницы Иисуса в посланиях Павла и пасхальной керигме (проповеди или возвещении) самой ранней церкви привело некоторых ученых к предположению, что Марк ее выдумал. [примечание 12] Однако Эллисон считает этот аргумент от молчания неубедительным. [131] Большинство ученых полагают, что Евангелие от Марка и Евангелие от Иоанна содержат два независимых свидетельства о пустой гробнице, что, в свою очередь, предполагает, что оба использовали уже существующие источники [132] и апеллировали к общепринятой традиции, хотя Марк мог дополнить и адаптировать эту традицию, чтобы она соответствовала его повествованию. [133] Другие ученые утверждают, что вместо этого Павел предполагает пустую гробницу, особенно в раннем символе веры, переданном в 1 Кор. 15. [134] [135] Христианские исследователи Библии использовали методы текстовой критики для подтверждения историчности традиции, что «Мария Магдалина действительно была первой, кто увидел Иисуса», в частности, Критерий смущения в последние годы. [136] [137] По словам Дейла Эллисона , включение женщин в число первых свидетелей воскресшего Иисуса «некогда подозреваемых, подтверждает истинность этой истории». [138]

Пустая гробница и явления воскресения

NT Wright решительно и подробно доказывает реальность пустой гробницы и последующих появлений Иисуса, рассуждая, что в качестве «вывода» [139] как телесное воскрешение, так и более поздние телесные явления Иисуса являются гораздо лучшими объяснениями пустой гробницы, «встреч» и возникновения христианства, чем любые другие теории, включая теории Эрмана. [139] Рэймонд Э. Браун согласился, заявив: «...по моему мнению, доказательства телесного воскрешения Иисуса сильны...», и подверг критике скептические возражения. [140] Дейл Эллисон доказывает, что пустая гробница, за которой позже последовали видения Иисуса апостолами и Марией Магдалиной, также принимая историчность воскресения. Хотя он признает противоречия в повествованиях Евангелий, он утверждает, что они согласны по важным темам и что различия несущественны при оценке исторического события в целом. [141] Профессор религии Даг Эйстейн Эндшё указывает на то, как понятие пустой гробницы соответствовало бы древнегреческим верованиям , что любой случай бессмертия всегда требовал абсолютной физической непрерывности. Исчезнувшее тело могло бы, следовательно, быть указанием на то, что кто-то был сделан бессмертным, как это было, например, в случае Аристея , троянского принца Ганимеда и принцессы Орифии из Афин , чьи таинственные исчезновения рассматривались как результат их уноса в физически бессмертное существование богами, Геракла, чье отсутствие телесных останков после его погребального костра считалось доказательством его физического бессмертия, и Аристея из Проконнеса , который, как считалось, появился после того, как его тело исчезло из запертой комнаты, что Эндшё интерпретирует как нечто вроде воскрешения. [142] [143]

Смит утверждает, что Марк объединил две традиции, которые сначала были отдельными, об исчезновении (из гробницы, интерпретируемом как взятие на небеса) и явлении (появления после смерти), в одно пасхальное повествование. [144] [145] По словам Гезы Вермеса , история о пустой гробнице развивалась независимо от историй о явлениях после воскресения, поскольку они никогда напрямую не координировались для формирования объединенного аргумента. [146] Хотя связность повествования о пустой гробнице сомнительна, это «явно ранняя традиция». [146] Вермес отмечает, что история о пустой гробнице противоречит представлениям о духовном воскресении. По словам Вермеса, «[т]е строго еврейская связь духа и тела лучше соответствует идее пустой гробницы и, несомненно, ответственна за введение понятий осязаемости (Фома у Иоанна) и поедания (Лука и Иоанн)». [147] Эрман отвергает историю о пустой гробнице и утверждает, что «пустая гробница не имеет к этому никакого отношения... пустая гробница не порождает веру». [148] Эрман утверждает, что пустая гробница была нужна, чтобы подчеркнуть физическое воскресение Иисуса. [149]

Воскрешение преображенного тела

Геза Вермес отмечает, что история пустой гробницы противоречит представлениям о духовном воскресении. По словам Вермеса, «[т]е строго еврейская связь духа и тела лучше обслуживается идеей пустой гробницы и, без сомнения, ответственна за введение представлений осязаемости (Фома у Иоанна) и поедания (Лука и Иоанн)». [147]

И Уэр, и Кук утверждают, в первую очередь исходя из терминологии Павла и современного иудейского, языческого и культурного понимания природы воскресения, что Павел придерживался физически воскрешенного тела ( sōma ), восстановленного к жизни, но оживленного духом ( pneumatikos ) вместо души ( psuchikos ), как и в более поздних евангельских рассказах. [150] [web 6] Природа этого воскрешенного тела является предметом споров. В 1 Коринфянам 15:44, [151] Павел использует фразу «духовное тело» ( sōma pneumatikos ), [web 7], которое было объяснено как «тело, наделенное Духом», [150] [web 6] [web 8], но также и как «небесное тело», сделанное из более тонкого материала, чем плоть. [152] [web 8] [note 13]

В Послании к Филиппийцам Павел описывает, как тело воскресшего Христа совершенно отличается от того, которое он носил, когда имел «вид человека», и выдвигает подобное прославленное состояние, когда Христос «преобразит наше уничиженное тело», как цель христианской жизни – «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Коринфянам 15:50), и христиане, входящие в Царство, будут «совлекаться тела плоти» (Колоссянам 2:11). [153] [154] Павел выступал против понятия чисто духовного воскресения, пропагандируемого некоторыми христианами в Коринфе, о котором он говорит в 1 Коринфянам. [152] Развивающаяся евангельская традиция подчеркивала материальные аспекты, чтобы противостоять этой духовной интерпретации. [149]

Взгляды Павла на телесное воскресение противоречили мыслям греческих философов, для которых телесное воскресение означало новое заключение в телесном теле, чего они хотели избежать, поскольку для них телесное и материальное сковывали дух. [155]

Джеймс Данн отмечает, что существует большая разница между явлением воскресшего Павла и явлениями, описанными в Евангелиях. В то время как «видение Павла было визионерским..., „с небес“», напротив, евангельские рассказы имеют «массивный реализм» [156] , как видно, например, в Евангелии от Луки, где Иисус настаивает, что он был из «плоти и костей» [157] , и в Евангелии от Иоанна, где Иисус просит Фому прикоснуться к его ранам. [158] Данн утверждает, что «массивный реализм»... самих явлений [Евангелия] можно описать как визионерское только с большим трудом — и Лука, безусловно, отверг бы это описание как неуместное». [156] По словам Данна, большинство ученых объясняют это как «легендарную материализацию» визионерских переживаний, «заимствование черт земного Иисуса». [159] [примечание 14] Тем не менее, по словам Данна, была как «тенденция отхода от физического... так и обратная тенденция к физическому». [163] Тенденция к материальному наиболее очевидна, но есть также признаки тенденции отхода от физического, и «есть некоторые указания на то, что более физическое понимание было распространено в самой ранней иерусалимской общине». [164]

По словам Райта, среди ранних христианских писателей (первого и второго века) существует единодушное мнение о том, что Иисус был телесно воскрешен из мертвых, [165] «с (как утверждали ранние христиане по-разному) „трансфизическим“ телом, как тем же самым, так и каким-то таинственным образом преобразованным». [139] По словам Райта, Павел «верил, что видел воскресшего Иисуса лично, и ... его понимание того, кем был этот Иисус, включало твердую веру в то, что он обладал преобразованным, но все же физическим телом». [166]

Значение в христианстве

Правое крыло крылатого триптиха в церкви Тевтонского ордена, Вена , Австрия. На картине изображено распятие и погребение Христа (слева) и воскресение (справа).

Основы христианской веры

В христианском богословии смерть, воскресение и вознесение Иисуса являются важнейшими событиями и основой христианской веры. [3] [167] [примечание 15] Никейский символ веры гласит: «На третий день [примечание 1] Он воскрес по Писанию». [168] По словам Терри Мите, христианского философа из Оксфордского университета, вопрос «Воскрес ли Иисус из мертвых?» является важнейшим вопросом относительно утверждений христианской веры». [169] По словам Джона Р. Райса , баптистского евангелиста, воскресение Иисуса было частью плана спасения и искупления через искупление грехов человека . [170] Согласно Римскому катехизису Католической церкви, воскресение Иисуса является причиной и моделью воскресения всех мертвых, а также причиной и моделью покаяния , которое катехизис называет «духовным воскресением». [171] Подводя итог своему традиционному анализу, Католическая Церковь утверждает в своем Катехизисе:

Хотя Воскресение было историческим событием, которое можно было подтвердить знаком пустой гробницы и реальностью встреч апостолов с воскресшим Христом, оно все же остается в самом сердце тайны веры как нечто, что выходит за рамки истории и превосходит ее. [172] [173]

Для ортодоксальных христиан, включая ряд ученых, воскресение Иисуса воспринимается как конкретное, материальное воскрешение преобразованного тела. [174] [веб-сайт 3] [примечание 13] Такие ученые, как Крейг Л. Бломберг и Майк Ликона, утверждают, что существуют достаточные аргументы в пользу историчности воскресения. [176] [177] [178]

В светской и либеральной христианской науке явления после воскресения часто интерпретируются как субъективные визионерские переживания , в которых ощущалось присутствие Иисуса, [6] [7] [179], как это сформулировано в теории видений явлений Иисуса . [примечание 16] В двадцать первом веке современные ученые, такие как Герд Людеманн, предположили, что Петр имел видение Иисуса из-за сильного горя и траура . [примечание 17] Эрман отмечает, что «христианские апологеты иногда утверждают, что наиболее разумным историческим объяснением этих видений является то, что Иисус [физически] явился ученикам». [181]

Первыйэкклесия

Вера в воскресение ранних последователей Иисуса сформировала провозглашение первой экклесии (букв. «собрание»). [182] [183] ​​«Видения воскресшего/возвышенного Христа» усилили влияние Иисуса и его служения на его ранних последователей, [184] и, интерпретированные в рамках Священного Писания, они дали импульс преданности Христу [185] и вере в возвеличивание Иисуса. [10] [186] Смерть Иисуса была истолкована в свете Священного Писания как искупительная смерть, являющаяся частью Божьего плана. [187] Последующие явления привели к возобновлению миссионерской деятельности последователей Иисуса, [6] [12] при этом Петр взял на себя руководящую роль в первой экклесии (которая легла в основу апостольской преемственности). [188] [189]

В « Иудейских древностях» , описании еврейской истории Иосифа Флавия в 1 веке , обсуждаются верующие в воскресение. Однако широко распространено мнение, что эта ссылка на воскресение была добавлена ​​христианским интерполятором . [190] В неканонической литературе Евангелия от Петра есть пересказ воскресения Иисуса. [191]

Возвещая о последних днях

Последователи Иисуса ожидали, что Царство Божье придет скоро, и воскресение Иисуса было первым событием Конца Времен. [192] [примечание 18] Как отмечают Борг и Кроссан, «Для Марка Царствие Божие уже здесь, потому что Сын Человеческий уже присутствует». [192]

Возвышение и христология

Поклонение Христу

В писаниях Нового Завета утверждается, что воскресение было «началом Его возвышенной жизни» [193] [примечание 19] как Христа и Господа. [195] [web 2] Иисус — « первенец из мертвых», prōtotokos , первый, кто воскрес из мертвых, тем самым приобретя «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [1] [web 2] Грегори Бил пишет:

«Первородный» относится к высокому, привилегированному положению, которое Христос занимает в результате воскресения из мертвых... Христос обрел такое суверенное положение над космосом не в том смысле, что он признан первозданным существом всего творения или источником творения, а в том смысле, что он является основоположником нового творения посредством своего воскресения. [web 2]

Уртадо отмечает, что вскоре после своей смерти Иисус был назван Господом ( Kyrios ), что «удивительным образом связывает его с Богом». [196] Термин Господь отражал веру в то, что Бог возвысил Иисуса до божественного статуса «по правую руку от Бога». [197] Поклонение Богу, выраженное во фразе «призывайте имя Господа [ Яхве ]», также применялось к Иисусу, призывая его имя «в коллективном поклонении и в более широком религиозном образце верующих христиан (например, крещение , экзорцизм , исцеление )». [198]

По словам Уртадо, мощные религиозные переживания были незаменимым фактором в возникновении преданности Христу. [199] [примечание 20] Эти переживания «похоже, включали видения (и/или восхождения на) небеса Божьи, в которых прославленный Христос был виден в возвышенном положении». [5] [примечание 3] Эти переживания интерпретировались в рамках искупительных целей Бога, отраженных в писаниях, в «динамическом взаимодействии между набожным, молитвенным поиском и размышлением над текстами писания и продолжающимися мощными религиозными переживаниями». [202] Это инициировало «новую модель преданности, беспрецедентную в еврейском монотеизме», то есть поклонение Иисусу рядом с Богом, [203] отводя Иисусу центральное место, поскольку его служение и его последствия оказали сильное влияние на его ранних последователей. [204] Откровения, включая эти видения, а также вдохновенные и спонтанные высказывания и «харизматическая экзегеза» иудейских писаний убедили их в том, что эта преданность была заповедана Богом. [205]

Эрман отмечает, что и Иисус, и его ранние последователи были апокалиптическими евреями , которые верили в телесное воскресение, которое начнется, когда пришествие Царства Божьего будет близко. [206] По словам Эрмана, «вера учеников в воскресение основывалась на визионерском опыте », [8] утверждая, что видения обычно имеют сильную убедительную силу, но также отмечая, что евангельские рассказы фиксируют традицию сомнений относительно явлений Иисуса. «Предварительное предположение» Эрмана заключается в том, что только у нескольких последователей были видения, включая Петра, Павла и Марию. Они рассказывали другим об этих видениях, убеждая большинство своих близких соратников, что Иисус воскрес из мертвых, но не всех из них. [примечание 21] В конце концов, эти истории были пересказаны и приукрашены, что привело к истории о том, что все ученики видели воскресшего Иисуса. [207] Вера в воскресение Иисуса радикально изменила их восприятие, сделав вывод из его отсутствия, что он, должно быть, был вознесен на небеса самим Богом, возвысив его до беспрецедентного статуса и авторитета. [10]

Хотя теория видений получила поддержку среди критически настроенных ученых с последней четверти 20-го века, [208] консервативные христианские ученые, верящие в телесное воскрешение, отвергают визионерские теории в пользу буквального толкования текстовых описаний физического воскрешения. [209] [210] [211] [212] [213] [214] [215]

Низкая и высокая христология

Долгое время утверждалось, что писания Нового Завета содержат две различные христологии, а именно «низкую» или адопционистскую христологию и «высокую» или «христологию воплощения». [216] «Низкая христология» или « адопционистская христология» — это вера в то, что «Бог возвысил Иисуса, сделав его своим Сыном, воскресив его из мертвых», [217] тем самым возвысив его до «божественного статуса», [web 10] как в Римлянам 1:4. [218] Другая ранняя христология — это «высокая христология», которая представляет собой «точку зрения, что Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем было взято обратно на небеса, откуда он изначально пришел», [web 10] [219] и откуда он появился на земле . Хронология развития этих ранних христологий является предметом споров в современной науке. [220] [221] [222] [web 11]

Согласно «эволюционной модели» [223] cq «эволюционным теориям» [224] , предложенной Буссе, а затем Брауном, христологическое понимание Христа развивалось с течением времени, от низкой христологии к высокой христологии [225] [226] [227], как засвидетельствовано в Евангелиях. [221] Согласно эволюционной модели, самые ранние христиане верили, что Иисус был человеком, который был вознесен, cq принят как Сын Божий, [228] [229] [230], когда он воскрес, [227] [231] что означало близость Царства Божьего , когда все мертвые воскреснут, а праведники возвысятся. [232] Более поздние верования перенесли возвеличивание на его крещение, рождение и впоследствии на идею его вечного существования, как засвидетельствовано в Евангелии от Иоанна. [227] Марк перенес момент, когда Иисус стал сыном, на крещение Иисуса , а позже Матфей и Лука перенесли его на момент божественного зачатия , и, наконец, Иоанн заявил, что Иисус был с Богом с самого начала: «В начале было Слово». [230]

Начиная с 1970-х годов поздние датировки развития «высокой христологии» стали оспариваться, [233] и большинство ученых утверждают, что эта «высокая христология» существовала уже до писаний Павла. [216] Эта «инкарнационная христология» или «высокая христология» не развивалась в течение длительного времени, а была «большим взрывом» идей, которые уже присутствовали в начале христианства и приняли дальнейшую форму в первые несколько десятилетий церкви, как засвидетельствовано в писаниях Павла. [233] [web 12] [web 10] [web 13]

По словам Эрмана, эти две христологии существовали параллельно друг другу, называя «низкую христологию» « адопционистской христологией», а «высокую христологию» «христологией воплощения». [216] Хотя адопционизм был объявлен ересью в конце II века, [234] [235] его придерживались эбиониты , [ 236] которые считали Иисуса Мессией, отвергая его божественность и его непорочное зачатие , [237] и настаивали на необходимости следования иудейскому закону и обрядам . [238] Они почитали Иакова, брата Иисуса (Иакова Справедливого); и отвергали апостола Павла как отступника от Закона . [239] Они демонстрируют сильное сходство с самой ранней формой еврейского христианства, и их специфическая теология могла быть «реакцией на свободную от закона языческую миссию ». [240]

В «предсуществующей» христологии воскресение и возвышение Христа было восстановлением возвышенного статуса, который он уже имел, но не достиг, как описано в Послании к Филиппийцам | 2:6-11. [241] [242] [web 1] [note 2]

Искупительная смерть

Смерть Иисуса была истолкована как искупительную смерть «за наши грехи», в соответствии с планом Бога, содержащимся в еврейских писаниях. [243] [примечание 7] Значение заключалось в «теме божественной необходимости и исполнения писаний», а не в позднем акценте Павла на «смерти Иисуса как жертве или искуплении за наши грехи». [11] Для ранних еврейских христиан «идея о том, что смерть Мессии была необходимым искупительным событием, функционировала скорее как апологетическое объяснение распятия Иисуса» [11], «доказывая, что смерть Иисуса не была неожиданностью для Бога». [244] [примечание 22]

Призыв к миссионерской деятельности

В рассказах Нового Завета описывается, как воскресший Иисус призывает своих последователей к миссионерской деятельности в том, что традиционно называется Великим поручением , где он наставляет их «делать учеников из всех народов, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». [246]

По словам Данна, явления ученикам имеют «чувство обязанности сделать видение известным». [247] Хельмут Кёстер утверждает, что истории о воскресении изначально были эпифаниями , в которых ученики были призваны к служению воскресшим Иисусом, и позже использовались в качестве доказательства события. [6] Библеист Геза Вермес утверждает, что воскресение следует понимать как возрождение уверенности в себе последователей Иисуса под влиянием Духа, «побуждающего их возобновить свою апостольскую миссию». [12] [примечание 23] По словам Герда Людеманна , Петр убедил других учеников, что воскресение Иисуса означало, что конец времен близок и наступает Царство Божье, когда мертвые воскреснут, о чем свидетельствует Иисус. Это оживило учеников, начавших свою новую миссию. [250] [251] [веб-сайт 14]

Лидерство Петра

Петр настойчиво утверждал, что Иисус явился ему, [252] [207] и, узаконенный явлением Иисуса, он принял на себя руководство группой ранних последователей, образовав Иерусалимскую экклесию, упомянутую Павлом. [252] [189] Вскоре его затмил в этом руководстве Иаков Справедливый, «Брат Господень», [253] [254], что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. [254] [примечание 24] По словам Герда Людеманна , Петр был первым, кто увидел Иисуса, [250] отмечая, что и у Петра, и у Марии был опыт явления, но утверждая, что традиция явления Марии является более поздним развитием, и ее появление, вероятно, не было первым. [256] [примечание 21]

Согласно христианской прото-ортодоксии , Петр был первым, кому явился Иисус, и, следовательно, законным лидером Церкви. [252] Воскресение составляет основу апостольской преемственности и институциональной власти ортодоксии, как наследников Петра, [258] которому явился Иисус, и описывается как «камень», на котором будет построена церковь. [252] Хотя Евангелия и послания Павла описывают явления большему числу людей, только явления Двенадцати Апостолам считаются дающими авторитет и апостольскую преемственность. [259]

Павел – участие во Христе

Явление Иисуса Павлу убедило его, что Иисус был воскресшим Господом и Христом, который поручил ему быть апостолом для язычников. [260] [261] [262] По словам Ньюбигина, «Павел представляет себя не как учитель нового богословия, а как посланник, уполномоченный властью самого Господа объявить новый факт, а именно, что в служении, смерти и воскресении Иисуса Бог действовал решительно, чтобы раскрыть и осуществить свою цель искупления для всего мира». [263] Учения апостола Павла составляют ключевой элемент христианской традиции и богословия. Основополагающим для богословия Павла является связь между воскресением Христа и искуплением . [264] В 1 Коринфянам 15:13–14, 15:17 и 15:20–22 Павел пишет:

Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... Если Христос не воскрес, то и вера ваша тщетна... А Христос действительно воскрес из мертвых. Он первый из всех воскресших. Смерть пришла из-за того, что сделал человек. Воскресение из мертвых также приходит из-за того, что сделал человек. Из-за Адама все люди умирают. Так и из-за Христа все оживут. [265] [266]

Керигма 1 Коринфянам 15:3 гласит, что «Христос умер за наши грехи». [примечание 7] Значение этой керигмы является предметом споров и открыто для множества толкований. Традиционно эта керигма интерпретируется как то, что смерть Иисуса была искуплением или выкупом, или умилостивлением или искуплением Божьего гнева против человечества из-за его грехов. Со смертью Иисуса человечество освободилось от этого гнева. [ 267] [веб 15] [примечание 25] В классическом протестантском понимании, которое доминировало в понимании писаний Павла, люди принимают участие в этом спасении верой в Иисуса Христа; эта вера является благодатью, данной Богом, и люди оправдываются Богом через Иисуса Христа и веру в Него. [268]

Более поздние исследования подняли несколько вопросов относительно этих толкований. Согласно EP Sanders , который инициировал так называемый « Новый взгляд на Павла », Павел видел верующих искупленными через участие в смерти и воскресении Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины», метафора, полученная из «древней жертвенной теологии», [web 17] [примечание 26], суть писания Павла заключается не в «юридических терминах» относительно искупления греха, а в акте «участия во Христе через смерть и воскресение с Ним ». [269] [примечание 27] По словам Sanders, «те, кто крещены во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают власти греха... Он умер, чтобы верующие могли умереть с Ним и, следовательно, жить с Ним». [web 17] Так же, как христиане разделяют смерть Иисуса в крещении, так они разделят и Его воскресение. [270] Джеймс Ф. Макграт отмечает, что Пол «предпочитает использовать язык участия. Один умер за всех, так что все умерли. [271] Это не только отличается от замещения , но и является его противоположностью». [web 4]

Павел настаивает на том, что спасение достигается по благодати Божией; по мнению Сандерса, это настойчивое утверждение соответствует иудаизму ок.  200 г. до н. э.  – ок.  200 г. н. э. , который считал завет Бога с Израилем актом благодати Божией. Соблюдение Закона необходимо для поддержания завета, но завет не зарабатывают соблюдением Закона, а благодатью Божией. [web 21]

Отцы Церкви – искупление

Апостольские отцы обсуждали смерть и воскресение Иисуса, включая Игнатия (50–115), [272] Поликарпа (69–155) и Иустина Мученика (100–165). Понимание греческими отцами смерти и воскресения Иисуса как искупления является «классической парадигмой» отцов Церкви , [273] [274] которые развивали темы, найденные в Новом Завете. [275]

В течение первого тысячелетия нашей эры теория искупления выкупом была доминирующей метафорой, как в восточном, так и в западном христианстве, пока на западе ее не заменила теория искупления через удовлетворение Ансельма. [276] Теория искупления выкупом гласит, что Христос освободил человечество от рабства греха и сатаны , и, таким образом, смерти, отдав свою собственную жизнь в качестве искупительной жертвы сатане, обменяв жизнь совершенных (Иисуса) на жизнь несовершенных (людей). Это влечет за собой идею о том, что Бог обманул дьявола, [277] и что сатана, или смерть, имели «законные права» [277] на грешные души в загробной жизни из-за падения человека и унаследованного греха .

Теория выкупа была впервые ясно сформулирована Иринеем (ок. 130–ок. 202), [278] который был откровенным критиком гностицизма , но заимствовал идеи из их дуалистического мировоззрения. [279] В этом мировоззрении человечество находится под властью Демиурга , меньшего Бога, который создал мир. Тем не менее, люди имеют искру истинной божественной природы внутри себя, которая может быть освобождена гнозисом ( знанием) этой божественной искры. Это знание раскрывается Логосом , «самим разумом верховного Бога», который вошел в мир в лице Иисуса. Тем не менее, Логос не мог просто отменить силу Демиурга и должен был скрыть свою настоящую личность, появившись в физической форме, тем самым вводя Демиурга в заблуждение и освобождая человечество. [279] В трудах Иринея Демиург заменяется дьяволом, тогда как Иустин Мученик уже приравнивал Иисуса к Логосу. [279]

Ориген (184–253) ввел идею о том, что дьявол имеет законные права на людей, которые были освобождены кровью Христа. [280] Он также ввел понятие о том, что дьявол был обманут, думая, что он может овладеть человеческой душой. [281]

Поздняя античность и раннее средневековье

После обращения Константина и Миланского эдикта 313 года Вселенские соборы IV, V и VI веков, сосредоточенные на христологии , помогли сформировать христианское понимание искупительной природы воскресения и повлияли как на развитие его иконографии, так и на его использование в литургии. [282]

Вера в телесное воскрешение была постоянной нотой христианской церкви в древности. Августин Гиппонский принял ее во время своего обращения в 386 году . [283] Августин защищал воскресение и утверждал, что, учитывая, что Христос воскрес, существует воскресение мертвых. [284] [285] Более того, он утверждал, что смерть и воскресение Иисуса были для спасения человека, заявляя: «чтобы осуществить каждое наше воскрешение, спаситель заплатил своей единственной жизнью, и он предусмотрел и представил своего единственного и неповторимого посредством таинства и посредством модели». [286]

Теология V века Феодора Мопсуэстийского дает представление о развитии христианского понимания искупительной природы воскресения. Решающая роль таинств в посредничестве спасения была хорошо принята в то время. В представлении Феодора Евхаристии жертвенные и спасительные элементы объединены в «Том, кто спас нас и избавил нас жертвой Себя». Интерпретация Феодора Евхаристического обряда направлена ​​на победу над силой смерти, вызванную воскресением. [287]

Акцент на спасительной природе воскресения продолжался в христианском богословии и в последующие столетия, например, в VIII веке святой Иоанн Дамаскин писал, что: «... освободив тех, кто был связан от начала времен, Христос снова вернулся из мертвых, открыв нам путь к воскресению», и христианская иконография последующих лет отражала эту концепцию. [288]

Сегодняшний день

Торвальд Лоренцен находит «странное молчание о воскресении на многих кафедрах ». Он пишет, что среди некоторых христиан, служителей и профессоров это, похоже, стало «причиной для смущения или темой апологетики». [289] Идея телесного воскресения остается спорной. [290]

По словам психиатра и автора Эдриана Уорнока, многие христиане пренебрегают воскресением из-за своей понятной озабоченности Крестом. [291]

Конфессии

Костел

Воскресение Иисуса — это благая весть, которую провозглашает Римско-католическая церковь: [292] «откровение в Иисусе Христе Божьего милосердия к грешникам». [293] Важность воскресения связана с воплощением Иисуса: воплотившись, Бог принял каждого человека в себя, ибо его человечество создано из каждого человека (так же, как храм создан из камней), и воскресив себя, Бог также воскресил каждого человека. [294]

Воскреснув из мертвых, Иисус является началом воскресения мертвых в Судный День и началом духовного воскресения (оправдания или «новой жизни») грешников, [295] поскольку Иисус является первым человеком, воскрешенным Богом, как глава человеческого рода как воплощенный Бог, посредством чего в нем все люди уже воскресли и оправданы, поскольку его воскресение является принципом воскресения мертвых и оправдания грешников. [296]

Воскрешение — это историческое, но трансцендентное событие. Историческое воскрешение выходит за рамки пространства и времени, затрагивая каждого человека, от покаяния Адама и Евы после падения до воскрешения Лазаря (который вернулся к земной жизни) и обращения Святого Павла до воскрешения мертвых в Судный день. [297]

Воскреснув из мертвых, Иисус показывает, какими будут воскресшие тела святых (т. е. оправданных грешников). С момента воплощения душа Иисуса испытала блаженное видение , потому что он истинный Бог и истинный человек, [298] и с момента воскресения тело Иисуса разделило с его душой опыт блаженного видения. При воскресении вся человечность Иисуса была обожествлена ​​и, таким образом, разделяет личный способ существования Второго Лица Троицы. [299] Обожествление включает в себя четыре свойства: бесстрастие (свобода от зла, то есть искушения, греха, страдания, ошибки, неудобства, скуки, Сатаны и смерти), тонкость (свобода от ограничений, налагаемых законами науки, которые включают в себя изменение формы , телепортацию , путешествия во времени , контроль над природой и сверхчеловеческие чувства и доблесть), ловкость (тело человека не будет действовать быстрее, чем его разум, или поддаваться эмоциям и импульсам, ибо тело будет так же послушно душе, как душа Богу), и ясность (сияющая красота и пять корон ). [300]

Пасха

Пасха — выдающийся христианский праздник , который отмечает воскресение Иисуса, и, по словам Сьюзен Дж. Уайт, «явно самый ранний христианский праздник». [301] По словам Джеймса Данна, «В Пасху мы празднуем человека, ставшего Богом... что в смерти и воскресении Христа Бог сломал хватку человеческого эгоизма, доказал непреходящую и победоносную силу божественной любви». [302] По словам Торвальда Лоренцена, первая Пасха привела к смещению акцента с веры «в Бога» на веру «во Христа». [289] По словам Рэймонда Харфгуса Тейлора, Пасха «сосредоточена на завершении искупительного деяния Бога в смерти/воскресении Иисуса Христа». [303]

Пасха связана с Пасхой и Исходом из Египта, записанными в Ветхом Завете через Тайную Вечерю и распятие , предшествовавшее воскресению. Согласно Новому Завету, Иисус придал пасхальной трапезе новое значение, когда он готовил себя и своих учеников к своей смерти в горнице во время Тайной Вечери. Он идентифицировал хлеб и чашу вина как свое тело , которое вскоре будет принесено в жертву, и свою кровь , которая вскоре будет пролита. В 1 Коринфянам 5:7 говорится: «Избавьтесь от старой закваски, чтобы вам быть новой партией без закваски, каковы вы есть на самом деле. Ибо Христос, наш пасхальный Агнец, был принесён в жертву»; [304] это относится к пасхальному требованию не иметь закваски в доме и к аллегории Иисуса как пасхального агнца . [305] Еврейский праздник Первых плодов рассматривается диспенсационалистами как предзнаменование его исполнения в воскресении Иисуса, основанном на 1 Коринфянам 15:20: «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших». [306]

Хотя тот факт, что распятие вспоминается в Страстную пятницу , а Пасха празднуется два дня спустя, может показаться противоречащим библейским рассказам о том, что Иисус воскрес на третий день, в семитской традиции любая часть 24-часового периода может быть названа «днем и ночью». [307]

В христианском искусстве

Хи Ро с венком, символизирующим победу Воскресения, над римскими солдатами, ок. 350 г. н.э.

В катакомбах Рима художники косвенно намекали на воскресение, используя образы из Ветхого Завета, такие как огненная печь и Даниил в логове льва. Изображения до VII века обычно показывали второстепенные события, такие как жены-мироносицы у гробницы Иисуса, чтобы передать концепцию воскресения. Ранним символом воскресения был вьющийся Хи Ро (греческие буквы, представляющие слово «Христос» или «Христос»), чье происхождение восходит к победе императора Константина I в битве у Мильвийского моста в 312 году, которую он приписывал использованию креста на щитах своих солдат. Константин использовал Хи Ро на своем штандарте, а на его монетах был изображен лабарум с Хи Ро, убивающим змею. [308]

Использование венка вокруг Хи Ро символизирует победу воскресения над смертью и является ранним визуальным представлением связи между Распятием Иисуса и его триумфальным воскресением, как это видно на саркофаге Домитиллы IV века [309] в Риме. Здесь, в венке Хи Ро, смерть и Воскресение Христа показаны как неразделимые, и Воскресение — это не просто счастливый конец, спрятанный в конце жизни Христа на земле. Учитывая использование похожих символов на римском военном знамени , это изображение также передало другую победу, а именно победу христианской веры: римские солдаты, которые когда-то арестовали Иисуса и привели его на Голгофу, теперь шли под знаменем воскресшего Христа. [310]

Космическое значение воскресения в западном богословии восходит к святому Амвросию , который в IV веке сказал, что «Вселенная снова воскресла в Нем, небо снова воскресло в Нем, земля снова воскресла в Нем, ибо будет новое небо и новая земля». [311] [312] Эта тема постепенно развивалась на Западе, позже, чем на Востоке, где воскресение было связано с более ранней даты с искуплением и обновлением и возрождением всего мира. В искусстве это символизировалось путем объединения изображений воскресения с Сошествием во ад на иконах и картинах. Хорошим примером является церковь Хора в Стамбуле, где также присутствуют Иоанн Креститель , Соломон и другие фигуры, изображающие, что Христос был не одинок в воскресении. [312] Последовательность изображений в Осиос Лукас X века показывает Христа, когда он вытаскивает Адама из его гробницы, а за ним следует Ева, что означает спасение человечества после воскресения. [313]

Галерея искусств

Для галереи Commons см .: Галерея Resurrection

Реликвии

Негатив изображения на Туринской плащанице Секондо Пиа 1898 года имеет вид, предполагающий позитивное изображение. Он используется как часть поклонения Святому Лику Иисуса .

Воскрешение Иисуса долгое время было центральным в христианской вере и проявляется в различных элементах христианской традиции, от праздников до художественных изображений и религиозных реликвий. В христианских учениях таинства черпают свою спасительную силу из страстей и воскресения Христа, от которых всецело зависит спасение мира. [314]

Примером переплетения учений о воскресении с христианскими реликвиями является применение концепции « чудесного формирования образа » в момент воскресения к Туринской плащанице . Христианские авторы утверждали, что тело, вокруг которого была обернута плащаница, было не просто человеческим, но и божественным, и что изображение на плащанице было чудесным образом создано в момент воскресения. [315] [316] Цитируя заявление Папы Павла VI о том, что плащаница является «чудесным документом Его Страстей, Смерти и Воскресения, написанным для нас буквами крови», автор Антонио Кассанелли утверждает, что плащаница является преднамеренной божественной записью пяти стадий Страстей Христовых, созданной в момент воскресения. [317]

Взгляды других религий

Такие группы, как иудеи , мусульмане , бахаи и другие нехристиане, а также некоторые либеральные христиане , оспаривают, действительно ли Иисус воскрес из мертвых. Споры о смерти и воскрешении происходят во многих религиозных дебатах и ​​межконфессиональных диалогах . [318]

иудаизм

Христианство отделилось от иудаизма в I веке нашей эры, и с тех пор эти две религии различаются в своей теологии. Согласно « Толедот Йешу» , тело Иисуса было унесено в ту же ночь садовником по имени Иуда, после того как он услышал, что ученики планируют украсть тело Иисуса. [319] [320] Однако «Толедот Йешу» не считается ни каноническим, ни нормативным в раввинской литературе . [321] Ван Ворст утверждает, что «Толедот Йешу» — это средневековый документ, не имеющий фиксированной формы, который «крайне маловероятно» содержит достоверную информацию об Иисусе. [322] «Компаньон Иисуса» Блэквелла утверждает, что « Толедот Йешу» не содержит исторических фактов как таковых и, возможно, был создан как инструмент для предотвращения обращений в христианство. [323]

Гностики

Ротонда в церкви Гроба Господня , называемая Анастасис («Воскресение»), в которой находятся остатки высеченной в скале комнаты , которую Елена и Макарий определили как место захоронения Иисуса.

Некоторые гностики не верили в буквальное физическое воскрешение. «Для гностика любое воскрешение мертвых исключалось с самого начала; плоть или субстанция обречены на гибель. «Нет воскресения плоти, но только души», — говорят так называемые архонты , поздняя гностическая группа в Палестине». [324]

ислам

Мусульмане верят, что Иса (Иисус), сын Марьям (Марии), был святым пророком с божественным посланием. Исламская точка зрения заключается в том, что Иисус не был распят и вернется в мир в конце времен. «Но Аллах вознес его к Себе. И Аллах — Всемогущий, Мудрый». [325] Коран говорит в суре Ан-Ниса [Гл. 004: Стих 157] «И за то , что они говорили: «Мы убили Мессию Ису, сына Марьям, Посланника Аллаха», — но они не убили его и не распяли, но им так показалось, а те, кто расходятся во мнениях, полны сомнений». [326]

Ислам Ахмадийя

Мусульмане-ахмади верят, что, поскольку Иисус является Мессией для детей Израиля [327], его целью было собрать их последователей. По этой причине ахмади верят, что Иисус пережил распятие, как это подтверждается Кораном, [328] [329] [330] [331] , поскольку смерть на кресте была бы проклятой, как это подтверждается Библией . [ 332] Это убеждение поддерживается, поскольку у Иисуса были другие «овцы», о которых нужно было заботиться. [333]

Пережив распятие, Иисус и его мать переселились в другую землю [334] , где он продолжил свою миссию.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcd См. "Почему Воскрешение произошло на „третий день“? Два понимания" для объяснения фразы "третий день". Согласно Эрнсту Людеманну [33] и Пинхасу Лапиде, "третий день" может относиться к Осии 6:1–2: [34]

    Пойдем, обратимся к Господу;
    ибо Он уязвил нас, чтобы исцелить нас;
    Он поразил нас, и Он перевяжет нас
    ; через два дня Он оживит нас,
    в третий день восставит нас, и
    мы будем жить пред Ним.

    См. также 4 Царств 20:8: «И сказал Езекия Исаии: какое знамение, что Господь исцелит меня, и что пойду я на третий день в дом Господень? » [ 35]

    По мнению Шихана, упоминание Павлом воскресения Иисуса «на третий день... просто выражает веру в то, что Иисус был спасен от участи полного отсутствия Бога (смерти) и был допущен к спасительному присутствию Бога (эсхатологическое будущее)» [36] .

  2. ^ ab EB: «Сессия по правую руку Отца, по-видимому, была христианской интерпретацией первого стиха Псалма 109. Она подразумевала возвышение — или, как становилось яснее учение о предсуществовании, восстановление — Христа до почетного положения у Бога. Взятые вместе, Вознесение и сессия были способом говорить о присутствии Христа с Отцом в промежутке между Воскресением и Вторым пришествием». [web 1]
  3. ^ ab Эти видения, возможно, в основном появлялись во время коллективного богослужения. [200] Йохан Леман утверждает, что общие трапезы создавали контекст, в котором участники входили в состояние ума, в котором ощущалось присутствие Иисуса. [201]
  4. ^ В 1 Коринфянам 15:3-7 Павел передает то, что иудаизм ценил как лучшее доказательство: свидетельство от первого лица о воскресении. По словам Джона Клоппенборга , «аргументация Павла в главе 15 вращается вокруг реальности воскресения; традиция, приведенная Павлом в поддержку его аргумента, должна была содержать некоторый элемент доказательства воскресения (т. е. свидетелей) — в противном случае у Павла не было бы причин приводить его в первую очередь». [15] То, что это учение предшествовало Павлу и книге Нового Завета, содержащей его, было почти повсеместно признано. [16] Барт Эрман датирует текст в пределах одного-двух лет после распятия. [17] Однако, является ли до-Павловский материал из самой ранней арамейско -говорящей общины или из иудейско-эллинистической церкви, является спорным. [18]
  5. ^ Раннее кредо:
    • Нойфельд, «Самые ранние христианские исповеди» (Гранд-Рапидс: Eerdmans, 1964) стр. 47
    • Реджинальд Фуллер, Формирование повествований о воскресении (Нью-Йорк: Macmillan, 1971) стр. 10
    • Вольфхарт Панненберг, Иисус – Бог и человек , перевод Льюиса Уилкинса и Дуэйна Прайба (Филадельфия: Вестминстер, 1968) стр. 90
    • Оскар Кульманн , Ранняя Церковь: Исследования по Ранней Христианской Истории и Теологии , ред. А. Дж. Б. Хиггинс (Филадельфия: Вестминстер, 1966) стр. 64
    • Ганс Концельманн, 1 Коринфянам , перевод Джеймса У. Лейтча (Филадельфия: Fortress 1969) стр. 251
    • Бультман, Теология Нового Завета т. 1 стр. 45, 80–82, 293
    • RE Brown, Непорочное зачатие и телесное воскресение Иисуса (Нью-Йорк: Paulist Press, 1973) стр. 81, 92
    • Большинство участников семинара Иисуса также пришли к выводу, что эта традиция возникла еще до обращения Павла, около  33 г. н. э . [24]
  6. ^ Истоки внутри Иерусалимской апостольской общины:
    • Вольфхарт Панненберг, Иисус – Бог и человек , перевод Льюиса Уилкинса и Дуэйна Прайба (Филадельфия: Вестминстер, 1968) стр. 90
    • Оскар Кульман, Ранняя церковь: Исследования по ранней христианской истории и теологии , ред. А. Дж. Б. Хиггинс (Филадельфия: Вестминстер, 1966) стр. 66–66
    • Р. Э. Браун, Непорочное зачатие и телесное воскресение Иисуса (Нью-Йорк: Paulist Press, 1973) стр. 81
    • Томас Шиэн , Первое пришествие: как Царство Божие стало христианством (Нью-Йорк: Random House, 1986) стр. 110, 118
    • Ульрих Вилькенс, Воскресение в переводе А. М. Стюарта (Эдинбург: Saint Andrew, 1977) стр. 2
  7. ^ abcd Керигма из 1 Коринфянам 15:3–5 относится к двум мифологиям : греческому мифу о благородных мертвецах, с которым связано маккавейское представление о мученичестве и смерти за свой народ; и еврейскому мифу о преследуемом мудреце или праведнике , cq «история о ребенке мудрости ». [28] Понятие «умереть за» относится к этому мученичеству и гонениям. [29] Джеймс Ф. Макграт ссылается на 4 Маккавейскую книгу, [30] «где представлен мученик, молящийся: «Будь милостив к твоему народу, и пусть наше наказание будет для них достаточным. Сделай мою кровь их очищением и возьми мою жизнь в обмен на их». [31] Очевидно, что в иудаизме того времени существовали идеи, которые помогали осмыслить смерть праведника с точки зрения искупления». [web 4] См. также Herald Gandi (2018), The Resurrection: «Согласно Писаниям»?, ссылаясь на Исаию 53, [32] среди прочих: «[4] Конечно, Он понес наши немощи и понес наши болезни; а мы считали Его поражаемым, сокрушенным Богом и угнетенным. [5] Но Он был изъязвлен за наши грехи, сокрушен за наши беззакония; на Нем было наказание, которое сделало нас здоровыми, и ранами Его мы исцелились ... [10] Однако Господу было угодно сокрушить Его болью. Когда вы сделаете жизнь Его жертвой за грех, Он узрит потомство Свое и продлит дни Свои; через Него воля Господня будет совершаться. [11] Из страдания Своего узрит свет, он найдет удовлетворение в познании Своем. Праведник, раб Мой, оправдает многих и понесет на Себе грехи их».
  8. ^ Эллисон ссылается на "Crossan, Historical Jesus, 391–4; там же, Jesus: A Revolutionary Biography (Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1994), 123–58; там же, Who Killed Jesus? Exposing the Roots of Anti-Semitism in the Gospel Story of the Death of Jesus (Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1996), 160–77))"
  9. Эллисон ссылается на книгу Кроссана (1996), Кто убил Иисуса?
  10. ^ В более ранней публикации (2003) Эрман признал, что «некоторые ученые утверждали, что более правдоподобно, что на самом деле Иисуса поместили на общее место захоронения, что иногда случалось, или что его, как и многих других распятых людей, просто оставили на съедение падальщикам», но далее уточнил, заявив, что «[Э]ти рассказы довольно единодушны в утверждении... что Иисус на самом деле был похоронен этим парнем, Иосифом Аримафейским, и поэтому относительно достоверно, что именно это и произошло». [114]
  11. ^ Райт (2009, стр. 22) утверждает, что погребение Христа является частью древнейших евангельских традиций.
  12. Бультман отвергает историю о пустой гробнице как «апологетическую легенду». [130]
  13. ^ ab Согласно христианскому апологету Гэри Хабермасу , «Многие [консервативные] учёные высказались в поддержку [трансформированного] телесного понятия воскресения Иисуса». [web 3] Согласно Хабермасу, Павел ссылается на физическое тело в 1 Коринфянам 15:44. [175] Хабермас отмечает, что Павел не использует исключительно слово pneuma , но говорит о «духовном [ pneumatikos ] теле [ soma . Согласно Хабермасу, Павел ссылается на физическое тело, утверждая, что «Павел говорит три вещи в одной главе [Послания к Филиппийцам], которые указывают на то, что он говорит о физическом воскресении». Во-первых, Павел говорит, что он фарисей, подразумевая, что он верит в физическое воскресение. Во-вторых, в Послании к Филиппийцам 3:11 Павел говорит: «Чтобы достичь воскресения мертвых», используя фразу eks-anastasis («εἰς τὴν ἐξανάστασιν») (вне-воскресение), «воскресение из мертвых». И в-третьих, в Послании к Филиппийцам 3:20–21: «Он Иисус изменит мое тело так, что оно будет подобно Его телу». Хабермас далее отмечает, что в Послании к Филиппийцам 3:20,21 Павел говорит о «славном теле», которое воскресает. [web 9]
  14. ^ По мнению Шихана, рассказ Павла о воскресении не следует воспринимать как указание на буквальное, физическое восстание из могилы. [160] Понимание Павлом воскресения, а возможно, и Петром, является метафорическим, поскольку истории о (образном) воскресении Иисуса отражают его триумфальное «вхождение в эсхатологическое присутствие Бога». [161] Шихан:

    Слово «воскрешение» — это метафора, которая, к сожалению, была понята буквально. Вот где начинается путаница. В Новом Завете слово «воскрешение» буквально означает «пробуждение», как пробуждение ваших детей утром. Новый Завет не говорит, что Бог «воскресил» Иисуса из мертвых, но что он «разбудил» его. Используя метафорический язык, Новый Завет говорит, что Бог пробудил Иисуса от сна смерти и привел его в небесное присутствие Бога. Здесь нет ничего о событии в пространстве и времени. Воскрешение не означает возвращение к жизни». [160]

    Шиэн цитирует Хельмута Кёстера:

    «Таким образом, воскресение — это мифологическая метафора победы Бога над силами неправедности. ... Проповедь воскресения Иисуса была, таким образом, провозглашением наступления новой эпохи»: «Структура и критерии ранних христианских верований» в Робинсоне и Кестере, Траектории, 223, 224. [162]

  15. ^ 1 Кор 15:12–20 1 Петра 1:3
  16. ^ По словам Хабермаса, христианского апологета , как внутренние состояния ума, такие как галлюцинации , конверсионное расстройство и видения , связанные с утратой, так и объективные явления, такие как иллюзии, были предложены в качестве возможных естественных объяснений того, что, по мнению учеников, они видели. [180]
  17. ^ "Gerd Lüdemann 2012: 552 (ср. 550-557); 2004: 159 (ср. 163-166); 1994: 174 (ср. 173-179). См. также Bart Ehrman 2014: 183-206, хотя Эрман никогда не описывает видение, которое он предлагает. Другие сторонники той или иной формы гипотезы видения включают Майкла Гулдера (1996, 2000, 2005) и Джеймса Кроссли (2005), хотя Гулдер предполагает, что изначально возникла только вера в духовное воскрешение, а Кроссли считает предсказания Иисуса о его собственной смерти историческими и способствующими факторами веры в воскрешение".
  18. ^ Возвещая о последних днях и Царстве Божьем:
    • Джеймс Данн (2006), Теология апостола Пуала, стр. 240: «...воскресение Иисуса понималось Павлом (как и его предшественниками) как начало новой эпохи, последних дней».
    • Паула Фредриксен (2018), Когда христиане были евреями, стр. 86-87: «Царство действительно было близко. Воскресение Иисуса было для них значимым как первое из каскада ожидаемых событий Конца Времени».
    • Райт (2003, стр. 272): «Он [Павел] считал, что живет на новом этапе эсхатологического графика: «грядущий век» уже начался, именно с воскресением Мессии».
  19. Новакович цитирует CEB Cranfield, Послание к Римлянам , 1:62. [194]
  20. См. также Эндрю Честер (2007), Мессия и возвышение: еврейские мессианские и визионерские традиции и христология Нового Завета , Мор Сибек; и Ларри Хуратдо (11 декабря 2012 г.), «„Ранняя высокая христология“: недавняя оценка научных дебатов».
  21. ^ ab По словам Сандерса, «похоже, что было соревнование: «Я его видел», «Я тоже», «Женщины увидели его первыми», «Нет, я увидел; они его вообще не видели» и т. д.» [257]
  22. Уртадо цитирует Грина, «Смерть Иисуса» , стр. 323. [245]
  23. ^ Вермес описывает восемь возможных теорий, объясняющих воскресение Иисуса, и приходит к выводу, что ни одна из этих шести возможностей «не выдерживает строгой проверки» [248] , а затем заявляет, что воскресение — это «воскресение в сердцах людей». [249]
  24. ^ По мнению Людеманна, в дискуссиях о строгости соблюдения еврейского закона более консервативная фракция Якова Справедливого взяла верх над более либеральной позицией Петра, который вскоре утратил влияние. [254] По мнению Данна, это было не «узурпацией власти», а следствием участия Петра в миссионерской деятельности. [255]
  25. ^ Искупление:
    * Бриско и Огилви (2003): «Павел говорит, что искупительная цена Христа — его кровь». [267]
    * Кобб: «Вопрос в том, считал ли Павел, что Бог пожертвовал Иисусом, чтобы искупить человеческие грехи. В течение последней тысячи лет эта идея часто рассматривалась в Западной церкви как основа христианства, и многие из тех, кто ее придерживается, апеллировали к Павлу как к ее основе... Фактически, слово «искупление» отсутствует во многих стандартных переводах. В переводе короля Якова используется «умилостивление», а в пересмотренной стандартной версии — «искупление». Американский перевод гласит: «Ибо Бог показал его публично умирающим как жертву примирения, чтобы воспользоваться ею через веру». Библия Добрых Новостей передает значение так: «Бог предложил его, чтобы через его жертвенную смерть он стал средством, с помощью которого грехи людей прощаются через их веру в него». Несмотря на это разнообразие и общее избегание слова «искупление», все эти переводы согласуются с Новой пересмотренной стандартной версией, предполагая, что Бог пожертвовал Иисусом, чтобы люди могли примириться с Богом через веру. Все они, таким образом, поддерживают идею, которая наиболее прямо сформулирована с помощью использования слова «искупление». [web 16]
  26. ^ Согласно Еврейской энциклопедии (1906), «Мишна говорит, что грехи искупаются (1) жертвоприношением, (2) раскаянием после смерти или в Йом-Кипур, (3) в случае легких нарушений позитивных или негативных заповедей — раскаянием в любое время... Более тяжкими грехами, по мнению раввина, являются вероотступничество, еретическое толкование Торы и необрезание (Йома 86а). Искупление грехов между человеком и его ближним — это достаточное извинение (Йома 85б)». [web 18]

    Еврейская виртуальная библиотека пишет: «Еще одна важная концепция [жертвоприношений] — это элемент замещения. Идея заключается в том, что приносимая вещь является заменой человеку, приносящему жертву, а то, что делается с жертвой, — это то, что должно было быть сделано с человеком, приносящим жертву. Жертва в некотором смысле «наказывается» вместо приносящего. Интересно отметить, что всякий раз, когда в Торе затрагивается тема Карбанот, имя Бога, используемое в качестве четырехбуквенного имени, указывает на милосердие Бога». [web 19]

    Еврейская энциклопедия далее пишет: «Наиболее действенной, по-видимому, была искупительная сила страдания, испытанного праведником во время изгнания. Это идея, лежащая в основе описания страдающего слуги Божьего в Ис. liii. 4, 12, Евр. ... большей искупительной силой, чем все жертвы в Храме, были страдания избранных, которые должны были быть слугами и свидетелями Господа (Ис. XLII. 1-4, XLIX. 1–7, L. 6). Эта идея искупительной силы страдания и смерти праведника находит выражение также в IV Макк. vi. 27, xvii. 21–23; M. Ḳ. 28a; Pesiḳ. xxvii. 174b; Lev. R. xx.; и легла в основу учения Павла об искупительной крови Христа (Рим. iii. 25)». [web 20]
  27. ^ Джордан Купер: «Сандерс рассматривает мотивы спасения Павла как более партиципаторские, чем юридические. Реформация переоценила юридические категории прощения и избегания осуждения, игнорируя при этом истинную суть спасения, которая является мистическим участием во Христе. Павел показывает это в своем аргументе в своем первом послании к Коринфянам, когда выступает против сексуальной безнравственности. Это неправильно, потому что это влияет на союз человека со Христом, соединяясь с проституткой. Грех — это не просто нарушение абстрактного закона. Этот партиципаторский язык также используется в Коринфянам при обсуждении Вечери Господней, где человек участвует в теле и крови Христа». [web 21]

Ссылки

  1. ^ abc Novakovic 2014, стр. 152.
  2. ^ Синискальки 2011, стр. 363.
  3. ^ ab Dunn 1985, стр. 53.
  4. ^ ab Novakovic 2014, стр. 153-154.
  5. ^ ab Hurtado 2005, стр. 72–73.
  6. ^ abcde Koester 2000, стр. 64–65.
  7. ^ ab Vermes 2008b, стр. 141.
  8. ^ ab Ehrman 2014, стр. 98, 101.
  9. Уртадо 2005, стр. 74, 84.
  10. ^ abc Ehrman 2014, стр. 109–110.
  11. ^ abc Hurtado 2005, стр. 186.
  12. ^ abc Vermes 2008a, стр. 151–152.
  13. ^ Бокмюль, Маркус (2001). "7. Воскресение". В Бокмюль, Маркус (ред.). Кембриджский спутник Иисуса . Издательство Кембриджского университета . стр. 103. ISBN 9780521796781. Тем не менее, возможно, наиболее удивительно то, в какой степени современная научная литература об «историческом Иисусе» старательно игнорирует и преуменьшает вопрос воскресения... Но даже более основные участники золотого дна конца двадцатого века об «историческом Иисусе» имели тенденцию избегать темы воскресения — обычно под предлогом того, что это исключительно вопрос «веры» или «теологии», о котором ни один уважающий себя историк не может ничего сказать. Однако именно это научное молчание делает многие недавние исследования «исторического Иисуса» методологически ограниченными и неспособными предоставить то, что они обещают... В этом отношении благожелательное пренебрежение стоит рядом с догматическим отрицанием и наивной доверчивостью, гарантируя избегание исторической истины.
  14. ^ Ликона 2010, стр. 223–235.
  15. ^ Клоппенборг 1978, стр. 358.
  16. ^ ab Клоппенборг 1978, с. 351.
  17. 23Барт Эрман, Существовал ли Иисус? (Нью-Йорк: Harper Collins, 2012), страницы 22, 27, 92, 93, 97, 111, 141, 144, 145, 155, 158, 171, 173, 260, 263; особенно страницы 131, 132, 157, 164, 170, 251, 254.
  18. ^ Клоппенборг 1978, стр. 352.
  19. ^ Powell 2018, стр. без пагинации.
  20. ^ Вермес 2008а, стр. 141.
  21. ^ 1 Коринфянам 15:3–8
  22. Нойфельд 1964, стр. 47.
  23. ^ Тейлор 2014, стр. 374.
  24. ^ Funk, Robert W. and the Jesus Seminar . Деяния Иисуса: поиск подлинных деяний Иисуса. HarperSanFrancisco. 1998. Empty Tomb, Appearances & Ascension стр. 449–495.
  25. ^ Вермес 2008а, стр. 121–122.
  26. ^ Ганс Грасс, Ostergeschen und Osterberichte , второе издание (Геттинген: Vandenhoeck und Ruprecht, 1962) с. 96
  27. ^ Барнетт, Пол Уильям (2009). Поиск исторического Христа (том 3 After Jesus). Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 182. ISBN 978-0802848901.
  28. Мак 1995, стр. 86–87.
  29. ^ Мак 1997, стр. 88.
  30. ^ 4 Маккавеи 6
  31. ^ ab 4 Маккавейская 6:28–29
  32. ^ Исаия 53
  33. ^ ab Людеманн и Озен 1996, стр. 73.
  34. ^ Осия 6:1–2
  35. ^ 4 Царств 20:8
  36. ^ Шихан 1986, стр. 112.
  37. ^ Обозреватель Библии oremus, 1 Коринфянам 15:3–15:41.
  38. ^ Уртадо 2005, стр. 131.
  39. Исаия 53:4–11
  40. ^ Лехтипуу 2015, стр. 42.
  41. ^ Честер 2007, стр. 394.
  42. ^ Римлянам 1:3–4
  43. ^ 2 Тимофею 2:8
  44. ^ 1 Коринфянам 15:3–7
  45. ^ Матфея 28:16–20
  46. Марка 16:14–18
  47. Лука 24:44–49
  48. ^ Деяния 1:4–8
  49. Иоанна 20:19–23
  50. ^ Каслман, Робби Ф. «Последнее слово: Великое поручение: Экклезиология» (PDF) . Themelios . 32 (3): 68.
  51. ^ Деяния 1:8
  52. Луки 24:46–47
  53. Иоанна 20:12–23
  54. Boring 2006, стр. 3, 14.
  55. Марка 16:16
  56. ^ Деяния 1:3
  57. Луки 24:50–51
  58. ^ Коттер 2001, стр. 127.
  59. Коттер 2001, стр. 149–150.
  60. Луки 23:55
  61. ^ 24:1–5
  62. 24:37–47
  63. ^ ab Burkett 2002, стр. 211.
  64. Лука 24:37–39
  65. Иоанна 20:1–29
  66. Иоанна 21:1–19
  67. Иоанна 20:27
  68. ^ 1:3
  69. Браун 1973, стр. 103.
  70. Элледж 2017, стр. 130 и далее.
  71. ^ аб Шефер 2003, стр. 72–73.
  72. ^ Шефер 2003, стр. 72.
  73. ^ Ван Ворст 2000, стр. 430.
  74. Мейсон 2001, стр. 169.
  75. ^ Дан. 12:2
  76. ^ Endsjø 2009, стр. 124–125.
  77. ^ Элледж 2017, стр. 21, 23.
  78. ^ Лехтипуу 2015, стр. 31–32.
  79. ^ Эндшё 2009, стр. 145.
  80. ^ Лехтипуу 2015, стр. 32.
  81. ^ Эндшё 2009, стр. 54–70.
  82. ^ Райт 2003, стр. 53.
  83. Эмма и Людвиг Эдельштейн, Асклепий: Сборник и толкование свидетельств , том 1, стр. 51
  84. ^ Сабина Г. МакКормак Краткая энциклопедия греческой и римской мифологии стр. 47
  85. ^ Теони Кондос, Звездные мифы греков и римлян , стр.141
  86. ^ Барт Эрман (2012), Существовал ли Иисус? Архивировано 22 августа 2018 г. в Wayback Machine , Huffington Post
  87. Райт 2003, стр. 56, 76.
  88. ^ Коттер 2001, стр. 131.
  89. Коттер 2001, стр. 131, 135–136.
  90. Райт 2003, стр. 76.
  91. Коллинз 2009, стр. 46, 51.
  92. Второзаконие 21:22–23
  93. Браун 1973, стр. 147.
  94. ^ Дейкхуизен (2011), стр. 119–120.
  95. ^ ab Dunn (2003b), стр. 782.
  96. ^ Эванс (2005).
  97. ^ Магнесс (2005).
  98. ^ Эванс (2005), стр. 195.
  99. ^ Эллисон (2021), стр. 104.
  100. ^ Магнесс (2005), стр. 144.
  101. ^ ab Magness (2005), стр. 141.
  102. ^ Хенгель (1977).
  103. ^ Эллисон (2021), стр. 94.
  104. ^ Эллисон (2021), стр. 94, примечание 4.
  105. ^ Эллисон (2021), стр. 94-95.
  106. ^ Эллисон (2021), стр. 95.
  107. ^ Кроссан (2009), стр. 143.
  108. ^ Маккейн (2003), стр. 89.
  109. ^ ab Casey (2010), стр. 451.
  110. ^ Кейси (2010).
  111. ^ Эрман 2014, стр. 82-88.
  112. ^ Эрман 2014, стр. 82.
  113. ^ Эрман 2014, стр. 84.
  114. ^ Барт Эрман, От Иисуса до Константина: История раннего христианства, Лекция 4: «Устные и письменные предания об Иисусе» [The Teaching Company, 2003].
  115. ^ Эрман 2014, стр. 85.
  116. ^ Эрман 2014, стр. 86.
  117. ^ Эрман 2014, стр. 87.
  118. ^ Робинсон (1973), стр. 131.
  119. ^ Эллисон (2021), стр. 112.
  120. ^ Данн (2003b), стр. 781.
  121. ^ Данн (2003b), стр. 781–783.
  122. Эванс 2005, стр. 188–190, 195.
  123. ^ Локе 2020, стр. 141.
  124. ^ Кук, Дж. (2011). Распятие и погребение. Исследования Нового Завета, 57(2), 193-213. doi :10.1017/S0028688510000214. стр. 213.
  125. ^ Dunn2003b, стр. 836.
  126. ^ Эрман (2014), стр. 88.
  127. ^ например https://www.christianpost.com/voices/jesus-twin-brother-and-the-truth-about-easter.html или в Евангелии от Афрания
  128. ^ Струмса 2004, стр. 270.
  129. ^ аб Струмса 2004, стр. 267, 268.
  130. ^ Бультманн (1963), стр. 287.
  131. ^ Эллисон 2005, стр. 306.
  132. ^ Ауне 2013, стр. 169.
  133. ^ Энгельбрехт, Дж. «Пустая гробница (Лк 24:1-12) в исторической перспективе». Neotestamentica, т. 23, № 2, 1989, стр. 245.
  134. ^ Уэр 2014, стр. 498.
  135. Кук 2017, стр. 56–58.
  136. ^ Данн 2003б, стр. 843.
  137. ^ Ричард Бокхэм , Женщины Евангелия, Исследования женщин, упомянутых в Евангелиях (2002), страницы 257-258
  138. Эллисон 2005, стр. 327–328.
  139. ^ abc Wright 2003, стр. 711.
  140. ^ Браун, Рэймонд (1994). Введение в христологию Нового Завета . Paulist Press. стр. 163-166. ISBN 978-0809135165.
  141. Эллисон 2021, стр. 3, 310–335, 337, 353.
  142. ^ Endsjø 2009, стр. 58–60, 63, 83, 93.
  143. ^ Лехтипуу 2015, стр. 62–63.
  144. ^ Смит 2010, стр. 2, 179–180.
  145. ^ Смит 2007.
  146. ^ ab Vermes 2008a, стр. 142.
  147. ^ ab Vermes 2008a, стр. 148.
  148. ^ Эрман 2014, стр. 98.
  149. ^ ab Ehrman 2014, стр. 90.
  150. ^ ab Ware 2014b.
  151. ^ 1 Коринфянам 15:44
  152. ^ ab Ehrman 2014, стр. 94.
  153. ^ Лехтипуу 2015, стр. 42–43.
  154. ^ Эндшё 2009, стр. 141, 145.
  155. ^ Медитация и благочестие на Дальнем Востоке Карла Людвига Райхельта, Sverre Holth, 2004 ISBN 0-227-17235-3 стр. 30 
  156. ^ ab Dunn 1997, стр. 115.
  157. Лука 24:37–39
  158. Иоанна 20:27
  159. ^ Данн 1997, стр. 116.
  160. ^ ab McClory, Robert (1989). «Евангелие от Томаса Шихана». The Chicago Sun-Times . Получено 31 марта 2013 г.
  161. ^ Шихан 1986, стр. 111.
  162. ^ Шихан 1986, стр. 261.
  163. ^ Данн 1997, стр. 116-117.
  164. ^ Данн 1997, стр. 117.
  165. Райт 2003, стр. 9–10.
  166. ^ Райт 2003, стр. 398.
  167. ^ Данн 2009, стр. 149.
  168. Обновленная версия Никейского символа веры, добавленная на Первом Константинопольском соборе в 381 году нашей эры, в Norman Tanner, New Short History of the Catholic Church , стр. 33 (Burns & Oates, 2011). ISBN 978-0-86012-455-9 
  169. ^ Терри Мите, в: Гари Хабермас и Энтони Г. Н. Флю, Воскрес ли Иисус из мертвых? Дебаты о воскресении , ред. Терри Мите (Сан-Франциско: Harper and Row, 1987), стр. xi. Цитируется Майклом Мартином , Воскрешение как изначально невероятное (глава). В: Прайс, Роберт М.; Лоудер, Джеффри Джей, ред. (2005). Пустая гробница: Иисус за пределами могилы. Амхерст: Prometheus Books. стр. 44. ISBN 1-59102-286-X.
  170. ^ Джон Р. Райс, Важность воскресения Христа в христианской вере . В: Кертис Хатсон (2000), Великая проповедь о воскресении , ISBN 0-87398-319-X стр. 55–56 
  171. ^ «Катехизис магистра Назарета: Катехизис Тридентского собора: Статья V».
  172. ^ «Катехизис Католической Церкви 647».
  173. ^ "Катехизис Католической Церкви - IntraText". 25 ноября 2021 г. Архивировано из оригинала 25 ноября 2021 г.
  174. Райт 2003, стр. 272; ср. 321.
  175. ^ 1 Коринфянам 15:44
  176. ^ Бломберг 1987, стр. 253.
  177. ^ Ликона 2010.
  178. ^ Хабермас 2024.
  179. ^ Де Коник 2006, стр. 6.
  180. ^ Бержерон и Хабермас 2015, стр. 158.
  181. ^ Эрман 2014, стр. 107.
  182. Реджинальд Х. Фуллер, Основы христологии Нового Завета (Нью-Йорк: Scribners, 1965), стр. 11.
  183. ^ Пейджелс 2005, стр. 40.
  184. ^ Уртадо 2005, стр. 53–54, 64–65, 72–73.
  185. ^ Уртадо 2005, стр. 53–54, 64–65, 181, 184–185.
  186. ^ Вермес 2008а, стр. 138.
  187. ^ Уртадо 2005, стр. 185–188.
  188. ^ Пейджелс 2005, стр. 43–45.
  189. ^ ab Людеманн и Озен 1996, стр. 116.
  190. ^ Эрман, Барт Д. (1997). Новый Завет: Историческое введение в ранние христианские писания. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-508481-8.
  191. ^ Уолтер Ричард (1894). Евангелие от Петра: исследование. Longmans, Green . стр. 11. Получено 2 апреля 2022 г.
  192. ^ ab Борг и Кроссан (2006), стр. 185.
  193. ^ Новакович 2014, стр. 135.
  194. ^ Новакович 2014, стр. 135, примечание 78.
  195. Уртадо 2005, стр. 508, 591.
  196. ^ Уртадо 2005, стр. 179.
  197. ^ Уртадо 2005, стр. 181.
  198. ^ Уртадо 2005, стр. 181–182.
  199. ^ Уртадо 2005, стр. 64–65, 181, 184–185.
  200. ^ Уртадо 2005, стр. 73.
  201. ^ Леман 2015, стр. 168–169.
  202. ^ Уртадо 2005, стр. 184.
  203. ^ Уртадо 2005, стр. 53.
  204. Уртадо 2005, стр. 53–54.
  205. ^ Уртадо 2005, стр. 72–73, 185.
  206. ^ Эрман 2014, стр. 99.
  207. ^ ab Ehrman 2014, стр. 101–102.
  208. ^ Гари Хабермас (2001), Возрождение натуралистических ответов на воскресение Иисуса в конце двадцатого века. Trinity Journal (TRINJ 22NS (2001) 179-196)
  209. ^ "Хабермас". Архивировано из оригинала 7 февраля 2003 года . Получено 26 августа 2005 года .
  210. ^ Крейг
  211. ^ Майкл Моррисон Воскрешение Иисуса: История интерпретации Архивировано 29.03.2015 на Wayback Machine
  212. ^ Хабермас 2005, стр. 135–153.
  213. ^ Райт, NT «Христианское происхождение и воскресение Иисуса: воскресение Иисуса как историческая проблема». Sewanee Theological Review, 1998.
  214. Райт 2003, стр. 690–691.
  215. Эллисон 2005, стр. 324–325.
  216. ^ abc Эрман 2014, стр. 125.
  217. ^ Эрман 2014, стр. 120, 122.
  218. ^ Римлянам 1:4
  219. ^ Эрман 2014, стр. 122.
  220. ^ Лок 2017.
  221. ^ ab Эрман 2014.
  222. Талберт 2011, стр. 3–6.
  223. ^ Нетланд 2001, стр. 175.
  224. ^ Локе 2017, стр. 3.
  225. ^ Мак 1995.
  226. ^ Эрман 2003.
  227. ^ abc Барт Эрман, Как Иисус стал Богом , Руководство по курсу
  228. ^ Локе 2017, стр. 3–4.
  229. ^ Талберт 2011, стр. 3.
  230. ^ ab Brown 2008, стр. без пагинации.
  231. ^ Геза Вермез (2008), Воскресение , стр. 138–139.
  232. ^ Фредриксен 2008, с. без страниц.
  233. ^ ab Loke 2017, стр. 5.
  234. ^ Гарнак, Адольф Фон (1889). История догмы.
  235. ^ Эдвард Э. Хиндсон; Дэниел Р. Митчелл (2013). Популярная энциклопедия истории церкви: люди, места и события, которые сформировали христианство. Harvest House Publishers. стр. 23. ISBN 9780736948074.
  236. ^ Кросс, EA; Ливингстон, FL, ред. (1989). "Эбиониты". Оксфордский словарь христианской церкви . Oxford University Press.
  237. ^ "Эбиониты". Британская энциклопедия .
  238. ^ Колер, Кауфман (1901–1906). «Эбиониты». В Сингере, Исидор; Олдере, Сайрусе (ред.). Еврейская энциклопедия .
  239. ^ Хайам Маккоби (1987). Мифотворец: Павел и изобретение христианства . HarperCollins. стр. 172–183. ISBN 0-06-250585-8., сокращение
  240. ^ Данн 2006, стр. 282.
  241. Филиппийцам 2:6–11
  242. ^ Кейпс, Нельсон Рэймонд, «Филиппийцам 2:6-11: предсуществование или христология второго Адама? Сравнение толкований трех современных ученых с толкованием святого Иоанна Златоуста» (2012). Магистерские диссертации и проекты Школы богословия. 6.
  243. ^ Уртадо 2005, стр. 185.
  244. ^ Уртадо 2005, стр. 187.
  245. ^ Уртадо 2005, стр. 187, прим. 55.
  246. Матфея 28 : 16–20
  247. ^ Данн 1997, стр. 131.
  248. ^ Вермес 2008а, стр. 149.
  249. ^ Вермес 2008а, стр. 152.
  250. ^ ab Людеманн и Озен 1996, стр. 180–181.
  251. ^ Эрман 2014, стр. 100.
  252. ^ abcd Pagels 2005, стр. 45.
  253. Пейджелс 2005, стр. 45–46.
  254. ^ abc Людеманн и Озен 1996, стр. 116–117.
  255. ^ Бокмюль 2010, стр. 52.
  256. ^ Людеманн и Озен 1996, стр. 112–113.
  257. ^ «Иисус Христос». Encyclopaedia Britannica, 2007. Encyclopaedia Britannica Online. 10 января 2007 г.
  258. ^ Пейджелс 2005, стр. 43.
  259. ^ Пейджелс 2005, стр. 47–48.
  260. ^ Дональдсон 1997, стр. 259.
  261. ^ Данн 2009, стр. 352.
  262. ^ Халтгрен 2011, стр. 118.
  263. ^ Ньюбигин 1989, стр. 5.
  264. ^ Символ веры: апостольская вера в современной теологии Берарда Л. Марталера 2007 ISBN 0-89622-537-2 стр. 361 
  265. Вермес 2008б, стр. xv.
  266. ^ 1 Коринфянам 15:13–14, 15:17, 15:20–22
  267. ^ ab Briscoe & Ogilvie 2003.
  268. Стабы 2008, стр. 142–143.
  269. Чарри 1999, стр. 35.
  270. ^ Эрман, Барт. Петр, Павел и Мария Магдалина: последователи Иисуса в истории и легендах. Oxford University Press, США. 2006. ISBN 0-19-530013-0 
  271. ^ 2 Коринфянам 5:14
  272. ^ Игнатий делает много беглых ссылок, но два развернутых обсуждения встречаются в Послании к Траллийцам и Послании к Смирнянам .
  273. Уивер 2001, стр. 2.
  274. ^ Бейлби и Эдди 2009, стр. 11–20.
  275. ^ Кросс, FL, ред. Оксфордский словарь христианской церкви , стр. 124, статья «Искупление». Нью-Йорк: Oxford University Press. 2005
  276. Оксенхэм 1865, стр. 114.
  277. ^ ab Pugh 2015, стр. 5.
  278. Оксенхэм 1865, стр. xliv, 114.
  279. ^ abc Pugh 2015, стр. 4.
  280. ^ Пью 2015, стр. 5–6.
  281. ^ Пью 2015, стр. 6.
  282. ^ Воскресение и икона Мишеля Кено 1998 ISBN 0-88141-149-3 стр. 72 
  283. ^ Августин: древняя мысль, крещенная Джоном М. Ристом 1996 ISBN 0-521-58952-5 стр. 110 
  284. ^ Августин и оглашение Уильяма Хармлесса 1995 ISBN 0-8146-6132-7 стр. 131 
  285. ^ Августин De doctrina Christiana Святого Августина, RPH Green, 1996 ISBN 0-19-826334-1 стр. 115 
  286. ^ Троица Святого Августина (епископа Гиппонского), Эдмунд Хилл, Джон Э. Ротель 1991 ISBN 0-911782-96-6 стр. 157 
  287. ^ Adventus Domini: эсхатологическая мысль в апсидах и катехизациях IV века Гейра Хеллемо, 1997 ISBN 90-04-08836-9 стр. 231 
  288. ^ Владимир Лосский, 1982 Значение икон ISBN 978-0-913836-99-6 стр. 189 
  289. ^ ab Lorenzen 2003, стр. 3–4.
  290. ^ Райт, NT «Сюрприз воскресения». Крейг А. Эванс и NT Райт, Иисус, последние дни: что произошло на самом деле, под ред. Троя А. Миллера (2009): p=75
  291. Уорнок, Адриан, Воскресший со Христом. Архивировано 12 ноября 2009 г. в Wayback Machine , Crossway 2010 г.
  292. ^ Катехизис Католической Церкви 638
  293. Катехизис Католической Церкви 1846 г.
  294. ^ Катехизис Католической Церкви 460
  295. ^ Катехизис Католической Церкви 654
  296. ^ Катехизис Католической Церкви 655
  297. ^ Катехизис Католической Церкви 647
  298. ^ Катехизис Католической Церкви 470
  299. ^ Катехизис Католической Церкви 646
  300. ^ Катехизис Католической Церкви 645
  301. ^ Основы христианского богослужения Сьюзен Дж. Уайт 2006 ISBN 0-664-22924-7 стр. 55 
  302. ^ Данн 2003, стр. 268.
  303. ^ Словарь Библии Мерсера Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда 1998 ISBN 0-86554-373-9 стр. 224 
  304. ^ 1 Коринфянам 5:7
  305. ^ Иоанна 1:29, Откровение 5:6, 1 Петра 1:19, 1 Петра 1:2, а также соответствующие примечания и таблица Страстной седмицы в Barker, Kenneth, ed. (2002). Zondervan NIV Study Bible . Grand Rapids : Zondervan . стр. 1520. ISBN 0-310-92955-5.
  306. ^ Ларкин, Кларенс (2010). Dispensational Truth, Or God's Plan and Purpose in the Ages (сканированная копия книги 1918 года издания). Cosimo, Inc. стр. 159. ISBN 978-1-61640-266-2. Получено 19 декабря 2022 г. .
  307. ^ Кёстенбергер, Андреас (9 апреля 2023 г.). «Воскрес ли Иисус на третий день?». Biblical Foundations . Архивировано из оригинала 4 февраля 2024 г. Получено 31 марта 2024 г.
  308. ^ Понимание раннего христианского искусства Робин Маргарет Дженсен 2000 ISBN 0-415-20454-2 стр. 149 
  309. ^ "Крест и распятие в христианском собрании – Часть I (Ранний христианский период: Crux Invicta, Crux Gemmata)". Архивировано из оригинала 24 июня 2010 года . Получено 24 июня 2010 года .
  310. ^ Страсть в искусстве Ричарда Харриса 2004 ISBN 0-7546-5011-1 стр. 8 
  311. ^ «Амвросий, О вере в воскресение, 102».
  312. ^ ab Образы искупления: искусство, литература и спасение Патрика Шерри 2005 ISBN 0-567-08891-X стр. 73 
  313. ^ Рай на Земле: искусство и Церковь в Византии Линды Сафран 1998 ISBN 0-271-01670-1 стр. 133 
  314. ^ Энциклопедия христианства, том 5 , Эрвин Фальбуш, Ян Милич Лохман, Джеффри Уильям Бромили, Джон Мбити, 2008 ISBN 0-8028-2417-X стр. 490 
  315. ^ Чарльз С. Браун, 2007 Библейские «тайны» с объяснениями ISBN 0-9582813-0-0 стр. 193 
  316. ^ Питер Ринальди 1972, Человек в плащанице ISBN 0-86007-010-7 стр. 45 
  317. ^ Антонио Кассанелли, 2001 Святая Плащаница: сравнение евангельского повествования о пяти этапах Страстей Господних ISBN 0-85244-351-X стр. 13 
  318. ^ Лоренцен 2003, стр. 13.
  319. Майкл Дж. Кук, «Еврейские взгляды на Иисуса», в Delbert Burkett (редактор), The Blackwell Companion to Jesus , стр. 221–223 (Blackwell Publishing Ltd., 2011). ISBN 978-1-4051-9362-7 
  320. ^ Гэри Р. Хабермас, Исторический Иисус: Древние свидетельства жизни Христа , стр. 205 (Thomas Nelson, Inc., 2008). ISBN 0-89900-732-5 
  321. ^ Дэн, Джозеф (2006). «Толедот Йешу». В книге Майкла Беренбаума и Фреда Скольника. Encyclopaedia Judaica. 20 (2-е изд.) стр. 28–29
  322. ^ Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства WmB Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4368-9 стр. 128 
  323. ^ Майкл Дж. Кук Еврейские взгляды на Иисуса Глава 14 в "The Blackwell Companion to Jesus" под редакцией Делберта Беркетта 2011 ISBN 978-1-4443-2794-6 
  324. ^ Курт Рудольф, Гнозис: Природа и история гностицизма , стр. 190 (T & T Clark Ltd, 1970, второе и расширенное издание, 1980; 1998). ISBN 0-567-08640-2 
  325. Коран , Сура 4 :158
  326. Коран , Сура 4 :157
  327. ^ Али, Шер (1954). «Священный Коран — арабский текст и английский перевод». Alislam . Архивировано из оригинала 18 декабря 2020 года . Получено 26 марта 2022 года .
  328. ^ Али, Шер (1954). «Священный Коран — арабский текст и английский перевод». Alislam . Архивировано из оригинала 16 января 2021 г. Получено 26 марта 2022 г.
  329. ^ Али, Шер (1954). «Священный Коран — арабский текст и английский перевод». Alislam . Архивировано из оригинала 18 ноября 2020 года . Получено 26 марта 2022 года .
  330. ^ Али, Шер (1954). «Священный Коран — арабский текст и английский перевод». Alislam . Архивировано из оригинала 3 декабря 2020 года . Получено 26 марта 2022 года .
  331. ^ Али, Шер (1954). «Священный Коран — арабский текст и английский перевод». Alislam . Архивировано из оригинала 2 апреля 2020 года . Получено 26 марта 2022 года .
  332. ^ "Второзаконие 21:23". Biblehub . Архивировано из оригинала 12 февраля 2022 года . Получено 27 марта 2022 года .
  333. ^ "Иоанна 10:16". Biblehub . Архивировано из оригинала 26 марта 2022 г. Получено 27 марта 2022 г.
  334. ^ Али, Шер (1951). «Священный Коран — арабский текст и английский перевод». Alislam . Архивировано из оригинала 30 марта 2021 г. Получено 26 марта 2022 г.

Источники

Печатные источники
Веб-источники
  1. ^ abc EB, Воплощение и унижение
  2. ^ abcdef Джастин С. Холкомб , «Что означает, что Иисус — «Первенец из мертвых?»»
  3. ^ abc Хабермас (2005), Исследования с 1975 года по настоящее время: что говорят критически настроенные ученые?
  4. ^ Джеймс Ф. Макграт (2007), Что не так с заменой наказания?
  5. ^ «Воскресение Иисуса и происхождение христианства, Н. Т. Райт». 12 июля 2016 г.
  6. ^ ab Ларри Уртадо (11 сентября 2014 г.), Павел о воскресении Иисуса: новое исследование
  7. ^ "1 Коринфянам 15:44". 14 мая 2013 г.
  8. ^ Тейлор С. Браун (3 августа 2018 г.), Воскрешение тела: духовное? физическое? и то, и другое, на самом деле.
  9. Джон Анкерберг и Гэри Хабермас (2000), Воскресение Иисуса Христа: было ли оно физическим или духовным?
  10. ^ abc Ehrman, Bart D. (14 февраля 2013 г.). «Incarnation Christology, Angels, and Paul». The Bart Ehrman Blog . Получено 2 мая 2018 г.
  11. ^ Ларри Уртадо, Происхождение «Божественной христологии»?
  12. ^ Боума, Джереми (27 марта 2014 г.). «The Early High Christology Club and Bart Ehrman – An Excerpt from 'How God Became Jesus'». Zondervan Academic Blog . HarperCollins Christian Publishing . Получено 2 мая 2018 г. .
  13. Ларри Уртадо (10 июля 2015 г.), ««Ранняя высокая христология»: «Смена парадигмы»? «Новая перспектива»?»
  14. Барт Эрман (5 октября 2012 г.), Герд Людеманн о Воскресении Иисуса
  15. Дэвид Г. Петерсон (2009), Искупление в творчестве Павла. Архивировано 21 марта 2019 г. на Wayback Machine.
  16. ^ Джон Б. Кобб, Проповедовал ли Павел учение об искуплении?
  17. ^ ab EP Sanders, Святой Павел, Апостол, Encyclopedia Britannica
  18. ^ Еврейская энциклопедия , "ГРЕХ"
  19. ^ Еврейская виртуальная библиотека, «Еврейские практики и ритуалы: жертвоприношения и приношения (Карбанот)»
  20. Еврейская энциклопедия (1906), «Искупление»
  21. ^ ab Джордан Купер, EP Сандерс и новый взгляд на Пола

Внешние ссылки