Воскресение Иисуса ( греч . ἀνάστασις τοῦ Ἰησοῦ , латиниз. anástasis toú Iēsoú ) — христианское верование в то, что Бог воскресил Иисуса из мертвых на третий день [примечание 1] после его распятия , начав — или восстановив [web 1] [примечание 2] — его возвышенную жизнь как Христа и Господа. [web 2] Согласно писанию Нового Завета , Иисус был первенцем из мертвых , возвестившим Царство Божье . [1] [web 2] Он явился своим ученикам, призвав апостолов к Великому поручению прощения грехов и крещения кающихся, и вознесся на Небеса .
Для христианской традиции телесное воскрешение было восстановлением к жизни преобразованного тела, приводимого в действие духом , [web 3], как описано Павлом и авторами Евангелия , что привело к установлению христианства. В христианской теологии воскрешение Иисуса является «центральной тайной христианской веры». [2] Оно обеспечивает основу для этой веры, как отмечается Пасхой , наряду с жизнью, смертью и высказываниями Иисуса. [3] Для христиан его воскрешение является гарантией того, что все умершие христиане будут воскрешены во время парусии Христа (второго пришествия). [4]
Светская и либеральная христианская наука утверждает, что религиозный опыт, [5] такой как видения Иисуса [6] [7] [8] [примечание 3] и вдохновенное чтение библейских текстов, [9] дал толчок вере в возвышение Иисуса [10] как «исполнение писаний» [11] и возобновление миссионерской деятельности последователей Иисуса. [6] [12]
Исследователи Иисуса как исторической личности, как правило, избегают этой темы, поскольку многие считают, что речь идет о вере или ее отсутствии. [13]
Убеждение в том, что Иисус воскрес из мертвых, встречается в самых ранних свидетельствах о происхождении христианства. [14] [примечание 4]
Сам момент воскрешения не описан ни в одном из канонических евангелий, но все четыре содержат отрывки, в которых Иисус изображается предсказывающим свою смерть и воскрешение, или содержат намеки, которые «читатель поймет». [19] Писания Нового Завета не содержат никаких описаний воскрешения, а только рассказы о пустой гробнице и явлениях Иисуса. [20]
Одно из писем, отправленных апостолом Павлом одной из ранних греческих церквей, Первое послание к Коринфянам , содержит один из самых ранних христианских символов веры, ссылающийся на посмертные явления Иисуса и выражающий веру в то, что он воскрес из мертвых, а именно 1 Коринфянам 15:3–8. [21] [22] [23] Широко признано, что этот символ веры предшествовал Павлу и написанию Первого послания к Коринфянам. [16] Ученые утверждают, что в своем представлении о воскресении Павел ссылается на это как на более раннюю авторитетную традицию, переданную в раввинском стиле, которую он получил и передал церкви в Коринфе. [примечание 5] Геза Вермес пишет, что этот символ веры является «традицией, которую он [Павел] унаследовал от своих старших по вере в отношении смерти, погребения и воскресения Иисуса». [25] Вероятнее всего, изначально символ веры возник в апостольской общине Иерусалима, где он был формализован и передан в течение нескольких лет после воскресения. [примечание 6] Ганс Грасс утверждает, что его происхождение находится в Дамаске, [26] и, по словам Пола Барнетта, эта и другие формулы символа веры были вариантами «одной базовой ранней традиции, которую Павел «получил» в Дамаске от Анании примерно в 34 году [н.э.]» после своего обращения. [27]
[3] Ибо я передал вам как нечто первое, что сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, [примечание 7] [4] и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, [примечание 1] [5] и что Он явился Кифе , потом двенадцати. [6] Потом Он явился более чем пятистам братьям и сестрам в одно время, из которых большая часть доныне в живых, хотя некоторые и умерли. [7] Потом Он явился Иакову, потом всем апостолам. [8] Последним из всех Он явился и мне, как некоему недоношенному. [37]
В Иерусалимской экклесии (церкви), из которой Павел получил этот символ веры, фраза «умер за наши грехи», вероятно, была апологетическим обоснованием смерти Иисуса как части Божьего плана и цели, о чем свидетельствуют Священные Писания. Для Павла она приобрела более глубокое значение, предоставив «основу для спасения грешных язычников помимо Торы». [38] Фраза «умер за наши грехи» была взята из Исаии , особенно 53:4–11, [39] и 4 Маккавеев , особенно 6:28–29. [31] [примечание 7] «Воскресший в третий день» взято из Осии 6:1–2: [34] [33]
Давайте вернемся к Господу;
ибо Он уязвил нас, чтобы исцелить нас;
Он поразил нас, и Он перевяжет нас.
Через два дня Он оживит нас,
в третий день Он восставит нас,
чтобы мы жили перед Ним. [примечание 1]
Павел, обращаясь к членам церкви в Коринфе, сказал, что Иисус явился ему таким же образом, как он явился более ранним свидетелям. [40] В 2 Коринфянам 12 Павел описал «человека во Христе [предположительно, самого Павла], который... был восхищен до третьего неба», и хотя язык неясен, правдоподобное толкование состоит в том, что человек верил, что видел Иисуса, восседающего на престоле одесную Бога. [41]
Среди многочисленных ссылок на учения Павла, подтверждающих его веру в воскресение, можно назвать следующие:
Иисус описывается как « первенец из мертвых », prōtotokos , первый, кто воскрес из мертвых, тем самым приобретя «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [1] [web 2] Его воскресение также является гарантией того, что все умершие христиане воскреснут во время парусии Христа . [4]
После воскресения Иисус изображается призывающим апостолов к Великому поручению , как описано в Евангелии от Матфея 28:16–20, [45] от Марка 16:14–18, [46] от Луки 24:44–49, [47] в Деяниях 1:4–8, [48] и от Иоанна 20:19–23, [49], в котором ученики получают призыв «возвестить миру благую весть о победоносном Спасителе и о самом присутствии Бога в мире посредством Духа». [50] Согласно этим текстам, Иисус говорит, что они «примут силу, когда сойдет на вас Дух Святой», [51] что «покаяние и прощение грехов должно быть проповедано во имя [Мессии] всем народам, начиная с Иерусалима», [52] и что «если кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». [53]
Более короткая версия Евангелия от Марка заканчивается обнаружением пустой гробницы Марией Магдалиной , Саломией и «Марией, матерью Иакова». Молодой человек в белой одежде на месте гробницы объявил им, что Иисус воскрес, и поручил им «сказать Петру и ученикам, что он встретит их в Галилее, как и сказал вам » ( Марк 16 ). [54] В более длинной версии говорится в 16:9 далее, что является более поздним дополнением, что Иисус явился Марии Магдалине, затем двум последователям за пределами Иерусалима, а затем одиннадцати оставшимся апостолам, поручив им распространять «благую весть» (часто называемую «Великим поручением»), говоря: «Тот, кто будет веровать и креститься, спасен будет; а тот, кто не будет веровать, осужден будет». [55] В промежуточной концовке Евангелия от Марка 16 (между стихами 8 и 9) Иисус изображен провозглашающим « вечное спасение » через учеников.
У Матфея, Луки и Иоанна объявление о воскресении сопровождается явлениями Иисуса сначала Марии Магдалине, а затем другим последователям. Евангелие от Матфея описывает одно явление в Галилее , Лука описывает несколько явлений в Иерусалиме, а Иоанн упоминает явления как в Иерусалиме, так и в Галилее. В какой-то момент эти явления прекратились в ранней христианской общине, что отражено в евангельских повествованиях: в «Деяниях апостолов» говорится, что «сорок дней он продолжал являться им». [56] Евангелие от Луки описывает вознесение Иисуса на небеса в местечке близ Вифании. [57]
В Евангелии от Матфея ангел явился Марии Магдалине у пустой гробницы, сказав ей, что Иисуса там нет, потому что он воскрес из мертвых, и поручив ей передать другим последователям, чтобы они шли в Галилею, чтобы встретить Иисуса. Затем Иисус явился Марии Магдалине и «другой Марии» у гробницы; и далее, основываясь на Марка 16:7, Иисус явился всем ученикам на горе в Галилее, где Иисус провозгласил власть над небом и землей и поручил ученикам проповедовать Евангелие всему миру. [58] Матфей представляет второе явление Иисуса как апофеоз (обожествление), поручив своим последователям «научить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, [20] и уча их соблюдать все, что Я повелел вам». [45] В этом сообщении конец времен откладывается, «чтобы привести мир к ученичеству». [59]
В Евангелии от Луки «женщины, пришедшие с Ним из Галилеи» [60], приходят к его гробнице, которую находят пустой. Появились два ангельских существа, чтобы объявить, что Иисуса нет там, но он воскрес. [61] Затем Иисус явился двум последователям по пути в Эммаус, которые сообщили об этом одиннадцати оставшимся апостолам, которые ответили, что Иисус явился Петру. Пока они описывали это, Иисус явился снова, объяснив, что он — мессия, воскресший из мертвых согласно Писанию, «и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима». [62] [63] Лука подчеркивал телесную преемственность Иисуса. Когда ученики изначально были «вздрогнули и испугались» от повторного появления воскресшего Иисуса, думая, что «они увидели призрак ( pneuma )», Лука заставил Иисуса настаивать: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои. Это Я Сам! Осяжите Меня и рассмотрите; у духа нет плоти и костей, как видите у меня». [64] В Евангелии от Луки и Деяниях (два произведения одного автора) он затем вознесся на небеса , свой законный дом. [63]
В Евангелии от Иоанна Мария Магдалина нашла гробницу пустой и сообщила об этом Петру. Затем она увидела двух ангелов, после чего сам Иисус явился ей. Вечером Иисус явился другим последователям, а затем через неделю последовало еще одно явление. [65] Позже он явился в Галилее Петру, Фоме и двум другим последователям, повелев Петру заботиться о своих последователях. [66] У Иоанна, как и у Луки, есть схожий акцент на физической непрерывности, когда Иисус говорит Фоме : «Положи перст твой сюда; посмотри на руки Мои. Протяни руку твою и вложи в ребра Мои. Перестань сомневаться и веруй». [67]
В Деяниях Апостолов Иисус являлся апостолам в течение сорока дней и повелел им оставаться в Иерусалиме, [68] после чего Иисус вознесся на небеса, за чем последовало сошествие Святого Духа в Пятидесятницу и миссионерская задача ранней церкви. [69]
В иудаизме идея воскресения впервые появляется в Книге Стражей 3-го века до н. э. [70] и в Книге Даниила 2-го века до н. э. [ 71] последняя, возможно, как вера в воскресение только души , которая затем была развита фарисеями как вера в телесное воскресение, идея, совершенно чуждая грекам. [71] Иосиф Флавий рассказывает о трех основных иудейских сектах 1-го века н. э., что саддукеи считали, что и душа, и тело погибают при смерти; ессеи , что душа бессмертна, но плоть нет; и фарисеи , что душа бессмертна и что тело будет воскрешено, чтобы вместить ее. [72] Из этих трех позиций Иисус и ранние христиане, по-видимому, были ближе всего к позиции фарисеев. [73] Стив Мейсон отмечает, что для фарисеев «новое тело — это особое, святое тело», которое отличается от старого тела, «точка зрения, которую в некоторой степени разделял бывший фарисей Павел (1 Кор. 15:35 и далее)». [74]
Доказательства из еврейских текстов и надписей на гробницах указывают на более сложную реальность: например, когда автор Книги Даниила писал, что «многие из спящих во прахе пробудятся», [75] религиовед Даг Эйстейн Эндшё полагает, что он, вероятно, имел в виду возрождение в качестве ангельских существ (метафорически описываемых как звезды на Божьем Небесах, звезды отождествлялись с ангелами с ранних времен); такое возрождение исключало бы телесное воскрешение, поскольку считалось, что ангелы бесплотны. [76] Другие ученые считают, что Даниил разоблачает веру в телесное воскрешение. [77] Другие тексты варьируются от традиционного ветхозаветного представления о том, что душа проведет вечность в подземном мире, до метафорической веры в воскрешение духа. [78] Большинство избегало определения того, что может подразумевать воскрешение, но воскрешение плоти было маргинальным убеждением. [79] Как утверждает Оути Лехтипуу, «вера в воскрешение была далека от того, чтобы быть устоявшейся доктриной» [80] иудаизма Второго Храма .
Греки традиционно считали, что ряд мужчин и женщин обретали физическое бессмертие, поскольку они были перенесены, чтобы жить вечно либо в Элизиуме , на Островах Блаженных , на небесах, в океане или буквально прямо под землей. Хотя некоторые ученые пытались проследить верования в воскрешение в языческих традициях, касающихся смерти и телесных исчезновений, [81] отношение к воскрешению было в целом негативным среди язычников. [82] [web 5] Например, Асклепий был убит Зевсом за использование трав для воскрешения мертвых, но по просьбе своего отца Аполлона был впоследствии увековечен как звезда. [83] [84] [85] По словам Барта Эрмана , большинство предполагаемых параллелей между Иисусом и языческими божествами существуют только в современном воображении, и нет никаких «сведений о других, которые были рождены девственными матерями и умерли во искупление греха, а затем были воскрешены из мертвых». [86]
Начиная с эллинистических времен, некоторые греки считали, что душа достойного человека может быть переведена в бога в процессе апофеоза (обожествления), который затем переносит их на особое почетное место. [87] Последователи Александра Македонского сделали эту идею очень известной на всем Ближнем Востоке через монеты с его изображением, привилегия, ранее зарезервированная для богов. [88] Идея была принята римскими императорами, и в императорской римской концепции апофеоза земное тело недавно умершего императора заменялось новым и божественным, когда он возносился на небеса. [89] Эти истории получили распространение в середине и конце первого века. [90]
Обожествленные мертвецы оставались узнаваемыми для тех, кто их встречал, как, например, когда Ромул явился свидетелям после своей смерти, но, как объяснил биограф Плутарх ( ок. 46 г. н. э. – ок. 120 г. н. э.) относительно этого инцидента, хотя что-то внутри людей исходит от богов и возвращается к ним после смерти, это происходит «только тогда, когда оно наиболее полно отделяется и освобождается от тела и становится совершенно чистым, бесплотным и неоскверненным» [91] .
Ученые расходятся во мнениях относительно историчности истории о пустой гробнице и связи между историями о погребении и посмертными явлениями. Ученые также расходятся во мнениях относительно того, был ли Иисус достойно похоронен. Спорными моментами являются (1) было ли тело Иисуса снято с креста до захода солнца или оставлено на кресте разлагаться, (2) было ли его тело снято с креста и похоронено именно Иосифом Аримафейским , или Синедрионом, или группой евреев в целом, и (3) был ли он погребен (и если да, то в какой гробнице) или похоронен в общей могиле.
Часто упоминаемым аргументом в пользу достойного захоронения до захода солнца является еврейский обычай, основанный на Второзаконии 21:22–23, [92] который гласит, что тело не должно оставаться открытым на ночь, но должно быть похоронено в тот же день. Это также засвидетельствовано в Храмовом свитке ессеев и в «Иудейской войне » Иосифа Флавия 4.5.2§317, описывающей захоронение распятых еврейских повстанцев до захода солнца. [93] [94] [95] [96] [97] Ссылка делается на Дигесты , римский свод законов VI века н. э., который содержит материал II века н. э., утверждающий, что «тела тех, кто был наказан, хоронят только тогда, когда это было запрошено и получено разрешение». [98] [99] Захоронение людей, казненных через распятие, также подтверждается археологическими находками из Иехоханана , тела, по-видимому, распятого человека с гвоздем в пятке, который невозможно было вытащить, который был похоронен в гробнице. [100] [95]
Против достойного захоронения Мартин Хенгель утверждал, что Иисус был похоронен с позором, как казненный преступник, умерший позорной смертью, [101] [102] точка зрения, которая «теперь широко принята и укоренилась в научной литературе». [101] Джон Доминик Кроссан утверждал, что последователи Иисуса не знали, что случилось с телом. [103] [примечание 8] По словам Кроссана, Иосиф Аримафейский является «полностью марковским творением по названию, месту и функции», [104] [примечание 9] утверждая, что последователи Иисуса сделали вывод из Втор. 21:22–23, что Иисус был похоронен группой законопослушных иудеев, как описано в Деяниях 13:29.
Исследователь Нового Завета Дейл Эллисон пишет, что эта история была адаптирована Марком, превратив группу евреев в конкретного человека. [105] Римская практика часто заключалась в том, чтобы оставлять тело на столбе, отрицая почетное или семейное захоронение, заявляя, что «псы ждали». [106] [107] Археолог Байрон Маккейн утверждает, что было принято избавляться от мертвых немедленно, однако приходит к выводу, что «Иисус был похоронен с позором в могиле преступника». [108] Британский исследователь Нового Завета Морис Кейси также отмечает, что «еврейские преступники должны были получить позорное и бесчестное погребение», [109] и утверждает, что Иисус действительно был похоронен Иосифом Аримафейским, но в гробнице для преступников, принадлежавшей Синедриону . [109] Поэтому он отвергает рассказ о пустой гробнице как легенду. [110]
Историк Нового Завета Барт Д. Эрман пишет, что невозможно узнать, что случилось с телом Иисуса; он сомневается, что у Иисуса было достойное погребение, [111] а также считает сомнительным, что Иисуса похоронил именно Иосиф Аримафейский. [112] По словам Эрмана, «то, что изначально было расплывчатым утверждением о том, что неназванные иудейские лидеры похоронили Иисуса, становится историей об одном конкретном лидере, который назван по имени, сделавшем это». [113] [примечание 10] Эрман приводит три причины для сомнений в достойном погребении. Ссылаясь на Хенгеля и Кроссана, Эрман утверждает, что распятие было предназначено «для того, чтобы как можно полнее пытать и унизить человека», и тело обычно оставляли на столбе, чтобы его съели животные. [115] Эрман далее утверждает, что преступников обычно хоронили в общих могилах; [116] и Пилат не заботился о чувствах иудеев, что делает маловероятным, что он позволил бы похоронить Иисуса. [117]
Ряд христианских авторов отвергли критику, посчитав евангельские рассказы исторически достоверными. [примечание 11] Джон А. Т. Робинсон утверждает, что «погребение Иисуса в гробнице является одним из самых ранних и наиболее засвидетельствованных фактов об Иисусе». [118] Дейл Эллисон , рассматривая аргументы Кроссана и Эрмана, находит их утверждения сильными, но «находит вероятным, что человек по имени Иосиф, вероятно, член синедриона из малоизвестной Аримафеи, запросил и получил разрешение от римских властей на организацию спешного погребения Иисуса». [119] Джеймс Данн утверждает, что «традиция твердо утверждает, что Иисус был надлежащим образом погребен (Марк 15.42-47 пар.), и есть веские причины, по которым ее свидетельство следует уважать». [120]
Данн утверждает, что традиция погребения является «одной из древнейших частей традиции, которая у нас есть», ссылаясь на 1 Кор. 15.4; погребение соответствовало иудейскому обычаю, как предписано Втор. 21:22–23 и подтверждено Иосифом Флавием ; известны случаи погребения распятых людей, о чем свидетельствует захоронение Иехоханана; Иосиф Аримафейский «является весьма правдоподобным историческим персонажем»; и «присутствие женщин у креста и их участие в погребении Иисуса можно с большей вероятностью отнести к ранней устной памяти, чем к творческому повествованию». [121] Крейг А. Эванс ссылается на Втор. 21:22–23 и Иосифа Флавия, чтобы доказать, что погребение Иисуса соответствует еврейской чувствительности и исторической реальности. Эванс также отмечает, что «политически также маловероятно, что накануне Песаха, праздника, который отмечает освобождение Израиля от иностранного господства, Пилат хотел бы спровоцировать еврейское население», отказав Иисусу в надлежащем захоронении. [122] Эндрю Лоук , ответив на различные возражения против историчности стражи у гробницы, утверждает, что «присутствие стражи у гробницы означало бы, что Иисус был похоронен в хорошо идентифицированном месте (вопреки гипотезе о непогребении)». [123]
По словам профессора религии Джона Грейнджера Кука, существуют исторические тексты, в которых упоминаются массовые захоронения, но в них нет никаких указаний на то, что эти тела были выкопаны животными. Ни в одном римском тексте нет упоминаний об открытой яме или неглубоких могилах. Существует ряд исторических текстов за пределами Евангелий, показывающих, что тела распятых мертвецов были похоронены семьей или друзьями. Кук пишет, что «эти тексты показывают, что рассказ о погребении Иисуса Иосифом Аримефейским был бы совершенно понятен греко-римскому читателю Евангелий и исторически достоверен». [124]
Вначале рассказы о пустой гробнице были встречены скептически. В Евангелии от Матфея уже упоминаются рассказы о том, что тело было украдено из могилы . [125] Другие предположения, не поддержанные в основных научных кругах, заключаются в том, что Иисус на самом деле не умер на кресте , был потерян по естественным причинам , [126] или был заменен самозванцем . [127]
Вера в то, что Иисус на самом деле не умер на кресте, а только казался умершим, встречается во множестве ранних текстов и, вероятно, имеет свои исторические корни на самых ранних этапах христианства. [128] По словам израильского религиозного ученого Гедалияху Струмсы , эта идея возникла первой, а позже докетизм расширился, включив в нее идею о том, что Иисус был духом без плоти. [129] Вероятно, они присутствовали в первом веке, поскольку именно против таких доктрин, по-видимому, выступает автор 1 и 2 Иоанна. [129]
Отсутствие каких-либо ссылок на историю пустой гробницы Иисуса в посланиях Павла и пасхальной керигме (проповеди или возвещении) самой ранней церкви привело некоторых ученых к предположению, что Марк ее выдумал. [примечание 12] Однако Эллисон считает этот аргумент от молчания неубедительным. [131] Большинство ученых полагают, что Евангелие от Марка и Евангелие от Иоанна содержат два независимых свидетельства о пустой гробнице, что, в свою очередь, предполагает, что оба использовали уже существующие источники [132] и апеллировали к общепринятой традиции, хотя Марк мог дополнить и адаптировать эту традицию, чтобы она соответствовала его повествованию. [133] Другие ученые утверждают, что вместо этого Павел предполагает пустую гробницу, особенно в раннем символе веры, переданном в 1 Кор. 15. [134] [135] Христианские исследователи Библии использовали методы текстовой критики для подтверждения историчности традиции, что «Мария Магдалина действительно была первой, кто увидел Иисуса», в частности, Критерий смущения в последние годы. [136] [137] По словам Дейла Эллисона , включение женщин в число первых свидетелей воскресшего Иисуса «некогда подозреваемых, подтверждает истинность этой истории». [138]
NT Wright решительно и подробно доказывает реальность пустой гробницы и последующих появлений Иисуса, рассуждая, что в качестве «вывода» [139] как телесное воскрешение, так и более поздние телесные явления Иисуса являются гораздо лучшими объяснениями пустой гробницы, «встреч» и возникновения христианства, чем любые другие теории, включая теории Эрмана. [139] Рэймонд Э. Браун согласился, заявив: «...по моему мнению, доказательства телесного воскрешения Иисуса сильны...», и подверг критике скептические возражения. [140] Дейл Эллисон доказывает, что пустая гробница, за которой позже последовали видения Иисуса апостолами и Марией Магдалиной, также принимая историчность воскресения. Хотя он признает противоречия в повествованиях Евангелий, он утверждает, что они согласны по важным темам и что различия несущественны при оценке исторического события в целом. [141] Профессор религии Даг Эйстейн Эндшё указывает на то, как понятие пустой гробницы соответствовало бы древнегреческим верованиям , что любой случай бессмертия всегда требовал абсолютной физической непрерывности. Исчезнувшее тело могло бы, следовательно, быть указанием на то, что кто-то был сделан бессмертным, как это было, например, в случае Аристея , троянского принца Ганимеда и принцессы Орифии из Афин , чьи таинственные исчезновения рассматривались как результат их уноса в физически бессмертное существование богами, Геракла, чье отсутствие телесных останков после его погребального костра считалось доказательством его физического бессмертия, и Аристея из Проконнеса , который, как считалось, появился после того, как его тело исчезло из запертой комнаты, что Эндшё интерпретирует как нечто вроде воскрешения. [142] [143]
Смит утверждает, что Марк объединил две традиции, которые сначала были отдельными, об исчезновении (из гробницы, интерпретируемом как взятие на небеса) и явлении (появления после смерти), в одно пасхальное повествование. [144] [145] По словам Гезы Вермеса , история о пустой гробнице развивалась независимо от историй о явлениях после воскресения, поскольку они никогда напрямую не координировались для формирования объединенного аргумента. [146] Хотя связность повествования о пустой гробнице сомнительна, это «явно ранняя традиция». [146] Вермес отмечает, что история о пустой гробнице противоречит представлениям о духовном воскресении. По словам Вермеса, «[т]е строго еврейская связь духа и тела лучше соответствует идее пустой гробницы и, несомненно, ответственна за введение понятий осязаемости (Фома у Иоанна) и поедания (Лука и Иоанн)». [147] Эрман отвергает историю о пустой гробнице и утверждает, что «пустая гробница не имеет к этому никакого отношения... пустая гробница не порождает веру». [148] Эрман утверждает, что пустая гробница была нужна, чтобы подчеркнуть физическое воскресение Иисуса. [149]
Геза Вермес отмечает, что история пустой гробницы противоречит представлениям о духовном воскресении. По словам Вермеса, «[т]е строго еврейская связь духа и тела лучше обслуживается идеей пустой гробницы и, без сомнения, ответственна за введение представлений осязаемости (Фома у Иоанна) и поедания (Лука и Иоанн)». [147]
И Уэр, и Кук утверждают, в первую очередь исходя из терминологии Павла и современного иудейского, языческого и культурного понимания природы воскресения, что Павел придерживался физически воскрешенного тела ( sōma ), восстановленного к жизни, но оживленного духом ( pneumatikos ) вместо души ( psuchikos ), как и в более поздних евангельских рассказах. [150] [web 6] Природа этого воскрешенного тела является предметом споров. В 1 Коринфянам 15:44, [151] Павел использует фразу «духовное тело» ( sōma pneumatikos ), [web 7], которое было объяснено как «тело, наделенное Духом», [150] [web 6] [web 8], но также и как «небесное тело», сделанное из более тонкого материала, чем плоть. [152] [web 8] [note 13]
В Послании к Филиппийцам Павел описывает, как тело воскресшего Христа совершенно отличается от того, которое он носил, когда имел «вид человека», и выдвигает подобное прославленное состояние, когда Христос «преобразит наше уничиженное тело», как цель христианской жизни – «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Коринфянам 15:50), и христиане, входящие в Царство, будут «совлекаться тела плоти» (Колоссянам 2:11). [153] [154] Павел выступал против понятия чисто духовного воскресения, пропагандируемого некоторыми христианами в Коринфе, о котором он говорит в 1 Коринфянам. [152] Развивающаяся евангельская традиция подчеркивала материальные аспекты, чтобы противостоять этой духовной интерпретации. [149]
Взгляды Павла на телесное воскресение противоречили мыслям греческих философов, для которых телесное воскресение означало новое заключение в телесном теле, чего они хотели избежать, поскольку для них телесное и материальное сковывали дух. [155]
Джеймс Данн отмечает, что существует большая разница между явлением воскресшего Павла и явлениями, описанными в Евангелиях. В то время как «видение Павла было визионерским..., „с небес“», напротив, евангельские рассказы имеют «массивный реализм» [156] , как видно, например, в Евангелии от Луки, где Иисус настаивает, что он был из «плоти и костей» [157] , и в Евангелии от Иоанна, где Иисус просит Фому прикоснуться к его ранам. [158] Данн утверждает, что «массивный реализм»... самих явлений [Евангелия] можно описать как визионерское только с большим трудом — и Лука, безусловно, отверг бы это описание как неуместное». [156] По словам Данна, большинство ученых объясняют это как «легендарную материализацию» визионерских переживаний, «заимствование черт земного Иисуса». [159] [примечание 14] Тем не менее, по словам Данна, была как «тенденция отхода от физического... так и обратная тенденция к физическому». [163] Тенденция к материальному наиболее очевидна, но есть также признаки тенденции отхода от физического, и «есть некоторые указания на то, что более физическое понимание было распространено в самой ранней иерусалимской общине». [164]
По словам Райта, среди ранних христианских писателей (первого и второго века) существует единодушное мнение о том, что Иисус был телесно воскрешен из мертвых, [165] «с (как утверждали ранние христиане по-разному) „трансфизическим“ телом, как тем же самым, так и каким-то таинственным образом преобразованным». [139] По словам Райта, Павел «верил, что видел воскресшего Иисуса лично, и ... его понимание того, кем был этот Иисус, включало твердую веру в то, что он обладал преобразованным, но все же физическим телом». [166]
В христианском богословии смерть, воскресение и вознесение Иисуса являются важнейшими событиями и основой христианской веры. [3] [167] [примечание 15] Никейский символ веры гласит: «На третий день [примечание 1] Он воскрес по Писанию». [168] По словам Терри Мите, христианского философа из Оксфордского университета, вопрос «Воскрес ли Иисус из мертвых?» является важнейшим вопросом относительно утверждений христианской веры». [169] По словам Джона Р. Райса , баптистского евангелиста, воскресение Иисуса было частью плана спасения и искупления через искупление грехов человека . [170] Согласно Римскому катехизису Католической церкви, воскресение Иисуса является причиной и моделью воскресения всех мертвых, а также причиной и моделью покаяния , которое катехизис называет «духовным воскресением». [171] Подводя итог своему традиционному анализу, Католическая Церковь утверждает в своем Катехизисе:
Хотя Воскресение было историческим событием, которое можно было подтвердить знаком пустой гробницы и реальностью встреч апостолов с воскресшим Христом, оно все же остается в самом сердце тайны веры как нечто, что выходит за рамки истории и превосходит ее. [172] [173]
Для ортодоксальных христиан, включая ряд ученых, воскресение Иисуса воспринимается как конкретное, материальное воскрешение преобразованного тела. [174] [веб-сайт 3] [примечание 13] Такие ученые, как Крейг Л. Бломберг и Майк Ликона, утверждают, что существуют достаточные аргументы в пользу историчности воскресения. [176] [177] [178]
В светской и либеральной христианской науке явления после воскресения часто интерпретируются как субъективные визионерские переживания , в которых ощущалось присутствие Иисуса, [6] [7] [179], как это сформулировано в теории видений явлений Иисуса . [примечание 16] В двадцать первом веке современные ученые, такие как Герд Людеманн, предположили, что Петр имел видение Иисуса из-за сильного горя и траура . [примечание 17] Эрман отмечает, что «христианские апологеты иногда утверждают, что наиболее разумным историческим объяснением этих видений является то, что Иисус [физически] явился ученикам». [181]
Вера в воскресение ранних последователей Иисуса сформировала провозглашение первой экклесии (букв. «собрание»). [182] [183] «Видения воскресшего/возвышенного Христа» усилили влияние Иисуса и его служения на его ранних последователей, [184] и, интерпретированные в рамках Священного Писания, они дали импульс преданности Христу [185] и вере в возвеличивание Иисуса. [10] [186] Смерть Иисуса была истолкована в свете Священного Писания как искупительная смерть, являющаяся частью Божьего плана. [187] Последующие явления привели к возобновлению миссионерской деятельности последователей Иисуса, [6] [12] при этом Петр взял на себя руководящую роль в первой экклесии (которая легла в основу апостольской преемственности). [188] [189]
В « Иудейских древностях» , описании еврейской истории Иосифа Флавия в 1 веке , обсуждаются верующие в воскресение. Однако широко распространено мнение, что эта ссылка на воскресение была добавлена христианским интерполятором . [190] В неканонической литературе Евангелия от Петра есть пересказ воскресения Иисуса. [191]
Последователи Иисуса ожидали, что Царство Божье придет скоро, и воскресение Иисуса было первым событием Конца Времен. [192] [примечание 18] Как отмечают Борг и Кроссан, «Для Марка Царствие Божие уже здесь, потому что Сын Человеческий уже присутствует». [192]
В писаниях Нового Завета утверждается, что воскресение было «началом Его возвышенной жизни» [193] [примечание 19] как Христа и Господа. [195] [web 2] Иисус — « первенец из мертвых», prōtotokos , первый, кто воскрес из мертвых, тем самым приобретя «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [1] [web 2] Грегори Бил пишет:
«Первородный» относится к высокому, привилегированному положению, которое Христос занимает в результате воскресения из мертвых... Христос обрел такое суверенное положение над космосом не в том смысле, что он признан первозданным существом всего творения или источником творения, а в том смысле, что он является основоположником нового творения посредством своего воскресения. [web 2]
Уртадо отмечает, что вскоре после своей смерти Иисус был назван Господом ( Kyrios ), что «удивительным образом связывает его с Богом». [196] Термин Господь отражал веру в то, что Бог возвысил Иисуса до божественного статуса «по правую руку от Бога». [197] Поклонение Богу, выраженное во фразе «призывайте имя Господа [ Яхве ]», также применялось к Иисусу, призывая его имя «в коллективном поклонении и в более широком религиозном образце верующих христиан (например, крещение , экзорцизм , исцеление )». [198]
По словам Уртадо, мощные религиозные переживания были незаменимым фактором в возникновении преданности Христу. [199] [примечание 20] Эти переживания «похоже, включали видения (и/или восхождения на) небеса Божьи, в которых прославленный Христос был виден в возвышенном положении». [5] [примечание 3] Эти переживания интерпретировались в рамках искупительных целей Бога, отраженных в писаниях, в «динамическом взаимодействии между набожным, молитвенным поиском и размышлением над текстами писания и продолжающимися мощными религиозными переживаниями». [202] Это инициировало «новую модель преданности, беспрецедентную в еврейском монотеизме», то есть поклонение Иисусу рядом с Богом, [203] отводя Иисусу центральное место, поскольку его служение и его последствия оказали сильное влияние на его ранних последователей. [204] Откровения, включая эти видения, а также вдохновенные и спонтанные высказывания и «харизматическая экзегеза» иудейских писаний убедили их в том, что эта преданность была заповедана Богом. [205]
Эрман отмечает, что и Иисус, и его ранние последователи были апокалиптическими евреями , которые верили в телесное воскресение, которое начнется, когда пришествие Царства Божьего будет близко. [206] По словам Эрмана, «вера учеников в воскресение основывалась на визионерском опыте », [8] утверждая, что видения обычно имеют сильную убедительную силу, но также отмечая, что евангельские рассказы фиксируют традицию сомнений относительно явлений Иисуса. «Предварительное предположение» Эрмана заключается в том, что только у нескольких последователей были видения, включая Петра, Павла и Марию. Они рассказывали другим об этих видениях, убеждая большинство своих близких соратников, что Иисус воскрес из мертвых, но не всех из них. [примечание 21] В конце концов, эти истории были пересказаны и приукрашены, что привело к истории о том, что все ученики видели воскресшего Иисуса. [207] Вера в воскресение Иисуса радикально изменила их восприятие, сделав вывод из его отсутствия, что он, должно быть, был вознесен на небеса самим Богом, возвысив его до беспрецедентного статуса и авторитета. [10]
Хотя теория видений получила поддержку среди критически настроенных ученых с последней четверти 20-го века, [208] консервативные христианские ученые, верящие в телесное воскрешение, отвергают визионерские теории в пользу буквального толкования текстовых описаний физического воскрешения. [209] [210] [211] [212] [213] [214] [215]
Долгое время утверждалось, что писания Нового Завета содержат две различные христологии, а именно «низкую» или адопционистскую христологию и «высокую» или «христологию воплощения». [216] «Низкая христология» или « адопционистская христология» — это вера в то, что «Бог возвысил Иисуса, сделав его своим Сыном, воскресив его из мертвых», [217] тем самым возвысив его до «божественного статуса», [web 10] как в Римлянам 1:4. [218] Другая ранняя христология — это «высокая христология», которая представляет собой «точку зрения, что Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем было взято обратно на небеса, откуда он изначально пришел», [web 10] [219] и откуда он появился на земле . Хронология развития этих ранних христологий является предметом споров в современной науке. [220] [221] [222] [web 11]
Согласно «эволюционной модели» [223] cq «эволюционным теориям» [224] , предложенной Буссе, а затем Брауном, христологическое понимание Христа развивалось с течением времени, от низкой христологии к высокой христологии [225] [226] [227], как засвидетельствовано в Евангелиях. [221] Согласно эволюционной модели, самые ранние христиане верили, что Иисус был человеком, который был вознесен, cq принят как Сын Божий, [228] [229] [230], когда он воскрес, [227] [231] что означало близость Царства Божьего , когда все мертвые воскреснут, а праведники возвысятся. [232] Более поздние верования перенесли возвеличивание на его крещение, рождение и впоследствии на идею его вечного существования, как засвидетельствовано в Евангелии от Иоанна. [227] Марк перенес момент, когда Иисус стал сыном, на крещение Иисуса , а позже Матфей и Лука перенесли его на момент божественного зачатия , и, наконец, Иоанн заявил, что Иисус был с Богом с самого начала: «В начале было Слово». [230]
Начиная с 1970-х годов поздние датировки развития «высокой христологии» стали оспариваться, [233] и большинство ученых утверждают, что эта «высокая христология» существовала уже до писаний Павла. [216] Эта «инкарнационная христология» или «высокая христология» не развивалась в течение длительного времени, а была «большим взрывом» идей, которые уже присутствовали в начале христианства и приняли дальнейшую форму в первые несколько десятилетий церкви, как засвидетельствовано в писаниях Павла. [233] [web 12] [web 10] [web 13]
По словам Эрмана, эти две христологии существовали параллельно друг другу, называя «низкую христологию» « адопционистской христологией», а «высокую христологию» «христологией воплощения». [216] Хотя адопционизм был объявлен ересью в конце II века, [234] [235] его придерживались эбиониты , [ 236] которые считали Иисуса Мессией, отвергая его божественность и его непорочное зачатие , [237] и настаивали на необходимости следования иудейскому закону и обрядам . [238] Они почитали Иакова, брата Иисуса (Иакова Справедливого); и отвергали апостола Павла как отступника от Закона . [239] Они демонстрируют сильное сходство с самой ранней формой еврейского христианства, и их специфическая теология могла быть «реакцией на свободную от закона языческую миссию ». [240]
В «предсуществующей» христологии воскресение и возвышение Христа было восстановлением возвышенного статуса, который он уже имел, но не достиг, как описано в Послании к Филиппийцам | 2:6-11. [241] [242] [web 1] [note 2]
Смерть Иисуса была истолкована как искупительную смерть «за наши грехи», в соответствии с планом Бога, содержащимся в еврейских писаниях. [243] [примечание 7] Значение заключалось в «теме божественной необходимости и исполнения писаний», а не в позднем акценте Павла на «смерти Иисуса как жертве или искуплении за наши грехи». [11] Для ранних еврейских христиан «идея о том, что смерть Мессии была необходимым искупительным событием, функционировала скорее как апологетическое объяснение распятия Иисуса» [11], «доказывая, что смерть Иисуса не была неожиданностью для Бога». [244] [примечание 22]
В рассказах Нового Завета описывается, как воскресший Иисус призывает своих последователей к миссионерской деятельности в том, что традиционно называется Великим поручением , где он наставляет их «делать учеников из всех народов, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». [246]
По словам Данна, явления ученикам имеют «чувство обязанности сделать видение известным». [247] Хельмут Кёстер утверждает, что истории о воскресении изначально были эпифаниями , в которых ученики были призваны к служению воскресшим Иисусом, и позже использовались в качестве доказательства события. [6] Библеист Геза Вермес утверждает, что воскресение следует понимать как возрождение уверенности в себе последователей Иисуса под влиянием Духа, «побуждающего их возобновить свою апостольскую миссию». [12] [примечание 23] По словам Герда Людеманна , Петр убедил других учеников, что воскресение Иисуса означало, что конец света близок и наступает Царство Божье, когда мертвые воскреснут, о чем свидетельствует Иисус. Это оживило учеников, начавших свою новую миссию. [250] [251] [веб-сайт 14]
Петр настойчиво утверждал, что Иисус явился ему, [252] [207] и, узаконенный явлением Иисуса, он принял на себя руководство группой ранних последователей, образовав Иерусалимскую экклесию, упомянутую Павлом. [252] [189] Вскоре его затмил в этом руководстве Иаков Справедливый, «Брат Господень», [253] [254], что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. [254] [примечание 24] По словам Герда Людеманна , Петр был первым, кто увидел Иисуса, [250] отмечая, что и у Петра, и у Марии был опыт явления, но утверждая, что традиция явления Марии является более поздним развитием, и ее появление, вероятно, не было первым. [256] [примечание 21]
Согласно христианской прото-ортодоксии , Петр был первым, кому явился Иисус, и, следовательно, законным лидером Церкви. [252] Воскресение составляет основу апостольской преемственности и институциональной власти ортодоксии, как наследников Петра, [258] которому явился Иисус, и описывается как «камень», на котором будет построена церковь. [252] Хотя Евангелия и послания Павла описывают явления большему числу людей, только явления Двенадцати Апостолам считаются дающими авторитет и апостольскую преемственность. [259]
Явление Иисуса Павлу убедило его, что Иисус был воскресшим Господом и Христом, который поручил ему быть апостолом для язычников. [260] [261] [262] По словам Ньюбигина, «Павел представляет себя не как учитель нового богословия, а как посланник, уполномоченный властью самого Господа объявить новый факт, а именно, что в служении, смерти и воскресении Иисуса Бог действовал решительно, чтобы раскрыть и осуществить свою цель искупления для всего мира». [263] Учения апостола Павла составляют ключевой элемент христианской традиции и богословия. Основополагающим для богословия Павла является связь между воскресением Христа и искуплением . [264] В 1 Коринфянам 15:13–14, 15:17 и 15:20–22 Павел пишет:
Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... Если Христос не воскрес, то и вера ваша тщетна... А Христос действительно воскрес из мертвых. Он первый из всех воскресших. Смерть пришла из-за того, что сделал человек. Воскресение из мертвых также приходит из-за того, что сделал человек. Из-за Адама все люди умирают. Так и из-за Христа все оживут. [265] [266]
Керигма 1 Коринфянам 15:3 гласит, что «Христос умер за наши грехи». [примечание 7] Значение этой керигмы является предметом споров и открыто для множества толкований. Традиционно эта керигма интерпретируется как то, что смерть Иисуса была искуплением или выкупом, или умилостивлением или искуплением Божьего гнева против человечества из-за его грехов. Со смертью Иисуса человечество освободилось от этого гнева. [ 267] [веб 15] [примечание 25] В классическом протестантском понимании, которое доминировало в понимании писаний Павла, люди принимают участие в этом спасении верой в Иисуса Христа; эта вера является благодатью, данной Богом, и люди оправдываются Богом через Иисуса Христа и веру в Него. [268]
Более поздние исследования подняли несколько вопросов относительно этих толкований. Согласно EP Sanders , который инициировал так называемый « Новый взгляд на Павла », Павел видел верующих искупленными через участие в смерти и воскресении Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины», метафора, полученная из «древней жертвенной теологии», [web 17] [примечание 26], суть писания Павла заключается не в «юридических терминах» относительно искупления греха, а в акте «участия во Христе через смерть и воскресение с Ним ». [269] [примечание 27] По словам Sanders, «те, кто крещены во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают власти греха... Он умер, чтобы верующие могли умереть с Ним и, следовательно, жить с Ним». [web 17] Так же, как христиане разделяют смерть Иисуса в крещении, так они разделят и Его воскресение. [270] Джеймс Ф. Макграт отмечает, что Пол «предпочитает использовать язык участия. Один умер за всех, так что все умерли. [271] Это не только отличается от замещения , но и является его противоположностью». [web 4]
Павел настаивает на том, что спасение достигается по благодати Божией; по мнению Сандерса, это настойчивое утверждение соответствует иудаизму ок. 200 г. до н. э. – ок. 200 г. н. э. , который считал завет Бога с Израилем актом благодати Божией. Соблюдение Закона необходимо для поддержания завета, но завет не зарабатывают соблюдением Закона, а благодатью Божией. [web 21]
Апостольские отцы обсуждали смерть и воскресение Иисуса, включая Игнатия (50–115), [272] Поликарпа (69–155) и Иустина Мученика (100–165). Понимание греческими отцами смерти и воскресения Иисуса как искупления является «классической парадигмой» отцов Церкви , [273] [274] которые развивали темы, найденные в Новом Завете. [275]
В течение первого тысячелетия нашей эры теория искупления выкупом была доминирующей метафорой, как в восточном, так и в западном христианстве, пока на западе ее не заменила теория искупления через удовлетворение Ансельма. [276] Теория искупления выкупом гласит, что Христос освободил человечество от рабства греха и сатаны , и, таким образом, смерти, отдав свою собственную жизнь в качестве искупительной жертвы сатане, обменяв жизнь совершенных (Иисуса) на жизнь несовершенных (людей). Это влечет за собой идею о том, что Бог обманул дьявола, [277] и что сатана, или смерть, имели «законные права» [277] на грешные души в загробной жизни из-за падения человека и унаследованного греха .
Теория выкупа была впервые ясно сформулирована Иринеем (ок. 130–ок. 202), [278] который был откровенным критиком гностицизма , но заимствовал идеи из их дуалистического мировоззрения. [279] В этом мировоззрении человечество находится под властью Демиурга , меньшего Бога, который создал мир. Тем не менее, люди имеют искру истинной божественной природы внутри себя, которая может быть освобождена гнозисом ( знанием) этой божественной искры. Это знание раскрывается Логосом , «самим разумом верховного Бога», который вошел в мир в лице Иисуса. Тем не менее, Логос не мог просто отменить силу Демиурга и должен был скрыть свою настоящую личность, появившись в физической форме, тем самым вводя Демиурга в заблуждение и освобождая человечество. [279] В трудах Иринея Демиург заменяется дьяволом, тогда как Иустин Мученик уже приравнивал Иисуса к Логосу. [279]
Ориген (184–253) ввел идею о том, что дьявол имеет законные права на людей, которые были освобождены кровью Христа. [280] Он также ввел понятие о том, что дьявол был обманут, думая, что он может овладеть человеческой душой. [281]
После обращения Константина и Миланского эдикта 313 года Вселенские соборы IV, V и VI веков, сосредоточенные на христологии , помогли сформировать христианское понимание искупительной природы воскресения и повлияли как на развитие его иконографии, так и на его использование в литургии. [282]
Вера в телесное воскрешение была постоянной нотой христианской церкви в древности. Августин Гиппонский принял ее во время своего обращения в 386 году . [283] Августин защищал воскресение и утверждал, что, учитывая, что Христос воскрес, существует воскресение мертвых. [284] [285] Более того, он утверждал, что смерть и воскресение Иисуса были для спасения человека, заявляя: «чтобы осуществить каждое наше воскрешение, спаситель заплатил своей единственной жизнью, и он предусмотрел и представил своего единственного и неповторимого посредством таинства и посредством модели». [286]
Теология V века Феодора Мопсуэстийского дает представление о развитии христианского понимания искупительной природы воскресения. Решающая роль таинств в посредничестве спасения была хорошо принята в то время. В представлении Феодора Евхаристии жертвенные и спасительные элементы объединены в «Том, кто спас нас и избавил нас жертвой Себя». Интерпретация Феодора Евхаристического обряда направлена на победу над силой смерти, вызванную воскресением. [287]
Акцент на спасительной природе воскресения продолжался в христианском богословии и в последующие столетия, например, в VIII веке святой Иоанн Дамаскин писал, что: «... освободив тех, кто был связан от начала времен, Христос снова вернулся из мертвых, открыв нам путь к воскресению», и христианская иконография последующих лет отражала эту концепцию. [288]
Торвальд Лоренцен находит «странное молчание о воскресении на многих кафедрах ». Он пишет, что среди некоторых христиан, служителей и профессоров это, похоже, стало «причиной для смущения или темой апологетики». [289] Идея телесного воскресения остается спорной. [290]
По словам психиатра и автора Эдриана Уорнока, многие христиане пренебрегают воскресением из-за своей понятной озабоченности Крестом. [291]
Воскресение Иисуса — это благая весть, которую провозглашает Римско-католическая церковь: [292] «откровение в Иисусе Христе Божьего милосердия к грешникам». [293] Важность воскресения связана с воплощением Иисуса: воплотившись, Бог принял каждого человека в себя, ибо его человечество создано из каждого человека (так же, как храм создан из камней), и воскресив себя, Бог также воскресил каждого человека. [294]
Воскреснув из мертвых, Иисус является началом воскресения мертвых в Судный День и началом духовного воскресения (оправдания или «новой жизни») грешников, [295] поскольку Иисус является первым человеком, воскрешенным Богом, как глава человеческого рода как воплощенный Бог, посредством чего в нем все люди уже воскресли и оправданы, поскольку его воскресение является принципом воскресения мертвых и оправдания грешников. [296]
Воскрешение — это историческое, но трансцендентное событие. Историческое воскрешение выходит за рамки пространства и времени, затрагивая каждого человека, от покаяния Адама и Евы после падения до воскрешения Лазаря (который вернулся к земной жизни) и обращения Святого Павла до воскрешения мертвых в Судный день. [297]
Воскреснув из мертвых, Иисус показывает, какими будут воскресшие тела святых (т. е. оправданных грешников). С момента воплощения душа Иисуса испытала блаженное видение , потому что он истинный Бог и истинный человек, [298] и с момента воскресения тело Иисуса разделило с его душой опыт блаженного видения. При воскресении вся человечность Иисуса была обожествлена и, таким образом, разделяет личный способ существования Второго Лица Троицы. [299] Обожествление включает в себя четыре свойства: бесстрастие (свобода от зла, то есть искушения, греха, страдания, ошибки, неудобства, скуки, Сатаны и смерти), тонкость (свобода от ограничений, налагаемых законами науки, которые включают в себя изменение формы , телепортацию , путешествия во времени , контроль над природой и сверхчеловеческие чувства и доблесть), ловкость (тело человека не будет действовать быстрее, чем его разум, или поддаваться эмоциям и импульсам, ибо тело будет так же послушно душе, как душа Богу), и ясность (сияющая красота и пять корон ). [300]
Пасха — выдающийся христианский праздник , который отмечает воскресение Иисуса, и, по словам Сьюзен Дж. Уайт, «явно самый ранний христианский праздник». [301] По словам Джеймса Данна, «В Пасху мы празднуем человека, ставшего Богом... что в смерти и воскресении Христа Бог сломал хватку человеческого эгоизма, доказал непреходящую и победоносную силу божественной любви». [302] По словам Торвальда Лоренцена, первая Пасха привела к смещению акцента с веры «в Бога» на веру «во Христа». [289] По словам Рэймонда Харфгуса Тейлора, Пасха «сосредоточена на завершении искупительного деяния Бога в смерти/воскресении Иисуса Христа». [303]
Пасха связана с Пасхой и Исходом из Египта, записанными в Ветхом Завете через Тайную Вечерю и распятие , предшествовавшее воскресению. Согласно Новому Завету, Иисус придал пасхальной трапезе новое значение, когда он готовил себя и своих учеников к своей смерти в горнице во время Тайной Вечери. Он идентифицировал хлеб и чашу вина как свое тело , которое вскоре будет принесено в жертву, и свою кровь , которая вскоре будет пролита. В 1 Коринфянам 5:7 говорится: «Избавьтесь от старой закваски, чтобы вам быть новой партией без закваски, каковы вы есть на самом деле. Ибо Христос, наш пасхальный Агнец, был принесён в жертву»; [304] это относится к пасхальному требованию не иметь закваски в доме и к аллегории Иисуса как пасхального агнца . [305] Еврейский праздник Первых плодов рассматривается диспенсационалистами как предзнаменование его исполнения в воскресении Иисуса, основанном на 1 Коринфянам 15:20: «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших». [306]
Хотя тот факт, что распятие вспоминается в Страстную пятницу , а Пасха празднуется два дня спустя, может показаться противоречащим библейским рассказам о том, что Иисус воскрес на третий день, в семитской традиции любая часть 24-часового периода может быть названа «днем и ночью». [307]
В катакомбах Рима художники косвенно намекали на воскресение, используя образы из Ветхого Завета, такие как огненная печь и Даниил в логове льва. Изображения до VII века обычно показывали второстепенные события, такие как жены-мироносицы у гробницы Иисуса, чтобы передать концепцию воскресения. Ранним символом воскресения был вьющийся Хи Ро (греческие буквы, представляющие слово «Христос» или «Христос»), чье происхождение восходит к победе императора Константина I в битве у Мильвийского моста в 312 году, которую он приписывал использованию креста на щитах своих солдат. Константин использовал Хи Ро на своем штандарте, а на его монетах был изображен лабарум с Хи Ро, убивающим змею. [308]
Использование венка вокруг Хи Ро символизирует победу воскресения над смертью и является ранним визуальным представлением связи между Распятием Иисуса и его триумфальным воскресением, как это видно на саркофаге Домитиллы IV века [309] в Риме. Здесь, в венке Хи Ро, смерть и Воскресение Христа показаны как неразделимые, и Воскресение — это не просто счастливый конец, спрятанный в конце жизни Христа на земле. Учитывая использование похожих символов на римском военном знамени , это изображение также передало другую победу, а именно победу христианской веры: римские солдаты, которые когда-то арестовали Иисуса и привели его на Голгофу, теперь шли под знаменем воскресшего Христа. [310]
Космическое значение воскресения в западном богословии восходит к святому Амвросию , который в IV веке сказал, что «Вселенная снова воскресла в Нем, небо снова воскресло в Нем, земля снова воскресла в Нем, ибо будет новое небо и новая земля». [311] [312] Эта тема постепенно развивалась на Западе, позже, чем на Востоке, где воскресение было связано с более ранней даты с искуплением и обновлением и возрождением всего мира. В искусстве это символизировалось путем объединения изображений воскресения с Сошествием во ад на иконах и картинах. Хорошим примером является церковь Хора в Стамбуле, где также присутствуют Иоанн Креститель , Соломон и другие фигуры, изображающие, что Христос был не одинок в воскресении. [312] Последовательность изображений в Осиос Лукас X века показывает Христа, когда он вытаскивает Адама из его гробницы, а за ним следует Ева, что означает спасение человечества после воскресения. [313]
Воскрешение Иисуса долгое время было центральным в христианской вере и проявляется в различных элементах христианской традиции, от праздников до художественных изображений и религиозных реликвий. В христианских учениях таинства черпают свою спасительную силу из страстей и воскресения Христа, от которых всецело зависит спасение мира. [314]
Примером переплетения учений о воскресении с христианскими реликвиями является применение концепции « чудесного формирования образа » в момент воскресения к Туринской плащанице . Христианские авторы утверждали, что тело, вокруг которого была обернута плащаница, было не просто человеческим, но и божественным, и что изображение на плащанице было чудесным образом создано в момент воскресения. [315] [316] Цитируя заявление Папы Павла VI о том, что плащаница является «чудесным документом Его Страстей, Смерти и Воскресения, написанным для нас буквами крови», автор Антонио Кассанелли утверждает, что плащаница является преднамеренной божественной записью пяти стадий Страстей Христовых, созданной в момент воскресения. [317]
Такие группы, как иудеи , мусульмане , бахаи и другие нехристиане, а также некоторые либеральные христиане , оспаривают, действительно ли Иисус воскрес из мертвых. Споры о смерти и воскрешении происходят во многих религиозных дебатах и межконфессиональных диалогах . [318]
Христианство отделилось от иудаизма в I веке нашей эры, и с тех пор эти две религии различаются в своей теологии. Согласно « Толедот Йешу» , тело Иисуса было унесено в ту же ночь садовником по имени Иуда, после того как он услышал, что ученики планируют украсть тело Иисуса. [319] [320] Однако «Толедот Йешу» не считается ни каноническим, ни нормативным в раввинской литературе . [321] Ван Ворст утверждает, что «Толедот Йешу» — это средневековый документ, не имеющий фиксированной формы, который «крайне маловероятно» содержит достоверную информацию об Иисусе. [322] «Компаньон Иисуса» Блэквелла утверждает, что « Толедот Йешу» не содержит исторических фактов как таковых и, возможно, был создан как инструмент для предотвращения обращений в христианство. [323]
Некоторые гностики не верили в буквальное физическое воскрешение. «Для гностика любое воскрешение мертвых исключалось с самого начала; плоть или субстанция обречены на гибель. «Нет воскресения плоти, но только души», — говорят так называемые архонты , поздняя гностическая группа в Палестине». [324]
Мусульмане верят, что Иса (Иисус), сын Марьям (Марии), был святым пророком с божественным посланием. Исламская точка зрения заключается в том, что Иисус не был распят и вернется в мир в конце времен. «Но Аллах вознес его к Себе. И Аллах — Всемогущий, Мудрый». [325] Коран говорит в суре Ан-Ниса [Гл. 004: Стих 157] «И за то , что они говорили: «Мы убили Мессию Ису, сына Марьям, Посланника Аллаха», — но они не убили его и не распяли, но им так показалось, а те, кто расходятся во мнениях, полны сомнений». [326]
Мусульмане-ахмади верят, что, поскольку Иисус является Мессией для детей Израиля [327], его целью было собрать их последователей. По этой причине ахмади верят, что Иисус пережил распятие, как это подтверждается Кораном, [328] [329] [330] [331] , поскольку смерть на кресте была бы проклятой, как это подтверждается Библией . [ 332] Это убеждение поддерживается, поскольку у Иисуса были другие «овцы», о которых нужно было заботиться. [333]
Пережив распятие, Иисус и его мать переселились в другую землю [334] , где он продолжил свою миссию.
Пойдем, обратимся к Господу;
ибо Он уязвил нас, чтобы исцелить нас;
Он поразил нас, и Он перевяжет нас
; через два дня Он оживит нас,
в третий день восставит нас, и
мы будем жить пред Ним.
См. также 4 Царств 20:8: «И сказал Езекия Исаии: какое знамение, что Господь исцелит меня, и что пойду я на третий день в дом Господень? » [ 35]
По мнению Шихана, упоминание Павлом воскресения Иисуса «на третий день... просто выражает веру в то, что Иисус был спасен от участи полного отсутствия Бога (смерти) и был допущен к спасительному присутствию Бога (эсхатологическое будущее)» [36] .
Шиэн цитирует Хельмута Кёстера:Слово «воскрешение» — это метафора, которая, к сожалению, была понята буквально. Вот где начинается путаница. В Новом Завете слово «воскрешение» буквально означает «пробуждение», как пробуждение ваших детей утром. Новый Завет не говорит, что Бог «воскресил» Иисуса из мертвых, но что он «разбудил» его. Используя метафорический язык, Новый Завет говорит, что Бог пробудил Иисуса от сна смерти и привел его в небесное присутствие Бога. Здесь нет ничего о событии в пространстве и времени. Воскрешение не означает возвращение к жизни». [160]
«Таким образом, воскресение — это мифологическая метафора победы Бога над силами неправедности. ... Проповедь воскресения Иисуса была, таким образом, провозглашением наступления новой эпохи»: «Структура и критерии ранних христианских верований» в Робинсоне и Кестере, Траектории, 223, 224. [162]
Тем не менее, возможно, наиболее удивительно то, в какой степени современная научная литература об «историческом Иисусе» старательно игнорирует и преуменьшает вопрос воскресения... Но даже более основные участники золотого дна конца двадцатого века об «историческом Иисусе» имели тенденцию избегать темы воскресения — обычно под предлогом того, что это исключительно вопрос «веры» или «теологии», о котором ни один уважающий себя историк не может ничего сказать. Однако именно это научное молчание делает многие недавние исследования «исторического Иисуса» методологически ограниченными и неспособными предоставить то, что они обещают... В этом отношении благожелательное пренебрежение стоит рядом с догматическим отрицанием и наивной доверчивостью, гарантируя избегание исторической истины.
Медиа, связанные с Воскресением Христа на Wikimedia Commons
_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Hans_Multscher_-_Fl%C3%BCgel-Innenseite_des_Wurzacher_Altars_(rechts_unten)_-_Google_Art_Project.jpg)
![Воскресение Христа, Алонсо Лопес де Эррера [исп], ок. 1625 г.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Alonso_L%C3%B3pez_de_Herrera_-_The_Resurrection_of_Christ_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Alonso_L%C3%B3pez_de_Herrera_-_The_Resurrection_of_Christ_-_Google_Art_Project.jpg)
_-_James_Tissot.jpg/1280px-Brooklyn_Museum_-_The_Resurrection_(La_R%C3%A9surrection)_-_James_Tissot.jpg)
_-_WGA00542.jpg/1280px-Fra_Angelico_-_Resurrection_of_Christ_and_Women_at_the_Tomb_(Cell_8)_-_WGA00542.jpg)