Еврейские праздники , также известные как еврейские фестивали или Ямим Товим ( иврит : ימים טובים , или единственное число на иврите : יום טוב Йом Тов , в транслитерации на иврите [ английский: / ˈ j ɔː m ˈ t ɔː v , j oʊ m ˈ t oʊ v / ]), [1] — праздники, отмечаемые евреями на протяжении всего еврейского календаря . [Примечание 1] Они включают религиозные, культурные и национальные элементы, полученные из трех источников: библейских мицвот («заповедей»), раввинских мандатов и истории иудаизма и государства Израиль .
Еврейские праздники отмечаются каждый год в одни и те же дни по еврейскому календарю, но по григорианскому календарю эти даты различаются . Это связано с тем, что еврейский календарь является лунно-солнечным календарем (основанным на циклах Солнца и Луны), тогда как григорианский календарь является солнечным календарем . Каждый праздник может приходиться только в определенные дни недели: в большинстве случаев четыре, но пять для праздников Тевет и Шват и шесть для Хануки (см. Дни недели по еврейскому календарю ).
Определенные термины очень часто используются для обозначения групп праздников.
Для обозначения разных категорий праздников используется определенная терминология в зависимости от их источника и характера:
Шабат ( иврит : שבת ) ( ашкеназское произношение от идиш шаббат ), или Суббота, упоминается исключительно под этим именем. Точно так же Рош Ходеш ( иврит : ראש חודש ) упоминается исключительно под этим именем.
Наиболее заметной общей чертой Шаббата и библейских праздников является требование воздерживаться от мелахи в эти дни. [Примечание 2] Мелаха чаще всего переводится как «работа»; возможно, лучший перевод — «творчески-конструктивная работа». Строго говоря, Мелаха определяется в еврейском законе (галаха) 39 категориями труда , которые применялись при строительстве Скинии во время странствий евреев по пустыне. Как это понимается традиционно и в ортодоксальном иудаизме :
В принципе, консервативный иудаизм понимает требование воздерживаться от мелахи так же, как и ортодоксальный иудаизм. На практике консервативные раввины часто выносят решения о запретах на мелаху иначе, чем православные власти. [14] Тем не менее, по всему миру существует ряд общин консерваторов/масорти, где соблюдение субботы и праздников довольно близко напоминает православное соблюдение. [Примечание 6]
Однако многие, если не большинство, миряне консервативных общин в Северной Америке не считают себя соблюдающими субботу даже по консервативным стандартам. [15] В то же время приверженцы реформистского иудаизма и реконструктивистского иудаизма не признают галаху , а следовательно, и ограничения на мелаху, как обязательные вообще. [Примечание 7] Евреи, соответствующие любому из этих описаний, на практике воздерживаются от мелахи только в том случае, если они лично считают нужным.
Ограничения на работу в субботу и праздничные дни всегда отменяются в случаях пикуах нефеш , который спасает человеческую жизнь. На самом фундаментальном уровне, если существует хоть какая-то возможность принятия мер для спасения жизни, ограничения Шаббата отменяются немедленно и безоговорочно. [Примечание 8] Если опасность для жизни присутствует, но менее непосредственная, рекомендуется свести к минимуму нарушение ограничений на работу в субботу, где это возможно. Законодательство в этой области сложное. [16]
Тора определяет единую дату в еврейском календаре для празднования праздников. Тем не менее, праздники библейского происхождения, кроме Шаббата и Йом Кипура, отмечаются в течение двух дней за пределами земли Израиля , а Рош ха-Шана отмечается в течение двух дней даже внутри земли Израиля.
Даты праздников по еврейскому календарю обозначаются в Торе как «день x месяца y». Соответственно, начало месяца y необходимо определить, прежде чем можно будет установить правильную дату праздника в день x . Месяцы в еврейском календаре являются лунными , и первоначально считалось, что месяцы объявляются трублением в шофар . [17] Позже Синедрион получил показания свидетелей, утверждавших, что они видели новый серп луны. [Примечание 9] Затем Синедрион сообщал еврейским общинам за пределами места своих собраний, что он провозгласил новолуние. Практика проведения второго дня фестиваля возникла из-за задержек с распространением этой информации. [18]
Йом Кипур нигде не соблюдается в течение двух дней из-за сложности соблюдения двухдневного поста. [Примечание 11]
Приверженцы реформистского иудаизма и реконструктивистского иудаизма обычно не отмечают второй день фестивалей, [22] хотя некоторые отмечают два дня Рош ха-Шана. [23]
Еврейский закон (галаха) придает Шабату ( иврит : שבת ) статус праздника, дня отдыха, отмечаемого в седьмой день каждой недели. Еврейский закон определяет день как заканчивающийся либо с заходом солнца, либо с наступлением темноты, когда затем начинается следующий день. Таким образом,
Основные ритуалы и соблюдение Шаббата включают в себя:
Во многих отношениях галаха (еврейский закон) рассматривает Шаббат как самый важный святой день в еврейском календаре.
Рош Ходеш ( ивр . ראש חודש ) (букв. «глава месяца») — второстепенный праздник или обряд, происходящий в первый день каждого месяца еврейского календаря, а также в последний день предыдущего месяца, если он имеет тридцать дней.
Помимо предыдущего, нынешнее соблюдение ограничивается изменениями в литургии .
Сопутствующие обряды:
Месяц Элул , предшествующий Рош ха-Шана, считается благоприятным временем для покаяния . [26] По этой причине к ежедневным молитвам, за исключением Шаббата, добавляются дополнительные покаянные молитвы, называемые Слихот . Евреи-сефарды читают эти молитвы каждый будний день во время Элула. Евреи-ашкенази читают их с последнего воскресенья (или субботнего вечера), предшествующего Рош ха-Шана, что позволяет читать их не менее четырех дней.
Согласно устной традиции , Рош Ха-Шана ( иврит : ראש השנה ) (букв. «Глава года») — это День поминовения или памяти ( иврит : יום הזכרון , Йом ха-Зикарон ), [27] и день суда ( Иврит : יום הדין , Йом ха-Дин ). [28] Бог появляется в роли Царя, помня и судя каждого человека индивидуально в соответствии с его/ее делами, и издавая указ для каждого человека на следующий год. [29]
Праздник характеризуется одной особой мицвой : трубить в шофар . [30] Согласно Торе, это первый день седьмого месяца календарного года, [30] и знаменует собой начало десятидневного периода, предшествующего Йом Кипуру. Согласно одному из двух мнений Талмуда, сотворение мира завершилось в Рош ха-Шана. [31]
Утренние молитвенные службы в Рош ха-Шана продолжительны и сосредоточены на темах, описанных выше: величие и суд, воспоминание, рождение мира и трубление в шофар . Евреи-ашкенази читают краткую молитву Ташлих , символическое отречение от грехов прошлого года, во второй половине дня Рош Ха-Шана.
Библия определяет Рош ха-Шана как однодневный праздник, [30] но традиционно он отмечается в течение двух дней даже в Земле Израиля . (См. Второй день библейских праздников выше.)
Сама Тора не использует такой термин, как «Новый год», в отношении Рош ха-Шана. Мишна Рош ха-Шана [32] определяет четыре разных « Новых года» для разных целей:
Первые десять дней Тишрея (от начала Рош ха-Шана до конца Йом Кипура) известны как Десять дней покаяния (עשרת ימי תשובה, Асерет Йемей Тешува ). В это время, в преддверии Йом Кипура, евреям «чрезвычайно уместно» [33] практиковать тшува (буквально «возвращение»), проверку своих дел и покаяние в грехах, совершенных против других людей и Бога. Это покаяние может принимать форму дополнительных молений, исповедания своих дел перед Богом, поста, самоанализа и увеличения участия в благотворительности или пожертвований на нее .
Пост Гедалии ( ивр . צום גדליה ) — небольшой еврейский день поста. Он посвящен убийству правителя Иудеи Гедалии , положившему конец любому уровню еврейского правления после разрушения Первого Храма.
Как и во все малые постные дни, обязателен пост от рассвета до заката, но другие законы траура обычно не соблюдаются. Чтение Торы включено как в молитвы Шахарит , так и в Минху , а в Минху также включена Хафтара . Есть также ряд дополнений к литургии обеих служб. [35]
Йом Кипур ( иврит : יום כיפור ) — самый святой день в году для евреев. [Примечание 13] Его центральной темой является искупление и примирение. Все здоровые взрослые достигают этого посредством молитвы и полного поста, включая воздержание от всей еды и питья (включая воду). [Примечание 14] Купание, ношение духов или одеколона, ношение кожаной обуви и сексуальные отношения — вот некоторые из других запретов в Йом Кипур — все они созданы для того, чтобы гарантировать, что внимание человека полностью и абсолютно сосредоточено на поиске искупления перед Богом. Йом Кипур также уникален среди праздников, поскольку имеет ограничения, связанные с работой, такие же, как и в Шаббат. Пост и другие запреты начинаются 10 Тишрея на закате солнца — в еврейской традиции закат считается началом дня.
Традиционная молитва на арамейском языке под названием Кол Нидре («Все обеты») традиционно читается незадолго до захода солнца. Хотя это часто считается началом вечерней службы Йом Кипура - до такой степени, что Эрев Йом Кипур («Вечер Йом Кипура») часто называют «Коль Нидре» (также пишется «Коль Нидрей») - технически это отдельная традиция. . Это особенно верно потому, что, будучи читаемым перед заходом солнца, на самом деле оно читается 9 Тишрея, то есть за день до Йом Кипура; его не читают в сам Йом Кипур (10 тишрея, который начинается после захода солнца).
Талит (четырёхугольный молитвенный платок) надевают для вечерней и дневной молитвы – единственный день в году, в который это делается . В традиционных общинах ашкенази мужчины носят китель во время дневной молитвы. Молитвы в вечер Йом Кипура продолжительнее, чем в любую другую ночь в году. Когда службы возобновляются утром, службы (во всех традициях) становятся самыми продолжительными в году. В некоторых традиционных синагогах молитвы идут непрерывно с утра до наступления темноты или почти до вечера. Двумя основными моментами утренних молитв в традиционных синагогах являются чтение Изкора , поминальной молитвы, и литургических стихов ( пиютим ) , описывающих храмовую службу Йом Кипура .
Два других ярких события происходят ближе к вечеру. Во время молитвы Минха чтение хафтары включает в себя всю Книгу Ионы . Наконец, день завершается Неилой , особым служением, которое читается только в день Йом Кипура. Неила посвящена завершению праздника и содержит горячую последнюю просьбу к Богу о прощении непосредственно перед завершением поста. Йом Кипур заканчивается звуком шофара , который знаменует собой завершение поста. Он всегда отмечается как однодневный праздник как внутри, так и за пределами Земли Израиля .
Йом Кипур считается, наряду с 15 Ава, самыми счастливыми днями в году (Талмуд Бавли – Трактат Таанит). [36]
Суккот ( иврит : סוכות или иврит : סֻכּוֹת , суккот ) или Суккот — семидневный праздник , также известный как Праздник кущей, Праздник кущей или просто Кущей. Это один из трех праздников паломничества ( шалош регалим ), упомянутых в Библии. Суккот отмечает годы, которые евреи провели в пустыне на пути в Землю Обетованную, и прославляет то, как Бог защитил их в трудных условиях пустыни. Слово «суккот» — это множественное число еврейского слова «сукка» , что означает «кабина». Евреям приказано во время праздника «проживать» в будках. [37] Обычно это означает прием пищи, но некоторые также спят в сукке , особенно в Израиле. Существуют определенные правила строительства сукки .
Помимо проживания в сукке, основным ритуалом, уникальным для этого праздника, является использование четырех видов : лулава (пальмы) , хадассы (мирта) , аравы (ивы) и этрога (цитрона) . [38] В каждый день праздника, кроме Шаббата, ими размахивают в связи с чтением Халеля в синагоге, а затем проходят процессией вокруг синагоги, называемой Хошанот .
Седьмой день Суккота называется Хошана Раба , «Великая Хошана» (единственное число от Хошанот и источник английского слова осанна ). Кульминацией дневной молитвы являются семь процессий Хошанот вокруг синагоги. Эта традиция имитирует практику Храма в Иерусалиме . Многие аспекты обычаев этого дня также напоминают обычаи Рош ха-Шана и Йом Кипура. Хошана Раба традиционно считается днем «вынесения» окончательного приговора Йом Кипура и предлагает последнюю возможность для просьб о покаянии перед закрытием курортного сезона.
Праздник Шмини Ацерет ( иврит : שמיני עצרת ) следует сразу за завершением праздника Суккот. Еврейское слово « шемини» означает «восьмой» и указывает на его положение в «восьмой день» Суккота, который на самом деле является семидневным праздником. Это название отражает тот факт, что, хотя во многих отношениях Шмини Ацерет является самостоятельным праздником, в некоторых отношениях его празднование связано с праздником Суккот . За пределами Израиля в этот день трапезу по-прежнему принимают в Сукке.
Главным примечательным обычаем этого праздника является празднование Симхат Тора ( иврит : שמחת תורה ), что означает «радоваться Торе». Первоначально это название относилось к особой «церемонии»: последняя еженедельная глава Торы читается из Второзакония , завершая годовой цикл, и сразу за ней следует чтение первой главы Бытия , начинающей новый годовой цикл. Службы особенно радостны, и в них участвуют все участники, молодые и старые.
Эта церемония настолько доминирует в празднике, что в Израиле, где праздник длится один день, весь праздник часто называют Симхат Тора . За пределами Израиля праздник длится два дня; имя Шмини Ацерет используется для первого дня, а второй обычно называется Симхат Тора .
История Хануки ( иврит : חנוכה ) сохранилась в книгах Первой и Второй Маккавеев . Эти книги не являются частью Танаха (еврейской Библии), а являются апокрифическими книгами. Чудо однодневного запаса оливкового масла, чудесным образом продолжавшегося восемь дней, впервые описано в Талмуде (Шаббат 21б) , написанном примерно через 600 лет после событий, описанных в книгах Маккавеев. [39]
Ханука знаменует собой поражение сил Империи Селевкидов , которые пытались помешать народу Израиля исповедовать иудаизм. Иуда Маккавей и его братья уничтожили превосходящие силы и заново освятили Храм в Иерусалиме . Восьмидневный праздник отмечается зажиганием огней — одного в первую ночь, двух во вторую и так далее — с помощью специального подсвечника, называемого Ханукия , или ханукальной меноры.
С религиозной точки зрения Ханука – второстепенный праздник. За исключением Шаббата, ограничения на работу не применяются. [Примечание 15] Помимо зажигания огней, формальные религиозные обряды ограничиваются изменениями в литургии . Празднование Хануки, как правило, носит неформальный характер и основано скорее на обычаях, чем на законе. К трем широко распространённым обычаям относятся:
Десятый тевет ( иврит : עשרה בטבת , Асара бе-Тевет ) — небольшой день поста, знаменующий начало осады Иерусалима, как указано во 4 Царств 25:1.
Празднование этого поста включает в себя и другие события, происходящие 8, 9 и 10 тевета.
Этот пост соблюдается, как и другие второстепенные посты (см. Цом Гедалиа выше). Это единственный малый пост, который может выпадать на пятницу по нынешнему фиксированному еврейскому календарю .
Ту бишват ( ט"ו בשבט ) (букв. «пятнадцатый день швата», поскольку ט״ו — это число «15» еврейскими буквами) — новый год для деревьев. Он также известен как חג האילנות . ( Хаг ха-Иланот, Праздник деревьев), или ראש השנה לאילנות ( Рош ха-Шана ла-Иланот, Новый год деревьев). Согласно Мишне , он отмечает день, с которого ежегодно отсчитывается фруктовая десятина . Начиная к этой дате отсчитывался библейский запрет на употребление в пищу плодов первых трех лет ( орлах ) и требование принести плоды четвертого года (нета ревай) в Храм в Иерусалиме . [40]
В 17 веке раввин Ицхак Лурия из Цфата и его ученики создали короткий седер под названием « Хемдат ха-Ямим», напоминающий седер, который евреи отмечают на Песах , и в котором исследуются каббалистические темы праздника . [41] В последние годы этот седер Ту бишват стал свидетелем возрождения. В более широком смысле, в наше время Ту бишват празднуется употреблением в пищу различных фруктов и орехов, связанных с Землей Израиля .
Традиционно в этот день сажают деревья. [42] Многие дети до сих пор собирают средства для посадки деревьев в Израиле. Деревья обычно также сажают на месте.
Пурим Катан ( פורים קטן ) (букв. «малый Пурим») отмечается 14 и 15 числа первого Адара в високосные годы. Эти дни отмечены небольшим усилением праздничности, в том числе запретом на пост и небольшими изменениями в литургии.
.jpg/1280px-Megillat_Esther_(1).jpg)
Таанит Эстер ( תענית אסתר ), или «Пост Эстер», названа в честь поста Эстер и ее двора, когда Эстер готовилась незвано подойти к царю, чтобы пригласить его и Амана на банкет. [43] Он отмечает этот пост, а также пост, упомянутый позже в Книге Эстер , [44] предпринятый, когда евреи готовились к битве со своими врагами.
Этот пост соблюдается, как и другие второстепенные посты (см. Цом Гедалиа выше). Хотя обычно этот пост соблюдается 13 Адара, накануне Пурима, этот пост переносится на четверг, 11 Адара, когда 13 Адара приходится на Шаббат.
Пурим ( פורים ) отмечает события, произошедшие в Книге Эстер . Основные торжества или поминки включают: [45]
На основе этих основных поминок возникло несколько обычаев. Один широко распространенный обычай разыгрывать историю Пурима. Пуримская болтовня , или Пуримская пьеса, берет свое начало в этом, хотя Пуримская болтовня не ограничивается этой темой. [47] Ношение костюмов и масок также очень распространено. Возможно, это результат пуримских пьес, но существует несколько теорий происхождения этого обычая, большинство из которых так или иначе связаны со «скрытой» природой чудес Пурима. [Примечание 19]
Также стали обычными карнавалы Пурима различных типов. В Израиле проходят праздничные парады, известные как Ад-Дло-Яда , [48] на главной улице города. Самый крупный и известный находится в Холоне . [49]
Большинство евреев празднуют Пурим 14 Адара, в день празднования победы евреев над своими врагами. Поскольку евреи в столице Шушане еще один день сражались со своими врагами, Пурим там празднуется на день позже, в день, известный как שושן פורים , Шушан Пурим . Это соблюдение было распространено на «города, окруженные стеной», [45] которые определяются как города, «обнесенные стеной со времен Иисуса Навина ». [50] На практике в Шушане ( Шуш, Иран ) евреев не проживает , а Шушан-Пурим в полной мере соблюдается только в Иерусалиме . Такие города, как Цфат и Тверия , также частично соблюдают Шушан Пурим. В других местах Шушан Пурим отмечен лишь небольшим увеличением праздничности, включая запрет на пост и небольшие изменения в литургии.
Как правило, месяц Нисан считается месяцем особой радости. Традиционно в течение всего месяца Таханун не участвует в молебне, многие публичные траурные практики (например, произнесение хвалебной речи на похоронах) исключены, а добровольный пост запрещен. [51] Однако практика иногда различается. [52]
День перед Песахом ( Эрев Песах , букв. «Канун Пасхи») важен по трем причинам:
Когда Песах начинается в воскресенье, а канун Песаха, следовательно, приходится на Шаббат, приведенный выше график меняется. Подробности см. в канун Песаха в Шаббат .
Песах (פּסח) (Песах ), также известный литургически как חג המצות («Хаг хаМацот» , «Праздник Опресноков»), является одним из Трех Праздников Паломничества ( шалош регалим ), упомянутых в Торе. Песах отмечает Исход , освобождение израильских рабов из Египта. [55] [56] В течение недели Песаха не едят и даже не владеют хамецом ( квасное ), в память о библейском повествовании, в котором израильтяне покинули Египет так быстро, что их хлеб не успел подняться. [57] Соблюдающие евреи делают все возможное, чтобы убрать весь хамец из своих домов и офисов в преддверии Песаха. [58]
Помимо отказа от хамеца , главным ритуалом, уникальным для этого праздника, является седер . Седер , что означает «порядок», — это ритуальная трапеза, которую едят в первую ночь Песаха, а за пределами Израиля — и во вторую ночь. Эта трапеза известна своими характерными ритуальными блюдами — мацой (пресной хлеб), марором (горькими травами) и четырьмя чашами вина , а также своим молитвенным текстом/руководством/учебным пособием — Агадой . Участие в пасхальном седере — один из наиболее широко соблюдаемых еврейских ритуалов, даже среди менее связанных или менее соблюдающих евреев. [59]
Песах длится семь дней в Израиле, [60] и восемь дней за пределами Израиля. Праздник последнего дня Песаха (за пределами Израиля, последние два дня) отмечает раскол Красного моря ; по традиции это произошло на седьмой день Песаха . [61]
Песах Шени (פסח שני) («Вторая Пасха») — день, предписанный Торой [62] , чтобы дать тем, кто не принес приношение пасхального агнца (Корбан Песах), второй шанс сделать это. Право на участие было ограничено теми, кто находился далеко от Иерусалима на Песах, или теми, кто был ритуально нечист и не имел права участвовать в жертвенном приношении. Сегодня у кого-то есть обычай есть мацу на Песах Шени, а кто-то вносит небольшие изменения в литургию.
Сфира (букв. «Счет»; более полно, Сфират ха-Омер, «Счет Омера») (ספירת העומר) — это 49-дневный период между библейскими праздниками паломничества Песах и Шавуот. Тора утверждает [63] , что этот период следует исчислять как днями, так и неделями. Первый день этого периода [Примечание 23] — день первого хлебного приношения новогоднего урожая , омера ячменя . На следующий день после 49-го дня менструации отмечается праздник Шавуот; Тора предписывает в этот день хлебное приношение из пшеницы . [63]
Символично, что этот период стал символом духовного развития израильтян от рабов политеистического общества Древнего Египта до свободных, монотеистических людей, достойных откровения Торы, которое, как традиционно считается, произошло в Шавуот . Духовное развитие остается ключевым раввинским учением этого периода. [64]
Сфира издавна соблюдалась как период полутраура. Традиционное объяснение [65] ссылается на чуму, унесшую жизни 24 000 учеников рабби Акивы (BT Yevamot 62b). [Примечание 24] В широком смысле наблюдаемые траурные практики включают ограничение реальных торжеств (например, свадеб), отказ от прослушивания музыки, отказ от ношения новой одежды, отказ от бритья и стрижки. [65] Существует большое разнообразие практик относительно специфики этого соблюдения. См. Отсчет Омера (Полутраур) .
Лаг БаОмер ( לַ״ג בָּעוֹמֶר ) — 33-й день по счету Омера ( לַ״ג — число 33 на иврите). По практике ашкенази полутраур, соблюдаемый в период сфиры (см. выше), снимается в Лаг ба-Омер, тогда как практика сефардов заключается в его снятии в конце Лаг ба-Омер. [65] [66] Незначительные литургические изменения вносятся в Лаг Баомер; поскольку траурные традиции приостановлены, в этот день часто проводятся свадьбы.
Лаг БаОмер идентифицируется как Йом Хиллула ( йарцайт ) рабби Шимона бар Йохая , одного из ведущих Таннаимов (учителей, цитируемых в Мишне) и приписываемого автора основного текста Каббалы , Зохара . Традиционные праздники включают костры, пикники и игры детей из лука и стрел. [67] Мальчикам иногда делают первую стрижку в Лаг Ба-Омер, [68] в то время как хасидские ребе проводят тиши в честь этого дня.
В Израиле Лаг БаОмер ассоциируется с восстанием Бар-Кохбы против Римской империи. В сионистской мысли чума, уничтожившая 24 000 учеников рабби Акивы, объясняется как завуалированная ссылка на восстание; 33-й день, обозначающий конец чумы, объясняется как день победы Бар-Кохбы. Таким образом, традиционные костры и игры с луком и стрелами были интерпретированы как празднование военной победы. [67] В этом ключе приказ о первоначальном создании Армии обороны Израиля был издан в Лаг Баомер 1948 года, через 13 дней после провозглашения независимости Израиля. [69]
Шавуот ( שבועות ), Праздник Недель, является одним из трёх праздников паломничества ( Шалош регалим ), предусмотренных Торой. В отличие от других библейских праздников, дата Шавуот не указана в Торе явно. Вместо этого он отмечается на следующий день после 49-го и последнего дня отсчета Омера. [63] В нынешнюю эпоху фиксированного еврейского календаря датой Шавуота считается 6 Сивана. В Израиле и в реформистском иудаизме это однодневный праздник; в других местах это двухдневный праздник, продолжающийся до 7 Сивана. [Примечание 23]
Согласно раввинистической традиции, зафиксированной в Талмуде , в Шабат 87б в этот день были даны Десять заповедей . В эпоху Храма на Шавуот были предусмотрены определенные особые приношения , и Шавуот был первым днем принесения Биккурим в Храм. Помимо этих, в Торе нет конкретных заповедей , уникальных для Шавуота (аналогично маце на Песах или Сукке на Суккот).
Тем не менее, в Шавуот соблюдается ряд широко распространенных обычаев. Во время этого праздника в синагоге читается глава Торы , содержащая Десять заповедей, а также библейская Книга Руфь . Во время Шавуота принято есть молочную пищу. В соблюдающих кругах в первую ночь Шавуота распространено изучение Торы всю ночь , тогда как в реформистском иудаизме Шавуот является обычной датой для церемоний конфирмации .
Трехнедельный период, начинающийся 17 таммуза и заканчивающийся после Тиша бе-Ав, традиционно отмечается как период траура по разрушению Иерусалима и находящегося там Святого Храма .
Семнадцатый Тамуз (שבעה עשר בתמוז, Шива Асар Б'Тамуз ) традиционно знаменует собой первую брешь в стенах Иерусалима во время римского завоевания в 70 году нашей эры, в конце периода Второго Храма . [Примечание 25] Согласно традиции, этот день имел негативный смысл, поскольку в этот день Моисей разбил первый набор скрижалей. [70] Мишна приводит пять негативных событий, произошедших 17 таммуза. [71]
Этот пост соблюдается, как и другие второстепенные посты (см. Цом Гедалиа выше). Когда этот пост выпадает на Шаббат, его соблюдение переносится на воскресенье.
Период между постами 17 Таммуза и 9 Ава, известный как «Три недели» (ивр. בין המצרים, «между проливами» [72] ), характеризуется неуклонным ростом уровня траурных практик по мере приближения Тиша бе-Ав. Евреи-ашкенази воздерживаются от проведения свадеб и других радостных мероприятий в течение всего периода, если дата не установлена еврейским законом (как для бриса или пидьон хабена ) . В этот период волосы не стригут. [73] Начиная с первого Ава и в течение девяти дней между 1-м и 9-м днями Ава, ашкенази традиционно воздерживаются от употребления мяса и питья вина , за исключением Шаббата или сеудат-мицвы ( мицвной трапезы, например, на брис или сиюм ). [73] Они также воздерживаются от купания ради удовольствия. [73] Сефардская практика несколько отличается от этого; менее строгие ограничения обычно начинаются 1 ава, а более строгие ограничения применяются в течение самой недели Тиша бе-Ав. [73]
С учетом описанных выше вариаций ортодоксальный иудаизм продолжает сохранять традиционные запреты. В консервативном иудаизме Комитет Раввинской ассамблеи по еврейскому законодательству и стандартам издал несколько респонсов (правовых постановлений) , в которых говорится, что запреты на свадьбы в этот период времени являются глубоко укоренившейся традицией, но не должны рассматриваться как обязательный закон. Таким образом, консервативная еврейская практика разрешает свадьбы в это время, за исключением самих 17 таммуза и 9 ава. [Примечание 26] Раввины реформистского иудаизма и реконструктивистского иудаизма считают, что галаха (еврейский закон) больше не является обязательным, и следуют своей индивидуальной совести в таких вопросах. Тем не менее, раввинское руководство реформистского движения призывает раввинов-реформистов не проводить свадьбы в сам Тиша бе-Ав «из исторического сознания и уважения» к еврейской общине. [74]
Тиша бе-Ав ( תשעה באב ) — главный день поста и день траура. Мидрашская традиция гласит, что негативный отчет шпионов о Земле Израиля был доставлен в Тиша бе-Ав. Следовательно, этот день стал благоприятным для негативных событий в еврейской истории. В частности, как Первый Храм , первоначально построенный царем Соломоном , так и Второй Храм римских времен были разрушены в Тиша бе-Ав. [71] Говорят, что в Тиша бе-Ав произошли и другие бедствия на протяжении всей еврейской истории, включая указ короля Эдуарда I, вынуждающий евреев покинуть Англию (1290 г.) и изгнание евреев из Испании в 1492 г.
Тиша бе-Ав – это большой пост. Это 25-часовой пост, продолжающийся от захода солнца до наступления темноты. Как и в Йом Кипур, запрещаются не только еда и питье, но также купание, миропомазание, супружеские отношения и ношение кожаной обуви. Работа не запрещена, как в библейские праздники, но не рекомендуется. Вечером в синагоге читают «Книгу Плача» , а утром читают пространный кинот — стихи-элегии. С вечера до полудня соблюдаются траурные ритуалы, напоминающие ритуалы Шивы , в том числе сидение на низких табуретках или на полу; после полудня эти ограничения несколько смягчаются в соответствии с традицией, согласно которой Мессия родится в Тиша бе-Ав. [75]
Хотя пост заканчивается с наступлением темноты 9–10 Ава, ограничения Трех недель и девяти дней продолжаются до полудня 10 Ава, поскольку Второй Храм продолжал гореть большую часть этого дня. Когда 9 Ава выпадает на Шаббат, когда пост запрещен, пост переносится до 10 Ава. В этом случае ограничения Трех недель и Девяти дней заканчиваются постом, за исключением запрета на употребление мяса и питья вина, который продолжается до утра 10 ава. [75]
Ту бав (ט״ו באב), букв. «15 Ава» — день, упомянутый в Талмуде наряду с Йом Кипуром как «самый счастливый в году». [36] Это был день празднования принесения дров, используемых для храмовой службы, а также день, когда заключались браки. Сегодня он отмечен небольшими изменениями в литургии. В современном Израиле этот день стал своего рода аналогом Дня святого Валентина .
Несколько других постных дней древнего или средневекового происхождения продолжают в той или иной степени соблюдаться и в наше время. Такое постоянное соблюдение обычно свойственно только ортодоксальным евреям и сегодня не является универсальным даже среди ортодоксальных евреев. [Примечание 27]
Как правило, библейские еврейские праздники (Суббота, Рош ха-Шана, Йом Кипур, Песах, Шавуот, Суккот и Пурим) отмечаются в Израиле как государственные праздники. Ханука – школьные каникулы, но предприятия продолжают работать. В Тиша бе-Ав закрыты рестораны и увеселительные заведения. Другие еврейские праздники, перечисленные выше, соблюдаются по-разному и в разной степени.
Между созданием Государства Израиль в 1948 году и последствиями Шестидневной войны Кнессет , как правило, по согласованию с Главным раввинатом Израиля , установил четыре национальных праздника или дня памяти:
Статус этих дней как религиозных событий неодинаков в еврейском мире. Неортодоксальные, религиозные сионистские и современные ортодоксальные еврейские религиозные движения [Примечание 28] признают эти дни как религиозными , так и национальными по своей природе.
Как правило, эти четыре дня не принимаются в качестве религиозных обрядов большинством евреев-харедим , включая хасидов . Некоторые харедим вообще выступают против существования Государства Израиль по религиозным соображениям; другие просто считают, что еврейское законодательство не имеет достаточных оснований для оправдания установления новых религиозных праздников. Подробности см. в разделе «Харедим и сионизм» .
Соблюдение этих дней в еврейских общинах за пределами Израиля обычно более сдержанное, чем в Израиле. Мероприятия, проводимые в правительственных и общественных местах в Израиле, часто проводятся в еврейских общинах (синагогах и общественных центрах) за рубежом.
Совсем недавно Кнессет установил два дополнительных праздника:
Наконец, израильское правительство также признает несколько праздников этнических евреев со статусом праздников.
Йом ха-Шоа (букв. «День Холокоста») — день памяти жертв Холокоста . Его полное название - Йом Хазикарон ЛаШоа в'ЛиГевура (букв. «День памяти Холокоста и героизма») ( יום הזכרון לשואה ולגבורה ) и отражает желание признать мучеников, погибших в активном сопротивлении нацистам, рядом с теми, кто погиб пассивными жертвами. . Дата его проведения, 27 нисана, была выбрана потому, что она отмечает восстание в Варшавском гетто , самое известное из вооруженных еврейских восстаний. [Примечание 29] [Примечание 30]
В честь этого дня по всему Израилю закрыты развлекательные заведения. [83] Публичное празднование Йом ха-Шоа обычно включает в себя религиозные элементы, такие как чтение псалмов , поминальные молитвы и кадиш , а также зажигание поминальных свечей . В Израиле наиболее заметными событиями являются государственная мемориальная церемония в Яд Вашем и сирены, означающие двухминутное молчание в 10:00. Религиозные сионисты и современные ортодоксальные евреи обычно участвуют в таких публичных обрядах наряду со светскими евреями и евреями, придерживающимися более либеральных религиозных движений. За пределами Израиля еврейские общины отмечают Йом ха-Шоа в дополнение или вместо Дней памяти жертв Холокоста в своих странах . [83] Вероятно, наиболее заметным памятным событием является Марш живых , проходивший на территории Освенцима-Биркенау , в котором приняли участие евреи со всех уголков мира.
За пределами православия начинает развиваться литургия Йом ха-Шоа. Молитвенники консерваторов, реформистов и реконструкционистов включают литургические элементы Йом ха-Шоа , которые должны быть добавлены к обычным молитвам в будние дни. Консервативный иудаизм написал свиток под названием «Мегилат ха-Шоа», призванный стать окончательным литургическим чтением Йом ха-Шоа. [84] [85] Православный мир – даже тот сегмент, который публично участвует в Йом ха-Шоа – неохотно пишет литургию на этот день, предпочитая сочинять Киннот (молитвы плача) для чтения на Тиша бе-Ав. [84] [Примечание 31]
Чтобы гарантировать, что публичные церемонии Йом ха-Шоа в Израиле не нарушают запреты Шаббата, дата Йом ха-Шоа варьируется [Примечание 32] следующим образом:
Йом Хазикарон (букв. «День памяти») — день памяти павших в войнах Израиля. В первые годы независимости Израиля это воспоминание отмечалось в сам Йом ха-Ацмаут (День независимости). Однако к 1951 году празднование мемориала было отделено от праздничного празднования Дня независимости и перенесено на нынешнюю дату – накануне Йом ха-Ацмаут. [86] [Примечание 33] С 2000 года масштабы мемориала расширились и теперь включают гражданских лиц, погибших в результате враждебных террористических актов . Его полное название теперь יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה («День памяти павших в битвах за Израиль и жертв террора»). [87]
В честь этого дня по всему Израилю закрыты развлекательные заведения. [88] Многие школы, предприятия и другие учреждения проводят в этот день поминальные службы, принято посещать могилы павших воинов и читать там поминальные молитвы. Основными общественными мероприятиями являются вечерняя церемония открытия у Стены Плача и утренние поминальные службы на военных кладбищах по всей стране, каждая из которых открывается звуком сирен. Публичные обряды завершаются службой на военном кладбище на горе Герцля , которая служит переходом к Йом ха-Ацмаут.
За пределами Израиля празднование Йом ха-Зикарон часто совмещается с празднованием Йом ха-Ацмаут. В Израиле Йом ха-Зикарон всегда приходится на день перед Йом ха-Ацмаут, но эта дата перемещается, чтобы предотвратить нарушение субботних запретов во время церемоний любого дня. Подробности см. в следующем разделе.
Йом ха-Ацмаут ( יום העצמאות ) — День независимости Израиля . Соблюдение этого дня евреями в Израиле и за его пределами широко распространено [89] и варьируется по тону от светского (военные парады и барбекю) до религиозного (чтение Галеля и новые литургии).
Хотя независимость Израиля была провозглашена в пятницу, Главный раввинат уже давно помнит о том, что соблюдение Йом ха-Ацмаут (и Йом ха-Зикарон) может привести к нарушению субботних запретов. Чтобы предотвратить такие нарушения, даты Йом ха-Зикарон и Йом ха-Ацмаут изменяются [Примечание 32] следующим образом:
Почти все нехаредимские еврейские религиозные общины внесли изменения или усовершенствования в литургию в честь Йом ха-Ацмаут и приостановили траурную практику периода Сфират ха-Омер. (Подробнее см. «Йом ха-Ацмаут — Религиозные обычаи» .) Внутри религиозных сионистских и современных ортодоксальных сообществ эти изменения не лишены противоречий, и обычаи продолжают развиваться. [90]
Религиозное соблюдение харедим Йом ха-Ацмаут широко варьируется. Некоторые харедим (особенно сефардские харедим ) празднуют этот день примерно так же, как и нехаредим . [91] Большинство харедим просто относятся к этому дню безразлично; т.е. как обычный день. [90] И, наконец, другие (особенно сатмарские хасиды и Нетурей Карта ) скорбят в этот день из-за своего противодействия предприятию Государства Израиль. [92]
День Иерусалима ( יום ירושלים ) отмечает воссоединение Иерусалима под контролем Израиля в 1967 году во время Шестидневной войны . Это был первый раз за 19 лет, когда Храмовая гора была доступна евреям, и первый раз после разрушения Второго Храма в 1897 году ранее, когда Храмовая гора находилась под политическим контролем евреев.
Как и в случае с Йом ха-Ацмаут, празднование Йом Йерушалаим варьируется от полностью светского (включая походы в Иерусалим и большой парад через центр Иерусалима) до религиозного (чтение Галлеля и новые литургии). Хотя харедим не участвуют в литургических изменениях, они несколько чаще отмечают Йом Йерушалаим, чем другие современные израильские праздники, из-за важности освобождения Стены Плача и Старого города Иерусалима . [93]
За пределами Израиля соблюдение Йом Йерушалаим широко распространено, особенно в православных кругах. Он не получил такого широкого признания, как Йом ха-Ацмаут, особенно среди более политически либеральных евреев, из-за продолжающихся конфликтов по поводу будущего города. [94]
Йом Йерушалаим традиционно не предпринимал никаких действий, чтобы избежать осквернения Шаббата, хотя в 2012 году Главный раввинат предпринял некоторые усилия в этом направлении. [95]
День алии ( יום העלייה ) — национальный праздник Израиля, отмечаемый ежегодно десятого нисана. [96] Этот день был учрежден для того, чтобы признать алию , иммиграцию в еврейское государство, основной ценностью Государства Израиль, а также отметить продолжающийся вклад олимов (иммигрантов) в израильское общество. [97]
Иммиграция в Израиль является признанной религиозной ценностью иудаизма, иногда называемой Собиранием Израиля . [98] Дата, выбранная для Йом ха-Алия, 10 нисана, имеет религиозное значение: это день, когда Иисус Навин и израильтяне пересекли реку Иордан в Галгале и вошли в Землю Обетованную. Таким образом, это была первая задокументированная «массовая алия». [99] Альтернативная дата, наблюдаемая в школьной системе, 7 хешвана , приходится на неделю главы Торы, в которой Бог поручает Аврааму оставить свой дом и свою семью и отправиться в Землю Израиля. [100]
В настоящее время празднование этого дня носит светский характер. [ нужна цитата ]
Кнессет установил этот праздник в 2014 году. Целью этого праздника является признание коллективной травмы евреев-мизрахи в период создания Государства Израиль. Многие евреи-мизрахи чувствовали, что их собственные страдания игнорируются как по сравнению со страданиями европейского еврейства во время Холокоста , так и по сравнению со страданиями палестинской Накбы . В качестве даты по григорианскому календарю выбран день после принятия Плана ООН по разделу Палестины , поскольку эта дата ознаменовала начало концентрированного давления и враждебности против сообщества. [101]
В настоящее время празднование этого дня носит светский характер.
Правительство Израиля официально признает три традиционных праздника этнических еврейских общин Израиля. Эти дни также отмечают соответствующие общины за пределами Израиля.
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link)) Основываясь на том же исходном тексте, караимская практика определяет это как первое воскресенье 16 нисана или после него, и поэтому Шавуот приходится на восьмое воскресенье 16 нисана или после него - оба по караимскому календарю. (См. Караимский иудаизм: Сефират ха-Омер и Шавуот .){{citation}}: CS1 maint: postscript (link)И в этом месяце ты свободен; сказано: «Это будет для вас началом месяцев»
- Песнь песней Мидраш Раба 2,19–25.
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link){{citation}}: CS1 maint: postscript (link)