Христиане Святого Фомы , также называемые сирийскими христианами Индии , Marthoma Suriyani Nasrani , Malankara Nasrani или Nasrani Mappila , являются этнорелигиозной общиной индийских христиан в штате Керала ( регион Малабар ), [8] которые, по большей части, используют восточные и западные литургические обряды сирийского христианства . [9] Они ведут свое происхождение от евангелизационной деятельности апостола Фомы в I веке. [10] [11] Христиане Святого Фомы исторически были частью иерархии Церкви Востока , но теперь разделены на несколько различных восточно-католических , восточно-православных , протестантских и независимых тел, каждое из которых имеет свои собственные литургии и традиции. [10] Они являются малаяли , и их родным языком является малаялам . [5] [6] Насрани или назаряне — сирийский термин, обозначающий христиан , которые были одними из первых обращенных в христианство на Ближнем Востоке .
Исторически эта община была организована как Провинция Индии Церкви Востока Патриархом Тимофеем I (780–823 гг. н. э.) в восьмом веке, где служили епископы и местный династический архидьякон . [9] [12] [13] В четырнадцатом веке быстрый упадок Церкви Востока [14] [15] и португальские колониальные попытки привести христиан Святого Фомы в латинскую католическую церковь , управляемую их системой Падроадо в шестнадцатом веке, привели к первому из нескольких расколов ( схизм ) в общине. [16] [17] [18] Попытки португальцев достигли кульминации в Синоде Диампера , формально подчинившем их португальскому Падроадо и навязавшему им форму поклонения римского обряда . Португальское угнетение вызвало яростное сопротивление среди христиан-томазинцев, что нашло свое выражение в протесте под присягой Кунанского креста в 1653 году. Это привело к постоянному расколу среди христиан-томазинцев Индии, что привело к образованию фракций Путенкур или Путенкуттукар («Новая преданность») и Палаякур или Пажайакур («Старая преданность»). [19] Палаякур включает в себя современную Сиро-Малабарскую церковь и Халдейскую сирийскую церковь , которые продолжают использовать первоначальный восточно-сирийский обряд литургии. [9] [20] [21] [22] Группа Путенкур , которая продолжала сопротивляться католическим миссионерам, организовалась как независимая Маланкарская церковь и вступила в новое общение с Сирийской православной церковью Антиохии , унаследовав от них Западно-сирийский обряд, заменив старый восточно-сирийский обряд литургии. [23] [9] [24]
Халдейская сирийская церковь, базирующаяся в Триссуре , представляет собой продолжение традиционной церкви христиан Святого Фомы в Индии до шестнадцатого века. [25] [26] Она образует индийскую архиепархию Ассирийской церкви Востока , базирующейся в Ираке , которая является одной из церквей-потомков Церкви Востока. Они были фракцией меньшинства внутри фракции Палаякур, которая присоединилась к епископу Церкви Востока в 1870-х годах. [27]
Восточно-католическая фракция находится в полном общении со Святым Престолом в Риме. Сюда входит вышеупомянутая Сиро-Малабарская церковь, которая следует Восточно-сирийскому обряду, а также Западно-сирийская Сиро-Маланкарская католическая церковь . [28] [9] Восточно-православная фракция включает в себя автокефальную Маланкарскую православную сирийскую церковь и Малабарскую независимую сирийскую церковь вместе с Якобитской сирийской христианской церковью , неотъемлемой частью Сиро-яковитской православной церкви, возглавляемой Патриархом Антиохийским. [23]
Восточные протестантские конфессии включают Сирийскую церковь Мар Тома и Евангелическую церковь Св. Фомы в Индии . [29] Будучи реформированной церковью, на которую в 1800-х годах оказали влияние британские англиканские миссионеры , церковь Мар Тома использует реформированный вариант литургического Западно-сирийского обряда. [30] [31] Евангелическая церковь Св. Фомы в Индии является евангелической фракцией, которая отделилась от Церкви Мартома в 1961 году. [32] Между тем, CSI Syrian Christians представляет тех маланкарских сирийских христиан , которые присоединились к Англиканской церкви в 1836 году и в конечном итоге стали частью Церкви Южной Индии . CSI находится в полном общении с Сирийской церковью Мар Тома. [33] [34] [35] [36] К 20-му веку различные сирийские христиане присоединились к пятидесятническим и другим евангельским конфессиям, таким как Керальские братья , Индийская пятидесятническая церковь Бога , Ассамблеи Бога и др. Они известны как пятидесятнические христиане Святого Фомы . [37] [38]
Христиане Святого Фомы также получили такое прозвище из-за их почтения к Святому Апостолу Фоме , который, как говорят, принес христианство в Индию. Название восходит к периоду португальской колонизации . Они также известны, особенно на местном уровне, как Насрани или Насрани Маппила . Первое означает христианин ; по-видимому, оно произошло от еврейского слова Netzer или арамейского Nasraya из Исаии 11:1. Насрани произошло от сирийского термина «христианин», который происходит от греческого слова Nazōraioi , назарянин на английском языке. Маппила — почетное звание , применяемое к членам неиндийских вероисповеданий и потомкам иммигрантов с Ближнего Востока, которые вступили в брак с местным населением, включая мусульман ( Jonaka Mappila ) и евреев ( Yuda Mappila ). [39] [40] Некоторые сирийские христиане Траванкора продолжают присоединять этот почетный титул к своим именам. [41] Правительство Индии называет членов общины сирийскими христианами , термин, возникший во времена голландской колониальной власти , который отличает христиан Святого Фомы, которые использовали сирийский язык (в рамках восточно-сирийского обряда или западно-сирийского обряда ) в качестве своего литургического языка, от новообращенных христиан, следовавших римскому обряду . [42] Термины «сирийский» или «сирийский» относятся не к их этнической принадлежности, а к их исторической, религиозной и литургической связи с Церковью Востока или Восточно-сирийской церковью. [39]
Внутри христианская община Святого Фомы разделена на две этнические группы: большинство Вадаккумбхагар или северяне и меньшинство Теккумбхагар или южане. Традиция христиан Святого Фомы прослеживает происхождение этих этногеографических эпитетов до города Кодунгаллур , исторической столицы средневековой династии Чера . Считается, что первые новообращенные Святого Апостола Фомы и те, кто позже присоединился к вере в Индии, изначально проживали на северной стороне города Кодунгаллур и по этой причине стали известны как Вадаккумбхагар или северяне. [43] [44] [45] [46]
В 4-м или 8-м веке сирийский христианский купец-магнат Кнай Тома , как известно, прибыл и поселился в южном Кодунгаллуре с когортой купцов и священнослужителей. Поскольку они жили на южной стороне, потомки миграции Томы стали известны как Теккумбхагар или южане. [43] [44] [45] [46] Сообщество южан в первую очередь известно под названием К'на'найя (сирийское для ханаанитов), прилагательное эпитета Кнай Томы. [47]
Оксфордская история христианской церкви подводит итог разделению общины в следующей цитате:
«Со временем иудеи-христиане из самых эксклюзивных общин, произошедшие от поселенцев, сопровождавших Кнайила Томму (Канайи), стали известны как «южане» (Tekkumbha ̄gar)… Они проводили различие между собой и «северянами» (Vatakkumbha ̄gar). «Северяне», с другой стороны, заявляли о прямом происхождении от самых древних христиан страны, тех, кого привел ко Христу сам апостол Фома. Они уже давно населяли северные части Кодунгаллура. Они были там еще до того, как прибыли различные волны пришельцев из вавилонских или месопотамских провинций Сасанидской Персии». – Историк южноазиатских исследований Роберт Э. Фрикенберг (2010) [46]
Согласно традиции, апостол Фома прибыл в Музирис на побережье Кералы в 52 г. н. э. [48] [49] [10], который находится в современном Паттанаме , недалеко от Кодунгаллура , Керала . [50]
Известно, что кочинские евреи существовали в Керале в I веке нашей эры, [11] [51] и для говорящего на арамейском языке еврея , такого как Святой Фома из Галилеи , было возможно совершить поездку в Кералу в то время. [52] Самым ранним известным источником, связывающим Апостола с Северо-Западной Индией, в частности с Индо-Парфянским царством , являются Деяния Фомы , вероятно, написанные в начале III века, возможно, в Эдессе . [53]
Ряд римских писателей 3-го и 4-го веков также упоминают поездку Фомы в Индию, включая Амвросия Медиоланского , Григория Назианзина , Иеронима и Ефрема Сирина , в то время как Евсевий Кесарийский записывает, что учитель святого Климента Александрийского Пантен из Александрии посетил христианскую общину в Индии, используя Евангелие от Матфея на еврейском языке во 2-м веке. [54] [55]
Традиция происхождения христиан в Керале содержится в версии «Песней Томаса или Томмы Парвама» , написанной в 1601 году и считающейся кратким изложением более крупного и старого произведения. [56] [57] Томас описывается как прибывший в Малианкару или ее окрестности и основавший Ēḻarappaḷḷikaḷ (Семь великих церквей): Кодунгаллур , Коттакаву , Палайур , Коккамангалам , Нилакал , Ниранам и Коллам . [58] Некоторые другие церкви, а именно Тирувитамкод Араппалли («полуцерковь»), [59] [60] [61] Малайяттур и Арувитура часто называют Араппалликал . [62] Томма Парвам также повествует об обращении евреев, местных жителей и местного короля в Кодунгаллуре святым Фомой. Вполне возможно, что евреи, ставшие в то время христианами, были поглощены тем, что впоследствии стало общиной Насрани в Керале. [52] [63] Томма Парвам далее повествует о миссии Святого Фомы в остальной части Южной Индии и его мученической кончине в Майлапуре в современном Ченнаи , Тамил Наду. [64] [65] Согласно легенде, община началась с обращения Томасом 32 семей брахманов , а именно Пакаломаттом , Шанкарапури, Калли, Калиянкал, Койкара, Мадапур, Муттодал, Коттакара, Недумпилли, Палакал, Панаккаматтом, Куннаппилли, Важаппилли, Пайяппилли, Малиаккал, Паттамукку, Тайил и др. [66] [67] [68]
Хотя существует много сомнений относительно культурного фона ранних христиан, есть свидетельства того, что некоторые члены христианской общины Св. Фомы соблюдали обычаи брахманов в Средние века, такие как ношение упанаяны ( священной нити) и кудуми . [ 73] Средневековый историк Пий Малекандатил полагает, что это были обычаи, принятые и завоеванные привилегии в начале господства брахманов в средневековой Керале. Он утверждает, что сирийские христиане в Керале, объединившись с персидскими христианскими мигрантами-купцами, в 9 веке стали мощным торговым сообществом и получили привилегии от местных правителей для содействия получению доходов и подрыва буддистских и джайнских торговцев, которые в то время соперничали с брахманами за религиозную и политическую гегемонию в Керале. [69] [72]
Организованное христианское присутствие в Индии датируется прибытием восточносирийских поселенцев и миссионеров из Персии , членов того, что впоследствии стало Церковью Востока, примерно в 3 веке. [74] [75] Христиане Святого Фомы прослеживают дальнейший рост своей общины до прибытия иудеохристиан (ранних восточносирийских христиан) из региона Месопотамии во главе с Кнаем Томой ( англ. Фома Канский), что, как говорят, произошло либо в 4, либо в 8 веке. [76] Подгруппа христиан Святого Фомы, известная как Кнаная или Югисты, прослеживает свою родословную от Фомы Канского, в то время как группа, известная как Нордисты, заявляет о своем происхождении от ранних христиан, евангелизированных Фомой Апостолом. [77] Традиционные истории христиан Фомы отмечают, что иммиграция кнанитов оживила церковь Индии, которая на момент их прибытия была лишена церковного руководства. [78] Прибытие переселенцев также связано с соединением местной Церкви Святого Фомы с сирийской христианской традицией Церкви Востока . [1] [79] [80]
В этот период времени Фома Канский получил медные пластины социально-экономических и религиозных прав для своих родственников, своей партии и всех людей его религии. Отмечается, что предоставление этих пластин повысило социальное положение всех древних христиан Индии и обеспечило им королевскую защиту от династии Чера. Медные пластины Фомы Канского сохранились в Керале до 17 века, после чего они были утеряны. [81] [78] [74]
_plates_1_and_4.jpg/1280px-Quilon_Syrian_copper_plates_(849_CE)_plates_1_and_4.jpg)
По мере роста общины и увеличения иммиграции восточносирийских христиан связь с Церковью Востока, сосредоточенной в персидской столице Селевкии-Ктесифоне , укреплялась. С начала IV века Патриарх Церкви Востока обеспечивал Индию духовенством, священными текстами и церковной инфраструктурой, а около 650 года Патриарх Ишояхб III укрепил юрисдикцию Церкви Востока над христианской общиной Святого Фомы. [85] [86] В VIII веке Патриарх Тимофей I организовал общину как Церковную провинцию Индии , одну из Внешних провинций церкви. [13] После этого Провинцию Индии возглавил митрополит-епископ , отправленный из Персии, «митрополит-епископ престола Святого Фомы и всей христианской церкви Индии». [9] [12] Его митрополия , вероятно, находилась в Кранганоре или (возможно, номинально) в Милапоре , где находилась гробница Фомы. [12] Ему подчинялось разное количество епископов, а также местный архидиакон , который имел власть над духовенством и обладал большой светской властью. [12]
Некоторые контакты и передача знаний о христианах Святого Фомы смогли достичь христианского Запада, даже после возвышения исламских империй . [87] Византийский путешественник Косма Индикоплов писал о сирийских христианах, которых он встретил в Индии и Шри-Ланке в VI веке. [88] [86] [89] Сообщается, что в 883 году английский король Альфред Великий отправил миссию и дары к могиле Святого Фомы в Индии. [87] Во время крестовых походов искаженные рассказы о христианах Святого Фомы и несторианской церкви дали начало европейской легенде о пресвитере Иоанне . [90]
,_Catalan_Atlas_1375.jpg/1280px-King_of_Colombo_(Kollam),_Catalan_Atlas_1375.jpg)
, идентифицированный как христианский из-за присутствия там христиан) в современном каталонском атласе 1375 года. [91] [92] [93] Подпись над королем Коллама гласит: Здесь правит король Коломбо, христианин . [94] Черные флаги (.png/1280px-Sultan_of_Delhi_Flag_according_to_the_Catalan_Atlas_(1375).png)
) на побережье принадлежат Делийскому султанату .Порт в Колламе , тогда известный как Куилон, был основан в 825 году Маруваном Сапиром Исо, персидским христианским торговцем, с санкции Айянадикала Тирувадикала, царя независимого Венада или государства Куилон, вассала Стхану Рави Вармы Перумала королевства Чера . [95] [96] Сапира Исо обычно идентифицируют либо как восточносирийского христианского торговца, который привел восточносирийских епископов Мар Сабора и Мар Прота к христианам Малабара, либо как первого из этих двух епископов. Это сопровождало вторую ассирийскую миграцию на побережье Малабара, кроме миграции Кнаная . Два епископа сыграли важную роль в основании многих христианских церквей с сирийской литургией вдоль побережья Малабара и с тех пор почитались как Кандишангалы (святые) христианами Фомы. [97] Считается, что Сапир Исо также предложил королю Чера создать новый морской порт около Коллама взамен его просьбы восстановить почти исчезнувший внутренний морской порт в Колламе (kore-ke-ni) около Баккаре (Тевалакара), также известный как Нельсинда и Тиндис для римлян и греков и как Тонди для тамилов, который был без торговли в течение нескольких столетий, потому что Чера были захвачены Паллавами в 6 веке, положив конец торговле пряностями с побережья Малабара. [98] Тарелки Тарисапалли, подаренные Марувану Сапору Исо Айянадикалом Тирувадикалом, предоставили христианам привилегию надзора за внешней торговлей в городе, а также контроль над его весами и мерами в шаге, призванном увеличить торговлю и богатство Куилона. [99]
Так началась эпоха Малаялам, известная как Коллаваршам по названию города, что указывает на важность Коллама в IX веке. [100]
Большие расстояния и геополитические потрясения того периода привели к тому, что Индия оказалась отрезанной от центра церкви в Месопотамии в нескольких точках. В XI веке провинция была полностью подавлена церковью, поскольку до нее стало невозможно добраться, [101] но эффективные отношения были восстановлены к 1301 году. [102] Однако после краха иерархии Церкви Востока в большей части Азии позднее в XIV веке Индия была фактически отрезана от церкви, и формальный контакт был прерван. К концу XV века в Индии уже несколько поколений не было митрополита, и власть, традиционно связанная с ним, была возложена на архидьякона. [103]
MS Vatican Syrianac 22 — старейшая известная сирийская рукопись, скопированная в Индии. [9] [104] Это лекционарий посланий Павла, скопированный в 1301 г. н. э. (1612 г. н. э .) в Кодунгаллуре (Кранганор, классический сирийский : ܫܸܢܓܲܲܠܐ , романизированный: Шенгала ) в церкви, посвященной Мар Куриакосу . [104] [105] [97] [106]
Эта священная книга была переписана в королевском, известном и знаменитом городе Шенгала, что в Малабаре на земле Индии, в святой церкви, посвященной Мар Куриакосу, славному мученику... в то время как наш благословенный и святой отец Мар Яхбаллаха пятый, турок, католик Патриакис Востока, глава всех стран, был великим правителем, занимая должности Католической Церкви Востока, сияющего светильника, освещающего ее регионы, главы пастырей и Понтифика понтификов, Главы великих первосвященников, Отца отцов... Господь да продлит его жизнь и защитит его дни, чтобы он мог управлять ею долгое время, для ее славы и для возвышения ее сынов. Аминь...
И когда Мар Иаков, митрополит-епископ, был надзирателем и правителем святого престола Святого Фомы Апостола, то есть правителем нас и всей святой Церкви христианской Индии. Да дарует ему Бог силы и помощи, чтобы он мог управлять нами с рвением и направлять нас согласно воле своего Господа, и чтобы он мог научить нас Своим заповедям и заставить нас ходить Его путями до конца времен, через заступничество святого апостола Фомы и всех его коллег! Аминь!..
MS Vatican Syriac 22
Эта рукопись написана шрифтом эстрангела очень молодым дьяконом по имени Захария бар Иосиф бар Захария, которому на момент написания было всего 14 лет. [9] [107] [104] [105] Писец называет Католикоса-Патриарха Востока Яхбаллаху III Яхбаллахой пятым . [9] Йоханнес ПМ ван дер Плуг комментирует, что это может указывать на то, что патриарх не был хорошо известен среди индийских христиан. [108]
.jpg/1280px-Jordanus,_on_Saint-Thomas_Chrsitians_in_India_(Mirabilia_Descripta,_1329%E2%80%931338).jpg)
В 1490 году делегация христиан Святого Фомы посетила Патриарха Востока Шемона IV , чтобы привезти епископа для Индии. [110] Одним из них был Иосиф Индеец, который позже прославился своим визитом в Рим и рассказом о Малабаре в Книге VI Paesi novamente retrovati (1507) Фраканцано да Монтальбоддо. [9] Патриарх положительно ответил на просьбу христиан Святого Фомы и назначил двух епископов, Мар Тома и Мар Йоханнан , отправив их в Индию. Эти епископы и еще трое (Мар Яхбаллаха, Мар Динка и Мар Яков ), которые последовали за ними в 1503–1504 годах, подтвердили и укрепили традиционные связи между Индией и Патриархатом. Позже за ними последовал еще один епископ, Мар Авраам , который умер в 1597 году. К тому времени христиане Малабарского побережья столкнулись с новыми проблемами, вызванными установлением португальского присутствия в Индии. [111] [9] [112]
Христиане Святого Фомы впервые столкнулись с португальцами в 1498 году во время экспедиции Васко да Гамы . В то время община находилась в шатком положении: хотя она процветала в торговле пряностями и была защищена собственной милицией, местная политическая сфера была нестабильной, и христиане Святого Фомы оказались под давлением раджей Каликута и Кочина и других небольших королевств в этом районе. Христиане Святого Фомы и португальские пришельцы быстро образовали союз. [113 ]
Португальцы были остро заинтересованы во внедрении себя в торговлю пряностями и в распространении своей версии христианства, которая была выкована в течение нескольких столетий войн в Реконкисте . [114] Достижению их целей способствовал Padroado Real , ряд договоров и указов, в которых Папа Римский наделил португальское правительство определенными полномочиями в церковных вопросах на иностранных территориях, которые они завоевали. Они обосновались в Гоа , сформировав колониальное правительство и латинскую церковную иерархию под архиепископом Гоа , и быстро приступили к подчинению христиан Святого Фомы его власти. [115]
Поначалу португальское подчинение христиан святого Фомы было относительно умеренным, но оно стало более агрессивным после 1552 года, года смерти митрополита Мар Якова и раскола в Церкви Востока , что привело к появлению двух соперничающих патриархов, один из которых вступил в общение с Католической церковью. Оба патриарха отправляли епископов в Индию, но португальцам постоянно удавалось перехитрить их и фактически отсечь христиан святого Фомы от их иерархии в 1575 году, когда Падроадо постановил, что ни один патриарх не может отправлять представителей в Индию без одобрения Португалии. [116]
К 1599 году последний митрополит Авраам умер, и архиепископ Гоа Алейшо де Менезеш обеспечил подчинение молодого архидьякона Гиваргиса , высшего оставшегося представителя местной церковной иерархии. [117] Архиепископ созвал Синод Диампера , который осуществил различные литургические и структурные реформы в индийской церкви. Синод привел приходы непосредственно под юрисдикцию архиепископа; анафематствовал некоторые «суеверные» социальные обычаи, характерные для их индуистских соседей, включая неприкасаемость и кастовую иерархию; и очистил литургию, Восточно-сирийский обряд , от элементов, считавшихся неприемлемыми в соответствии с латинским протоколом. [118] Ряд сирийских текстов были осуждены и приказано сжечь, [119] включая Пешитту , сирийскую версию Библии. [120] Некоторые из реформ, особенно отмена кастового статуса, снизили положение христиан Святого Фомы среди их социально стратифицированных соседей-индуистов. [121] Синод формально принял христиан Святого Фомы в Католическую церковь, но действия португальцев в последующие годы разожгли негодование в некоторых слоях общины и в конечном итоге привели к открытому сопротивлению их власти. [122] [123] [74]
В течение следующих нескольких десятилетий напряженность между португальцами и оставшейся местной иерархией нарастала, и после 1641 года архидьякон Томас , племянник и преемник архидьякона Георга де Кросса, часто конфликтовал с латинскими прелатами. [124] В 1652 году обострившаяся ситуация еще больше осложнилась появлением в Милапоре таинственной фигуры по имени Ахаталлах , который утверждал, что был послан Папой из Антиохийской церкви , чтобы служить «Патриархом всей Индии и Китая». [124] [125]
Ахаталлах произвёл сильное впечатление на местное духовенство, но португальцы быстро решили, что он самозванец, и посадили его на корабль, направлявшийся в Европу через Гоа. Архидьякон Томас, отчаянно нуждавшийся в новом церковном лидере, чтобы освободить свой народ от Падроадо, отправился в Кочин и потребовал встречи с Ахаталлахом и проверки его полномочий. Португальцы отказались, заявив, что корабль уже отплыл в Гоа. [125] Больше об Ахаталлахе в Индии ничего не было слышно, что породило ложные слухи о том, что португальцы убили его, и ещё больше разожгло антипортугальские настроения. [126] [9]
Это стало последней каплей для христиан Святого Фомы; в 1653 году Фома и представители общины встретились в церкви Богоматери в Маттанчерри, чтобы предпринять смелые действия. На большой церемонии перед распятием и зажженными свечами они поклялись торжественно, что никогда больше не будут подчиняться архиепископу Падроадо Франсиско Гарсии или португальцам, и что они признают только архидьякона своим пастырем. [126] Существуют различные версии относительно формулировки клятвы: одна версия заключается в том, что клятва была направлена против португальцев, другая — против иезуитов, еще одна — против власти Римско-католической церкви . [127] Независимая церковь Маланкара [128] считает Клятву на Кунанском кресте моментом, когда их церковь вновь обрела независимость от католической церкви, которую они потеряли во время Синода в Диампере . Сиро -Малабарская церковь отрицает этот аргумент и рассматривает Клятву на Кунанском кресте как взрыв против многолетнего подавления и властного отношения прелатов Падроадо-Латинской церкви.
После событий Coonan Cross Oath были распространены три письма, в которых утверждалось, что они были отправлены Ахаталлой . Одно из таких писем было зачитано на собрании в Эдаппалли 5 февраля 1653 года. Это письмо предоставляло архидьякону некоторые полномочия архиепископа. Услышав его, огромная толпа с энтузиазмом приветствовала архидьякона Томаса как губернатора своей церкви [129], и четыре старших священника были назначены его советниками, а именно: Анджилимуттил Итти Томмен из Каллиссери, Куравилангад Парамбил Палливеттил Чанди , Кадутхурути Кадавил Чанди , Ангамали Венгур Гиваргис Катанар. На следующем собрании, состоявшемся в Алангате 23 мая 1653 года, было зачитано еще одно письмо, в котором говорилось, что оно было от Ахаталлы. В нем христианам Святого Фомы было указано, что в отсутствие епископа двенадцать священников (cattanars) могут возложить руки на Фому, и что этого будет достаточно для епископского посвящения. [129] Подлинность этих писем не ясна. Некоторые считают, что эти письма могли быть подделаны Анджилимуттилом Итти Томменом Катанаром , который был искусным сирийским писателем. [129] Письма с энтузиазмом читались в церквях христиан Фомы, и архидьякон Фома позже был провозглашен епископом на церемонии, на которой двенадцать священников возложили на него руки, возвысив его до митрополита с титулом Фома I [130] [131] и он добавил такие древние титулы, как «Метран всей Индии», «Врата Индии». [132]
В этот момент португальские миссионеры попытались примириться с христианами Святого Фомы, но безуспешно. Позже, в 1657 году, Папа Александр VII отправил итальянского священника Джозефа Себастьяни в качестве главы кармелитской миссии Propaganda Fide, чтобы вернуть доверие инакомыслящих христиан Святого Фомы. [133] Себастьяни и другие кармелиты настаивали на том, что рукоположение архидьякона в митрополита священниками в отсутствие другого епископа не соответствовало церковным законам. [134] Им удалось убедить большую группу христиан Святого Фомы, включая Кадавила Чанди , Палливеттила Чанди и Венгура Дживаргиса, и Тома I начал терять своих последователей. Тем временем Себастьяни вернулся в Рим и был рукоположен в епископа 15 декабря 1659 года. Он снова прибыл в Кералу в 1661 году, будучи назначенным папой апостольским викарием Малабара. В течение короткого периода времени он восстановил большинство церквей, которые были с Фомой I, в католической церкви. Однако в 1663 году, с завоеванием Кочина голландцами, контроль португальцев на побережье Малабара был потерян. Голландцы заявили, что все европейские миссионеры должны покинуть Кералу. Перед тем, как покинуть Кералу, 1 февраля 1663 года, Себастьяни посвятил Палливеттила Чанди в епископа христиан Фомы, которые придерживались католической церкви. Вскоре он также назвал себя «Метраном всей Индии» и «Вратами Индии». [135]
Фома I, тем временем, направил запросы в различные Восточные Церкви для получения канонического посвящения в епископа. В 1665 году Григориос Абдал Джалил , епископ, отправленный Сирийским Православным Патриархом Антиохии Игнатием Абдулмасихом I, прибыл в Индию, и фракция под руководством Фомы I приветствовала его. [9] Епископ был отправлен в соответствии с письмом, отправленным Фомой I Восточному Православному Патриархату Антиохии . Епископ Абдул Джалил канонически посвятил Фому I в епископа и упорядочил его епископскую преемственность. [141] Это привело к первому длительному формальному расколу в христианской общине Святого Фомы. После этого фракция, связанная с католической церковью под руководством епископа Палливеттила Чанди , стала известна как Paḻayakūṟ (или «Старая верность»), а ветвь, связанная с Фомой I, стала известна как Puthenkur (или «Новая верность»). [142] Эти наименования были несколько спорными, хотя, поскольку обе стороны считали себя истинными наследниками традиции Святого Фомы и видели другую сторону как раскольников. [143] Фракция Paḻayakūṟ была также известна как ромо-сирийцы [144] и была организована как Сирийская католическая церковь, тогда как фракция Puthenkur была также известна как якобитские сирийцы [144] и была организована как Маланкарская сирийская церковь. [145]
Между 1661 и 1665 годами фракция Paḻayakūṟ (сирийские католики) претендовала на 72 из 116 церквей, в то время как архидьякон Тома I и фракция Puthenkur (маланкарские сирийцы) претендовали на 32. Оставшиеся 12 церквей были поделены между двумя фракциями до конца девятнадцатого века. [146] Фракция Paḻayakūṟ является организацией, от которой произошли современная Сиро-Малабарская церковь и Халдейская сирийская церковь . Фракция Puthenkur является организацией, от которой произошли Якобитская , Православная , CSI Сирийские христиане , Марфома , Евангелическая церковь Святого Фомы в Индии , Сиро-Маланкарская католическая церковь и Малабарская независимая сирийская церковь . [9] [147] [148]
Этот визит Григориоса Абдал Джалиля постепенно ввел западно-сирийскую литургию, обычаи и письменность на Малабарском побережье. [149] Визиты прелатов из Сирийской православной церкви Антиохии продолжались с тех пор, и это привело к постепенной замене литургии Восточно-сирийского обряда на Западно-сирийский обряд и Маланкарскую церковь, связанную с миафизитской христологией Восточного православного сообщества . [9] Кроме того, Абдулмасих I послал Мафриана Базелиоса Ялдо в 1685 году вместе с епископом Иваниосом Хидаяттуллой, который яростно пропагандировал Западно-сирийский обряд и укрепил связь Маланкарской церкви с Сирийской православной церковью. [9]
Основная часть фракции Палаякур (сирийские католики) стала известна как Сиро-Малабарская церковь . Они продолжили свои восточносирийские традиции и остались в Католической церкви с диофизитским вероучением. [150] [9] Им пришлось остаться под правлением иностранных латинских епископов, за исключением Палливеттила Чанди и Кариаттила Усепа . [151] Их индийская восточносирийская католическая иерархия была восстановлена 21 декабря 1923 года, и Августин Кандатил стал первым митрополитом и главой. [152]
Меньшинство в общине христиан Святого Фомы пыталось сохранить использование восточно-сирийского обряда и восстановить связи с патриархами Церкви Востока , которые время от времени отправляли послов в Индию. [25] В начале XVIII века епископ Шем'он из Ады (ум. ок. 1720) [153] и в ( ок. 1708) епископ Гавриил из Ардишаи (ум. ок. 1733) прибыли в Индию, посланные Халдейским патриархом. [25] Епископ Гавриил временно преуспел в возрождении традиционалистской общины, но столкнулся с длительным соперничеством, как со стороны западно-сирийского (якобитского), так и латино-католического ( пропаганда веры и падроадо ) руководства. [154]
В 1751 году якобитский мафрианин Базелиос Шакралла Касабги прибыл в Кералу. [155] Он сыграл важную роль в замене восточно-сирийского обряда на западно-сирийский обряд среди фракции Путенкур . [155] Его сопровождали Григориос Ханна Бахудаиди, [156] якобитский архиепископ Иерусалима, и Юханнон (Иваниос) Христофор из Мосула, [156] которого мафрианин посвятил в епископы во время своего пребывания в Керале. [155] Делегация была отправлена из Сирийского православного патриархата, чтобы прочно установить западно-сирийский обряд среди Путенкур и упорядочить порядки их лидера, Фомы V. [ 155] [157] Однако Фома V умер, не совершив повторного рукоположения, но сам посвятив своего преемника как Фому VI. [155] [158] Фома VI решительно сопротивлялся усилиям делегации. [157] Очень часто делегаты сирийской православной церкви выбирали своих собственных кандидатов и рукополагали их в священники, не консультируясь с Фомой VI. [157] Тем временем, Палаякуры все больше подчинялись своим колониальным латинским церковным администраторам. [157]
Поэтому Фома VI инициировал усилия по воссоединению обеих фракций. [159] Однако кармелитские миссионеры, работавшие среди Палаякура, не хотели отвечать взаимностью на его усилия, опасаясь, что местный епископ отнимет у них власть и влияние на фракцию после того, как предполагаемое воссоединение христиан Святого Фомы будет выполнено. [157] С другой стороны, делегаты сирийской православной церкви расширяли свое влияние на Путенкур , настаивая на переходе фракции на Западный сирийский обряд. [155] [157] Шакраллах, непосредственно перед своей смертью, посвятил Куриана Каттумангата в епископа Авраама Курилоза в 1764 году. [155]
К 1770 году Грегориос и Иваниос перепосвятили Фому VI в «Дионисия I». [23] [155] Фому VI пришлось принять все священнические саны от пострига до епископского посвящения. [160] Фому VI поддержали лидеры Палаякура , которые сообщили ему о жестоком обращении и дискриминации, с которыми они сталкивались со стороны миссионеров. [157] В результате двое из них, два священнических лидера: Кариаттил Иусеп Малпан и Пареммаккал Фома Катанар, решили встретиться с Папой, чтобы передать послание Фомы VI. [157] Вскоре якобитские делегаты поссорились с Фомой VI, и поэтому в 1772 году они возвели Авраама Курилоза в сан митрополита в новой церкви Маттанчерри в Кочине, [155] построенной Шакраллахом. Авраам Курилосе получил признание от раджи Кочина . [155] Карияттил Иусеп, сопровождаемый Пареммаккалом Томой и двумя другими дьяконами, совершил поездку из Кералы в 1778 году [157] и был рукоположен в сан архиепископа Кранганора в 1782 году. [151] Однако усилия потерпели неудачу из-за неожиданной смерти Иусепа во время пребывания в Гоа. [151] [157] [161] Varthamanappusthakam , написанный Томой Катанаром в 1785 году, содержит подробности этого путешествия до смерти архиепископа. [151] [157]
После этого в 1787 году представители восьмидесяти четырех церквей Палаякур собрались в Ангамали и составили Ангамали Падиёлу против колониальной латинской гегемонии, заявив о своей верности Пареммаккал Тома и призвав к восстановлению их родной восточно-сирийской иерархии. [157] Тем временем Дионисий I (Тома VI) сумел заключить в тюрьму своего соперника Авраама Курилоза, который в конце концов бежал из штатов Траванкор и Кочин, где проживало большинство христиан Святого Фомы, в Анджор на территории Самутири ( Заморин Каликута). [155] Там Курилоз проводил свои дни в молитвах и медитациях в хижине. Там к нему присоединились несколько родственников и друзей. Эта группа, изначально известная как Церковь Тожиюр , позднее была подтверждена как независимая Сирийская Церковь в Малабаре Высоким судом Мадраса , посредством вердикта в 1862 году. [166] Впоследствии они приняли название Независимая Сирийская Церковь Малабара . [155] [167]
В 1795 году короли Траванкора и Кочина заключили даннический союз с Британской Ост-Индской компанией, чтобы отразить нападения Типу Султана . Вскоре эти штаты стали зависимыми от компании режимами: оба были вынуждены распустить свои войска. Политический порядок штатов также начал рушиться. Христиане Святого Фомы сильно пострадали от потери своей привилегированной военной роли, их сеть калари была распущена, и многие семьи потеряли средства к существованию. [168] Торговый класс, а также должностные лица также пострадали от неудач, и многие европейцы, посетившие штаты между 1801 и 1820 годами, отметили бедственное и угнетенное положение христиан Святого Фомы Путенкура . Некоторое партийное распределение фондов для церквей британскими чиновниками вызвало разрыв в отношениях между христианами Святого Фомы и видными индуистскими кастами, по крайней мере временно. [169] В 1815 году британский резидент, полковник Джон Манро , основал семинарию в Коттаяме для теологического образования якобитских христианских священников и пригласил англиканских миссионеров преподавать там. Это можно считать началом отношений между CMS (Church Mission Society) и христианами Святого Фомы Путенкура . [ 170]
.jpg/1280px-Original_Syrian-Anglican_cattanars_from_the_nineteenth_century_(available_freely_in_public_domain).jpg)
В знак протеста против вмешательства англиканской церкви в дела фракции Путенкур христиан святого Фомы митрополит Чеппад Дионисий созвал Синод в Мавеликаре 16 января 1836 года. На нем было объявлено, что Маланкарская церковь будет подчиняться сирийским традициям и Патриарху Антиохийскому . [171] Декларация привела к отделению миссионеров CMS от общения с Маланкарской церковью . [34] [172] Чеппад Дионисий отрекся от престола во время пребывания антиохийского прелата по имени Юяким Курилозе [173] (прибыл около 1846 года , умер около 1874 года ). [23] Во время своего пребывания среди Путенкур Курилозе завершил переход к западно-сирийским ритуальным практикам. [173] Однако меньшинство из Маланкарской церкви , которое поддерживало реформаторские идеологии миссионеров, встало вместе с ними и присоединилось к Англиканской церкви . [34] [172] Эти англикане Святого Фомы были первой реформаторской группой, вышедшей из христианской общины Святого Фомы, и они работали вместе с миссионерами в их евангельской, образовательной и реформаторской деятельности. [34] [174] [175] К 1879 году в Коттаяме была основана епархия Траванкора и Кочина Церкви Англии . [176] [177] 27 сентября 1947 года англиканские епархии в Южной Индии объединились с другими протестантскими церквями в регионе и образовали Церковь Южной Индии (CSI); независимую Объединенную церковь, находящуюся в полном общении со всеми ее предшествующими конфессиями. [35] [36] С тех пор англиканские сирийские христиане стали членами Церкви Южной Индии и также стали известны как сирийские христиане CSI . [177]
В 1860 году, устав от латинского подчинения, Палаякур отправил делегацию во главе с Антонием Тонданаттом (ум. ок. 1900 ) в Мосул, чтобы обратиться к халдейскому католическому патриарху с просьбой посвятить им епископа их собственного обряда. [25] В ответ патриарх Иосиф VI Аудо посвятил Томаса Рокоса, [25] титулярного архиепископа Басры , [178] и отправил его посетить отчужденную христианскую паству Малабара в 1861 году. [25] Однако миссия провалилась из-за протестов апостольского делегата в Мосуле, Анри Амантона, и апостольского викария Вераполи . В результате Папа заставил патриарха отозвать епископа. [179] [180] [25] 5 июня 1864 года произошел еще один инцидент. Патриарх Иосиф VI рукоположил Илию Меллуса , епископа Акры , [181] и отправил его в Индию. Но и эта попытка была встречена той же судьбой, что и прежде, и Меллуса отозвали обратно в 1882 году. [182] [183] Тем временем, в 1862 году была предпринята попытка восстановить прямые связи между традиционными христианскими общинами в Индии, и ассирийский патриарх Шимун XVIII рукоположил вышеупомянутого Тонданатта в Абдишо, митрополита Индии, но его задача оказалась очень трудной и сложной. Он активизировал свою деятельность после 1882 года, осуществив чаяния местных христиан Восточно -сирийского обряда о полном восстановлении традиционной церковной структуры. До своей смерти в 1900 году ему частично удалось организовать местную церковь, которая была названа Халдейской сирийской церковью . [184] После его смерти местные христиане обратились к Шимуну XIX , Патриарху Ассирийской Церкви Востока в Кочанисе , который был готов, и в декабре 1907 года посвятил Абималека Тимофея в митрополита Индии. Он прибыл в свою епархию в феврале 1908 года и взял на себя управление. [185] [186] Он организовал церковные структуры и продолжил возрождение Восточно-сирийского обряда . [25] [187]
К июню 1875 года в Маланкарской церкви существовало две фракции : Консервативная партия и Реформаторская партия . Матфей Афанасий был митрополитом Маланкары, одобренным правительствами Траванкора и Кочина, и он поддерживал реформирование якобитской церкви с евангелистскими идеологиями. Поэтому группа с Матфеем Афанасием была известна как «Реформаторская партия» [30] [188] Консервативная фракция под руководством митрополита Пуликкоттиля Иосифа Дионисия II выступала против попыток покончить с вековыми традициями церкви, что привело к волнению в общине. [188] По приглашению этой фракции в Кералу прибыл Антиохийский патриарх Игнатий Петр III . [189] В июне 1876 года на синоде Мулантурути под председательством патриарха сирийская фракция официально перешла под власть Антиохийского патриархата. [173] [190] Синод осудил Матвея Афанасия за то, что тот воздержался от этого, но его последователи остались верны ему. [188] Его преемник Томас Афанасий и фракция епископа проиграли судебный процесс патриархальной фракции в Королевском суде Траванкора 12 июля 1889 года. [191] Тем не менее, Реформаторская партия продолжила существовать как независимая церковь, и после этого возник ряд исков о правах на церкви и связанную с ними собственность. Позже они выбрали название Сирийская церковь Мар Тома . [188] [30]
В 1911 году Патриарх Игнатий Абдулла II отлучил от церкви Ваттассерила Геваргесе Дионисия (Дионисия VI), митрополита Маланкары, [23] из-за спора о власти над имуществом Маланкарской церкви . [173] Это привело к разделению Церкви на две группы: одна группа признала верховную власть патриарха, а другая поддержала Дионисия VI. [173] Группа во главе с Дионисием VI пригласила Патриарха Игнатия Абдулмасиха II , который был низложен с патриаршества турецкими властями. [173] В 1912 году Абдулмасих II прибыл в Индию и посвятил Василия Павлоса I (ум. ок. 1914 г. ) в Мафриана (сирийский православный католикос). [173] Это не было признано Сирийской православной церковью. [192] Ранее Абдулмасих II сам отклонил просьбу об учреждении Мафрианата для Индии в 1902 году во время своего патриаршества. [193] Независимая группа под руководством митрополита Дионисия VI, известная как «Партия митрополита», начала поддерживать требования об автокефалии . [193] [173] Другая группа, известная как «Партия патриарха», осталась верна патриарху и возглавлялась Курилом Павлосом , которого сменил Афанасий Павелос . [23] [194] Обе стороны подали ряд исков в гражданские суды, а также имели место некоторые параллельные попытки примирить обе стороны. В 1958 году епископы обеих сторон скрепили свое примирение и подписали договор, который, в свою очередь, признал автономию воссоединившихся фракций с собственным синодом епископов под председательством Католикоса. [23] [195] Вердикт Верховного суда Индии 1958 года, узаконивший автономию церкви Кералы, сыграл решающую роль в этом формальном примирении между двумя сторонами. В 1964 году Патриарх Игнатий Якуб III посвятил Базелиоса Аугена I (ум. ок. 1975 ) в Католикоса. [23] Тем не менее, в 1975 году обе партии снова раскололись с решением Всемирного сирийского синода , состоявшегося в Дамаске, о низложении Католикоса в Керале, а Базелиос Павел II был посвящен в Католикос «фракции Патриарха». [23] Сегодня западно-сирийская восточная православная община в Индии разделена на Маланкарскую православную сирийскую церковь (автокефальная восточная православная церковь) иЯковитская Сирийская Христианская Церковь (автономная церковь Антиохийского Патриархата). [23] [173] [196] [193]
В 1930 году часть Маланкарской церкви под руководством архиепископа Геваргесе Иваниоса и Якова Феофила покинула Маланкарскую православную сирийскую церковь [197] и вступила в общение с Католической церковью. Они известны как Сиро-Маланкарская католическая церковь . [28] 11 июня 1932 года Тривандрум был признан митрополией sui juris , а Тирувалла стал ее суффраганом. [28] 10 февраля 2005 года церковь была повышена до статуса Главной архиепископской церкви . Каноническое установление Кирилла Васелиоса в качестве первого Главного архиепископа состоялось 14 мая 2005 года, и одновременно был узаконен титул «Католикос». [198] Институт экуменических исследований Св. Ефрема (SEERI), открытый 14 сентября 1985 года, подчиняется Сиро-Маланкарскому католическому архиепископу Тируваллы. [28]
В 1961 году в Сирийской церкви Маланкара Мар Тома произошёл раскол, в результате которого была образована Евангелическая церковь Св. Фомы Индии . [199] [200]
Пятидесятничество начало распространяться среди христиан Святого Фомы с 1911 года благодаря американской миссионерской работе. [37] Первые сирийские пятидесятники пришли из братьев Кералы , которые, в свою очередь, в основном были бывшими мартомитами . [201] [202] [203] По мере того, как движение набирало обороты, группы людей из всех традиционных христианских конфессий Святого Фомы стали частью различных возникающих пятидесятнических и евангельских общин. [202] [204] Пятидесятники из сирийских христианских семей возглавили движение в Керале и, в меньшей степени, в Индии, обеспечив необходимое руководство для создания таких конфессий, как Индийская пятидесятническая церковь Бога , Ассамблеи Бога в Индии , Церковь Бога (Полного Евангелия) в Индии , Пятидесятническая миссия и многих других неохаризматических церквей . [38] [205] [206] [207] Сиро -Малабарская церковь также имеет очень активное харизматическое служение , осуществляемое через такие учреждения, как Божественный ретритный центр в Мурингуре . [208] [209]
Участие, основанное на кастовых и общинных разделениях и симпатиях, было характерной чертой политики в современном штате Керала и его предшественниках. До середины 20-го века основной причиной разделений между различными общинами была конкуренция за права и ресурсы.
Как и другие общины, христиане Святого Фомы были вовлечены в региональную политику на общинной основе. В 1888 году Траванкор стал первым княжеским штатом в Индии, учредившим Законодательный совет, который был реформирован в Народную ассамблею Шри Мулам в 1904 году. Несколько лидеров христиан Святого Фомы были избраны в Законодательный совет, но возникло недовольство тем, что их доля доступных мест была пропорционально меньше, чем у других видных каст. Это недовольство привело к серии кампаний за равное представительство как в законодательном органе, так и на правительственных должностях. [210] Jatiaikya Sangham , организация, созданная с целью воссоединения общин Paḻayakūṟ и Puthenkur , выступила с идеей газеты, которая привела к созданию газеты Nasrani Deepika Нидхириккалом Маниккатанаром в 1887 году. [211] Такие газеты, как Nasrani Deepika и Malayala Manorama, распространяли их недовольство. [212]
В 1918 году христиане Святого Фомы сформировали Лигу за равные гражданские права, которая добивалась открытия всех ветвей государственной службы для христиан, мусульман и аварнских индуистов, а также прекращения практики неприкасаемости. Их требования были частично удовлетворены в 1922 году, когда Департамент доходов был отделен от Devaswom , полуправительственной организации, которая управляла индуистскими храмами, тем самым сняв ограничение для неиндуистов и аварнских жителей в исполнительной службе. В 1920-х годах лидеры христиан Святого Фомы, такие как Джордж Джозеф, получили совет от Махатмы Ганди отделиться от Vaikom Satyagraha , агитации за право входа в храм для аварнских индуистов, поскольку он считал, что этот вопрос касается только индуистов. [212] [213] Титус Тевертундийил был одним из 78 участников марша, выбранных Ганди для участия в марше Данди 1930 года , чтобы разрушить британскую монополию на соль . [214]
С учреждением в 1932 году двухпалатного законодательного органа в Траванкоре, четыре христианина Святого Фомы нашли место среди 24 мест в нижней палате , но не сопоставимо с другими передовыми кастами. [210] Перепись 1931 года зафиксировала более 31 процента населения как христиан, по сравнению с примерно 4 процентами в 1820 году. [215] Были введены некоторые ограничения на приходы христиан Святого Фомы, чтобы открывать новые школы, и позже Диван попытался захватить школы, принадлежащие общине. [212] Последовал период ожесточенной конфронтации между Диваном и христианами Святого Фомы — многие лидеры были арестованы, известные газеты были запрещены, а крупные банки, принадлежавшие членам общины, были ликвидированы. [212] [216] В 1937 году были проведены всеобщие выборы, и Объединенный политический конгресс сыграл значительную роль в достижении гораздо лучшего представительства для союзных общин. [217] Т. М. Варгезе был избран заместителем председателя Ассамблеи, где Ч. П. Рамасвами Айер был президентом по должности. После распада Объединенного политического конгресса из-за внутренних конфликтов лидеры христиан-святых-томасов объединились с Наирсом на общей платформе — Конгрессе штата Траванкор , где они вместе боролись за ответственное правительство, а также за изгнание Айера. [210] Авраам Мартома мобилизовал сирийских христиан против движения дивана не объединяться со свободной Индией. [218] В трехчленном Кабинете Траванкора, сформированном после первых всеобщих выборов в 1948 году, Варгезе был министром кабинета. [219] Однако первым христианином-святым-томасом, ставшим министром в центральном правительстве Индии, был Падма Вибхушан Джон Матаи , который был первым министром железных дорог Индии , а затем министром финансов Индии , [220] вступив в должность вскоре после представления первого бюджета Индии в 1948 году.
1 ноября 1956 года был образован штат Керала, и Коммунистическая партия сформировала первое правительство штата в 1957 году после победы на выборах в собрание. [ требуется ссылка ] Хотя правительство инициировало законодательный процесс реформирования земельного и образовательного секторов, это было расценено как нарушение прав со стороны школьных администраций и землевладельцев, которые в основном были христианами Святого Фомы и наирами . [221] Разногласия христиан Святого Фомы еще больше усилились, и они объединились с Обществом обслуживания Наир, чтобы мобилизоваться против правительства, что вылилось в жестокую борьбу, названную Борьбой за освобождение , в 1958 году. [222] Коммунистическое правительство было распущено 31 июля 1959 года, и в штате было введено правление президента в соответствии со статьей 356 Конституции Индии .
Христиане Св. Фомы представляют собой особую общину, как в культурном, так и в религиозном плане. Хотя их литургия и теология остались такими же, как у восточно-сирийских христиан Персии, их образ жизни и традиции были в основном индийскими. Часто цитируют: «Назрани — индийцы по культуре, христиане по вере и сирийцы по литургии». [223]
В настоящее время христиане Святого Фомы представляют собой многокультурную группу. Их культура в значительной степени произошла от восточносирийского , западносирийского , индуистского , иудейского [224] и латинского литургических влияний, смешанных с местными обычаями и более поздними элементами, полученными от коренных индийских и европейских колониальных контактов. Их язык — малаялам, язык Кералы, а сирийский используется в литургических целях.
Еврейское влияние наблюдается в литургии и традициях Малабар Насрани. [4] Община сохранила некоторые из изначальных еврейских практик, таких как покрытие головы во время богослужения. [224] Их празднование Святой Литургии (Святой Мессы) называлось и до сих пор называется Курбана , что происходит от арамейского термина Курбана (ܩܘܪܒܢܐ), что означает «жертвоприношение». Насрани Курбана проводилась на сирийском языке до начала 20-го века. [225]
Христиане Святого Фомы обычно следовали социальным обычаям своих соседей-индуистов, и остатки индуистской символики можно было увидеть в их религиозных обрядах. [226] Социальные грехи, такие как неприкасаемость, вошли в их практику, и Синод Дюампера отменил ее. [227] Таинства, связанные с рождением, браком, беременностью, смертью и т. д., также адаптировали нюансы из индуистских религиозных обрядов. Даже сегодня завязывание минну , индуистского символа брака, является самым важным обрядом и в христианских браках. В 1519 году португальский путешественник Дуарте Барбоза во время своего визита в Малабар прокомментировал практику христианских священников Святого Фомы, использующих кудуми, похожую на ту, что используют индуисты, в своей рукописи «Книга Дуарте Барбозы». [228]
В социальной стратификации средневекового Малабара христиане Святого Фомы преуспели в установлении связи своего социального статуса с положением индусов высшей касты за счет своей численной численности и влияния, а также соблюдения многих обычаев брахманов и высшей касты. [227] [229] В XIII и XIV веках многие христиане Святого Фомы занимались торговлей перцем для местных правителей, и многие из них были назначены портовыми налоговыми инспекторами. Местные правители вознаграждали их земельными наделами и многими другими привилегиями. С ростом численной численности большое количество христиан Святого Фомы поселилось во внутренних районах выращивания перца. [230] Они имели право набирать и обучать солдат, а христианским инструкторам давали почетное звание «Паниккар», как и их коллегам из племени Наир. [231] Они также имели право собирать налоги, а сборщики налогов были удостоены звания «Таракан».
Подобно брахманам, они имели право сидеть перед королями, а также ездить на лошади или слоне, как королевские особы. [227] Они были защитниками семнадцати непривилегированных каст и общин, и поэтому их называли Лордами семнадцати каст . [227] [232] Они не позволяли низшим кастам присоединяться к своей общине из-за страха, что это может поставить под угрозу их статус высшей касты. [232] [233] Но этот королевский период закончился, когда община попала под власть раджей Кочина и Траванкора. [234] Они владели большим количеством учебных центров Каларипаятту , и раджи Траванкора и Кочина, включая известного Мартанду Варму , набирали обученных христианских воинов для защиты своего королевства. [235]
Индуисты высшей касты и христиане Святого Фомы принимали участие в празднествах друг друга, а в некоторых местах Кералы индуистские короли построили индуистские храмы и христианские церкви Святого Фомы на соседних участках . До 19-го века христиане Святого Фомы имели право доступа в индуистские храмы, а некоторые ведущие христиане Святого Фомы имели статус спонсоров на индуистских святынях и храмовых фестивалях. [236] Но в 19-м веке интеграция христиан Святого Фомы с индуистской кастовой системой была нарушена: их статус чистой касты был поставлен под сомнение в некоторых местностях, и им было отказано в доступе ко многим индуистским храмам. Они пытались отомстить, осуждая индуистские праздники как языческое идолопоклонство. Столкновения между индуистами высшей касты и христианами Святого Фомы происходили с конца 1880-х годов, особенно когда праздники совпадали. Междоусобное насилие среди различных христианских конфессий Святого Фомы усугубляло их проблемы. [237]
Христиане Святого Фомы до сих пор сохраняют многие из своих древних традиций и ритуалов, как в своей общественной, так и в религиозной жизни. Службы христиан Святого Фомы имеют много уникальных особенностей по сравнению с другими. До 1970-х годов Насрани Курбана полностью исполнялась на сирийском языке. Многие мелодии христианского богослужения Святого Фомы в Керале, особенно в восточно-сирийской традиции, являются остатками древних сирийских мелодий древности. [238] [239] [240]
.jpg/1280px-St_Mary,'s_Orthodox_church_,_Kottayam_(cheriya_palli).jpg)
Самым ранним документальным свидетельством является медная пластина Тарисапалли, которая относится к строительству церкви Тарисапалли в Квилоне между 823 и 849 годами нашей эры. Антонио Гувеа, португальский посланник в Малабаре, упоминает в своей работе XVI века «Жорнада» , что почти все церкви христиан Святого Фомы следовали образцам индуистских храмов того периода, но отличались огромным гранитным крестом на переднем дворе церкви. Несмотря на внешнее сходство с храмами, структурирование внутреннего пространства церкви всегда следовало восточно-сирийской архитектурной теологии. Таким образом, современный стиль формируется как слияние индийской архитектуры и ассирийских литургических концепций. [258] Церковь расположена с востока на запад, а внутреннее пространство разделено на три уровня: мадбаха ( святилище ), квестрома ( хор ) и хайкла ( неф ).
Мадбаха , расположенная на самой верхней платформе в восточной части здания, представляет Небеса . Главный алтарь прикреплен к восточной стене. К северу от мадбахи находится диаконикон ( ризница ); к югу — баптистерий . Мадбаха защищена перилами и большую часть времени закрыта красной занавеской; она открывается во время Святой Курбаны ( Евхаристии ). Масляная лампа внутри святилища постоянно горит, чтобы представлять присутствие Бога. Мадбаха соединена с кестромой и хайклой низкой стеной, называемой сквоной . В кестроме находятся сиденья для хора и низшего духовенства. В хайкле находится возвышенная платформа или бема , которая включает в себя алтарь , два кафедры для чтения и стулья для высшего духовенства. Молящиеся стоят перед алтарем, где есть отдельные места для мужчин и женщин.
Главный вход находится на западной стороне здания; вестибюль , колонны , пилястры и другие архитектурные украшения украшают переднюю часть, а флагшток стоит во дворе. Один или два колокола установлены на заднем дворе, чтобы сигнализировать о времени ритуальных служб, смерти члена церкви или информировать общественность о бедствиях. [259] [260]
Восточно-сирийские церкви христиан Св. Фомы приняли персидский крест в качестве своего символа. Они называют его Насранской менорой [261] или Мар Тома Слева (Крест Св. Фомы). [262] Существует несколько толкований христианского символа Св. Фомы. Толкование, основанное на христианской еврейской традиции, предполагает, что его дизайн был основан на еврейской меноре , древнем символе евреев, который состоит из семи ветвистых подставок для светильника (канделябров). [261] Крест Св. Фомы также появляется на официальной эмблеме Маланкарской православной сирийской церкви.
Интерпретация, основанная на местной культуре, гласит, что Крест без фигуры Иисуса и с цветочными руками, символизирующими «радость», указывает на теологию воскресения Святого Павла, птица, смотрящая вниз (скорее всего, голубь) наверху, представляет роль Святого Духа в воскресении Иисуса Христа. Крест указывает на Христа. Лотос, символизирующий Бога Отца, родившего Сына. Три ступени указывают на Голгофу и символизируют Церковь, канал благодати, истекающий с Креста. Лотос также может символизировать культурную связь с буддизмом, а Крест над ним показывает, что христианство было установлено на земле Будды. [262] [263]
В своей работе 2010 года Девика и Варгезе отметили, что «[христиане Святого Фомы] в настоящее время представляют собой существенное меньшинство, мощное присутствие которого во всех сферах жизни в Керале» [264] .
Несмотря на то, что христианам Сент-Томаса пришлось пожертвовать своими социальными и религиозными привилегиями после португальского порабощения, они начали возрождаться как могущественное сообщество с 19-го века и далее. Они сыграли новаторскую роль во многих сферах, таких как банковское дело, торговля, товарные культуры, печатные СМИ, киноиндустрия и т. д. [265] Около 2003 года среди христиан Сент-Томаса 17,4 процента взрослого населения были самозанятыми — самый высокий показатель по статистике среди всех сообществ в штате Керала. [266] Христиане Сент-Томаса лидируют среди всех остальных по владению землей на душу населения, причем многие из них владеют большими поместьями . С изменением условий они перешли от сельского хозяйства риса и кокосов к плантационному сельскому хозяйству и торговле каучуком , специями и товарными культурами . Они также играют видную роль в образовательных учреждениях Кералы и по всей Индии. [267] Образовательные достижения сообщества помогли его членам занять значительную часть должностей в центральном и государственном правительстве. [265] Правительство Кералы в 2024 году представило отчет о состоянии государственных служащих в Законодательном собрании. Согласно данным, из 545423 государственных служащих в штате на тот момент 73713 были выходцами из передовых христианских общин, т. е. христианами Святого Фомы, что составляет 13,5 процента от общего числа государственных служащих. [268] [269] Благодаря своему уровню образования и ограниченным возможностям трудоустройства в штате Керала, они стали общиной с самым высоким уровнем миграции. Их полученные в результате денежные переводы за рубеж также помогли социально-экономическому прогрессу общины. Согласно исследованию миграции в Керале (1998), проведенному Центром исследований развития, Керала, христиане Святого Фомы возглавляют все другие общины в Керале по индексу социально-экономического развития, который основан на таких параметрах, как владение землей, жильем и потребительскими товарами длительного пользования , образование и статус занятости. [270]
Сирийские христиане Святого Фомы составляют 12,5 процента от общей численности населения Кералы и 70,73 процента христиан в штате. [ необходима цитата ] KC Zachariah отмечает, что 20-й век был периодом значительного перехода для христиан Святого Фомы с точки зрения его демографического и социально-экономического статуса . Около 1900 года община была сосредоточена в нескольких районах, была географически статичной и «... характеризовалась очень высоким уровнем смертности, очень высоким уровнем рождаемости, очень ранним возрастом вступления в брак и 10-12 детьми на замужнюю женщину». Население увеличилось в восемь раз за предыдущее столетие с базового показателя около 100 000 человек и составляло почти 50 процентов детей. Но рост населения христиан Святого Фомы резко снизился после 1960-х годов, с самым низким уровнем рождаемости, самым высоким возрастом вступления в брак, самым высоким уровнем использования планирования семьи и самым низким уровнем рождаемости по сравнению с другими общинами в Керале. Доля детей снизилась до менее 25 процентов. Абсолютный и относительный размер общины имеет тенденцию к уменьшению и приближается к нулевому режиму прироста населения . [271]
По состоянию на 2001 год [update]в Керале более 85 процентов христианского населения Святого Фомы проживают в семи южных округах штата — Коллам , Патанамтхитта , Алаппужа , Коттаям , Идукки , Эрнакулам и Триссур . Они также мигрировали в другие города Индии, такие как Ути , Мангалор , Бангалор , Ченнаи , Пуна , Дели , Мумбаи , Коимбатур , Хайдарабад и Калькутта . Миграция резко возросла в период после обретения независимости, и основными направлениями стали Соединенные Штаты Америки, Канада, Западная Европа , Австралия и Ближний Восток. По приблизительной оценке, 20–25 процентов христиан Святого Фомы проживают за пределами штата Керала. [270]
Несмотря на религиозные различия, христиане-сирийцы Святого Фомы имеют общий социальный статус в кастовой системе Кералы и считаются общиной высшей касты . [272]
В исторических королевствах Кералы, таких как Кочин и Траванкор, христианам Святого Фомы были предоставлены кастовые привилегии, которые ставили их на один уровень с индусами высшей касты. [70] Антрополог Л. К. Анантакришна Айер записал, что им были предоставлены привилегии в дополнение к тем, которые предоставлялись таким группам, как наиры , например, право иметь ограждения перед своими домами, которое в противном случае предоставлялось только брахманам, и они были размещены «почти на одном уровне с суверенами». [273] Они следовали тем же правилам касты и загрязнения, что и индусы, и иногда их считали нейтрализаторами загрязнения. [274] Декрет II Действия IX Синода Диампера, введенный в действие португальской инквизицией в 1599 году, запрещал практику неприкасаемости христианами Святого Фомы, за исключением практических обстоятельств, когда того требовал закон, и когда это было необходимо для обеспечения социального контакта с индусами Варны. [275]
Они, как правило, эндогамны и не вступают в смешанные браки даже с другими христианскими группами. Внутреннее разделение христиан Сент-Томаса на нортистов и саутистов, а также на ряд сект, основанных на церковной ориентации, делает модель сегментации чрезвычайно сложной. Форрестер предполагает, что разделение на нортистов и саутистов образует две группы внутри христианской общины Сент-Томаса, которые очень похожи на подкасты. [272]
Конвенция Марамона — одно из крупнейших ежегодных христианских собраний в Азии. [276] Она проходит в Марамоне , недалеко от Коженчерри , в феврале на обширном песчаном дне реки Памба рядом с мостом Коженчерри . Первая конвенция прошла в марте 1895 года в течение 10 дней.
Еще одним крупным съездом в Керале является ежегодный Центральный Траванкорский съезд, который проводится в соборе Святого Стефана, Макамкунну Маланкарской православной сирийской церкви . [277] [278] Первый съезд состоялся в 1915 году.
Одним из крупнейших съездов Маланкарской православной сирийской церкви является Каллуппарский православный съезд. [279] Он проходит на песчаных берегах реки Манимала в Коитхотту , в нем ежегодно принимают участие более 5000 человек. [280] Этот съезд был основан в 1943 году и длился 8 дней.
Православный съезд Ранни — ежегодный съезд Маланкарской православной сирийской церкви . [281] В настоящее время съезд проводится в городе Ранни в Католическом центре Мар Грегориос и начался в 1967 году.
Маллапалли Православный Сирийский Съезд Маланкарской Православной Сирийской Церкви — ежегодный съезд в Маллапалли , Патанамтхитта. [282] Первый съезд состоялся в 1989 году в Маллапалли Валияпалли (Вифания Святого Иоанна Православная Валияпалли).
Тривандрумский православный съезд — ежегодный съезд, организованный Тривандрумской православной епархией . [283] Съезд проходит в церкви Святой Троицы Арамана, Уллур и был основан в 1988 году. [284]
Он хотел распространять несторианство в общине. Между ним и ассирийским патриархом возникло недопонимание, и с 1962 года Халдейская сирийская церковь в Малабаре имела в себе две секции, одна из которых известна как партия патриарха, а другая как партия епископа.
церковь Мар Фома, представляющая протестантское реформаторское движение, отделилась от Сирийской православной церкви в XIX веке.
Существуют различные версии относительно формулировки клятвы: одна версия гласит, что она была направлена против португальцев, другая — против иезуитов, третья — против власти Римской церкви.
Этот инцидент знаменует собой эпоху в истории Сирийской Церкви и привел к разделению общины на партии, а именно Pazhayakuru (ромосирийцы), которые придерживались Церкви Рима согласно Синоду в Дьямпере; и Puttankuru, якобитские сирийцы, которые после клятвы на Кунанском Кресте, полученном Mar Gregory из Антиохии, признали ее духовное превосходство. Первые были обязаны своим основанием архиепископу Менезесу и Синоду в Дьямпере в 1599 году, а своим примирением после восстания — кармелитскому епископу отцу Иосифу из Святой Марии, которого Папа назначил в 1659 году.
По истечении двадцати лет было обнаружено, что около двух третей людей остались в пределах римской верности; одна треть поддержала архидьякона и организовалась как независимая Маланкарская церковь, верная старым восточным традициям и враждебная всем римским притязаниям.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)