Принудительное обращение — это принятие религии или безверия под принуждением . [ 1] Тот, кого заставили обратиться в другую религию или безверие, может продолжать тайно придерживаться верований и практик, которых изначально придерживался, при этом внешне ведя себя как новообращенный. Криптоиудеи , криптохристиане , криптомусульмане и криптоязычники являются историческими примерами последнего.
Религии мира делятся на две группы: те, которые активно ищут новых последователей (миссионерские религии), и те, которые этого не делают (немиссионерские религии). Эта классификация восходит к лекции, прочитанной Максом Мюллером в 1873 году, и основана на том, стремится ли религия обрести новых обращенных. Три основные религии, классифицируемые как миссионерские, — это христианство , ислам и буддизм , в то время как немиссионерские религии включают иудаизм , индуизм и зороастризм . Другие религии, такие как изначальные религии, конфуцианство и даосизм , также могут считаться немиссионерскими религиями. [2]
В целом антропологи показали, что отношения между религией и политикой сложны, особенно если рассматривать их на протяжении всей истории человечества . [3]
Хотя религиозные лидеры и государство , как правило, имеют разные цели, оба озабочены властью и порядком; оба используют разум и эмоции для мотивации поведения. На протяжении всей истории лидеры религиозных и политических институтов сотрудничали, противостояли друг другу и/или пытались кооптировать друг друга в целях, которые были как благородными, так и низменными, и они реализовывали программы с широким спектром движущих ценностей, от сострадания , которое направлено на облегчение текущих страданий, до жестоких изменений, которые направлены на достижение долгосрочных целей, на благо групп, которые варьировались от небольших клик до всего человечества. Отношения далеки от простых. Но религия часто использовалась в принудительном порядке, и она также использовала принуждение. [3]
Люди могут выражать свою веру через акт принятия прибежища , и обращение обычно требует от людей произнесения их принятия Трех драгоценностей буддизма . Тем не менее, они всегда могут практиковать буддизм, не отказываясь полностью от своей собственной религии. [4] По данным Chin Human Rights Organisation (CHRO), христиане из этнического меньшинства чин в Мьянме сталкиваются с принуждением к обращению в буддизм со стороны государственных деятелей и программ. [5]
Христианство было религией меньшинства в течение большей части среднего римского классического периода , и ранние христиане подвергались преследованиям в это время . Когда Константин I обратился в христианство , оно уже стало доминирующей религией Римской империи. Уже во времена правления Константина I христианские еретики подвергались преследованиям; начиная с конца 4-го века, древние языческие религии также активно подавлялись . По мнению многих историков, Константиновский сдвиг превратил христианство из преследуемой религии в религию, которая была способна преследовать, а иногда и стремилась преследовать. [6]
27 февраля 380 года Феодосий I вместе с Грацианом и Валентинианом II издал указ Cunctos populos , так называемый Фессалоникийский эдикт , записанный в Codex Theodosianus xvi.1.2. Он объявил тринитарное никейское христианство единственной законной имперской религией и единственной, имеющей право называть себя католической . Других христиан он назвал «глупыми безумцами». [7] Он также прекратил официальную государственную поддержку традиционных политеистических религий и обычаев. [8]
Кодекс Феодосия (англ. Theodosian Code) был сборником законов Римской империи при христианских императорах с 312 года. Комиссия была создана Феодосием II и его соправителем Валентинианом III 26 марта 429 года [9] [10] , а сборник был опубликован конституцией от 15 февраля 438 года. Он вступил в силу в восточной и западной частях империи 1 января 439 года. [9]
Наша воля заключается в том, чтобы все народы, управляемые администрацией Нашего Милосердия, исповедовали ту религию, которую божественный апостол Петр передал римлянам... Остальные, которых Мы признаем слабоумными и безумными, будут нести позор еретических догматов, их места собраний не получат названия церквей, и они будут поражены, во-первых, божественным возмездием, а во-вторых, возмездием по Нашей собственной инициативе (Codex Theodosianus XVI 1.2.). [11]
Насильственное обращение евреев в христианство осуществлялось при поддержке правителей в период поздней античности и раннего средневековья в Галлии , на Пиренейском полуострове и в Византийской империи . [12]
В своих трудах Григорий Турский утверждал, что вандалы пытались заставить всех испанских католиков стать арианами во время их правления в Испании. Григорий также рассказал об эпизодах насильственного обращения евреев Хильпериком I и Авитом Клермонским . [13]
Во время саксонских войн Карл Великий , король франков , силой обратил саксов из их родного германского язычества путем войны и закона после завоевания. Примерами являются резня в Вердене в 782 году, когда, как сообщается, Карл Великий приказал убить 4500 пленных саксов за мятеж, [14] и Capitulatio de partibus Saxoniae , закон, наложенный на покоренных саксов в 785 году после очередного мятежа, разрушения церквей и убийства священников-миссионеров и монахов, [15] который предписывал смерть тем, кто отказывался принять христианство. [16]
Принудительное обращение, которое произошло после седьмого века, как правило, имело место во время беспорядков и резни, устроенных толпами и духовенством без поддержки правителей. Напротив, королевские преследования евреев с конца одиннадцатого века и далее обычно принимали форму изгнаний, за некоторыми исключениями, такими как обращение евреев в южной Италии в тринадцатом веке, которое было осуществлено доминиканскими инквизиторами, но спровоцировано королем Карлом II Неаполитанским . [12]
Крестоносцы принуждали евреев принимать христианство в Лотарингии, на Нижнем Рейне, в Баварии и Богемии, в Майнце и Вормсе [17] (см. Рейнская резня , Вормсская резня (1096) ).
Хотя он решительно осуждал и запрещал принудительное обращение и крещение указом [18], Папа Иннокентий III в частном письме к епископу в 1201 году [19] предположил , что те, кто соглашается креститься, чтобы избежать пыток и запугивания, могут быть вынуждены внешне соблюдать христианство: [20]
[Т]е, кто погружается, хотя и неохотно, принадлежат к церковной юрисдикции, по крайней мере, по причине таинства, и поэтому могут быть разумно принуждены соблюдать правила христианской веры. Конечно, это противоречит христианской вере, что любой, кто не желает и полностью противится ей, должен быть принужден принять и соблюдать христианство. По этой причине некоторые проводят обоснованное различие между видами нежелающих и видами принуждаемых. Таким образом, тот, кто привлечен к христианству насилием, через страх и через пытки, и принимает таинство Крещения, чтобы избежать потери, он (как и тот, кто приходит к Крещению притворно) получает отпечаток христианства, и может быть принужден соблюдать христианскую веру как тот, кто выразил условную готовность, хотя, говоря абсолютно, он не желал...
В XII–XIII веках во время Северных крестовых походов против языческих финских , балтийских и западнославянских народов вокруг Балтийского моря насильственное обращение в христианство было широко используемой тактикой, получившей папскую санкцию. [21] Эта тактика была впервые принята во время Вендского крестового похода и получила более широкое распространение во время Ливонского крестового похода и Прусского крестового похода , в которых тактика включала убийство заложников, резню и опустошение земель племен, которые еще не покорились. [22] Большая часть населения этих регионов была обращена в христианство только после повторных восстаний коренного населения, которое не хотело принимать христианство даже после первоначального принудительного обращения; в Старой Пруссии тактика, использованная при первоначальном завоевании и последующем обращении территории, привела к гибели большей части коренного населения, чей язык впоследствии вымер. [23]
После окончания исламского контроля над Испанией евреи были изгнаны из Испании в 1492 году. [24] В Португалии , после приказа об их изгнании в 1496 году, только горстке из них было разрешено уехать, а остальные были вынуждены обратиться в христианство. [25] Мусульмане были изгнаны из Португалии в 1497 году, и их постепенно заставляли обращаться в христианство в королевствах, входящих в состав Испании. Принудительное обращение мусульман было реализовано в Короне Кастилии с 1500 по 1502 год, а в Короне Арагона — в 1520-х годах. [26] После обращения в христианство так называемыми « новыми христианами » стали те жители ( евреи -сефарды или мусульмане -мудехары ), которые были крещены под принуждением, а также под страхом казни, становясь насильно обращенными из ислама ( мориски , конверсос и «тайные мавры») или обращенными из иудаизма ( конверсос , криптоевреи и марраны ).
После насильственных обращений, когда все бывшие мусульмане и евреи якобы стали католиками, испанская и португальская инквизиции в первую очередь преследовали насильственно обращенных из иудаизма и ислама, которые попадали под подозрение, потому что их либо обвиняли в продолжении приверженности своей старой религии, либо в возвращении к ней. Евреи-конверсо, которые все еще проживали в Испании и часто тайно практиковали иудаизм, подозревались «старыми христианами» в том, что они были криптоевреями. Испанская инквизиция принесла церкви и отдельным инквизиторам много богатства и дохода, конфисковав имущество преследуемых. Конец Аль-Андалуса и изгнание сефардских евреев с Пиренейского полуострова шли рука об руку с ростом испанского и португальского влияния в мире, примером которого было христианское завоевание коренных индейских популяций Америки. Османская империя и Марокко приняли большую часть еврейских и мусульманских беженцев, но значительное большинство из них осталось в Испании и Португалии, решив стать конверсо. [27]
Во время европейской колонизации Америки насильственное обращение в христианство коренного, нехристианского населения континентов было обычным явлением, особенно в Южной Америке и Мезоамерике , где завоевание крупных коренных государств, таких как империи инков и ацтеков, поставило колонизаторов под контроль больших нехристианских популяций. По словам некоторых лидеров и коренных групп Южной Америки, среди коренного населения были случаи обращения под угрозой насилия, часто потому, что они были вынуждены это сделать после завоевания, и что католическая церковь сотрудничала с гражданской властью для достижения этой цели. [28]
После обращения в христианство в X веке Владимир Великий , правитель Киевской Руси , приказал киевлянам пройти массовое крещение в реке Днепр. [29]
В XIII веке языческое население Прибалтики столкнулось с кампаниями насильственного обращения в христианство со стороны крестоносных рыцарских корпусов, таких как Ливонские меченосцы и Тевтонский орден , что часто означало простое лишение этого населения его земель и имущества. [30] [31]
После завоевания Иваном Грозным Казанского ханства мусульманское население подверглось резне, изгнанию, принудительному переселению и обращению в христианство. [32]
В XVIII веке императрица Елизавета начала кампанию насильственного обращения в христианство неправославных подданных России, включая мусульман и евреев. [33]
Португальцы провели христианизацию Гоа в Индии в XVI и XVII веках. Большинство коренных жителей Гоа обратились в христианство к концу XVI века. Португальские правители проводили государственную политику, поощряющую и даже вознаграждающую обращения среди индуистских подданных. Быстрый рост обращений в Гоа был в основном результатом португальского экономического и политического контроля над индуистами, которые были вассалами португальской короны. [34]
В 1567 году обращение большинства местных жителей в христианство позволило португальцам разрушить храмы в Бардезе , при этом было разрушено 300 индуистских храмов. Затем с 4 декабря 1567 года были объявлены запреты на публичные представления индуистских бракосочетаний, ношение священной нити и кремацию. Все лица старше 15 лет были обязаны слушать христианские проповеди, в противном случае они наказывались. В 1583 году индуистские храмы в Ассолне и Кунколиме также были разрушены португальской армией после того, как большинство местных жителей также обратились в христианство. [35] [ требуется проверка ] «Отцы Церкви под страхом страшных наказаний запретили индусам использовать их собственные священные книги и не давали им возможности исповедовать свою религию. Они разрушили их храмы и так притесняли и мешали людям, что те в большом количестве покинули город, отказываясь оставаться дальше в месте, где у них не было свободы, и которые подлежали тюремному заключению, пыткам и смерти, если они поклонялись богам своих отцов по-своему», — писал Филиппо Сассетти , который находился в Индии с 1578 по 1588 год. [36]
В 1858 году Эдгардо Мортара был взят от своих еврейских родителей и воспитан как католик, потому что был крещен служанкой без согласия или ведома его родителей. Этот инцидент получил название « дело Мортары» .
Во время Второй мировой войны в Югославии православные сербы были насильно обращены в католичество усташами . [ 37] [38]
Индийские христиане утверждают, что индуистские группы в южном Чхаттисгархе заставляют христиан, обращенных из индуизма, возвращаться [39] в индуизм. После насилия американские христианские евангелические группы утверждают, что индуистские группы насильно возвращают христиан, обращенных из индуизма, обратно в индуизм. [39] Также утверждается, что эти же индуистские группы используют соблазны, чтобы обращать бедных мусульман и христиан в индуизм против их воли. [40] [41]
Помимо инцидентов в Чхаттисгархе, есть и другие сообщения о насильственном обращении христиан и мусульман в Индии в индуизм . Некоторые из них были обращены под давлением или против своей воли, в частности, через схему ghar wapsi индуистскими экстремистами, такими как Shiv Sena, VHP, а также политической партией BJP . [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [47] [48] Shiv Sena заявила, что Индия или Индостан не являются родиной мусульман и христиан. [49] Индуистские экстремистские группы, такие как Hindu Mahasabha , зашли так далеко, что призвали к резне и принудительной стерилизации религиозных меньшинств, особенно мусульман, которые не сделали ghar wapsi («вернулись домой») в индуизм. [50] [51] [52]
После арабских завоеваний ряд христианских арабских племен подверглись порабощению и насильственному обращению в христианство. [53]
«Учение Иакова» (написанное вскоре после смерти Мухаммеда) является одним из самых ранних документов об исламе и «подразумевает, что мусульмане пытались под угрозой смерти заставить христиан отречься от христианства и принять ислам». [54]
Немусульмане были обязаны платить джизью , в то время как язычники были обязаны либо принять ислам, либо платить джизью, либо быть изгнанными или убитыми, в зависимости от того, какой из четырех основных школ исламского права следовал их завоеватель. [55] [56] Некоторые историки полагают, что принудительное обращение было редким явлением в исламской истории, [57] [58] [59] и большинство обращений в ислам были добровольными. [59] Мусульманские правители часто были больше заинтересованы в завоевании, чем в обращении. [59] Айра Лапидус указывает на «переплетенные условия политических и экономических выгод и сложной культуры и религии» как на привлекательные для масс. Он пишет, что:
Вопрос о том, почему люди принимают ислам, всегда вызывал сильные чувства. Ранние поколения европейских ученых считали, что обращение в ислам совершалось под угрозой меча, и что покоренным народам предоставлялся выбор между обращением и смертью. Теперь очевидно, что обращение силой, хотя и не было чем-то необычным в мусульманских странах, на самом деле было редким. Мусульманские завоеватели обычно желали доминировать, а не обращаться, и большинство обращений в ислам были добровольными. (...) В большинстве случаев мирские и духовные мотивы обращения смешивались. Более того, обращение в ислам не обязательно подразумевало полный поворот от старой к совершенно новой жизни. Хотя это влекло за собой принятие новых религиозных убеждений и членство в новой религиозной общине, большинство обращенных сохраняли глубокую привязанность к культурам и общинам, из которых они пришли. [60]
Мусульманские ученые, такие как Абу Ханифа и Абу Юсуф, утверждали, что налог джизья должен выплачиваться немусульманами ( кафирами ) независимо от их религии, некоторые более поздние и также ранние мусульманские юристы не разрешали немусульманам, которые не являются людьми Писания или ахле-китаб (иудеями, христианами, сабиями), платить джизью . Вместо этого они разрешали им (не ахле -китаб ) избегать смерти, выбрав обращение в ислам. [61] Из четырех школ исламской юриспруденции школы Ханафи и Малики разрешают многобожникам получать статус зимми , за исключением арабских многобожников . Однако школы Шафии , Ханбали и Захири считают, что только христиане , иудеи и сабии имеют право принадлежать к категории зимми . [62]
Ваэль Халлак утверждает, что в теории исламская религиозная терпимость применялась только к тем религиозным группам, которые исламская юриспруденция считала монотеистическими «людьми Книги», то есть христианами, иудеями и сабиями, если они платили налог джизья , в то время как тем, кто был исключен из «людей Книги», предлагалось только два выбора: принять ислам или сражаться насмерть. На практике обозначение «людей Книги» и статус зимми были распространены даже на немонотеистические религии завоеванных народов, такие как индуисты , джайны , буддисты и другие немонотеисты. [63]
Друзы часто подвергались преследованиям со стороны различных мусульманских режимов, таких как шиитское исмаилитское государство Фатимидов , [64] мамлюкское [ 65] суннитское Османское государство , [66] и Египетский эялет . [67] [ 68] Преследования друзов включали в себя массовые убийства , разрушение молитвенных домов и святых мест друзов и принудительное обращение в ислам. [69] Это были не обычные убийства и массовые убийства в повествовании друзов, они были направлены на искоренение всей общины, согласно повествованию друзов. [70]
Войны Ридда (букв. вероотступничество ), предпринятые Абу Бакром , первым халифом Рашидунского халифата , против арабских племен, которые приняли ислам, но отказались платить закят и джизью, были описаны некоторыми историками как случай принудительного обращения [71] или «реконверсии». [72] Восстание этих арабских племен было не столько возвратом к доисламской арабской религии, сколько прекращением политического договора, который они заключили с Мухаммедом . [72] Некоторые из этих вождей племен претендовали на пророчество, вступая в прямой конфликт с мусульманским халифатом. [73]
Две из четырех школ исламского права, а именно ханафитская и маликитская, признали неарабских многобожников имеющими право на статус зимми . Согласно этой доктрине, арабские многобожники были вынуждены выбирать между обращением и смертью. Однако, согласно восприятию большинства мусульманских юристов, все арабы приняли ислам при жизни Мухаммеда. Поэтому их исключение имело мало практического значения после его смерти в 632 году. [62]
Арабский историк Аль-Балазури говорит, что халиф Умар депортировал христиан, которые отказались отречься от веры и принять ислам, и что он подчинился приказу пророка, который сказал: «Не должно оставаться двух религий на земле Аравийской». [74]
В IX веке самаритянское население Палестины столкнулось с преследованиями и попытками принудительного обращения со стороны лидера повстанцев ибн Фирасы, от которого их защищали войска аббасидского халифа . [75] Историки признают, что в раннем Средневековье христианское население, проживавшее на землях , захваченных арабскими мусульманскими армиями между VII и X веками, подвергалось религиозной дискриминации , религиозным преследованиям , религиозному насилию и многократному мученичеству со стороны арабских мусульманских чиновников и правителей. [76] [77] Как люди Писания , христиане под властью мусульман имели статус зимми (наряду с иудеями , самаритянами , гностиками , мандеями и зороастрийцами ), что было ниже статуса мусульман. [77] [78] Таким образом, христиане и другие религиозные меньшинства столкнулись с религиозной дискриминацией и религиозными преследованиями , поскольку им было запрещено заниматься прозелитизмом (христианам было запрещено евангелизировать или распространять христианство ) на землях, захваченных арабскими мусульманами, под страхом смерти, им было запрещено носить оружие, заниматься определенными профессиями и они были обязаны одеваться по-другому, чтобы отличаться от арабов. [78] Согласно шариату , немусульмане были обязаны платить налоги джизья и харадж , [77] [78] вместе с периодическими большими выкупами, взимаемыми с христианских общин мусульманскими правителями для финансирования военных кампаний, все это вносило значительную долю дохода в исламские государства, в то же время, наоборот, сводя многих христиан к нищете, и эти финансовые и социальные трудности вынуждали многих христиан принимать ислам. [78] Христиане, неспособные платить эти налоги, были вынуждены отдавать своих детей мусульманским правителям в качестве платы, которые продавали их в качестве рабов в мусульманские семьи, где их заставляли принимать ислам. [78] Многие христианские мученики были казнены исламской смертной казнью за защиту своей христианской веры посредством драматических актов сопротивления, таких как отказ принять ислам, отречение от исламской религиии последующее повторное обращение в христианство , и богохульство по отношению к мусульманским верованиям . [76]
После арабских завоеваний ряд христианских арабских племен подверглись порабощению и насильственному обращению в христианство. [53]
В период становления исламских халифатов все больше ожидалось, что все арабы станут мусульманами, и на многих оказывалось давление с целью обращения в ислам. [79] Омейядский халиф Аль-Валид I сказал Шамале, христианскому арабскому лидеру Бану Таглиб : «Как ты являешься вождем арабов, ты позоришь их всех, поклоняясь кресту; повинуйся моему желанию и стань мусульманином». Он ответил: «Как это так? Я — глава Таглиба, и я боюсь, что стану причиной гибели для них всех, если я и они перестанем верить в Христа». Разгневанный Аль-Валид приказал волочить его лицом вниз и пытать; после этого он снова приказал ему принять ислам или приготовиться «есть собственную плоть». Араб-христианин снова отказался, и приказ был выполнен: слуги Валида «отрезали кусок от бедра Шамалы и поджарили его на огне, а затем засунули ему в рот», и он также ослеп во время этого события. Это событие подтверждается мусульманским историком Абу аль-Фараджем аль-Исфахани [80] [81] [82]
В начале восьмого века при Омейядах 63 из 70 христианских паломников из Иконии были схвачены, подвергнуты пыткам и казнены по приказу арабского губернатора Кесарии за отказ принять ислам (семеро были насильно обращены в ислам под пытками). Вскоре после этого еще шестьдесят христианских паломников из Амориума были распяты в Иерусалиме. [83]
В XII веке при династии Альмохадов в Северной Африке и Аль-Андалусе имели место насильственные обращения в христианство , которые подавляли статус зимми евреев и христиан и давали им выбор между обращением, изгнанием и казнью. Обращение с евреями и их преследование при правлении Альмохадов было радикальным изменением. [84] До правления Альмохадов во время Кордовского халифата еврейская культура пережила Золотой век . Мария Роза Менокал , специалист по иберийской литературе в Йельском университете , утверждала, что «терпимость была неотъемлемым аспектом андалузского общества», и что еврейские зимми , живущие при халифате, хотя и имели меньше прав, чем мусульмане, все равно были в лучшем положении, чем в христианской Европе . [85] Многие евреи мигрировали в Аль-Андалус , где их не просто терпели, но и позволяли открыто исповедовать свою веру. Христиане также открыто исповедовали свою религию в Кордове, а евреи и христиане также открыто жили в Марокко.
Первый правитель Альмохадов, Абд аль-Мумин, установил первоначальный семимесячный льготный период . [86] Затем он заставил большую часть городского населения зимми в Марокко, как евреев, так и христиан, принять ислам. [87] В 1198 году эмир Альмохадов Абу Юсуф Якуб аль-Мансур постановил, что евреи должны носить темно-синюю одежду с очень большими рукавами и гротескно большую шляпу; [88] его сын изменил цвет на желтый , изменение, которое могло повлиять на католические постановления некоторое время спустя. [88] Те, кто обратился, должны были носить одежду, которая идентифицировала их как евреев , поскольку они не считались искренними мусульманами. [87] Зарегистрированы случаи массового мученичества евреев , которые отказались принять ислам. [86]
Многие из обращений были поверхностными. Маймонид призывал евреев выбирать поверхностное обращение вместо мученичества и утверждал: «Мусульмане прекрасно знают, что мы не имеем в виду то, что говорим, и что то, что мы говорим, — это только для того, чтобы избежать наказания правителя и удовлетворить его этим простым признанием». [84] [87] Авраам ибн Эзра (1089–1164), который сам бежал от преследований Альмохадов, сочинил элегию, оплакивающую уничтожение многих еврейских общин по всей Испании и Магрибу при Альмохадах. [84] [89] Многие евреи бежали с территорий, управляемых Альмохадами, в христианские земли, а другие, как семья Маймонида, бежали на восток в более терпимые мусульманские земли. [90] Однако, есть записи о нескольких еврейских торговцах, все еще работающих в Северной Африке. [86]
Обращение с христианами и их преследование при правлении Альмохадов также было резким изменением. [91] Многие христиане были убиты, вынуждены были принять христианство или бежать. Некоторые христиане бежали в христианские королевства на севере и западе и помогли разжечь Реконкисту .
Христиане под властью Альмохадов, как правило, предпочитали переселяться в христианские княжества (прежде всего в Королевство Астурия ) на севере Пиренейского полуострова , в то время как евреи решили остаться, чтобы сохранить свою собственность, и многие из них притворялись, что обратились в ислам, продолжая при этом тайно верить и практиковать иудаизм . [92]
Во время преследований Альмохадов средневековый еврейский философ и раввин Моисей Маймонид (1135–1204), один из ведущих представителей Золотого века еврейской культуры на Пиренейском полуострове , написал свое Послание об отступничестве , в котором он разрешил евреям симулировать отступничество под принуждением, хотя настоятельно рекомендовал вместо этого покинуть страну. [93] Среди ученых ведутся споры относительно того, принял ли сам Маймонид ислам, чтобы свободно бежать с территории Альмохадов, а затем снова обратился в иудаизм либо в Леванте , либо в Египте . [94] Позднее он был осужден как отступник и предстал перед исламским судом. [95]
Чтобы увеличить свою численность в Анатолии, недавно прибывшие турки-сельджуки брали христианских детей, насильно обращали их в ислам и отуречивали их, что особо отмечено в Антиохии , вокруг Самосаты и на западе Малой Азии. [96]
Во время своих походов султан Малик Данишменд поклялся насильственно обратить население города Сисия Комана в ислам, и он сделал это после его захвата. Правитель Команы заставлял население молиться 5 раз в день, а тех, кто отказывался идти в мечеть, приводили туда под угрозой физического насилия. Тех, кто продолжал пить вино или делать другие вещи, которые ислам запрещает, публично избивали плетью. Судьба города Эухаита была схожей, Малик предоставил людям выбор: принять ислам или умереть. [97] [98]
В конце 1160-х годов йеменский правитель Абд-аль-Наби ибн Махди предоставил евреям выбор между обращением в ислам или мученичеством . [99] [100] Ибн Махди также навязывал свои убеждения мусульманам, помимо евреев. Это привело к возрождению еврейского мессианства , но также привело к массовому обращению. [100] Преследования закончились в 1173 году поражением Ибн Махди и завоеванием Йемена братом Саладина , и им было разрешено вернуться к своей иудейской вере. [100] [101]
Согласно двум документам Каирской генизы , правитель Йемена из династии Айюбидов аль-Малик аль-Муизз аль-Исмаил (правил с 1197 по 1202 год) пытался заставить евреев Адена принять ислам. Во втором документе подробно описывается облегчение положения еврейской общины после его убийства, а те, кого заставили принять ислам, вернулись в иудаизм. [102] Хотя он не навязывал ислам иностранным торговцам, они были вынуждены платить тройную норму подушного налога. [100]
Мера, перечисленная в юридических трудах Аль-Шавкани, — это принудительное обращение еврейских сирот. Современные исследования не указывают дату этого указа и не указывают, кто его издал. [103] Принудительное обращение еврейских сирот было возобновлено при имаме Яхье в 1922 году. Указ о сиротах активно применялся в течение первых десяти лет. Он был повторно обнародован в 1928 году. [104]
Форма принудительного обращения в ислам стала институционализированной во времена Османской империи в практике девширме [105] , человеческого набора, в ходе которого христианских мальчиков хватали и забирали из их семей (обычно на Балканах ), обращали в рабство , насильно обращали в ислам, а затем обучали в качестве элитного военного подразделения в составе османской армии или для высокопоставленной службы султану. [105] [106] С середины до конца 14-го и до начала 18-го веков система девширме – янычар поработила, по оценкам, от 500 000 до одного миллиона немусульманских подростков мужского пола. [107] Эти мальчики получали отличное образование и высокое социальное положение после обучения и обращения в ислам. [108]
В 17 веке Саббатай Цви , сефардский еврей , чьи предки были приняты в Османской империи во времена испанской инквизиции , провозгласил себя еврейским мессией и призвал к отмене основных еврейских законов и обычаев. После того, как он привлек большое количество последователей , он был арестован османскими властями и ему был предоставлен выбор между казнью или обращением в ислам. [109] Цви выбрал притворное обращение только для того, чтобы избежать смертной казни, [109] и продолжал верить и практиковать иудаизм вместе со своими последователями в тайне. [109] [110] [111] Византийский историк Дукас рассказывает о двух других случаях принудительного или попытки принудительного обращения: один случай христианского чиновника, оскорбившего султана Мурада II , и другой случай архиепископа. [112]
Сперос Врионис цитирует пастырское письмо 1338 года, адресованное жителям Никеи, в котором указывается на широко распространенное насильственное обращение турками в христианство после ее завоевания: «И они [турки] захватили и поработили многих из наших и насильно принуждали их и тащили их за собой, увы! Так что они приняли свое зло и безбожие». [113]
После осады Никеи (1328–1331) турки начали заставлять христианских жителей, спасшихся от резни, принять ислам. Патриарх Константинополя Иоанн XIX написал послание жителям Никеи вскоре после захвата города. В его письме говорится, что «захватчики пытались любой ценой навязать населению свою нечистую религию, намереваясь сделать жителей последователями Мухаммеда». Патриарх посоветовал христианам «быть стойкими в своей религии» и не забывать, что «турки — хозяева только ваших тел, но не ваших душ». [114] [115] [116]
Апостолос Вакалопулос комментирует первые османские вторжения в Европу, а Димитр Ангелов дает оценку кампаниям Мурада II и Мехмеда II и их влиянию на покоренных балканских христиан: [117]
С самого начала турецкого нашествия [во Фракию] при Сулеймане [сыне султана Орхана ] турки пытались укрепить свои позиции путем насильственного насаждения ислама. Если верить [османскому историку] Шукрулле , те, кто отказывался принять мусульманскую веру, были убиты, а их семьи обращены в рабство. «Там, где были колокола», пишет тот же автор [Шукрулла], «Сулейман ломал их и бросал в огонь. Там, где были церкви, он разрушал их или превращал в мечети. Таким образом, вместо колоколов теперь были муэдзины. Везде, где еще находились христиане-неверные, их правителям навязывалась вассальная зависимость. По крайней мере, публично они больше не могли говорить «kyrie eleison», а вместо этого «Нет Бога, кроме Аллаха»; и там, где когда-то их молитвы были обращены к Христу, теперь они были обращены к «Мухаммеду, пророку Аллаха».
По словам историка Деметриоса Константелоса , «Массовые принудительные обращения были зафиксированы во время халифатов Селима I (1512–1520),...Селима II (1566–1574) и Мурата III (1574–1595). По случаю какой-либо годовщины, такой как взятие города или национальный праздник, многие райи были вынуждены отступить от веры. В день обрезания Мухаммеда III большое количество христиан (албанцев, греков, славян) были вынуждены принять ислам». [118] [119] После обзора мученичества христиан, убитых османами с момента падения Константинополя вплоть до заключительных этапов Греческой войны за независимость, Константелос сообщает: [119]
Турки-османы приговорили к смерти одиннадцать Вселенских Патриархов Константинополя, около сотни епископов и несколько тысяч священников, дьяконов и монахов. Невозможно с уверенностью сказать, сколько священнослужителей были вынуждены отступить от веры.
По стратегическим причинам османы насильно обращали в христианство людей, проживавших в приграничных районах Македонии и северной Болгарии, особенно в XVI и XVII веках. Те, кто отказывался, были либо казнены, либо сожжены заживо. [120]
Бюджеты еврейских общин были сильно обременены выкупом еврейских рабов, похищенных арабскими, берберскими или турецкими пиратами, или военными набегами. Психическая травма, вызванная пленом и рабством, заставила невыкупленных пленников, потерявших семью, деньги и друзей, принять ислам. [121]
Во время своих путешествий по региону Соленого озера в центральной Анатолии Жан-Батист Тавернье наблюдал в городе Мукур , что «есть множество греков, которых каждый день заставляют становиться турками». [122] [ нужна страница ]
Во время геноцида и гонений греков в 20 веке имели место случаи принудительного обращения в ислам [123] (см. также Геноцид армян , Геноцид ассирийцев и Гамидийские резни ).
Исмаил I , основатель династии Сефевидов , объявил шиизм двунадесятников официальной религией государства и приказал казнить ряд суннитских интеллектуалов, которые отказались принять шиизм. [124] [125] Немусульмане часто подвергались преследованиям и порой принудительным обращениям в ислам во время правления его династических преемников. [126] Таким образом, после захвата острова Ормуз Аббас I потребовал от местных христиан принять ислам двунадесятников , Аббас II предоставил своим министрам полномочия заставлять евреев становиться мусульманами -шиитами , а султан Хусейн издал указ о принудительном обращении зороастрийцев. [127] В 1839 году, в эпоху Каджаров , еврейская община в городе Мешхеде подверглась нападению толпы и впоследствии была вынуждена принять ислам шиитов. [128]
В Персии случаи насильственного обращения евреев имели место в 1291 и 1318 годах, а в Багдаде — в 1333 и 1344 годах. В 1617 и 1622 годах волна насильственных обращений и преследований, спровоцированная клеветой еврейских вероотступников, захлестнула евреев Персии, не пощадив ни христиан-несториан, ни армян. С 1653 по 1666 год, во время правления шаха Аббаса II, все евреи в Персии были насильно исламизированы. Однако религиозная свобода была в конечном итоге восстановлена. Закон 1656 года предоставил евреям или христианам, обращенным в ислам, исключительные права наследования. Этот закон был смягчен для христиан в качестве уступки папе Александру VII, но оставался в силе для евреев до конца девятнадцатого века. Давид Казес упоминает о существовании в Тунисе подобных законов о наследовании, благоприятствующих обращенным в ислам. [121]
Во время вторжения в долину Кашмира (1015 г.) Махмуд Газневи разграбил долину, взял много пленных и осуществил обращение в ислам. [129] В его более поздних кампаниях, в Матхуре, Баране и Канаудже, снова произошло много обращений. Те солдаты, которые сдались ему, были обращены в ислам. Только в Баране (Буландшахре) 10 000 человек были обращены в ислам, включая короля. [130] Тарих-и-Ямини, Раусат-ус-Сафа и Тарих-и-Феришта говорят о строительстве мечетей и школ и назначении проповедников и учителей Махмудом и его преемником Масудом. Куда бы ни шел Махмуд, он настаивал на том, чтобы люди приняли ислам. [131] Набеги Мухаммада Гори и его генералов привели тысячи рабов в конце 12-го века, большинство из которых были вынуждены принять ислам в качестве одного из предварительных условий их свободы. [131] [132] [133] [134] Сикандар Бутшикан (1394–1417) разрушал индуистские храмы и насильно обращал индуистов в христианство. [135]
Аурангзеб использовал ряд средств, чтобы поощрить обращение в ислам. [136] Девятый гуру сикхов, Гуру Тег Бахадур , был обезглавлен в Дели по приказу Аурангзеба за отказ принять ислам. [137] [138] В войне Моголов и сикхов в 1715 году 700 последователей Банды Сингха Бахадура были обезглавлены. [139] Сикхов казнили за то, что они не отступали от сикхизма. [140] Банде Сингху Бахадуру было предложено помилование, если он примет ислам. [141] После отказа его пытали, [142] [143] и убили вместе с его пятилетним сыном. [140] После казни Банды император приказал задерживать сикхов, где бы они ни находились. [141]
Правитель XVIII века Типу Султан преследовал индуистов, христиан и мусульман-маплахов . [144] [145] Во время вторжения султана в Кералу сотни храмов и церквей были разрушены, а десятки тысяч христиан и индуистов были убиты или насильно обращены в ислам. [146] [147]
В Бангладеш Международный трибунал по преступлениям судил и признал виновными нескольких лидеров исламских ополченцев Разакар , а также Бангладешской мусульманской лиги Авами (Форид Уддин Маусуд) в военных преступлениях, совершенных против индуистов во время геноцида в Бангладеш в 1971 году . Обвинения включали принудительное обращение бенгальских индуистов в ислам. [148] [149] [150]
В резне в Пранкоте в 1998 году 26 кашмирских индуистов были обезглавлены исламистскими боевиками после их отказа принять ислам. Боевики нанесли удар, когда жители деревни отказались принять ислам и доказать свое обращение, съев говядину. [151] Во время беспорядков в Ноакхали в 1946 году несколько тысяч индуистов были насильно обращены в ислам мусульманскими толпами. [152] [153]
Члены религиозных меньшинств в Пакистане сталкиваются с дискриминацией каждый день. Это приводит к социально-политической и экономической изоляции и серьезной маргинализации во всех аспектах жизни. В стране, где 96 процентов населения составляют мусульмане, широко распространены преследования религиозных меньшинств (3 процента), особенно шиитов, ахмади, индуистов и христиан. [154]
Рост мятежа Талибана в Пакистане стал влиятельным и усиливающимся фактором преследования и дискриминации религиозных меньшинств , таких как индуисты , христиане , сикхи и другие меньшинства. [155]
Совет по правам человека Пакистана сообщил, что случаи принудительного обращения в ислам растут. [156] [157] В докладе Движения за солидарность и мир (MSP) за 2014 год говорится, что около 1000 женщин в Пакистане принудительно обращаются в ислам каждый год (700 христианок и 300 индуисток). [158] [159] [160]
В 2003 году шестилетняя девочка-сикх была похищена членом племени африди в Северо-Западной пограничной провинции; предполагаемый похититель утверждал, что девочке на самом деле 12 лет, что она приняла ислам и поэтому не может быть возвращена в свою немусульманскую семью. [161] В пакистанской провинции Синд возникла удручающая картина преступлений, включая похищение, принудительное обращение в ислам и последующее замужество за взрослыми мусульманами, которые часто являются похитителями. Эти преступления в первую очередь направлены на несовершеннолетних девочек из бедных индуистских семей. [162]
Ринкл Кумари, 19-летняя пакистанская студентка, Лата Кумари и Аша Кумари, индуистка, работающая в салоне красоты, предположительно были вынуждены обратиться из индуизма в ислам. [163] Они сказали судье, что хотят пойти со своими родителями. [164] Их дела были обжалованы вплоть до Верховного суда Пакистана . Апелляция была принята, но с тех пор осталась нерассмотренной. [165] Ринкл была похищена бандой и «заставлена» принять ислам, прежде чем ей обрили голову. [166]
Сикхи в округе Хангу заявили, что в декабре 2017 года на них оказывал давление Якуб Хан, помощник комиссара Талль-Техсила , чтобы заставить их принять ислам. Однако заместитель комиссара Хангу Шахид Мехмуд отрицал, что это произошло, и утверждал, что сикхи были оскорблены во время разговора с Якубом, хотя это не было преднамеренным. [167] [168] [169] [170]
Множество индуистских девушек, живущих в Пакистане, похищают, насильно обращают в ислам и выдают замуж за мусульман. [171] Согласно другому отчету Движения за солидарность и мир, в Пакистане ежегодно в ислам обращают около 1000 немусульманских девушек. [172] По словам Амарнатха Мотумала, заместителя председателя Комиссии по правам человека Пакистана , каждый месяц похищают и обращают в ислам около 20 или более индуистских девушек, хотя точные цифры собрать невозможно. [173] Только в 2014 году было зарегистрировано 265 судебных дел о принудительном обращении, в основном с участием индуистских девушек. [174]
Всего 57 индуистов обратились в Пасруре в период с 14 по 19 мая. 14 мая 35 индуистов из одной семьи были вынуждены обратиться своим работодателем, потому что его продажи упали после того, как мусульмане начали бойкотировать его съедобные продукты, поскольку их готовили индуисты, а также из-за их преследования со стороны мусульманских работников соседних магазинов, по словам их родственников. Поскольку у обедневших индуистов не было другого способа заработать и им нужно было сохранить работу, чтобы выжить, они обратились. 14 членов другой семьи обратились 17 мая, поскольку их никто не нанимал, позже еще один индуист и его семья из восьми человек под давлением мусульман, которые хотели избежать захвата их земли. [175]
В 2017 году община сикхов в районе Хангу пакистанской провинции Хайбер-Пахтунхва заявила, что их «заставлял принимать ислам» правительственный чиновник. Фарид Чанд Сингх, который подал жалобу, утверждал, что помощник комиссара Техсил Талл Якуб Хан якобы заставлял сикхов принимать ислам, а жители района Доаба подвергаются религиозным пыткам. [176] [177] Согласно сообщениям, около 60 сикхов Доаба потребовали от администрации безопасности. [178]
Многие индуисты добровольно принимают ислам, чтобы получить карты Watan и национальные удостоверения личности. Этим новообращенным также предоставляются земля и деньги. Например, 428 бедных индуистов в Матли были обращены в ислам в период с 2009 по 2011 год медресе Baitul Islam, деобандийской семинарией в Матли, которая выплачивает долги индуистов, принимающих ислам. [179] Другим примером является обращение 250 индуистов в ислам в районе Чохар Джамали в Тхатте . [180] Обращения также осуществляются миссией бывшего индуиста Баба Дина Мохаммада Шейха, которая обратила в ислам 108 000 человек с 1989 года. [181]
В Пакистане, в южной провинции Синд, согласно ежегодному отчету Комиссии по правам человека Пакистана за 2018 год, было совершено более 1000 насильственных обращений в другую веру девочек-христианок и девочек-индуисток. По словам семей жертв и активистов, Миан Абдул Хак , который является местным политическим и религиозным лидером в Синде, обвиняется в принудительных обращениях в другую веру девочек в провинции. [182]
Более 100 индуистов в Синде обратились в ислам в июне 2020 года, чтобы избежать дискриминации и экономического давления. Исламские благотворительные организации и священнослужители предлагают льготы в виде рабочих мест или земли бедным меньшинствам при условии, что они обратятся. New York Times суммировала мнение индуистских групп о том, что эти, казалось бы, добровольные обращения «происходят под таким экономическим давлением, что они в любом случае равносильны принудительному обращению». [183]
В октябре 2020 года Верховный суд Пакистана подтвердил законность принудительного брака между 44-летним Али Азхаром и 13-летним христианином Арзу Раджа. Раджа был похищен Азхаром, насильно выдан замуж за Азхара, а затем насильно обращен в ислам Азхаром. [184] Пакистан был признан нарушившим свои международные обязательства по защите девочек-немусульманок от эксплуатации влиятельными группировками и преступными элементами, поскольку принудительное обращение в ислам стало обычным явлением в стране. Эта тревожная тенденция растет, что особенно заметно в районах Тарпаркар, Умеркот и Мирпур-Хас в Синде. [185]
В 2012 году более 1000 детей-католиков в Восточном Тиморе , разлученных со своими семьями, как сообщалось, содержались в Индонезии без согласия их родителей, насильно обращались в ислам, обучались в исламских школах и натурализовались. [186] В других сообщениях утверждается о принудительном обращении мусульманского меньшинства ахмадийской секты в суннитский ислам с применением насилия. [187] [188] [189]
В 2001 году индонезийская армия эвакуировала сотни христианских беженцев с отдаленных островов Кесуи и Теор в Малуку после того, как беженцы заявили, что их заставили принять ислам. Согласно сообщениям, некоторые мужчины были обрезаны против своей воли, и военизированная группа, участвовавшая в инциденте, подтвердила, что обрезания имели место, отрицая при этом какой-либо элемент принуждения. [190]
В 2017 году многих членов племени оранг римба , особенно детей, заставляли отказаться от своей народной религии и принять ислам. [191]
Было несколько сообщений о попытках насильственного обращения религиозных меньшинств в Ираке . Езиды северного Ирака, исповедующие этнорелигиозную синкретическую веру, подвергались угрозам принудительного обращения со стороны Исламского государства Ирака и Леванта , которое считает их практику сатанизмом . [192] Следователи ООН сообщили о массовых убийствах мужчин и мальчиков-езидов, которые отказались принять ислам. [193] В Багдаде сотни ассирийских христиан покинули свои дома в 2007 году, когда местная экстремистская группа объявила, что они должны принять ислам, платить джизью или умереть. [194] В марте 2007 года BBC сообщила, что люди из этнического и религиозного меньшинства мандеев в Ираке утверждали, что они стали мишенью исламистских повстанцев, которые предложили им выбор между обращением или смертью. [195]
В 2006 году двое журналистов Fox News Network были похищены под дулом пистолета в секторе Газа ранее неизвестной группой боевиков. После того, как их заставили прочитать заявления на видеопленке, в которых говорилось, что они приняли ислам, их похитители отпустили их. [196]
Утверждения о том, что девушек -коптских христианок принуждают выходить замуж за арабских мусульман и принимать ислам в Египте, были опубликованы рядом новостных и правозащитных организаций [197] [198] [199] и вызвали общественные протесты. [200] Согласно отчету Госдепартамента США за 2009 год, наблюдателям было крайне сложно определить, применялось ли принуждение, и в последние годы ни один такой случай не был независимо подтвержден. [201]
Коптских женщин и девочек похищают, заставляют принять ислам и выходить замуж за мусульман. [202] В 2009 году базирующаяся в Вашингтоне группа Christian Solidarity International опубликовала исследование похищений и принудительных браков , а также страданий, которые испытывают молодые женщины, поскольку возвращение в христианство является нарушением закона. Дальнейшие обвинения в организованном похищении коптов, торговле людьми и сговоре с полицией продолжают поступать в 2017 году. [203]
По данным профсоюза тюремных офицеров Великобритании, некоторые заключенные-мусульмане в Великобритании насильно обращают своих сокамерников в ислам в тюрьмах. [204] В независимом правительственном отчете, опубликованном в 2023 году, говорится о многочисленных случаях, когда мусульманские банды угрожали заключенным-немусульманам «обратиться в ислам или пострадать». [205]
В 2007 году семья девочки-сикха заявила, что ее насильно обратили в ислам, и что они получили полицейскую охрану после нападения вооруженной банды, хотя «полиция заявила, что в результате инцидента никто не пострадал». [206]
В ответ на эти новости открытое письмо сэру Яну Блэру, подписанное десятью индуистскими учеными, утверждало, что утверждения о том, что индуистских и сикхских девочек насильно обращают в другую веру, являются «частью арсенала мифов, распространяемых правыми индуистскими супремасистскими организациями в Индии». [207] Мусульманский совет Великобритании выпустил пресс-релиз, в котором указал на отсутствие доказательств каких-либо принудительных обращений, и предположил, что это является скрытой попыткой очернить британское мусульманское население. [208]
В научной статье Кэти Сиан, опубликованной в журнале South Asian Popular Culture в 2011 году, рассматривался вопрос о том, как «рассказы о «принудительном» обращении» возникли вокруг сикхской диаспоры в Соединенном Королевстве . [209] Сиан, которая сообщает, что заявления о обращении через ухаживания в кампусах широко распространены в Великобритании, указывает, что вместо того, чтобы полагаться на фактические доказательства, они в первую очередь основываются на словах «друга друга» или на личных историях . По словам Сиан, повествование похоже на обвинения в « белом рабстве », выдвинутые против еврейской общины и иностранцев в Великобритании и США, причем первое имеет связи с антисемитизмом , который отражает исламофобию, выдаваемую современным повествованием. Сиан расширила эти взгляды в работе 2013 года Mistaken Identities, Forced Conversions, and Postcolonial Formations . [210]
В 2018 году в отчете сикхской активистской организации Sikh Youth UK под названием «Религиозно отягченная сексуальная эксплуатация молодых сикхских женщин по всей Великобритании» были высказаны утверждения о сходстве между делом сикхских женщин и скандалом с сексуальной эксплуатацией детей в Ротереме. [211] Однако в 2019 году этот отчет подвергся критике со стороны исследователей и официального отчета правительства Великобритании под руководством двух сикхских ученых за ложную и вводящую в заблуждение информацию. [212] [213] В нем отмечалось: «В отчете RASE отсутствуют надежные данные, методологическая прозрачность и строгость. Вместо этого он наполнен широкими обобщениями и плохо обоснованными утверждениями о характере и масштабах насилия в отношении сикхских девочек и причинных факторах, его обусловливающих. Он активно апеллировал к исторической напряженности между сикхами и мусульманами и рассказам о чести таким образом, что, казалось, был призван разжечь страх и ненависть». [213]
В период правления Хасмонейского царства идумеи были вынуждены принять иудаизм под угрозой изгнания или смерти, в зависимости от источника. [214] [215] В своей книге «Евсевий, христианство и иудаизм » Гарольд В. Аттридж утверждает, что рассказ Иосифа Флавия был точным и что Александр Яннай (около 80 г. до н. э.) разрушил город Пелла в Моаве , потому что жители отказались принять еврейские национальные обычаи. [216] Морис Сартр пишет о «политике принудительной иудаизации, принятой Гирканом , Аристобулом I и Яннаем », которые предлагали «покоренным народам выбор между изгнанием или обращением» [217] Уильям Хорбери утверждает, что существующее небольшое еврейское население в Нижней Галилее было значительно увеличено путем принудительного обращения около 104 г. до н. э. [218] Игаль Левин, напротив, утверждает, что многие нееврейские общины, такие как идумеи , добровольно ассимилировались в Хасмонейской Иудее, основываясь на археологических свидетельствах и культурном родстве между группами. [219]
В 2009 году BBC заявила, что в 524 году н. э. Химьяритское королевство , принявшее иудаизм в качестве фактической государственной религии двумя столетиями ранее, во главе с королем Юсуфом Зу Нувасом , предложило жителям деревни на территории современной Саудовской Аравии выбор между обращением в иудаизм или смертью, и что 20 000 христиан были убиты. [220] Во время правления Зу Нуваса начался процесс передачи политической власти, и в ходе него Химьяритское королевство стало данником Аксумского королевства , принявшего христианство в качестве фактической государственной религии двумя столетиями ранее. Этот процесс был завершен ко времени правления Мадикариба Яфура (519-522), христианина, назначенного аксумитов. Последовал государственный переворот, и Зу Нувас принял власть после убийства аксумского гарнизона в Зафаре . Генерал был отправлен против Наджрана , преимущественно христианского оазиса, с большим количеством евреев, которые отказались признать его власть. Генерал заблокировал караванный путь, который соединял Наджран с Восточной Аравией, и он также преследовал христианское население Наджрана. [221] [222] [223] Кампания Зу Нуваса в конечном итоге убила от 11 500 до 14 000 человек и взяла такое же количество пленных. [224]
В рамках доктрины государственного атеизма в Советском Союзе существовала «правительственная программа принудительного обращения в атеизм », проводимая коммунистами . [226] [227] [228] Эта программа включала в себя главную цель — установить не только фундаментально материалистическую концепцию вселенной, но и способствовать «прямой и открытой критике религиозного мировоззрения» посредством установления «антирелигиозного направления» во всей школе. [229] Русская Православная Церковь , на протяжении веков самая сильная из всех Православных Церквей, жестоко подавлялась. [230] Революционный лидер Владимир Ленин писал, что всякая религиозная идея и всякая идея Бога «есть невыразимая мерзость... самого опасного рода, «зараза самого отвратительного рода». [231] Многие священники были убиты и заключены в тюрьмы. Тысячи церквей были закрыты, некоторые превращены в больницы. В 1925 году правительство основало Союз воинствующих безбожников, чтобы усилить преследования. [232]
Кристофер Марш, профессор Университета Бэйлора, пишет, что «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фейербаха до Маркса, Энгельса и Ленина... идея религии как социального продукта развилась до точки политики, направленной на принудительное обращение верующих в атеизм». [233] Джонатан Блейк с кафедры политологии Колумбийского университета разъясняет историю этой практики в СССР, утверждая, что: [234]
Однако Бог не просто исчез после большевистской революции. Советские власти в значительной степени полагались на принуждение, чтобы распространять свою идею научного атеизма. Это включало конфискацию церковных товаров и имущества, принудительное закрытие религиозных учреждений и казнь религиозных лидеров и верующих или отправку их в ГУЛАГ ... Позже Соединенные Штаты приняли поправку Джексона-Вэника , которая наносила ущерб американо-советским торговым отношениям до тех пор, пока СССР не разрешил эмиграцию религиозных меньшинств, в первую очередь евреев. Однако, несмотря на угрозу со стороны единоверцев за рубежом, Советский Союз с самых первых дней занимался принудительным атеизмом. [234]
По всей Восточной Европе после Второй мировой войны , части нацистской империи, завоеванные Советской Красной Армией , и Югославия стали однопартийными коммунистическими государствами, и проект принудительного обращения продолжился. [235] [236] Советский Союз закончил свое военное перемирие против Русской православной церкви и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок: «В Польше , Венгрии, Литве и других странах Восточной Европы католические лидеры, которые не желали молчать, были осуждены, публично унижены или заключены в тюрьму коммунистами. Лидеры национальных православных церквей в Румынии и Болгарии должны были быть осторожными и покорными», - писал Блейни. [230] Хотя церкви в целом не подвергались такому суровому обращению, как в СССР, почти все их школы и многие из их церквей были закрыты, и они потеряли свою прежнюю видную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму, а священнослужителей заключали в тюрьмы тысячами. [237]
В Восточном блоке христианские церкви, еврейские синагоги и исламские мечети были насильно «превращены в музеи атеизма». [238] [239] Исторический эссеист Андрей Брезиану подробно описывает эту ситуацию, особенно в Социалистической Республике Румыния , пишущий, что научный атеизм «агрессивно применялся в Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви осквернялись, священнослужители подвергались нападениям, а знаки и публичные символы религии были запрещены»; он приводит пример этого явления, далее написав, что «Церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма». [225] Марксистско-ленинские режимы относились к верующим как к подрывным элементам или ненормальным, иногда отправляя их в психиатрические больницы и на перевоспитание. [240] [241] Тем не менее, историк Эмили Баран пишет, что «некоторые свидетельства предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда положило конец экзистенциальным вопросам людей». [242]
Во время Французской революции прошла кампания по дехристианизации , которая включала удаление и уничтожение религиозных объектов из мест поклонения; английский библиотекарь Томас Хартвелл Хорн и библеист Сэмюэл Дэвидсон пишут, что «церкви были превращены в «храмы разума», в которых атеистические и распущенные проповеди заменяли запрещенную службу». [243] [244] [245] [246]
В отличие от более поздних установлений государственного атеизма коммунистическими режимами , французский революционный эксперимент был коротким (семь месяцев), неполным и непоследовательным. [247] [ необходим лучший источник ] Несмотря на то, что он был коротким, французский эксперимент был особенно примечателен, поскольку оказал влияние на таких атеистов, как Людвиг Фейербах , Зигмунд Фрейд и Карл Маркс . [240]
Появление коммунистических государств в Восточной Азии после Второй мировой войны привело к тому, что религия была вычищена атеистическими режимами в Китае , Северной Корее и большей части Индокитая . [248] В 1949 году Китай стал коммунистическим государством под руководством Коммунистической партии Китая Мао Цзэдуна . До этого переворота сам Китай был колыбелью религиозной мысли с древних времен, будучи местом рождения конфуцианства и даосизма , а буддисты прибыли в первом веке н. э. При Мао Китай стал официально атеистическим государством , и хотя некоторым религиозным практикам было разрешено продолжаться под надзором государства, религиозные группы, которые считались угрозой закону и порядку, были подавлены, например, тибетский буддизм с 1959 года и Фалуньгун в последние годы. [249] Религиозные школы и социальные учреждения были закрыты, иностранные миссионеры были высланы, а местные религиозные практики были обескуражены. [248] Во время Культурной революции Мао развязал «борьбу» против « четырех старых» : «старых идей, обычаев, культуры и привычек ума». [250] В 1999 году Коммунистическая партия начала трехлетнюю кампанию по продвижению атеизма в Тибете, заявив, что усиление атеистической пропаганды «особенно важно для Тибета, поскольку атеизм играет чрезвычайно важную роль в содействии экономическому строительству, социальному прогрессу и социалистической духовной цивилизации в регионе». [251]
По состоянию на ноябрь 2018 года в современном Китае правительство задержало множество людей в лагерях для интернированных , «где уйгурские мусульмане превращаются в китайских подданных-атеистов». [252] Для детей, которых насильно отняли у родителей, китайское правительство создало «приюты» с целью «превращения будущих поколений детей-уйгурских мусульман в лояльных подданных, исповедующих атеизм». [252]
Статьи 3, 5, 24, 27 и 130 Конституции Мексики 1917 года в первоначальном виде были антиклерикальными и чрезвычайно ограничивали религиозные свободы. [253] Сначала антиклерикальные положения применялись лишь спорадически, но когда президент Плутарко Элиас Кальес вступил в должность, он строго следил за их соблюдением. [253] Мексика Кальеса была охарактеризована как атеистическое государство [254] , а его программа — как программа по искоренению религии в Мексике. [255]
Все религии имели экспроприированную собственность, которая стала частью государственного богатства. Произошло принудительное изгнание иностранного духовенства и захват церковной собственности. [256] Статья 27 запрещала любое будущее приобретение такой собственности церквями и запрещала религиозным корпорациям и служителям основывать или руководить начальными школами. [256] Этот второй запрет иногда толковался как то, что Церковь не могла давать религиозное обучение детям в церквях по воскресеньям, что рассматривалось как уничтожение возможности католиков получать образование в своей собственной религии. [257]
Конституция 1917 года также закрыла и запретила существование монашеских орденов (статья 5), запретила любую религиозную деятельность за пределами церковных зданий (теперь принадлежащих государству) и предписала, чтобы такая религиозная деятельность контролировалась государством (статья 24). [256]
14 июня 1926 года президент Кальес принял антиклерикальный закон, официально известный как Закон о реформировании Уголовного кодекса, а неофициально — как Закон Кальеса . [258] Его антикатолические действия включали запрет религиозных орденов, лишение Церкви прав собственности и лишение духовенства гражданских свобод, включая их право на суд присяжных (в случаях, связанных с антиклерикальными законами) и право голоса. [258] [259] Антипатия католиков к Кальесу усиливалась из-за его открытого атеизма. [260]
Из-за строгого соблюдения антиклерикальных законов люди в районах с сильным католическим населением , особенно в штатах Халиско , Сакатекас , Гуанахуато , Колима и Мичоакан , начали выступать против него, и это противодействие привело к войне Кристеро с 1926 по 1929 год, которая характеризовалась жестокими зверствами с обеих сторон. Некоторые Кристеро применяли террористическую тактику, в то время как мексиканское правительство преследовало духовенство, убивая подозреваемых Кристеро и сторонников и часто мстя невинным людям. [261] В штате Табаско начали действовать так называемые « Красные рубашки ».
Перемирие было достигнуто при содействии посла США Дуайта Уитни Морроу . [262] Кальес, однако, не соблюдал условия перемирия — в нарушение его условий он расстрелял около 500 лидеров Кристеро и 5000 других Кристеро, часто в их домах на глазах у их супругов и детей. [262] Особенно оскорбительным для католиков после предполагаемого перемирия было настойчивое требование Кальеса о полной государственной монополии на образование, подавлении всего католического образования и введении вместо него «социалистического» образования: «Мы должны войти и завладеть разумом детства, разумом юности». [262] Преследования продолжались, пока Кальес сохранял контроль под своим Максимато и не ослабевали до 1940 года, когда президент Мануэль Авила Камачо , верующий католик, вступил в должность. [262] Эта попытка внушить молодежи атеизм началась в 1934 году с внесения поправок в статью 3 Конституции Мексики , чтобы искоренить религию, предписав «социалистическое образование», которое «в дополнение к устранению всех религиозных доктрин» будет «бороться с фанатизмом и предрассудками», «создавая у молодежи рациональное и точное представление о вселенной и общественной жизни». [253] В 1946 году это «социалистическое образование» было удалено из конституции, и документ вернулся к менее вопиющему обобщенному светскому образованию. Последствия войны для Церкви были глубокими. Между 1926 и 1934 годами было убито по меньшей мере 40 священников. [262] Если до восстания в стране работало 4500 священников, то в 1934 году правительство лицензировало только 334 священника, чтобы служить пятнадцати миллионам человек, остальные были устранены путем эмиграции, изгнания и убийства. [262] [263] К 1935 году в 17 штатах вообще не было священников. [264]
Раздел "Свобода от принуждения": Декларация Генеральной Ассамблеи 1981 г. Статья 1 (2): "Никто не должен подвергаться принуждению, которое нарушало бы его свободу иметь религию или убеждения по своему выбору". Комитет по правам человека, общее замечание 22, пункт 5: "Статья 18.2 запрещает принуждение, которое нарушало бы право иметь или принимать религию или убеждения, включая применение угрозы физической силы или уголовных санкций с целью принудить верующих или неверующих придерживаться своих религиозных убеждений и общин, отречься от своей религии или убеждений или перейти в другую веру... Такой же защитой пользуются носители всех убеждений нерелигиозного характера.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Начнем с того, что не было никакого принудительного обращения, не было выбора между «Исламом и Мечом». Исламский закон, следуя четкому принципу Корана (2:256), запрещал любые подобные вещи [...] хотя в истории ислама были случаи принудительного обращения, они были исключительными.
началось массовое преследование муваххидов
(известное друзами как период мины ) ...
В рамках своего образования дети девширме подвергались принудительному обращению в ислам, что является единственной задокументированной принудительной формой обращения, организованной Османским государством.
По приказу [султана] Шабтай был доставлен из
Абидоса
в
Адрианополь
, где врач султана, бывший еврей, посоветовал Шабтаю принять ислам как единственное средство спасения его жизни. Шабтай осознал опасность своего положения и последовал совету врача. На следующий день [...], будучи доставленным к султану, он снял свою иудейскую одежду и надел турецкий тюрбан на голову; и таким образом его обращение в ислам было совершено. Султан был очень доволен и вознаградил Шаббата, присвоив ему титул (Махмед) «Эфенди» и назначив его привратником с высоким жалованьем. [...] Чтобы завершить принятие магометанства, Шаббатаю было приказано взять
еще одну жену ,
рабыню
-магометанку
, чему он повиновался. [...] Тем временем Шаббатаи тайно продолжал свои заговоры, играя в двойную игру. Иногда он принимал на себя роль благочестивого магометанина и поносил иудаизм; в других случаях он вступал в отношения с евреями как один из их собственной веры. Так, в марте 1668 года он снова объявил, что был исполнен
Святым Духом
на
Песах
и получил откровение. Он или один из
его последователей
опубликовал мистический труд, адресованный евреям, в котором были изложены самые фантастические идеи, например, что он был истинным Искупителем, несмотря на свое обращение, его целью было привести тысячи магометан в иудаизм. Султану он сказал, что его деятельность среди евреев заключалась в том, чтобы обратить их в ислам. Поэтому он получил разрешение общаться со своими бывшими единоверцами и даже проповедовать в их синагогах. Таким образом, ему удалось привлечь к своим
каббалистическим взглядам
ряд мусульман , и, с другой стороны, обратить многих евреев в ислам, тем самым образовав иудео-турецкую секту (см.
Дёнме
), последователи которой безоговорочно верили в него [как в
еврейского Мессию
]. Однако эта двуличность с евреями и мусульманами не могла продолжаться долго. Постепенно турки устали от козней Шаббатаи. Его лишили жалованья и выслали из Адрианополя в
Константинополь
. В деревне недалеко от последнего города его однажды застали за
распеванием псалмов
в шатре с евреями, после чего великий визирь приказал изгнать его в
Дульчиньо
, небольшое местечко в
Албании.
, где он и умер в одиночестве и безвестности.
Раввин
Шаббетай Цеви
из
Смирны
(1626–76),
провозгласивший себя мессией
в 1665 г. Хотя "мессия" был насильно обращен в ислам в 1666 г. и закончил свою жизнь в изгнании 10 лет спустя, у него продолжали быть
верные последователи
. Так родилась и выжила секта, во многом благодаря деятельности
Натана из Газы
(ок. 1644–1690), неутомимого пропагандиста, который оправдывал действия Шабтая Цви, включая его окончательное отступничество, теориями, основанными на
лурианской доктрине «исправления»
. Действия Цви, по мнению Натана, следует понимать как нисхождение праведников в бездну «скорлуп», чтобы освободить плененные частицы божественного света. Шабтайский кризис длился почти столетие, а некоторые его последствия длились еще дольше. Это привело к образованию сект, члены которых были обращены в ислам внешне, например, дёнме (турецкое: «отступники») из
Салоник
, чьи потомки до сих пор живут в
Турции
, или в
католицизм
, например,
польские сторонники
Якова
Франка
(1726–1791), самопровозглашенного мессии и
обращенного в католичество
(в
Богемии и Моравии
, однако, франкисты внешне оставались евреями).
Ноакхали.
Коммунистический атеизм. Официальная доктрина советского режима, также называемая «научным атеизмом». Она была агрессивно применена в Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, священнослужители подверглись нападениям, а знаки и публичные символы религии были запрещены, и она применялась снова на протяжении последующих десятилетий советского режима, после 1944 года. ... Церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма,
Принудительное обращение в веру при атеистических режимах: Можно добавить, что самый современный пример принудительного «обращения» произошел не в каком-либо теократическом государстве, а в открыто атеистическом правительстве — в Советском Союзе при коммунистах.
если их не разрушить, могут превратиться в музеи атеизма.
Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты сразу после Революции. Многие были преобразованы в светские здания или музеи атеизма (антицеркви), побелены, а их инвентарь удален.
До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и отстранил десятки тысяч религиозных лидеров от влиятельных должностей. К середине тридцатых годов советская элита приступила к проведению массовой ликвидации всех религиозных организаций и лидеров... офицеры Союза воинствующих безбожников оказались в затруднительном положении, пытаясь объяснить широко распространенную стойкость религиозных убеждений в 1937 году.... Последние оценки показывают, что тысячи людей были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч верующих были заключены в трудовые лагеря или психиатрические больницы.
Атеистические агитаторы надеялись, что такие истории помогут убедить верующих и неверующих в том, что поиск цели в жизни может быть решен с открытием атеизма и коммунизма. Однако некоторые отчеты предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда заканчивало экзистенциальные вопросы людей. Начнем с того, что многие бывшие верующие вступали в несколько религиозных организаций и покидали их, прежде чем полностью отказаться от веры. Их жизненную историю нельзя было просто разделить на две половины. Один человек рассказал, что присоединился к баптистам, пятидесятникам и адвентистам седьмого дня, прежде чем отказаться от религии. Другой мужчина был старообрядцем, баптистом, пятидесятником и свидетелем. Другими словами, многие верующие какое-то время были неверующими, но находили жизнь без религиозной веры как-то неудовлетворительной. В результате некоторые бывшие верующие признались, что ранее покидали религиозные организации, только чтобы вернуться в них позже. Многие из них отметили, что после публичного осуждения протестантизма их продолжали посещать бывшие религиозные лидеры, которые просили их передумать. Действительно, атеистическая пропаганда иногда включала жалобы на то, что как только верующий был убежден оставить свою веру, атеистические агитаторы теряли к нему интерес, считая, что дело решено.