stringtranslate.com

Масоретский текст

Ковровая страница из Ленинградского кодекса , старейшей полной рукописи Масоретского текста.

Масоретский текст [a] ( MT или 𝕸; иврит : נֻסָּח הַמָּסוֹרָה , романизированный :  Nūssāḥ hamMāsōrā , букв.  «Текст Предания») — авторитетный еврейский и арамейский текст 24 книг Еврейской Библии ( Танаха ) в раввинистическом иудаизме . Масоретский текст определяет еврейский канон и его точный буквенный текст с его огласовкой и акцентуацией, известными как масора . Ссылаясь на масоретский текст, масора конкретно означает диакритические знаки текста еврейских писаний и краткие заметки на полях в рукописях (и более поздних печатных изданиях) Танаха, которые отмечают текстовые детали, обычно касающиеся точного написания слов. В основном он был скопирован, отредактирован и распространен группой евреев, известных как масореты, между 7 и 10 веками нашей эры ( н. э.). Самая старая известная полная копия, Ленинградский кодекс , датируется началом 11 века н. э. [ необходима цитата ]

Различия, засвидетельствованные в свитках Мертвого моря, указывают на то, что к концу периода Второго храма уже существовало несколько версий еврейских писаний . [1] Какой из них ближе к теоретическому Urtext , является спорным, как и то, существовал ли когда-либо такой единый текст. [2] Свитки Мертвого моря, датируемые еще 3-м веком до н. э., содержат версии текста, которые имеют некоторые различия с сегодняшней еврейской Библией. [3] [1] Септуагинта ( перевод на греческий койне, выполненный в 3-м и 2-м веках до н. э.) и Пешитта ( перевод на сирийский , выполненный во 2-м веке н. э.) иногда представляют заметные отличия от масоретского текста, как и Самаритянское Пятикнижие , текст Торы, сохраненный самаритянами на самаритянском иврите . [4] Фрагменты древней рукописи Книги Левит II–III вв., найденные возле ковчега Торы древней синагоги в Эйн-Геди, имеют идентичные формулировки с масоретским текстом. [5] [6]

Масоретский текст является основой для большинства протестантских переводов Ветхого Завета , таких как Версия короля Якова , Английская стандартная версия , Новая американская стандартная Библия и Новая международная версия . [ требуется ссылка ] После 1943 года он также использовался для некоторых католических Библий , таких как Новая американская Библия и Новая Иерусалимская Библия . [ требуется ссылка ] Некоторые христианские конфессии вместо этого предпочитают переводы Септуагинты, поскольку она соответствует цитатам в Новом Завете . [7]

Происхождение и передача

Взаимосвязь между различными значительными древними рукописями Ветхого Завета (некоторые идентифицируются по их сигловым надписям). «Mt» здесь обозначает масоретский текст; «LXX» — оригинальная Септуагинта .

Самые старые фрагменты рукописи окончательного Масоретского текста, включая огласовки и масору, датируются примерно IX веком. [b] Самая старая известная полная копия, Ленинградский кодекс , датируется началом XI века. Алеппский кодекс , некогда самая старая известная полная копия, но с отсутствующими большими разделами со времен Гражданской войны в Палестине 1947 года , датируется X веком. Однако кодификация базовых согласных, по-видимому, началась раньше, возможно, даже в период Второго Храма .

Период Второго Храма

Открытие свитков Мертвого моря в Кумране , датируемых примерно 150 г. до н. э. – 75 г. н. э. , показывает, что в этот период не было единого текста. По словам Менахема Коэна , свитки Мертвого моря показали, что «действительно существовал еврейский тип текста, на котором основывался перевод Септуагинты и который существенно отличался от принятого МТ». [9] Свитки показывают многочисленные небольшие вариации в орфографии , как по сравнению с более поздним масоретским текстом, так и между собой. Из примечаний к исправлениям и альтернативным вариантам также очевидно, что писцы чувствовали себя свободными в выборе в соответствии со своим личным вкусом и усмотрением между различными прочтениями. [9]

Текст свитков Мертвого моря и Пешитты читается как нечто среднее между масоретским текстом и древнегреческим. [1] Однако, несмотря на эти различия, большинство фрагментов Кумрана можно классифицировать как более близкие к масоретскому тексту, чем к любой другой сохранившейся текстовой группе. По словам Лоуренса Шиффмана , 60% можно классифицировать как принадлежащие к протомасоретскому типу, а еще 20% — к кумранскому стилю с основой в протомасоретских текстах, по сравнению с 5% протомарисского типа , 5% типа Септуагинты и 10% невыровненных. [10] Джозеф Фицмайер отметил следующее относительно находок в Кумранской пещере 4 в частности: «Такие древние редакционные формы книг Ветхого Завета свидетельствуют о неожиданном текстовом разнообразии, которое когда-то существовало; эти тексты заслуживают гораздо большего изучения и внимания, чем им уделялось до сих пор. Таким образом, различия в Септуагинте больше не считаются результатом плохой или тенденциозной попытки перевести еврейский язык на греческий; скорее они свидетельствуют об иной дохристианской форме еврейского текста». [11] С другой стороны, некоторые из фрагментов, наиболее точно соответствующих масоретскому тексту, были найдены в пещере 4. [12]

Источники таннаев сообщают, что стандартная копия еврейской Библии хранилась во дворе Второго Храма для переписчиков [13] и что среди служителей Храма были оплачиваемые корректоры библейских книг. [14] В Письме Аристея утверждается, что образец кодекса был отправлен Птолемею первосвященником Элеазаром , который просил вернуть его после завершения Септуагинты . [15] Иосиф Флавий описывает, как римляне взяли копию Закона в качестве добычи, [16] и он, и Филон утверждают, что ни одно слово в тексте не было изменено со времен Моисея. [17] [18]

Напротив, аморайское повествование повествует о том, что во дворе Храма были найдены три свитка Торы, противоречащие друг другу. Различия между тремя были разрешены решением большинства. [19] Это может описывать предыдущий период, хотя Соломон Цейтлин утверждает, что это не является историческим. [20]

Раввинский период

Акцент на мельчайших деталях слов и написаний, уже использовавшийся фарисеями в качестве основы для аргументации, достиг своего апогея на примере раввина Акивы (умер в 135 г. н. э.). Идея совершенного текста, освященного в его согласной основе, быстро распространилась по еврейским общинам через поддерживающие утверждения в Галахе , Агаде и еврейской мысли; [9] и вместе с этим все более жесткие ограничения, что отклонение даже в одной букве сделает свиток Торы недействительным. [21] Говорят, что очень немногие рукописи пережили разрушение Иерусалима в 70 г. н. э . [22] Это резко сократило количество вариантов в обращении, а также дало новую срочность в том, что текст должен быть сохранен. Немногие рукописи сохранились от этой эпохи, но короткий фрагмент Левита , извлеченный из древнего свитка Эн-Геди , датированный радиоуглеродным анализом 3 или 4 в. н. э., полностью идентичен согласному масоретскому тексту, сохранившемуся сегодня. [23]

Также были сделаны новые греческие переводы. В отличие от Септуагинты, масштабные отклонения в смысле между греческим Акилы Синопского и Феодотиона и тем, что мы теперь знаем как Масоретский текст, минимальны. Однако относительно небольшие различия между различными используемыми еврейскими текстами все еще явно существовали, о чем свидетельствуют различия между современным Масоретским текстом и версиями, упомянутыми в Гемаре , и часто даже галахические мидраши, основанные на версиях написания, которых нет в современном Масоретском тексте. [9]

Эпоха масоретов

Текущий принятый текст в конечном итоге достиг господства благодаря репутации масоретов , школ писцов и ученых Торы, работавших между 7 и 11 веками в Рашидунском , Омейядском и Аббасидском халифатах , базировавшихся в основном в городах Тверия и Иерусалим и в Месопотамии (называемой «Вавилонией»). По словам Менахема Коэна, эти школы приобрели такой престиж за точность и контроль ошибок своих методов копирования, что их тексты установили авторитет, превосходящий все остальные. [9] Различия оставались, иногда подкрепляемые систематическими местными различиями в произношении и кантилляции . Каждая местность, следуя традиции своей школы, имела стандартный кодекс, воплощающий ее чтения. В талмудических академиях в Вавилонии школа суры отличалась от школы Нехардеи ; и подобные различия существовали в кодексах Сирии Палестины по сравнению с кодексами Тивериады, которые в более поздние времена все больше становились главным местом обучения. В этот период живая традиция прекратилась, и масореты при составлении своих кодексов обычно следовали одной или другой школе, изучая, однако, стандартные кодексы других школ и отмечая их различия. [24]

Бен Ашер и Бен Нафтали

Масора по большей части закончилась в 10 веке с Аароном бен Моисеем бен Ашером и Бен Нафтали, которые были ведущими масоретами того времени. Бен Ашер написал стандартный кодекс ( Алеппский кодекс ), воплощающий его мнения. Бен Нафтали, вероятно, сделал то же самое, хотя он не сохранился. Однако различия между ними обнаруживаются в более или менее полных масоретских списках и в цитатах у Давида Кимхи, Норзи и других средневековых авторов. [25]

Различия между Бен Нафтали и Бен Ашером насчитывают около 875, девять десятых из которых относятся к расстановке ударений, в то время как остальные относятся к гласным и написанию согласных. Различия между двумя масоретами не представляют собой исключительно личные мнения; два соперника представляют разные школы. Как и Бен Ашеры, похоже, было несколько Бен Нафтали. Масоретские списки часто не соглашаются с точной природой различий между двумя конкурирующими авторитетами; поэтому невозможно с точностью определить их различия в каждом случае; и, вероятно, из-за этого факта полученный текст не следует единообразно системе Бен Ашера или Бен Нафтали. [25]

Бен Ашер был последним из выдающейся семьи масоретов, восходящей ко второй половине VIII века. Несмотря на соперничество Бен Нафтали и оппозицию Саадии Гаона , самого выдающегося представителя вавилонской школы критики, кодекс Бен Ашера был признан стандартным текстом еврейской Библии. Несмотря на все это, по неизвестным причинам ни печатный текст, ни какая-либо сохранившаяся рукопись не основываются полностью на Бен Ашере: все они эклектичны. Помимо Бен Ашера и Бен Нафтали, дошли имена нескольких других масоретов; но, возможно, за исключением одного — Финееса, главы академии, который, как предполагают современные ученые, жил около 750 года, — ни их время, ни их место, ни их связь с различными школами неизвестны. [24]

Большинство ученых приходят к выводу, что Аарон бен Ашер был караимом, а не раввинским евреем, хотя есть доказательства против этой точки зрения. [26] [c]

Средние века

Два соперничающих авторитета, бен Ашер и бен Нафтали, фактически завершили Масору. Очень мало дополнений было сделано поздними Масоретами, в стиле Накданим в 13-м и 14-м веках , которые пересмотрели работы переписчиков, добавили гласные и ударения (обычно более тусклыми чернилами и более тонким пером) и часто Масору. [24]

В течение XI, XII и XIII веков франко-германская школа тосафистов оказала влияние на развитие и распространение масоретской литературы. Гершом бен Иуда , его брат Махир бен Иуда , Иосиф бен Самуэль Бонфис (Тоб 'Элем) из Лиможа , Рабейну Там (Яаков бен Меир), Менахем бен Перес из Жуаньи , Перес бен Илия из Корбейля , Иуда бен Исаак Мессер Леон , Меир Спира и Меир из Ротенбурга создали масоретские компиляции или дополнения к предмету, которые все более или менее часто упоминаются в примечаниях к библейским кодексам и в трудах грамматистов иврита. [24]

Масора

Страница из Алеппского кодекса с обширными примечаниями на полях.

Традиционно ритуальный свиток Сефер Тора (свиток Торы) мог содержать только еврейский консонантный текст — ничего не добавлялось, ничего не убавлялось. Однако масоретские кодексы предоставляют обширный дополнительный материал, называемый масорой , для демонстрации правильного произношения и кантилляции , защиты от ошибок переписчиков и аннотирования возможных вариантов. Таким образом, рукописи включают точки огласовки , знаки произношения и ударения в тексте, короткие аннотации на боковых полях и более длинные более обширные заметки на верхних и нижних полях, собранные в конце каждой книги.

Эти примечания были добавлены, потому что масореты осознавали возможность человеческой ошибки при копировании еврейской Библии. Масореты не работали с оригинальными еврейскими рукописями Библии, и искажения уже проникли в версии, которые они копировали. [27]

Этимология

От еврейского слова masorah [d] «традиция» . Первоначально masoret , [e] слово, встречающееся в Книге Иезекииля 20:37 (там от אסר «связывать» для «оков»).

По мнению большинства ученых, [28] включая Вильгельма Бахера , форма слова Иезекииля masoret «оковы» была применена масоретами к корню מסר, означающему «передавать», для masoret «традиция». (См. также Aggadah § Etymology .) Позже текст также назывался moseirah , путем прямого спряжения מסר «передавать», а синтез двух форм дал современное слово masorah. [29]

По мнению меньшинства ученых, [28] включая Каспара Левиаса , намерением масоретов было masoret «оковы [при толковании текста ]», и только позже это слово было связано с מסר и переведено как «традиция». [30]

Приводятся и другие конкретные объяснения: Самуэль Давид Луццатто утверждал, что масорет был синонимом симан в расширенном значении («передача [знака]» стала «передаваемым знаком») и ссылался на символы, используемые при озвучивании и пунктуации текста. [31] Зеев Бен-Хаим утверждал, что масорет означало «подсчет» и позже был преобразован в мосейра «то, что подсчитывается», ссылаясь на масоретские подсчеты букв, слов и стихов в Библии, обсуждаемые в Киддушин 30а. [31]

Язык и форма

Язык масоретских примечаний в основном арамейский, но частично и иврит. Масоретские примечания встречаются в разных формах: (а) в отдельных работах, например, Oklah we-Oklah ; (б) в виде примечаний, написанных на полях и в конце кодексов. В редких случаях примечания пишутся между строк. Первое слово каждой библейской книги также, как правило, окружено примечаниями. Последние называются Начальной Масорой; примечания на боковых полях или между столбцами называются Малой ( Masora parva или Mp) или Внутренней Масорой (Masora marginalis); а те, что на нижних и верхних полях, Большой или Внешней Масорой ( Masora magna или Mm[Mas.M]). Название «Большая Масора» иногда применяется к лексически организованным примечаниям в конце печатной Библии, обычно называемым Заключительной Масорой ( Masora finalis ) или Масоретским Согласием. [24]

Малая Масора состоит из кратких заметок со ссылкой на маргинальные чтения, на статистику, показывающую количество раз, когда определенная форма встречается в Писании, на полное и неправильное написание и на ненормально написанные буквы. Большая Масора более обильна в своих заметках. Последняя Масора включает в себя все более длинные рубрики, для которых не удалось найти место на полях текста, и расположена в алфавитном порядке в форме конкорданса. Количество заметок, содержащихся в маргинальной Масоре, обусловлено количеством свободного места на каждой странице. В рукописях оно также варьируется в зависимости от ставки, по которой переписчику платили, и причудливой формы, которую он придавал своей глоссе. [24]

Соответственно, существовала независимая вавилонская Масора, которая отличалась от палестинской терминологией и в некоторой степени порядком. Масора лаконична по стилю с обилием сокращений, требующих значительного объема знаний для их полного понимания. Вполне естественно, что более позднее поколение писцов уже не понимало примечаний масоретов и считало их неважными; к позднему средневековью они были сведены к простому украшению рукописей. Именно Яаков бен Хаим восстановил в них ясность и порядок. [32]

В большинстве рукописей есть некоторые расхождения между текстом и масорой, что говорит о том, что они были скопированы из разных источников или что один из них имеет ошибки копирования. Отсутствие таких расхождений в Алеппском кодексе является одной из причин его важности; писец, который скопировал заметки, предположительно Аарон бен Моисей бен Ашер , вероятно, написал их изначально. [ необходима цитата ]

Числовая Масора

В классической античности переписчики получали оплату за свою работу в соответствии с количеством стихов (стиховых строк). Поскольку прозаические книги Библии почти никогда не писались стихами, переписчики, чтобы оценить объем работы, должны были подсчитывать буквы. [24] По мнению некоторых, это было (также) для обеспечения точности передачи текста при создании последующих копий, которые делались вручную. [33] [34]

Поэтому масореты внесли вклад в числовой масор. [24] Эти заметки традиционно подразделяются на две основные группы: маргинальная масора и финальная масора. Категория маргинальной масоры далее делится на масору парва (маленькая масора) на внешних полях и масору магна (большая масора), традиционно расположенную на верхних и нижних полях текста. Масора парва представляет собой набор статистических данных на внешних полях текста. Помимо простого подсчета букв, масора парва состоит из статистики использования слов, аналогичной документации для выражений или определенной фразеологии, наблюдений за полным или дефектным письмом, ссылок на чтения Кетив-Кере и многого другого. Эти наблюдения также являются результатом страстного рвения сохранить точную передачу священного текста. [35] [36]

Хотя масоретские «частотные заметки» на полях «Кодекса Ленинграда» часто цитируются как очень точные, они содержат несколько ошибок. [37] [38] [f]

Масора магна , по сути, является расширенной Масорой парва . Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) включает в себя аппарат, отсылающий читателя к большой Масоре, которая печатается отдельно. [39]

Последняя Масора располагается в конце библейских книг или после определенных разделов текста, например, в конце Торы. Она содержит информацию и статистику относительно количества слов в книге или разделе и т. д. Таким образом, Книга Левит 8:23 является средним стихом в Пятикнижии. Сопоставление рукописей и отметка их различий предоставили материал для тексто-критической Масоры. Тесная связь, которая существовала в более ранние времена (от соферим до амораим включительно ) между учителем традиции и масоретом, оба часто были объединены в одном лице, объясняет экзегетическую Масору. Наконец, изобретение и введение графической системы огласовки и акцентуации привело к грамматической Масоре. [24]

Наиболее важными из масоретских примечаний являются те, которые детализируют Qere и Ketiv , которые находятся в Masorah parva на внешних полях BHS. Учитывая, что масореты не изменяли священный согласный текст, примечания Kethiv-Qere были способом «исправления» или комментирования текста по ряду причин (грамматических, теологических, эстетических и т. д.), которые переписчик считал важными. [40]

Исправление текста

Самые ранние задачи масоретов включали стандартное разделение текста на книги, разделы, абзацы, стихи и предложения; исправление орфографии, произношения и кантилляции; введение или окончательное принятие квадратных символов с пятью конечными буквами ; некоторые текстовые изменения для защиты от богохульства (хотя эти изменения могли предшествовать масоретам – см. Tikkune Soferim ниже); перечисление букв, слов, стихов и т. д., а также замена некоторых слов другими при публичном чтении. [24]

Поскольку в официальный текст Библии не разрешалось вносить никаких дополнений, ранние масореты переняли другие методы: например, они отмечали различные разделы пробелами и давали указания на галахические и агадические учения полным или неполным написанием, ненормальными формами букв, точками и другими знаками. Заметки на полях разрешались только в частных копиях, и первое упоминание о таких заметках встречается у Р. Меира (ок. 100–150 гг. н. э.). [24]

Исправления переписчика –Тиккуне Соферим

Ранние раввинские источники, около 200 г. н. э., упоминают несколько отрывков из Писания, в которых неизбежен вывод о том, что древнее прочтение должно было отличаться от настоящего текста. Объяснение этого явления дается в выражении «Писание использовало эвфемистический язык» ( כנה הכתוב ), т. е. для избежания антропоморфизма и антропопатизма . [24]

Раввин Симон бен Пацци (3 век) называет эти чтения «исправлениями книжников» ( тиккуне соферим ; Мидраш Бытие Рабба xlix. 7), предполагая, что книжники действительно внесли изменения. Эта точка зрения была принята более поздним Мидрашем и большинством масоретов. В масоретских работах эти изменения приписываются Эзре ; Эзре и Неемии ; Эзре и соферим ; или Эзре, Неемии, Захарии , Аггею и Баруху . Все эти приписывания означают одно и то же: что изменения, как предполагалось, были внесены Мужами Великого Собрания . [24]

Термин тиккун соферим ( תקון סופרים ) понимался разными учеными по-разному. Некоторые считают его исправлением библейского языка, разрешенным соферим для гомилетических целей. Другие считают, что это означает ментальное изменение, сделанное первоначальными писателями или редакторами Писания; т. е. последние избегали излагать в письменной форме мысль, которую некоторые читатели могли бы ожидать от них выразить. [24]

Предполагаемые поправки делятся на четыре основных типа:

Микра и Иттур

Среди самых ранних технических терминов, используемых в связи с деятельностью писцов, были mikra Soferim и ittur Soferim . В школах геонов первый термин был принят для обозначения определенных изменений гласных, которые делались в словах в паузах или после артикля; второй — отмена в нескольких отрывках конъюнктива «vav», где он был неправильно прочитан некоторыми. Возражение против такого объяснения заключается в том, что первые изменения подпадают под общую главу фиксации произношения, а вторые — под главу Qere и Ketiv (т. е. «То, что читается» и «То, что пишется»). Поэтому древними, а также современными учеными были предложены различные объяснения, однако им так и не удалось предоставить полностью удовлетворительное решение. [24]

Подвешенные буквы и слова с точками

Есть четыре слова, в которых одна из букв подвешена над строкой. Одно из них, מ נ שה , [41] произошло из-за изменения исходного משה из почтения к Моисею ; вместо того, чтобы сказать, что внук Моисея стал идолопоклонническим священником, была вставлена ​​подвешенная буква нун ( נ ), чтобы превратить Моше в Менаше ( Манассию ). Происхождение остальных трех сомнительно. [42] По мнению некоторых, они произошли из-за ошибочных прописных букв; по мнению других, они являются поздними вставками изначально пропущенных слабых согласных. [24]

В пятнадцати отрывках Библии некоторые слова стигматизированы, т. е. над буквами появляются точки. [43] Значение точек оспаривается. Некоторые считают их следами стирания; другие полагают, что они указывают на то, что в некоторых собранных рукописях стигматизированные слова отсутствовали, поэтому чтение сомнительно; третьи утверждают, что это просто мнемонический прием для указания гомилетических объяснений, которые древние связывали с этими словами; наконец, некоторые утверждают, что точки были предназначены для защиты от пропуска переписчиками текстовых элементов, которые на первый взгляд или после сравнения с параллельными отрывками казались излишними. Вместо точек в некоторых рукописях показаны штрихи, вертикальные или горизонтальные. Первые два объяснения неприемлемы по той причине, что такие ошибочные прочтения принадлежат Кере и Кетив, что, в случае сомнений, решит большинство рукописей. Последние две теории имеют одинаковую вероятность. [24]

Перевернутые буквы

В девяти отрывках Масоретского текста встречаются знаки, обычно называемые перевернутыми нун , потому что они напоминают еврейскую букву нун  ( נ ) [24], написанную в некоторой перевернутой манере. Точная форма варьируется в зависимости от различных рукописей и печатных изданий. Во многих рукописях перевернутая нун упоминается масоретами как нун хафуха . В некоторых более ранних печатных изданиях они показаны как стандартная нун, перевернутая вверх ногами или повернутая, потому что печатник не хотел утруждать себя разработкой символа, который будет использоваться только девять раз. Недавние научные издания Масоретского текста показывают перевернутую нун, как ее описывают масореты. Однако в некоторых рукописях иногда встречаются другие символы. Иногда в раввинской литературе их называют симаниот (маркеры). [44]

Основной набор перевернутых нун находится вокруг текста Чисел 10:35–36. Мишна отмечает, что этот текст состоит из 85 букв и имеет точки. Это разграничение этого текста приводит к более позднему использованию маркировки перевернутых нун. Саул Либерман продемонстрировал, что подобные маркировки можно найти в древнегреческих текстах, где они также используются для обозначения «коротких текстов». В период Средневековья перевернутые нун фактически были вставлены в текст ранних раввинских Библий, опубликованных Бомбергом в начале 16 века. Талмуд сообщает, что маркировка вокруг Чисел 10:35–36 [45] считалась указанием на то, что этот текст из 85 букв находился не на своем месте. [46]

Бар Каппара считал, что известная нам Тора состоит из семи томов в Гемаре: «Семь столпов, на которых Премудрость построила свой дом (Притч. 9:1), — это семь книг Моисея». Бытие, Исход, Левит и Второзаконие, как мы их знаем, но Числа на самом деле были тремя отдельными томами: Числа 1:1–10:35, за которыми следовали Числа 10:35–36 и третий текст оттуда до конца Чисел. [47]

Также говорят, что текст из 85 букв обозначен, потому что он является моделью для наименьшего количества букв, составляющих «текст», который требовалось бы спасти от огня из-за его святости. [48]

История Масоры

Историю Масоры можно разделить на три периода: (1) творческий период, от ее зарождения до введения знаков гласных; (2) репродуктивный период, от введения знаков гласных до печатания Масоры (1525); (3) критический период, с 1525 года по настоящее время. [24]

Материалами для истории первого периода являются разрозненные замечания в талмудической и мидрашистской литературе, в постталмудических трактатах «Масекет Сефер Тора» и «Масекет Соферим» , а также в масоретской цепочке традиций, обнаруженной в «Дикдуке ха-Теамим» бен Ашера, § 69 и в других местах. [24]

Критическое исследование

Яаков бен Хаим ибн Адония , собрав огромное количество рукописей, систематизировал свой материал и организовал Масору во втором издании Библии Бомберга ( Венеция , 1524–1525). Помимо внесения Масоры на поля, он составил в конце своей Библии конкорданс масоретских глоссов, для которых он не мог найти места на полях, и добавил подробное введение — первый трактат о Масоре, когда-либо созданный. Из-за его широкого распространения и несмотря на его многочисленные ошибки, эта работа часто рассматривается как textus receptus [ сломанный якорь ] Масоры. [24] Она также использовалась для английского перевода Ветхого Завета для версии короля Якова (хотя не всегда соблюдалась). [49] [ ненадежный источник? ]

После Ибн Адонии критическое изучение Масоры было наиболее продвинуто Элией Левитой , который опубликовал свой знаменитый «Масорет ха-Масорет» в 1538 году. «Тиверия» старшего Иоганнеса Буксторфа (1620) сделала исследования Левиты более доступными для христианской аудитории. Восьмое введение в Полиглотскую Библию Уолтона в значительной степени является переработкой « Тиверии» . Левита также составил обширный масоретский конкорданс, «Сефер ха-Зикронот» , который до сих пор находится в Национальной библиотеке в Париже неопубликованным. Исследование также обязано Р. Меиру ибн Тодросу ха-Леви (РаМаХ), который еще в XIII веке написал свой « Сефер Массорет Сейаг ла-Тора» (исправленное издание, Флоренция, 1750); Менахему Лонзано , который составил трактат о Масоре Пятикнижия под названием «Ор Тора»; и в особенности Джедидии Норзи , чья «Минхат Шай» содержит ценные масоретские заметки, основанные на тщательном изучении рукописей. [24]

Свитки Мертвого моря пролили новый свет на историю Масоретского текста. Многие тексты, найденные там, особенно из Масады , весьма похожи на Масоретский текст, что говорит о том, что предок Масоретского текста действительно существовал еще во II веке до н. э. Однако другие тексты, включая многие из Кумрана , существенно отличаются, что указывает на то, что Масоретский текст был всего лишь одним из разнообразного набора библейских писаний (Lane Fox 1991:99–106; Tov 1992:115). Среди книг, отвергнутых как иудейскими, так и католическими канонами, были найдены Книга Еноха , Правило общины (1QS) и Война Сынов Света против Сынов Тьмы (1QM). [50] [51]

В недавней находке было обнаружено, что фрагмент свитка идентичен Масоретскому тексту. Свиток Эн-Геди возрастом около 1700 лет был найден в 1970 году, но его содержимое не было реконструировано до 2016 года. Исследователи смогли восстановить 35 полных и частичных строк текста из Книги Левит , и текст, который они расшифровали, полностью идентичен согласным рамкам Масоретского текста. [52] Свиток Эн-Геди является первым библейским свитком, который был обнаружен в священном ковчеге древней синагоги, где он мог храниться для молитв, а не в пустынных пещерах, как Свитки Мертвого моря. [53]

Некоторые важные издания

Было опубликовано множество изданий Масоретского текста, наиболее важными из которых являются:

Вторая Раввинская Библия послужила основой для всех последующих изданий. Это был исходный текст, который использовали переводчики Библии короля Якова в 1611 году, Новой Библии короля Якова в 1982 году и Новой Кембриджской параграфической Библии в 2005 году. [54]
Это была практически перепечатка издания Athias - Leusden 1667 года; но в конце есть варианты, взятые из ряда печатных изданий. Она была высоко оценена из-за своего превосходного и ясного шрифта; но при ее подготовке не использовались рукописи. Почти все еврейские Библии 18-го и 19-го веков были почти точными перепечатками этого издания.
Помимо текста ван дер Хоогта, сюда входило Самаритянское Пятикнижие и огромная коллекция вариантов из рукописей и ранних печатных изданий; хотя в этой коллекции много ошибок, она все еще представляет некоторую ценность. Коллекция вариантов была исправлена ​​и расширена Джованни Бернардо Де Росси (1784–1788), но его публикации содержали только варианты без полного текста.
Это издание (называемое Me'or Enayim ) включало Пятикнижие Моисея, Haftarot и Megillot. Оно имело много отличий от более ранних изданий в гласных, примечаниях и макете, основанных на сравнении со старыми рукописями и исправлении опечаток на основе анализа грамматических принципов. Были обширные текстовые примечания, оправдывающие все эти изменения. Хайденхайм также разделил каждое еженедельное субботнее чтение на семь разделов (семь человек должны были вызываться каждую субботу), поскольку существовали значительные различия в практике относительно того, где делать разделения, и его разделения теперь приняты почти всеми ашкеназскими общинами. Самсон Рафаэль Хирш использовал этот текст (опуская текстовые примечания) в своем собственном комментарии, и он стал стандартным текстом в Германии. Он часто переиздавался там, снова без текстовых примечаний, вплоть до Второй мировой войны , и издание Джека Мазина (Лондон, 1950) является точной копией.
Издание 1852 года было еще одной копией ван дер Хоогта . Однако издание 1866 года было тщательно проверено по старым рукописям и ранним печатным изданиям и имеет очень разборчивый шрифт. Это, вероятно, наиболее широко воспроизводимый текст еврейской Библии в истории, с десятками авторизованных переизданий и еще большим количеством пиратских и непризнанных. [55]
Неполная публикация: Исход и Второзаконие так и не были опубликованы.
Первое издание было очень близко ко второму изданию Бомберга, но с вариантами, добавленными из ряда рукописей и всех самых ранних печатных изданий, собранными с гораздо большей тщательностью, чем работа Кенникотта; он сделал всю работу сам. Второе издание немного больше отличалось от Бомберга и собрало больше рукописей; он сделал большую часть работы сам, но ухудшающееся здоровье заставило его частично положиться на свою жену и других помощников. [56]
Практически идентично второму изданию Бомберга, но с вариантами из еврейских источников и ранними переводами в сносках.
Третье издание основано на Ленинградском кодексе 1937 года; в более поздних переизданиях были приведены некоторые разночтения из свитков Мертвого моря.
На основе 2-го издания Гинзбурга, но переработанного на основе Алеппского кодекса , Ленинградского кодекса и других ранних рукописей.
Снайт основывал его на сефардских рукописях, таких как British Museum Or. 2626-2628, и сказал, что он не полагался на Letteris . Однако было показано, что он, должно быть, подготовил свою копию, исправив копию Letteris , потому что, хотя есть много различий, в ней есть много тех же типографских ошибок, что и в Letteris . Печатник Снайт даже зашел так далеко, что разбил напечатанные гласные, чтобы соответствовать некоторым случайно сломанным символам в Letteris . Снайт объединил систему ударения Letteris с системой, найденной в сефардских рукописях, тем самым создав образцы ударения, которые больше нигде не встречаются ни в одной рукописи или печатном издании.
Начатый Моше Гошен-Готштейном , он следует тексту Алеппского кодекса , если он сохранился, и Ленинградского кодекса . Он включает в себя широкий спектр вариантов из Свитков Мертвого моря, Септуагинты, ранней раввинской литературы и избранных рукописей раннего средневековья. До сих пор были опубликованы только Исайя, Иеремия и Иезекииль.
Текст был получен путем сравнения нескольких печатных Библий и следования большинству, когда были расхождения. Его критиковал Моше Гошен-Готштейн : «издатель Библии Корен, который не претендовал на экспертизу в масоретских вопросах... обратился за помощью к трем ученым, все из которых страдали от одинакового недостатка масоретской экспертизы... По сути, издание Корен едва ли является изданием, подобным изданию Дотана, а представляет собой еще одну переработку материала, подготовленного бен Хаимом». [57]
Пересмотр Biblia Hebraica (третье издание), 1977 г. Второе издание Stuttgartensia (опубликовано в 1983 г.) было исходным текстом для части Ветхого Завета Английской стандартной версии , опубликованной в 2001 г.
На основе Кодекса Алеппо , 1977–1982 гг.
Это переработанная версия текста Брейера, которая является официальной версией, используемой при инаугурации президента Израиля.
Пересмотр Biblia Hebraica Stuttgartensia ; по состоянию на 2016 год опубликованы следующие главы: Пять Мегиллот, Ездра и Неемия, Второзаконие, Притчи, Двенадцать малых пророков, Судьи Соломона, Бытие.

Смотрите также

Пояснительные сноски

  1. ^ «Масоретский» произносится / ˌ m æ s ə ˈ r ɛ t ɪ k / .
  2. ↑ Фрагмент VII века, содержащий «Песнь моря» (Исход 13:19–16:1), является одним из немногих сохранившихся текстов из «эпохи молчания» еврейских библейских текстов между свитками Мертвого моря и Алеппским кодексом . [8]
  3. ^ Более подробную информацию см. в статье Аарон бен Моисей бен Ашер#Был ли бен Ашер караимом?
  4. ^ Вокализация также неопределенна: мосейра , месора , месара , мисра , масара .
  5. ^ Также: мосерет .
  6. ↑ См. также полную книгу «Примечания Sub Loco в Торе Biblia Hebraica Stuttgartensia » Дэниела С. Майнатта, в которой описывается около 150 частотных ошибок, обнаруженных только в Торе.

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abc Tov, Emanuel (1992). Текстуальная критика еврейской Библии . Миннеаполис, MN: Fortress Press.
  2. ↑ Шэнкс, Гершель (4 августа 1992 г.). Понимание свитков Мертвого моря (1-е изд.). Random House. стр. 336. ISBN 978-0679414483.
  3. ^ «Кусок угля расшифрован как древний библейский текст». 5 октября 2016 г.
  4. ^ "Споры таятся, пока ученые пытаются разобраться в оригинальном тексте Библии". The Times of Israel . Получено 25 августа 2015 г.
  5. ^ "Программное обеспечение для сканирования расшифровывает древний библейский свиток". Associated Press . 21 сентября 2016 г.
  6. ^ «От повреждения к открытию через виртуальное разворачивание: чтение свитка из Эн-Геди». Science Advances . 21 сентября 2016 г.
  7. ^ Пентиук, Юджен Дж. (2006). Иисус Мессия в еврейской Библии . Махва, Нью-Джерси, США: Paulist Press. стр. xvi.
  8. ^ «Редкий фрагмент свитка будет представлен». Jerusalem Post . 21 мая 2007 г.
  9. ^ abcde Коэн, Менахем (1979). «Идея святости библейского текста и наука текстовой критики». В Симоне, Уриэле (ред.). HaMikrah V'anachnu. Тель-Авив, Израиль: HaMachon L'Yahadut U'Machshava Bat-Z'mananu и Dvir.
  10. ^ Шиффман, Л. (2007). Возвращение свитков Мертвого моря (иллюстрированное издание). Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-14022-4.[ нужна страница ]
  11. ↑ Фицмайер, Джозеф. Свитки Мертвого моря и Библия: сорок лет спустя . стр. 302.
  12. ^ Ульрих, Э.; Кросс, Ф. М.; Давила, Дж. Р.; Джастрам, Н.; Сандерсон, Дж. Э.; Тов, Э.; Страгнелл, Дж. (1994). «Кумранская пещера 4, VII, Бытие к Числам». Открытия в Иудейской пустыне . Том 12. Clarendon Press, Оксфорд.
  13. ^ Ю. Сан. 2:6, да. Шек. 4:3, м. МК 3:4, м.б. Келим 15:6.
  14. ^ Б. Кет. 106а, у. Шек. 4:3, да. Сан. 2:6.
  15. ^ Блау, Лайош (1902). Studien zum althebräischen Buchwesen und zur biblischen Litteraturgeschichte (на немецком языке). ЭКЮ Трюбнер. п. 100.
  16. ^ "Иосиф Флавий, Иудейские войны 7.96-7.162". lexundria.com . Получено 21.07.2024 .
  17. ^ Евсевий Кесарийский (1903). части 1. Libri I-IX английское Redditi; часть 2. Английские книги X-XV Redditi. Типографео Академико. стр. 357а.
  18. ^ "Иосиф: Против Апиона I". penelope.uchicago.edu . Получено 21 июля 2024 г.
  19. ^ И. Таанит 4:2; Соферим 6:4; Сифрей Деварим 342.
  20. ↑ Для обсуждения см.: Zeitlin, S. (апрель 1966 г.). «Было ли в Азаре три свитка Торы?». The Jewish Quarterly Review . New Series. 56 (4): 269–272. doi :10.2307/1453840. JSTOR  1453840.
  21. ↑ Маймонид , Законы тфилин, мезуз и свитков Торы, 1:2
  22. ↑ Драйвер, Годфри Роллес (1970). Введение в Ветхий Завет Новой английской Библии.
  23. ^ "Программное обеспечение для сканирования расшифровывает древний библейский свиток". Associated Press . 21 сентября 2016 г.
  24. ^ abcdefghijklmnopqrstu vw "Масора". Еврейская энциклопедия.
  25. ^ Аб Гинзберг, Луи; Левиас, Каспар. «Бен-Нафтали - Еврейская энциклопедия». www.jewishencyclepedia.com .
  26. ^ Бен-Хаим, Зеев (2007). «Бен-Ашер, Аарон бен Моисей». В Беренбаум, Майкл ; Сколник, Фред (ред.). Encyclopaedia Judaica . Том 3 (2-е изд.). Детройт: Macmillan Reference. стр. 319–321. ISBN 978-0-02-866097-4– через виртуальную справочную библиотеку Gale.
  27. ^ «Ошибки в «оригинальных» еврейских рукописях Библии масоретов?». Biblical Archaeology Society . Получено 25 сентября 2015 г.
  28. ^ аб Келли, Пейдж Х.; Минатт, Дэниел С.; Кроуфорд, Тимоти Г. (9 апреля 1998 г.). Масора Biblia Hebraica Stuttgartensia: Введение и аннотированный глоссарий. Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-4363-0.
  29. ^ Бахер, В. (1891). «Вклад в историю термина «Масора»». The Jewish Quarterly Review . 3 (4): 785–790. doi :10.2307/1450053. ISSN  0021-6682. JSTOR  1450053.
  30. ↑ Ежегодник Еврейского объединённого колледжа [1904] ... Цинциннати, Огайо: Студенты Еврейского объединённого колледжа. 1904.
  31. ^ ab "Масора, Том XVI. Энциклопедия иудаики , Иерусалим, Нью-Йорк: MacMillan Co., 1971.
  32. ^ Вюртвайн, Эрнст (1979). Текст Ветхого Завета . Гранд-Рапидс: Уильям Б. Эрдманс.
  33. ^ Pratico, Gary D.; Pelt, Miles V. Van (2009). Основы библейской грамматики иврита: Второе издание. Zondervan. ISBN 978-0-310-55882-8.
  34. ^ Маунс, Уильям Д. (2007). Греческий для всех нас: использование греческих инструментов без овладения библейскими языками. Зондерван. стр. 289. ISBN 978-0-310-28289-1.
  35. ^ Маунс, Уильям Д. (2003). Греческий для всех нас: освоение изучения Библии без освоения библейских языков. Зондерван. стр. 288. ISBN 978-0-310-23485-2.
  36. ^ Pratico, Gary Davis; Pelt, Miles V. Van (2001). Основы библейской грамматики иврита. Zondervan. ISBN 978-0-310-23760-0.
  37. ^ "Den masoretiska ordräknesumman i 1 Mos 1:12". Архивировано из оригинала 28 мая 2013 года . Получено 15 апреля 2012 года .
  38. ^ "Den masoretiska ordräknesumman i 1 Mos 2:18". Архивировано из оригинала 28 мая 2013 года . Получено 15 апреля 2012 года .
  39. ^ "UBS Translations: Еврейские Писания" . Получено 23 декабря 2018 г. .
  40. ^ Pratico; Van Pelt (2001). Основы библейского иврита . Зондерван. С. 406 и далее.
  41. ^ Судьи 18:30
  42. ^ Псалтирь 80:14; Иов 38:13, 38:15)
  43. ^ Бытие 16:5, 18:9, 19:33, 33:4, 37:12, Числа 3:39, 9:10, 21:30, 29:15, Второзаконие 29:28, 2 Царств 19:20, Исаия 44:9, Иезекииль 41:20, 46:22, Псалтирь 27:13)
  44. ^ Майклс, Марк (26 августа 2010 г.). Sefer Binsoa (5-е изд.). Kulmus Publishing. стр. 24–25. ISBN 978-0-9810947-7-9. ссылка на Масехет Софрим 6:1, Шаббат 115б (также Авот д'Раби Натан 34:4)
  45. ↑ Числа 10:35–36
  46. ^ Майклс, Марк (26 августа 2010 г.). Sefer Binsoa (5-е изд.). Kulmus Publishing. стр. 28-33, включая ссылки на Шаббат 115б и 116а (также Баал Хатурим и Хизкуни). ISBN 978-0-9810947-7-9.
  47. ^ Майклс, Марк (26 августа 2010 г.). Sefer Binsoa (5-е изд.). Kulmus Publishing. стр. 33–35. ISBN 978-0-9810947-7-9. включая ссылки на Шаббат 115б (также Сифре Бамидбар Б'ха'алотха Писка 26 и Мидраш Мишлей)
  48. ^ Майклс, Марк (26 августа 2010 г.). Sefer Binsoa (5-е изд.). Kulmus Publishing. стр. 34. ISBN 978-0-9810947-7-9. ссылка на Ядаим 3:5 и Сифре Бамидбар Бхаалоча Писка 26
  49. ^ Комбс, Уильям У. (осень 1999 г.). «Ошибки в версии короля Якова?» (PDF) . Журнал Детройтской баптистской семинарии : 155. Архивировано из оригинала (PDF) 29-08-2017.
  50. ^ Мансур, Менахем. Свитки Мертвого моря. Гранд-Рапидс, Мичиган
  51. ↑ Драйвер, Г. Р., Иудейские свитки. Великобритания: Оксфорд, 1965.
  52. ^ Брент, Уильям (21 сентября 2016 г.). «От повреждения к открытию через виртуальную развертку: чтение свитка из Эн-Геди | Science Advances». Science Advances . 2 (9). Advances.sciencemag.org: e1601247. doi :10.1126/sciadv.1601247. PMC 5031465 . PMID  27679821. 
  53. ^ «Программное обеспечение для сканирования расшифровывает древний библейский свиток». Associated Press.
  54. ^ Прайс, Джеймс Д. (14 февраля 1994 г.). "(DOC) Этот файл представляет собой письмо, которое я написал г-же Рипплингер в 1994 г. в ответ на ее книгу New Age Bible Versions. В основном оно посвящено ее критике Новой версии короля Якова" (MS Word) . James D. Price Publications. стр. 4. Архивировано из оригинала 13 июля 2011 г. Получено 28 августа 2010 г. Но независимо от этих деталей, как бывший исполнительный редактор NKJV Old Testament , я могу с уверенностью заверить вас, что NKJV следовал, насколько это было возможно, изданию Bobmerg [ sic Bomberg] 1524–1525 Ben Chayyim, которое использовали переводчики KJV 1611 — я лично в этом убедился.
  55. ^ Орлинский, Гарри М. (1966) [1894]. «Пролегомен к переизданию 1966 года». В Гинзбурге, Кристиане (ред.). Введение в массоретико-критическое издание еврейской Библии (переиздание ред.).
  56. ^ Гинзбург, Кристиан Дэвид , ред. (1928). «Введение в издание Гинзбурга еврейского Ветхого Завета». Еврейский Ветхий Завет . Британское и зарубежное библейское общество .
  57. ^ Гошен-Готштейн, Моше (1992). «Издания еврейской Библии – прошлое и будущее». Шаарей Талмон . Эйзенбраунс. С. 239–240.

Общие и цитируемые источники

Внешние ссылки