Религиозность страны со временем значительно выросла. [13] Религиозная активность среди американских граждан постепенно выросла с 17% в 1776 году до 62% в 2000 году . [14] Тринадцать колоний изначально отличались низким уровнем религиозности. [13] [15] Два Великих пробуждения — первое в 1730-х и 1740-х годах, второе между 1790-ми и 1840-ми годами — привели к огромному росту соблюдения и породили множество евангелических протестантских конфессий. Когда они только начинались, каждый десятый американец был членом общины; к тому времени, когда они закончились, их было восемь из десяти. [13] Последствия привели к тому, что историк Мартин Марти называет «Евангелической империей», периоду, когда евангелисты доминировали в культурных учреждениях США. Они поддержали меры по отмене рабства , расширению прав женщин , введению запрета и реформе образования и уголовного правосудия . [16] Епископальная церковь , отделившаяся от англиканской церкви, возникла в результате американской революции . Появились новые протестантские течения, такие как адвентизм ; Реставраторы, такие как Свидетели Иеговы , движение Святых последних дней , Церкви Христа и Церковь Христа, Ученые , а также унитарные и универсалистские сообщества, распространились в 19 веке. Деизм также нашел поддержку среди американских высших классов и интеллектуальных мыслителей. Во время волны иммигрантов в середине-конце 19 и 20 веков в Соединенные Штаты прибыло беспрецедентное количество иммигрантов - католиков и евреев . Пятидесятничество возникло в начале 20 века в результате возрождения на улице Азуза . Унитарный универсализм возник в результате слияния унитарной и универсалистской церквей в 20 веке.
В США проживает самое большое христианское и протестантское население в мире . [17] 75% американцев сообщают, что молятся часто или иногда, и религия играет очень (46%) или довольно (26%) важную роль в их жизни. [18] Иудаизм — вторая по величине религия в США, которую исповедуют 2% населения, за ней следуют индуизм , буддизм и ислам , на каждую из которых приходится по 1% населения. [19] Миссисипи является самым религиозным штатом в стране: 63% его взрослого населения описываются как очень религиозные, заявляя, что религия важна для них и посещающие религиозные службы почти каждую неделю, в то время как Нью-Гэмпшир , где проживает только 20% населения, взрослое население, описываемое как очень религиозное, является наименее религиозным государством. [20] Конгресс в подавляющем большинстве идентифицирует себя как религиозных и христианских; И Республиканская , и Демократическая партии обычно выдвигают кандидатов. [21] [22] Христианин ушел , как видно по таким фигурам, как Мартин Лютер Кинг-младший , Джимми Картер и Уильям Дженнингс Брайан ; наряду со многими деятелями христианских правых, сыграли глубокую роль в политике страны.
Опросы Pew Research Center показывают, что «религиозно неаффилированная доля населения, состоящая из людей, которые описывают свою религиозную идентичность как атеистическую, агностическую или «ничего особенного», в настоящее время составляет 26% по сравнению с 17% в 2009 году» и что « и протестантизм, и католицизм испытывают потери в численности населения». [23] [24] Многие из независимых сохраняют религиозные убеждения или обычаи, не вступая в организацию. [25] [26] [27] Были различные объяснения секуляризации, в том числе отсутствие доверия на рынке труда, к правительству, в браке и в других аспектах жизни, [28] негативная реакция на религиозные права в 1980-х годах, [29] и скандалы с сексуальным насилием, особенно в рамках Южной баптистской конвенции [30] и католической церкви . [31]
Однако, по мнению некоторых социологов, представления о религиозном упадке являются популярным заблуждением. [32] Они заявляют, что опросы показывают, что они страдают от методологических недостатков, что американцы становятся более религиозными и что атеисты и агностики составляют небольшой и стабильный процент населения. [33] [34] «Религиозные убеждения и интересы» оставались относительно стабильными в последние годы; «организационное участие», напротив, снизилось. [35]
С первых колониальных дней, когда некоторые протестантские диссиденты, английские и немецкие поселенцы, переехали в поисках религиозной свободы , Америка находилась под глубоким влиянием религии. [36] На протяжении всей своей истории религиозное участие среди американских граждан выросло с 1776 года с 17% населения США до 62% в 2000 году. [14] Примерно 35-40 процентов американцев регулярно посещали религиозные службы начиная с колониальной Америки восемнадцатого века. до 1940 года. [9] Это влияние сохраняется в американской культуре, общественной жизни и политике. [37] Некоторые из первоначальных Тринадцати колоний были основаны поселенцами, которые хотели исповедовать свою собственную религию в сообществе единомышленников: Колония Массачусетского залива была основана английскими пуританами (конгрегационалистами), Пенсильвания - британскими квакерами , Мэриленд - англичанами. католики , а Вирджиния – английские англиканцы . Несмотря на это, а также в результате вмешательства религиозных распрей и предпочтений в Англии [38], Закон о плантациях 1740 года установил официальную политику в отношении новых иммигрантов, приезжающих в Британскую Америку до Американской революции . Хотя большинство поселенцев и колонистов в то время были протестантами, несколько первых католических и еврейских поселенцев также прибыли в колонии из Северо-Западной Европы ; однако их численность была очень незначительной по сравнению с протестантским большинством. Даже в «католической собственности» или колонии Мэриленд к 1670 году подавляющее большинство колонистов Мэриленда были протестантами. [39]
В тексте Первой поправки к Конституции США говорится, что «Конгресс не должен издавать ни одного закона, уважающего установление религии или запрещающего свободное ее исповедание; или ограничивающего свободу слова или печати; или право людей на мирное существование». собраться и подать прошение правительству об удовлетворении жалоб». [40] Он гарантирует свободное исповедание религии, а также не позволяет правительству устанавливать государственную религию . Однако штаты не были связаны этим положением, и уже в 1830-х годах Массачусетс предоставлял налоговые деньги местным конгрегационалистским церквям. [41] С 1940-х годов Верховный суд интерпретировал Четырнадцатую поправку как применение Первой поправки к органам власти штатов и местным органам власти. [ нужна цитата ]
Президент Джон Адамс и Сенат единогласно одобрили Триполийский договор 1797 года, в котором говорилось: «Правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не основано на христианской религии». [42]
Эксперты-исследователи и авторы называют Соединенные Штаты «протестантской нацией» или «основанной на протестантских принципах», [43] [44] [45] [46], особо подчеркивая ее кальвинистское наследие. [47] [48]
Согласно опросу Pew Research Center , проведенному в 2002 году , почти 6 из 10 американцев заявили, что религия играет важную роль в их жизни, по сравнению с 33% в Великобритании, 27% в Италии, 21% в Германии, 12% в Японии, и 11% во Франции. В отчете об опросе говорится, что результаты показали, что Америка больше похожа на развивающиеся страны (где более высокий процент говорит, что религия играет важную роль), чем на другие богатые страны, где религия играет второстепенную роль. [2]
В 1963 году 90% взрослого населения США утверждали, что они христиане, и только 2% не исповедовали никакой религиозной принадлежности . [ нужна цитата ] В 2016 году 73,7% идентифицировали себя как христиане, а 18,2% заявили, что не имеют религиозной принадлежности. [52]
По словам Ноя Фельдмана, федеральное правительство Соединенных Штатов было первым правительством, в котором вообще не было установленной религии. [ сомнительно – обсудить ] [54]
Однако в некоторых штатах религии устанавливались до 1830-х годов.
Смоделировав положения, касающиеся религии, в Статуте Вирджинии о свободе вероисповедания , авторы Конституции отвергли любые религиозные критерии для избрания на должность, а Первая поправка конкретно лишила федеральное правительство каких-либо полномочий принимать какие-либо законы, уважающие либо установление религии, либо запрещающие ее свободу. осуществлять, тем самым защищая любую религиозную организацию, учреждение или конфессию от вмешательства правительства. На это решение в основном повлияли европейские рационалистические и протестантские идеалы, но оно также было следствием прагматических опасений групп религиозных меньшинств и небольших государств, которые не хотели находиться под властью или влиянием национальной религии, которая их не представляла. [55]
Результаты независимых опросов о религии в целом сомнительны из-за множества факторов: [57]
опросы постоянно не могут предсказать результаты политических выборов, что означает постоянную неспособность уловить реальные взгляды населения.
очень низкий процент откликов на все опросы с 1990-х годов.
предвзятость в формулировках или теме влияет на то, как люди реагируют на опросы
опросы классифицируют людей на основе ограниченного выбора
опросы часто обобщают широко
опросы имеют неглубокий или поверхностный выбор, что усложняет определение сложности религиозных убеждений и практик.
усталость интервьюера и респондента очень распространена
Исследователи отмечают, что примерно 20–40% населения со временем меняют свою религиозную принадлежность / идентичность, по их самооценке, из-за множества факторов, и что обычно меняются их ответы в опросах, а не обязательно их религиозные практики или убеждения. [32]
Исследователи советуют с осторожностью смотреть на демографические данные «Нет» в опросах, поскольку в разных опросах систематически наблюдаются расхождения, достигающие 8%, и оценки растут, отчасти из-за того, что респонденты в опросах непоследовательны, а также задаваемые вопросы сформулированы по-разному. генерирование устойчивых расхождений в ответах. [58]
По данным Gallup, ответы различаются в зависимости от того, как они задают вопросы. Они регулярно спрашивают о сложных вещах, таких как вера в Бога, с начала 2000-х годов в трех разных формулировках и постоянно получают в ответах три разных процента. [59]
христианство
Самой популярной религией в США является христианство , составляющее большинство населения (73,7% взрослого населения в 2016 году), при этом большинство американских христиан принадлежат к протестантской конфессии или протестантскому ответвлению (например, мормонизму или Свидетелям Иеговы ). [60] Согласно информационному бюллетеню Ассоциации статистиков американских религиозных организаций, опубликованному в марте 2017 года и основанному на данных за 2010 год, христиане составляли самую многочисленную религиозную группу населения во всех 3143 округах страны. [61] Примерно 48,9% американцев — протестанты , 23,0% — католики , 1,8% — мормоны (члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней ). [60] Христианство было введено в период европейской колонизации . В Соединенных Штатах проживает самое большое в мире христианское население . [17] [62]
Согласно статистике членства из текущих отчетов и официальных веб-сайтов, пятью крупнейшими христианскими конфессиями являются:
Южная баптистская конвенция, насчитывающая более 13 миллионов приверженцев, является крупнейшей из более чем 200 [68] четко названных протестантских конфессий. [69] В 2007 году члены евангелических церквей составляли 26% населения Америки, еще 18% принадлежали к основным протестантским церквям, а 7% принадлежали к исторически сложившимся черным церквям . [70]
По оценкам исследования 2015 года, в стране проживает около 450 000 верующих христиан мусульманского происхождения, большинство из которых принадлежат к той или иной форме протестантизма. [71] В 2010 году около 180 000 американцев арабского происхождения и около 130 000 американцев иранского происхождения перешли из ислама в христианство. Дадли Вудбери, исследователь ислама Фулбрайта, подсчитал, что в Соединенных Штатах ежегодно 20 000 мусульман обращаются в христианство . [72]
Члены епископальной церкви [76] и пресвитериане [77], как правило, значительно богаче и лучше образованы, чем большинство других религиозных групп, а также многие представители самых богатых и богатых американских семей , таких как Вандербильты [76] и Асторы , [76] Рокфеллеры , [78] [79] Дюпоны , [79] Рузвельты , Форбс , Форды , [79] Уитни , [76] Морганы , [76] и Гарриманы — протестантские семьи, [76] хотя те, кто связан с иудаизмом , являются самой богатой религиозной группой в Соединенных Штатах. Штаты [80] [81] и страны, связанные с католицизмом , в силу огромного размера имеют одно из самых больших чисел приверженцев всех групп в группе с самым высоким доходом, если каждая протестантская конфессия разделена на отдельные группы (хотя общий процент католиков в группах с высокими доходами намного ниже, чем процент любой основной протестантской группы в группах с высокими доходами, а процент католиков в группах с высокими доходами сопоставим с процентом обычных американцев в группах с высокими доходами.) [82]
Некоторые из первых колледжей и университетов Америки, в том числе Гарвард , [83] Йель , [84] Принстон , [85] Колумбия , [86] Дартмут , [87] Пенсильвания , [88] [89] Дьюк , [90] Бостон , [91] Уильямс , Боудойн , Миддлбери , [92] и Амхерст — все они были основаны основными протестантскими конфессиями. К 1920-м годам большинство из них ослабили или прекратили формальную связь с конфессией. Джеймс Хантер утверждает:
Частные школы и колледжи, основанные основными протестантскими конфессиями, как правило, по-прежнему хотят, чтобы их знали как места, воспитывающие ценности, но немногие зайдут так далеко, чтобы идентифицировать эти ценности как христианские... Протестантская идентичность в значительной степени исчезла с 1960-х годов. [93]
На картине «Основание Мэриленда» (1634 г.) изображены отец Эндрю Уайт , миссионер-иезуит (слева) и колонисты, встречающиеся с людьми яокомикоской ветви индейской нации Пискатави в городе Сент-Мэри, штат Мэриленд , на месте первого колониального поселения Мэриленда. [94]
Пока пуритане защищали свое Содружество, члены католической церкви в Англии также планировали убежище, «поскольку они тоже подвергались преследованиям из-за своей религии». [95] Среди тех, кто был заинтересован в предоставлении убежища католикам, был второй лорд Балтимора Джордж Калверт, который основал Мэриленд , «католическую собственность», в 1634 году, [95] более чем через шестьдесят лет после основания испанской миссии во Флориде. Святого Августина. [96] Первый католический университет США, Джорджтаунский университет , был основан в 1789 году. Хотя вначале католицизм был небольшим по численности, на протяжении веков он рос и стал крупнейшей единой конфессией в США, в первую очередь за счет иммиграции, но также и за счет приобретения континентальные территории, находящиеся под юрисдикцией французских и испанских католических держав. [97] Хотя европейское католическое и коренное население этих бывших территорий было небольшим, [98] материальные культуры там, первоначальные миссионерские фонды с их каноническими католическими названиями, до сих пор признаются сегодня (как они были известны раньше) в любом количестве города в Калифорнии, Нью-Мексико и Луизиане. (Например, самые узнаваемые города Калифорнии названы в честь католических святых.)
В то время как американские католики присутствовали в небольшом количестве в начале истории Соединенных Штатов, как в Мэриленде, так и в бывших французских и испанских колониях, которые в конечном итоге были поглощены Соединенными Штатами, подавляющее большинство католиков в Соединенных Штатах сегодня происходят из беспрецедентных волн иммиграции. из преимущественно католических стран и регионов (Ирландия все еще была частью Соединенного Королевства до 1921 года, а объединение Германии официально не произошло до 1871 года) [99] в середине-конце 19-го и 20-го веков. Ирландские , латиноамериканские , итальянские , португальские , франко-канадские , польские , немецкие , [100] и ливанские ( маронитские ) иммигранты во многом способствовали росту числа католиков в США. Ирландские и немецкие католики, безусловно, составляли наибольшее количество иммигрантов-католиков до 1900 года. С 1815 года до окончания Гражданской войны в 1865 году в США иммигрировал 1 683 791 ирландский католик. За ними последовали немецкие государства, обеспечившие «вторую по величине иммиграцию католиков, духовенства и мирян: около 606 791 человек в период 1815–1865 годов и еще 680 000 между 1865 и 1900 годами, в то время как ирландская иммиграция в последний период составила всего 520 000 человек». [101] Из четырех основных национальных групп духовенства (начало и середина XIX века) — ирландцев, немцев, англо-американцев и французов — «французские священники-эмигранты, можно сказать, были выдающимися людьми в интеллектуальном отношении». [102] Поскольку число католиков увеличилось в конце 19 и 20 веков, они создали обширную систему школ (от начальных школ до университетов) и больниц. С тех пор Католическая церковь основала сотни других колледжей и университетов, а также тысячи начальных и средних школ. Такие школы, как Университет Нотр-Дам, считаются лучшими в своем штате (Индиана), а Джорджтаунский университет считается лучшим в округе Колумбия. 12 [ какой? ] Католические университеты также входят в число 100 лучших университетов США. [103]
Православное христианство
Восточное православие присутствовало в Северной Америке со времен русской колонизации Аляски ; однако Аляска не стала территорией Соединенных Штатов до 1867 года, и большинство православных русских поселенцев на Аляске вернулись в Россию после приобретения американцами территории Аляски. Однако местные новообращенные и несколько священников остались, и Аляска все еще представлена [ нужны разъяснения ] . Большинство православных христиан прибыли в прилегающие Соединенные Штаты в качестве иммигрантов, начиная с конца 19 века и на протяжении всего 20 века. В XIX веке в Америку пришли две основные ветви восточного христианства . Восточное православие было привезено в Америку греческими , украинскими , сербскими и другими группами иммигрантов, в основном из Восточной Европы . В то же время несколько групп иммигрантов с Ближнего Востока , в основном армяне , копты и сирийцы , принесли восточное православие в Америку. [104] [105]
Демография различных христианских групп
Сила различных сект сильно различается в разных регионах страны: в сельских районах Юга много евангелистов, но очень мало католиков (за исключением Луизианы и побережья Мексиканского залива , а также латиноамериканской общины, обе из которых состоят в основном из католиков). , в то время как урбанизированные районы североатлантических штатов и Великих озер , а также многие промышленные и горнодобывающие города в значительной степени католические, хотя все еще довольно смешанные, особенно из-за сильно протестантских афроамериканских общин. В 1990 году почти 72% населения Юты составляли мормоны, как и 26% населения соседнего Айдахо . [106] Лютеранство наиболее распространено на Верхнем Среднем Западе , причем в Северной Дакоте самый высокий процент лютеран (35% согласно опросу 2001 года). [107]
Самая крупная религия, христианство, пропорционально уменьшилась с 1990 года. Хотя абсолютное число христиан выросло с 1990 по 2008 год, процент христиан упал с 86% до 76%. [108] Общенациональное телефонное интервью с 1002 взрослыми, проведенное The Barna Group, показало, что 70% взрослых американцев верят, что Бог — «всемогущий, всезнающий создатель вселенной, который до сих пор правит ею», и что 9% всех взрослых американцев и 0,5% молодых людей придерживаются того, что опрос определил как «библейское мировоззрение». [109]
Члены епископальной, пресвитерианской, восточно-православной и Объединенной церкви Христа [110] имеют наибольшее количество ученых и аспирантов на душу населения среди всех христианских конфессий в Соединенных Штатах, [111] [112] , а также самые высокие получатели дохода . [113] [114] Однако из-за огромного размера или демографической численности католиков, больше отдельных католиков имеют ученые степени и находятся в группах с самым высоким доходом, чем имеют или являются членами любой другой религиозной общины. [115]
Другие авраамические религии
иудаизм
После христианства иудаизм является следующей по величине религиозной принадлежностью в США, хотя эта идентификация не обязательно указывает на религиозные убеждения или практики. [108] Еврейское население в США составляет около 6 миллионов человек. [116] [117] Значительное количество людей идентифицируют себя как американские евреи по этническим и культурным признакам, а не по религиозным. Например, 19% самоидентифицированных американских евреев не верят в существование Бога. [118] Исследование ARIS 2001 года показало, что на основе выборки насчитывается около 5,3 миллиона взрослых среди американского еврейского населения: 2,83 миллиона взрослых (1,4% взрослого населения США), по оценкам, являются приверженцами иудаизма; По оценкам, 1,08 миллиона человек не являются приверженцами какой-либо религии; и, по оценкам, 1,36 миллиона являются приверженцами другой религии, кроме иудаизма. [119] По оценкам ARIS 2008, около 2,68 миллиона взрослых (1,2%) в стране идентифицируют иудаизм как свою веру. [108] Согласно исследованию 2017 года, иудаизм является религией примерно 2% населения Америки. [52] Согласно исследованию Pew Research Center , проведенному в 2020 году , основная часть американского еврейского населения оценивается в 7,5 миллионов человек, включая 5,8 миллиона взрослых евреев. [120] Согласно исследованию Института социальных исследований Стейнхардта, по состоянию на 2020 год основная еврейская популяция Америки оценивается в 7,6 миллиона человек, в том числе 4,9 миллиона взрослых, идентифицирующих свою религию как еврейскую, 1,2 миллиона взрослых евреев, не идентифицирующих себя ни с какой религией, и 1,6 миллиона еврейских детей. [121]
Синагога Туро (построенная в 1759 году) в Ньюпорте, штат Род-Айленд, имеет самое старое из сохранившихся зданий синагоги в Соединенных Штатах.
Евреи присутствовали на территории нынешних США с 17 века, и это было специально разрешено после принятия Закона о британских колониальных плантациях 1740 года . Хотя небольшие западноевропейские общины изначально развивались и росли, крупномасштабная иммиграция не имела места до конца 19 века, в основном в результате преследований в некоторых частях Восточной Европы . Еврейская община в США состоит преимущественно из евреев-ашкенази , чьи предки эмигрировали из Центральной и Восточной Европы . Однако существует небольшое количество более старых (а некоторые недавно прибывших) общин евреев-сефардов , корни которых уходят в Иберию 15 века (Испания, Португалия и Северная Африка). Есть также евреи-мизрахи (с Ближнего Востока, Кавказа и Центральной Азии ), а также гораздо меньшее количество эфиопских евреев , индийских евреев и других представителей различных более мелких еврейских этнических групп . Примерно 25% еврейского населения Америки проживает в Нью-Йорке. [122]
Согласно информационному бюллетеню Ассоциации статистиков американских религиозных организаций, опубликованному в марте 2017 года и основанному на данных за 2010 год, евреи были крупнейшим религиозным меньшинством в 231 округе из 3143 округов страны. [61] Согласно опросу, проведенному Pew Forum по вопросам религии и общественной жизни в 2014 году, 1,7% взрослого населения США считают иудаизм своей религией. Среди опрошенных 44% заявили, что они евреи-реформисты , 22% заявили, что они консервативные евреи , а 14% заявили, что они ортодоксальные евреи . [123] [124] Согласно Национальному опросу еврейского населения 1990 года , 38% евреев были приверженцами реформистской традиции, 35% были консервативными, 6% были ортодоксальными, 1% были реконструкционистами, 10% привязывались к какой-либо другой традиции, и 10% сказали, что они «просто евреи». [125]
Таким образом, большинство американских евреев продолжают идентифицировать себя с основными еврейскими традициями, такими как консервативный, ортодоксальный и реформистский иудаизм. [126] [127] Но уже в 1980-х годах 20–30 процентов членов крупнейших еврейских общин, таких как Нью-Йорк, Чикаго, Майами и другие, отвергли конфессиональный ярлык. [126]
По данным Национального опроса еврейского населения 2001 года , 4,3 миллиона взрослых американских евреев имеют ту или иную прочную связь с еврейской общиной, будь то религиозная или культурная. [128] Еврейство обычно считается не только религиозной , но и этнической идентичностью . Среди 4,3 миллиона американских евреев, которых называют «сильно связанными» с иудаизмом, более 80% в той или иной степени активно участвуют в иудаизме, начиная от посещения ежедневных молитвенных служб на одном конце спектра до посещения пасхальных седеров или зажигания ханукальных свечей на другом конце спектра. другой. Опрос также показал, что евреи Северо -Востока и Среднего Запада , как правило, более наблюдательны, чем евреи Юга или Запада .
Американская еврейская община имеет доходы домохозяйств выше среднего и является одной из наиболее образованных религиозных общин в Соединенных Штатах. [110]
ислам
Исламский центр Вашингтона в столице страны является ведущим американским исламским центром.
Ислам , вероятно, является третьей по численности религией в Соединенных Штатах после христианства и иудаизма, за ним, по данным Gallup, в 2016 году следовали 0,8% населения. [60] Индуизм и буддизм следуют за ним по численности (в 2014 Исследование религиозной жизни показало, что ислам имеет 0,9%, а два других — по 0,7% каждый [110] ). Согласно информационному бюллетеню Ассоциации статистиков американских религиозных организаций, опубликованному в марте 2017 года и основанному на данных за 2010 год, мусульмане были крупнейшим религиозным меньшинством в 392 округах из 3143 округов страны. [61] По данным Института социальной политики и взаимопонимания (ISPU) на 2018 год, в США проживает около 3,45 миллиона мусульман, из них 2,05 миллиона взрослых, а остальные — дети. [129] По данным ISPU в 2017 году, среди религиозных групп мусульмане чаще всего рождаются за пределами США (50%), при этом 36% прошли натурализацию. Американские мусульмане также являются самой разнообразной религиозной общиной Америки: 25% идентифицируют себя как черные или афроамериканцы, 24% идентифицируют себя как белые, 18% идентифицируют себя как азиаты/китайцы/японцы, 18% идентифицируют себя как арабы и 5% идентифицируют себя как латиноамериканцы. [130] Помимо разнообразия, американцы-мусульмане чаще всего сообщают о низком доходе, а среди тех, кто идентифицирует себя как средний класс, большинство составляют мусульманки, а не мужчины. Хотя уровень образования американских мусульман аналогичен уровню образования других религиозных общин, а именно христиан, среди мусульманского населения Америки женщины-мусульманки превосходят мужчин-мусульман в образовании: 31% мусульманок окончили четырехлетний университет. 90% американцев-мусульман считают себя натуралами. [130]
Ислам в Америке фактически зародился с прибытием африканских рабов. Подсчитано, что около 10% африканских рабов, перевезенных в США, были мусульманами. [131] Большинство, однако, стали христианами, и в Соединенных Штатах не было значительного мусульманского населения до прибытия иммигрантов из арабских и восточноазиатских мусульманских регионов. [132] По мнению некоторых экспертов, [133] Ислам позже приобрел более высокий статус благодаря « Нации ислама» , религиозной группе, которая обратилась к чернокожим американцам после 1940-х годов; среди его видных новообращенных были Малкольм Икс и Мухаммед Али . [134] [135] Первым мусульманином, избранным в Конгресс, был Кейт Эллисон в 2006 году, [136] за ним последовал Андре Карсон в 2008 году . [137]
Из всех религиозных групп, опрошенных ISPU, мусульмане чаще всего сообщали о случаях религиозной дискриминации (61%). Это также можно разбить, рассматривая пол (женщины-мусульманки чаще, чем мужчины-мусульмане, подвергаются расовой дискриминации), возраст (молодые люди с большей вероятностью сообщают о расовой дискриминации, чем пожилые люди) и расу (при этом арабские мусульмане чаще всего сообщают о религиозной дискриминации). Мусульмане, родившиеся в Соединенных Штатах, чаще подвергаются всем трем формам дискриминации: гендерной, религиозной и расовой. [130]
Исследования показывают, что мусульмане в Соединенных Штатах, как правило, более ассимилированы и процветают, чем их коллеги в Европе. [138] [139] [140] Как и другие субкультурные и религиозные сообщества, исламское сообщество создало свои собственные политические организации и благотворительные организации.
ISPU также подготовил серию отчетов о влиянии на американских мусульман в Мичигане и Нью-Йорке. [129] 22,3% мусульман живут в Нью-Йорке, где больше мечетей (всего 285), чем в любом другом американском городе. Хотя мусульмане составляют лишь 9% населения Нью-Йорка, мусульмане составляют более 12% городских фармацевтов, лаборантов и более 9% всех врачей. Они составляют 11,3% от общего числа инженеров и участвуют на всех уровнях общественной жизни города: от старшего советника городского правительства до руководства информационно-просветительской деятельностью на уровне городского совета. Около 10 000 учителей Нью-Йорка являются мусульманами.
Вера Бахаи
Дом поклонения бахаи (построенный в 1953 году) в Уилметте, штат Иллинойс , является старейшим до сих пор существующим молитвенным домом бахаи в мире и единственным в Соединенных Штатах.
Вера Бахаи впервые была упомянута в США в 1893 году во Всемирном парламенте религий в Чикаго . [141] Вскоре после этого первые американские новообращенные начали принимать новую религию. Торнтон Чейз был первым американским бахаи , датируемым 1894 годом . Иллинойс и посвящен в 1953 году. [143]
Во всем мире эта религия росла быстрее, чем темпы роста населения в течение 20-го века, [144] и была признана с 1980-х годов самой распространенной религией меньшинства в странах мира. [145] Аналогичным образом, к 2020 году эта религия стала крупнейшей религией меньшинства примерно в половине округов. [146] Примерно с 1970 года штатом с самым большим населением бахаи была Южная Каролина . [147] По данным за 2010 год, самая большая популяция бахаи на уровне округа проживает в Лос-Анджелесе, Калифорния, Палм-Бич, Флорида, округе Харрис, Техас, и округе Кук, Иллинойс. [148] Однако оценки общего числа бахаи широко варьируются от 175 000 [149] до 500 000. [150]
Растафари
Растафарианцы начали мигрировать в Соединенные Штаты в 1950-х, 60-х и 70-х годах из Ямайки , где зародилась эта религия в 1930-х годах . [151] [152]
Маркус Гарви , которого многие растафарианцы считают пророком , приобрел известность и культивировал многие из своих идей в Соединенных Штатах. [153] [154]
Друзская вера
Друзы начали мигрировать в США в конце 1800-х годов из Леванта ( Сирия и Ливан ). [155] Эмиграция друзов в Америку увеличилась в начале 20-го века из-за голода во время Первой мировой войны, в результате которого погибло от трети до половины населения, гражданской войны в Горном Ливане 1860 года и гражданской войны в Ливане между 1975 и 1990 гг. [155] Соединенные Штаты являются вторым по величине домом для общин друзов за пределами Ближнего Востока после Венесуэлы (60 000 человек). [156] По некоторым оценкам , в США насчитывается от 30 000 [157] до 50 000 [156] друзов , при этом наибольшая концентрация приходится на Южную Калифорнию . [157] Американские друзы в основном имеют ливанское и сирийское происхождение. [157]
Представители друзов сталкиваются с трудностями при поиске партнера-друза и практике эндогамии ; Согласно доктрине друзов, браки вне друзовской веры категорически не поощряются. Они также сталкиваются с необходимостью сохранения религии, поскольку многие иммигранты-друзы, приехавшие в Соединенные Штаты , обратились в протестантизм , став прихожанами пресвитерианской или методистской церквей. [158] [159]
Согласно информационному бюллетеню Ассоциации статистиков американских религиозных организаций, опубликованному в марте 2017 года и основанному на данных за 2010 год, индуисты были крупнейшим религиозным меньшинством в 92 округах из 3143 округов страны. [61]
Американские индуисты имеют один из самых высоких показателей уровня образования и семейного дохода среди всех религиозных общин и, как правило, имеют более низкий уровень разводов. [110] Индусы также более склонны относиться к гомосексуализму (71%), что выше, чем у широкой публики (62%). [163]
буддизм
Службы в буддийском храме Хомпа Хунванджи, Лос-Анджелес , около 1925 года.
Буддизм проник в США в 19 веке с прибытием первых иммигрантов из Восточной Азии . Первый буддийский храм был основан в Сан-Франциско в 1853 году американцами китайского происхождения . Первым выдающимся гражданином США, публично принявшим буддизм, был полковник Генри Стил Олкотт в 1880 году, которого до сих пор чтят в Шри-Ланке за его усилия по возрождению буддизма. Событием, способствовавшим укреплению буддизма в США, стал Парламент религий мира в 1893 году, на котором присутствовало множество буддийских делегатов, присланных из Индии, Китая, Японии, Вьетнама , Таиланда и Шри-Ланки .
В конце XIX века буддийские миссионеры из Японии отправились в США. В тот же период интеллектуалы США начали интересоваться буддизмом.
Начало XX века характеризовалось продолжением тенденций, уходящих корнями в XIX век. Во второй половине, напротив, появились новые подходы, а также превращение буддизма в мейнстрим и превращение его в массовое социальное религиозное явление. [164] [165]
Согласно исследованию 2016 года, буддисты составляют примерно 1% населения Америки. [52] Согласно информационному бюллетеню Ассоциации статистиков американских религиозных организаций, опубликованному в марте 2017 года и основанному на данных за 2010 год, буддисты были крупнейшим религиозным меньшинством в 186 округах из 3143 округов страны. [61]
Джайнизм
Приверженцы джайнизма впервые прибыли в Соединенные Штаты в 20 веке. Самый значительный период джайнской иммиграции пришелся на начало 1970-х годов. С тех пор Соединенные Штаты стали центром джайнской диаспоры. Федерация джайнских ассоциаций Северной Америки — это головная организация местных американских и канадских джайнских общин, занимающаяся сохранением, практикой и продвижением джайнизма и джайнского образа жизни. [166]
сикхизм
Фасад сикхского храма в Стоктоне, около 1915 года. Это деревянное строение было заменено новым зданием в 1929 году.
Сикхизм — это религия, зародившаяся на Индийском субконтиненте , которая была завезена в Соединенные Штаты , когда примерно на рубеже 20-го века сикхи в значительном количестве начали эмигрировать в Соединенные Штаты для работы на фермах в Калифорнии. Они были первой общиной, приехавшей из Индии в США в большом количестве. [167] Первая сикхская гурдвара в Америке была построена в Стоктоне, штат Калифорния , в 1912 году. [168] По оценкам, в 2007 году в Соединенных Штатах проживало от 250 000 до 500 000 сикхов, при этом наибольшая численность населения проживала на Востоке и Западное побережье , с дополнительным населением в Детройте , Чикаго и Остине . [169] [170]
В Соединенных Штатах также есть ряд лиц, не являющихся пенджабцами, принявших сикхизм. [171]
Религии коренных американцев исторически отличались большим разнообразием и часто характеризуются анимизмом или панентеизмом . [174] [175] [176] [177] Принадлежность к индейским религиям в 21 веке насчитывает около 9000 человек. [178]
Индейская церковь — это религиозная традиция, включающая церемониальное и священное использование Lophophora williamsii ( пейота ). [179] [180]
По данным Американского исследования религиозной идентификации (ARIS), в Соединенных Штатах насчитывается около 30 000 друидов . [183] Современный друидизм впервые появился в Северной Америке в виде братских друидских организаций в девятнадцатом веке, а такие ордена, как Древний орден друидов в Америке, были основаны как отдельные американские группы еще в 1912 году. В 1963 году реформированные друиды Северной Америки (RDNA) была основана студентами Карлтон-колледжа , Нортфилд, Миннесота . Они приняли элементы неоязычества в свою практику, например, празднуя праздники Колеса Года . [184]
Викка
Викка распространилась в Северной Америке в 1960-х годах благодаря Рэймонду Бакленду , британцу-эмигранту, который посетил клан Гарднера на острове Мэн, чтобы получить посвящение. [185] Универсальная эклектическая Викка была популяризирована в 1969 году благодаря разнообразному членству, состоящему как из дианических , так и из британских традиционных виккан. [186]
Унитаристы-универсалисты (УУ) являются одними из самых либеральных из всех религиозных конфессий в Америке. [188] Общее кредо включает веру в присущее им достоинство, общий поиск истины, уважение к убеждениям других, сострадание и социальные действия. [189] Их объединяет общий поиск духовного роста и понимание того, что богословие человека является результатом этого поиска, а не подчинения авторитарным требованиям. [190] UUs исторически связаны с антивоенными движениями, движениями за гражданские права и за права ЛГБТ, [191] а также предоставляют инклюзивные церковные услуги для широкого спектра либеральных христиан, либеральных евреев, светских гуманистов, ЛГБТ, родителей-евреев-христиан. и партнеры, приверженцы Земноцентрической/Викканской и буддийской медитации. [192] Фактически, многие UU также идентифицируют себя как принадлежащие к другой религиозной группе, включая атеизм и агностицизм. [193]
Опрос 2001 года, проведенный доктором Ариэлой Кейсар для Городского университета Нью-Йорка, показал, что среди более чем 100 категорий ответов «отсутствие религиозной идентификации» привело к наибольшему приросту населения как в абсолютном, так и в процентном выражении. В эту категорию входили атеисты , агностики , гуманисты и другие люди без заявленных религиозных предпочтений. Цифры выросли с 14,3 миллиона в 1990 году до 34,2 миллиона в 2008 году, что представляет собой увеличение с 8% от общей численности населения в 1990 году до 15% в 2008 году . 16,1%, [162] в то время как в другом исследовании Pew, опубликованном в 2012 году, эта доля составляет около 20% в целом и примерно 33% для возрастной группы 18–29 лет. [195] Неизвестно, почему растет число самоидентифицированных «никто», хотя это может быть связано с общим снижением доверия к институтам, [ 28] терактами 11 сентября , [196] ростом религиозных правых , [195 ] 197] и скандалы с сексуальным насилием, особенно в рамках Южной баптистской конвенции [198] и католической церкви . [199] Большинство «нонов» имеют религиозные убеждения и верят в некую концепцию высшей силы. [25]
В общенациональном опросе 2006 года исследователи Университета Миннесоты обнаружили, что, несмотря на растущее признание религиозного разнообразия, атеистам в целом не доверяли другие американцы, которые доверяли им меньше, чем мусульманам, недавним иммигрантам и другим группам меньшинств в «разделении своего видения американского общества». . Они также ассоциировали атеистов с нежелательными атрибутами, такими как аморальность, преступное поведение, безудержный материализм и культурный элитизм. [200] [201] Однако в том же исследовании также сообщается, что «исследователи также обнаружили, что принятие или неприятие атеистов связано не только с личной религиозностью, но и с подверженностью человека разнообразию, образованию и политической ориентации – с более образованными, восточными а американцы Западного побережья более терпимо относятся к атеистам, чем их коллеги со Среднего Запада». [202] Некоторые исследования показали, что сомнения в существовании божественного быстро росли среди американцев моложе 30 лет. [203]
24 марта 2012 года американские атеисты спонсировали Ралли разума в Вашингтоне, округ Колумбия, за которым последовал Американский атеистический съезд в Бетесде, штат Мэриленд . Организаторы назвали толпу в 8 000–10 000 человек крупнейшим в истории США собранием атеистов в одном месте. [204]
Светские люди в Соединенных Штатах, такие как атеисты и агностики, имеют отличительную светскую традицию, которую можно проследить, по крайней мере, сотни лет. Иногда они создают религиозные институты и сообщества, создают ритуалы и обсуждают аспекты своих общих убеждений. [205]
Вера в существование бога
Были проведены различные опросы, чтобы определить действительные убеждения американцев относительно бога:
Опрос Pew Research Center 2021 года показал, что 91% американцев верят в высшую силу . [206]
Опрос исследовательского центра Pew в 2018 году показал, что 90% американцев верят в высшую силу . [207]
В 2014 году исследование религиозного ландшафта, проведенное Исследовательским центром Pew, показало, что 63% американцев верят в Бога и «абсолютно уверены» в своих взглядах, в то время как эта цифра выросла до 89%, включая тех, кто был агностиком. [208]
Опрос WIN-Gallup International 2012 года показал, что 5% американцев считают себя «убежденными» атеистами, что в пять раз больше, чем в последний раз, когда опрос проводился в 2005 году, а 5% заявили, что не знали или не ответили. [209]
Опрос Pew Research Center 2012 года показал, что сомнения в существовании бога среди молодых американцев возросли: 68% заявили Pew, что никогда не сомневаются в существовании Бога, что на 15 пунктов ниже за пять лет. В 2007 году 83% американских миллениалов заявили, что никогда не сомневались в существовании Бога. [203] [210]
Опрос Gallup 2011 года показал, что 92% американцев ответили «да» на основной вопрос «Верите ли вы в Бога?», в то время как 7% ответили «нет», а 1% не высказали никакого мнения. [211]
Опрос Gallup 2010 года показал, что 80% американцев верят в бога, 12% верят в универсальный дух, 6% не верят ни в то, ни в другое, 1% выбрали «другого» и 1% не имеют никакого мнения. 80% — это снижение по сравнению с 1940-ми годами, когда Gallup впервые задал этот вопрос.
Онлайн-опрос Харриса, проведенный в конце 2009 года среди 2303 взрослых американцев (18 лет и старше) [212], показал, что «82% взрослых американцев верят в Бога» — столько же, сколько и в двух предыдущих опросах, проведенных в 2005 и 2007 годах. Еще 9% заявили, что верят. не верят в Бога, а 9% сказали, что не уверены. Далее он пришел к выводу: «Большое большинство также верит в чудеса (76%), в рай (75%), в то, что Иисус есть Бог или Сын Божий (73%), в ангелов (72%), в выживание души после смерти. (71%) и в воскресение Иисуса (70%).Менее половины (45%) взрослых верят в теорию эволюции Дарвина, но это больше, чем 40%, которые верят в креационизм ..... Многие люди считают себя христианами, не обязательно веря в некоторые из ключевых убеждений христианства. Однако это не относится к возрожденным христианам . В дополнение к своим религиозным убеждениям, значительные меньшинства взрослых, включая многих христиан, имеют « языческие » или до- Христианские верования, такие как вера в призраков, астрологию , ведьм и реинкарнацию ... Поскольку выборка основана на тех, кто согласился участвовать в интерактивной панели Харриса, невозможно рассчитать теоретическую ошибку выборки».
Опрос 1000 человек, проведенный в 2008 году, пришел к выводу, что, основываясь на заявленных ими убеждениях, а не на религиозной идентификации, 69,5% американцев верят в личного Бога, примерно 12,3% американцев являются атеистами или агностиками , а еще 12,1% являются деистами (верят в высшая сила/безличный Бог, но не личный Бог). [108]
Марк Чавес, профессор социологии, религии и богословия из Университета Дьюка , обнаружил, что в 2008 году 92% американцев верили в Бога, но значительно меньше американцев испытывают большое доверие к своим религиозным лидерам, чем поколение назад. [213]
Согласно опросу АРИС 2008 года, вера в Бога значительно различается в зависимости от региона. Самый низкий показатель наблюдается на Западе: 59% сообщают о вере в Бога, а самый высокий показатель — на Юге (86%). [214]
Духовный, но не религиозный
«Духовный, но не религиозный» (SBNR) — это самоидентифицированная позиция духовности, которая ставит под сомнение организованную религию как единственное или наиболее ценное средство содействия духовному росту. Духовность делает упор на благополучии «разума-тела-духа», [215] поэтому целостные виды деятельности, такие как тай-чи, рейки и йога, распространены в движении SBNR. [216] В отличие от религии, духовность часто ассоциировалась с внутренней жизнью человека. [217]
Сообщается, что пятая часть населения США и треть взрослых в возрасте до 30 лет не принадлежат к какой-либо религии, однако они в некотором роде идентифицируют себя как духовные люди. Из этих религиозно неаффилированных американцев 37% считают себя духовными, но не религиозными. [218]
Адвентизм — зародился как межконфессиональное движение. Самым активным ее лидером был Уильям Миллер , который в 1830-х годах в Нью-Йорке убедился в неизбежности Второго пришествия Иисуса. Самая известная современная группа, возникшая в результате этого, — это адвентисты седьмого дня . [219] [220]
Движение святости — движение, возникшее главным образом в рамках американского методизма XIX века с верой в то, что христианская жизнь должна быть свободна от греха. [221]
Свидетели Иеговы — возникли из религиозного движения, известного как «Исследователи Библии» , которое было основано в Пенсильвании в конце 1870-х годов Чарльзом Тейзом Расселом . В первые годы своего существования Исследователи Библии были слабо связаны с адвентизмом, и Свидетели Иеговы до сих пор имеют с ним некоторое сходство. [220] [222]
Движение Реставрации (также известное как Движение Американской Реставрации или Движение Стоуна-Кэмпбелла) — стремление к примитивному внеконфессиональному христианству. Две группы, которые независимо развивались в первые годы XIX века: « христиане » во главе с Бартоном У. Стоуном в Кейн-Ридж, штат Кентукки, и « Ученики Христа », которых защищал Томас Кэмпбелл в западной Пенсильвании и Западной Вирджинии. В настоящее время движение включено в состав Церквей Христа / Учеников Христа без какого-либо руководящего органа.
Индейская церковь – также известная как пейотизм и религия пейота , основанная Куаной Паркером в 1890-х годах и зарегистрированная в 1918 году. Сегодня это самая распространенная религия коренных американцев среди коренных американцев в Соединенных Штатах (за исключением коренных жителей Аляски и коренных гавайцев ), с около 250 000 подписчиков. [229]
Унитарная универсалистская ассоциация - основана в 1961 году в результате объединения Американской унитарной ассоциации и Универсалистской церкви Америки. Исторически христианская конфессия, UUA больше не является христианской и является крупнейшей унитарной универсалистской деноминацией в мире.
Перепись населения США не спрашивает о религии. Различные группы провели опросы, чтобы определить приблизительный процент тех, кто принадлежит к каждой религиозной группе.
Исторические тенденции
Источники: На основе исследований Pew Center, особенно выпусков 2007–2014 [123] и 2019 годов, [19] CID-Gallup Center с 1948 года, [237] Института исследований общественной религии, [238] « Христианство сегодня 1900–1950: Религиозные тенденции в США, [239] База данных по истории религии, [240] и источники исторической информации. [241] [242]
Изменение религиозной идентификации, 1950–2020 гг.
Процент американцев по религиозной принадлежности (1950–2020 гг.) [237]
протестантизм
Кристиан (не указан)
католицизм
Мормонизм
еврейский
Другой
Неаффилированный
Нет ответа
Ассоциация архивов религиозных данных (1900-2050 гг.)
Данные Института общественных исследований религии (2020 г.)
Институт общественных исследований религии (PRRI) проводит ежегодные оценки религиозной приверженности в Соединенных Штатах каждый год, начиная с 2013 года, и последний раз они обновляли свои данные в 2020 году. Их данные можно разбить на уровень штата, а также данные были предоставлено несколько крупных метрополитенов. Данные собираются из примерно 50 000 телефонных интервью, проводимых каждый год. [238]
Их самые последние данные показывают, что примерно 70% американцев являются христианами (по сравнению с 71% в 2013 году), при этом около 46% населения исповедуют веру в протестантское христианство , а еще 22% придерживаются католицизма . Около 23% населения не исповедуют никакой религии, и еще 7% населения исповедуют нехристианскую религию (например, иудаизм , ислам или индуизм ). [238] [244]
Данные исследовательского центра Pew за 2014 г.
На карте выше показаны множественные религиозные конфессии по штатам по состоянию на 2014 год, согласно данным Исследовательского центра Pew. протестантизм
70 - 79%
60 - 69%
50 - 59%
40 - 49%
30 - 39%
католицизм
40 - 49%
30 - 39%
Мормонизм
50 - 59%
Неаффилированный
30 - 39%
Данные ASARB за 2010 г.
На карте выше показано множественность религиозных конфессий по штатам по состоянию на 2010 год, согласно опросу религиозных конфессий. протестантизм
60%+
50 - 59%
40 - 49%
30 - 49%
католицизм
60%+
50 - 59%
40 - 49%
30 - 39%
Мормонизм
60%+
30 - 39%
Ассоциация статистиков американских религиозных организаций (ASARB) опросила общины на предмет их членства. У церквей спросили число их членов. Корректировки были сделаны для тех общин, которые не ответили, а также для религиозных групп, сообщивших о членстве только среди взрослых. [245] По оценкам ASARB, большинство церквей, не ответивших на запрос, были чернокожими протестантскими общинами. Существенные отличия результатов от других баз данных включают меньшую представленность приверженцев (1) всех мастей (62,7%), (2) христиан (59,9%), (3) протестантов (менее 36%); и большее количество беспартийных (37,3%).
Процент религии по сравнению со средним показателем, 2001 г. Множественность религиозных предпочтений по штатам в 2014 году.
Этническая принадлежность
В таблице ниже показана религиозная принадлежность этнических групп в Соединенных Штатах, согласно опросу Pew Forum 2014 года. [123] Люди чернокожей национальности, скорее всего, были частью формальной религии, причем 80% процентов были христианами. Протестантские конфессии составляют большинство христиан в национальностях.
Выводы АРИС относительно самоидентификации
Правительство Соединенных Штатов не собирает религиозные данные в ходе своей переписи населения. Приведенный ниже опрос, Американский опрос по религиозной идентификации (ARIS) 2008 года, представлял собой случайный телефонный опрос с цифровым набором номера среди 54 461 американского домохозяйства, проживающего в прилегающих Соединенных Штатах . Размер выборки 1990 года составил 113 723 человека; Размер выборки 2001 года составил 50 281 человек.
Взрослым респондентам был задан открытый вопрос : «Какова ваша религия, если она есть?» Интервьюеры не подсказывали и не предлагали предлагаемый список возможных ответов. Также спрашивали о вероисповедании супруга или партнера. Если первоначальный ответ был «протестант» или «христианин», задавались дополнительные вопросы, чтобы выяснить, какая именно конфессия. Около трети выборки были заданы более подробные демографические вопросы.
Религиозная самоидентификация взрослого населения США: 1990, 2001, 2008 гг. [108] Цифры не корректируются с учетом отказов от ответа; следователи подозревают, что отказы, возможно, более характерны для «отсутствия религии», чем для любой другой группы.
Опрос ARIS 2008 проводился в феврале – ноябре 2008 г. и собрал ответы 54 461 респондента, опрошенных на английском или испанском языке.
Американское население идентифицирует себя как преимущественно христианское, но американцы постепенно становятся менее христианскими.
86% взрослых американцев идентифицировали себя как христиане в 1990 году и 76% в 2008 году.
Исторические основные церкви и деноминации пережили самый резкий спад, в то время как внеконфессиональная христианская идентичность имеет тенденцию к росту, особенно с 2001 года.
Вызов христианству в США исходит не от других религий, а, скорее, от неприятия всех форм организованной религии.
В 2008 году 34% взрослых американцев считали себя «рожденными свыше или христианами-евангелистами».
Население США продолжает демонстрировать признаки того, что становится менее религиозным: в 2008 году каждый седьмой американец не смог указать свою религиозную принадлежность.
Число «нет» (без заявленных религиозных предпочтений, атеистов или агностиков) продолжает расти, хотя и гораздо более медленными темпами, чем в 1990-е годы: с 8,2% в 1990 году до 14,1% в 2001 году и до 15,0% в 2008 году.
Американцы азиатского происхождения значительно чаще указывают на отсутствие религиозной принадлежности, чем представители других расовых или этнических групп.
Одним из признаков отсутствия привязанности американцев к религии является то, что 27% не ожидают религиозных похорон после своей смерти.
Основываясь на своих заявленных убеждениях, а не на своей религиозной идентификации в 2008 году, 70% американцев верят в личного Бога, примерно 12% американцев являются атеистами (нет Бога) или агностиками (непознаваемыми или неуверенными), а еще 12% являются деистами (атеистами). высшая сила, но нет личного Бога).
Религиозная география Америки изменилась с 1990 года. Смена религии вместе с иммиграцией латиноамериканцев существенно изменила религиозный профиль некоторых штатов и регионов. В период с 1990 по 2008 год доля католического населения в штатах Новой Англии упала с 50% до 36%, а в Нью-Йорке упала с 44% до 37%, тогда как в Калифорнии она выросла с 29% до 37% и в Техасе с 23%. до 32%.
В целом временной ряд ARIS за 1990–2008 годы показывает, что изменения в религиозной самоидентификации в первом десятилетии XXI века были умеренными по сравнению с 1990-ми годами, которые были периодом значительных сдвигов в религиозном составе Соединенных Штатов.
посещаемость
Посещаемость церкви, синагоги или мечети по штатам (2014 г.)
≥50% посещают еженедельно
45-49% посещают занятия еженедельно
40-44% посещают занятия еженедельно
35-39% посещают занятия еженедельно
30-34% посещают занятия еженедельно
25-29% посещают еженедельно
20-24% посещают еженедельно
15-19% посещают еженедельно
Данные опроса Gallup показали, что 73% американцев были членами церкви, синагоги или мечети в 1937 году, достигнув пика в 76% вскоре после Второй мировой войны , а затем немного снизился до 70% к 2000 году. В течение первых двух десятилетий этот процент неуклонно снижался. 21-го века, достигнув 47% в 2020 году. Gallup объяснил этот спад увеличением числа американцев, не выражающих никаких религиозных предпочтений. [248] [249]
По данным опроса Gallup 2009 года, 41,6% [251] жителей Америки заявили, что посещают церковь, синагогу или мечеть раз в неделю или почти каждую неделю. Этот процент выше, чем в других опрошенных западных странах. [252] [253] Посещаемость церкви значительно варьируется в зависимости от штата и региона. Цифры, обновленные по состоянию на 2014 год, варьировались от 51% в Юте до 17% в Вермонте.
Что касается конкретно посещения мечети, данные, собранные в ходе опроса 2017 года, проведенного Институтом социальной политики и взаимопонимания (ISPU), показывают, что американские мусульманские женщины и мужчины посещают мечеть с одинаковой частотой (45% для мужчин и 35% для женщин). [130] Кроме того, по сравнению с широкой публикой, наблюдающей за посещаемостью религиозных служб, молодые американские мусульмане посещают мечеть чаще, чем американские мусульмане старшего возраста. Американские мусульмане, регулярно посещающие мечети, с большей вероятностью будут сотрудничать со своими соседями для решения общественных проблем (49 против 30 процентов), будут зарегистрированы для голосования (74 против 49 процентов) и планируют голосовать (92 против 81 процента). В целом, «нет никакой корреляции между отношением мусульман к насилию и частотой посещения ими мечети». [130]
Религия и политика
США гарантируют свободу религии , а некоторые церкви в США занимают решительную позицию по политическим вопросам.
В августе 2010 года 67% американцев заявили, что религия теряет влияние, по сравнению с 59%, которые сказали это в 2006 году. Большинство белых протестантов-евангелистов (79%), белых протестантов основной линии (67%), черных протестантов (56%), католиков. (71%) и религиозно неаффилированные лица (62%) согласились с тем, что религия теряет влияние на американскую жизнь; 53% опрошенных сказали, что это плохо, и только 10% считают это хорошо. [254]
Политики часто обсуждают свою религию во время предвыборной кампании, а фундаменталисты и черные протестанты очень политически активны. Однако, чтобы сохранить свой статус освобожденных от налогов организаций, они не должны официально поддерживать кандидата. Исторически до 1970-х годов католики были в значительной степени демократами , в то время как основные протестанты составляли ядро Республиканской партии . Эти закономерности исчезли: например, католики теперь разделились примерно 50 на 50. Однако белые евангелисты с 1980 года составляют прочную республиканскую группу, отдающую предпочтение консервативным кандидатам. Светские избиратели становятся все более демократическими. [255]
Только четыре кандидата в президенты от основных партий были католиками, все от Демократической партии:
Альфред Э. Смит на президентских выборах 1928 года подвергся антикатолической риторике, которая серьезно навредила ему в баптистских районах Юга и лютеранских районах Среднего Запада, но он преуспел в католических городских оплотах Северо-Востока.
Джон Ф. Кеннеди добился выдвижения на пост президента от Демократической партии в 1960 году. На выборах 1960 года Кеннеди столкнулся с обвинениями в том, что, будучи президентом-католиком, он будет делать то, что скажет ему Папа, - обвинение, которое Кеннеди опроверг в знаменитом обращении к протестантским священникам.
Джон Керри , католик, выиграл номинацию на пост президента от Демократической партии в 2004 году. На выборах 2004 года религия вряд ли была проблемой, и большинство католиков проголосовали за его протестантского оппонента Джорджа Буша . [256]
Джо Байден , католик, выиграл номинацию на пост президента от Демократической партии в 2020 году, а затем победил на президентских выборах 2020 года , став вторым президентом-католиком после Джона Ф. Кеннеди. [257] Байден также был первым вице-президентом-католиком. [258]
Джо Либерман был первым крупным кандидатом в президенты, который был евреем, в кампании Гора -Либермана в 2000 году (хотя Джон Керри и Барри Голдуотер оба имели еврейское происхождение, они были практикующими христианами). Берни Сандерс баллотировался против Хиллари Клинтон на праймериз Демократической партии в 2016 году. Он был первым крупным кандидатом-евреем, принявшим участие в президентских праймериз. Однако в ходе предвыборной кампании Сандерс отметил, что он не исповедует активно какую-либо религию. [259]
В 2006 году Кейт Эллисон из Миннесоты стал первым мусульманином, избранным в Конгресс; воспроизводя свою присягу для фотографий , он использовал копию Корана, когда -то принадлежавшую Томасу Джефферсону. [260] Андре Карсон — второй мусульманин, работающий в Конгрессе.
Опрос Gallup, опубликованный в 2007 году [261], показал, что 53% американцев откажутся голосовать за атеиста на посту президента, по сравнению с 48% в 1987 и 1999 годах. Но затем это число снова начало падать и достигло рекордно низкого уровня в 43% в 2012 году. и 40% в 2015 году. [262] [263]
↑ Персонал (8 июня 2007 г.). «Подробно: темы от А до Я (религия)». Gallup, Inc. Проверено 1 ноября 2023 г.
↑ Аб Фахми, Далия (31 июля 2018 г.). «Американцы гораздо более религиозны, чем взрослые в других богатых странах». Исследовательский центр Пью . Архивировано из оригинала 9 января 2020 года . Проверено 23 января 2020 г. Взрослые американцы в возрасте до 40 лет реже молятся, чем их пожилые люди, реже посещают церковные службы и реже отождествляют себя с какой-либо религией – все это может предвещать будущее снижение уровня религиозной приверженности.
↑ Митчелл, Трэвис (23 ноября 2021 г.). «Немногие американцы обвиняют Бога или говорят, что вера пошатнулась из-за пандемии и других трагедий». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . Девяти из десяти американцев, которые верят в Бога или высшие силы (91%), был задан ряд дополнительных вопросов о взаимосвязи между Богом и человеческими страданиями.
^ Фрёзе, Пол; Юкер, Джереми Э. (сентябрь 2022 г.). «Молитва в Америке: подробный анализ различных аспектов молитвы». Журнал научного изучения религии . 61 (3–4): 663–689. дои : 10.1111/jssr.12810 . ISSN 0021-8294. S2CID 253439298.
^ Чавес, Марк (2017). Американская религия: современные тенденции . Принстон, Нью-Джерси; Лондон: Издательство Принстонского университета. стр. 38–39. ISBN9780691177564. Подавляющее большинство людей — примерно 80 процентов — считают себя одновременно духовными и религиозными. Тем не менее, как показывает рисунок 3.4, небольшое, но растущее меньшинство американцев считает себя духовными, но не религиозными людьми. В 1998 году 9 процентов американцев считали себя, по меньшей мере, умеренно духовными, но не более чем слегка религиозными. В 2010-х годах это число выросло до 16 процентов.
^ Пирс, Лиза Д.; Гиллиланд, Клэр С. (2020). Религия в Америке. Социология в XXI веке, 6. Окленд, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. п. 5. ISBN9780520296411. Однако большинство людей в Соединенных Штатах считают себя духовными и религиозными.
^ Пирс, Лиза Д.; Гиллиланд, Клэр С. (2020). Религия в Америке. Социология в XXI веке, 6. Окленд, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 7–8. ISBN9780520296411.
^ Аб Холифилд, Э. Брукс (2015). Почему американцы такие религиозные? Ограничения рыночных объяснений. Религия и рынок в Соединенных Штатах . стр. 33–60. ISBN 9780199361809.
↑ Донадио, Рэйчел (22 ноября 2021 г.). «Почему Франция так боится Бога?». Атлантический океан . Проверено 20 сентября 2023 г.
^ Паскье, Майкл (2023) [2016]. Религия в Америке: основы (2-е изд.). Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. стр. 6–7. ISBN9780367691806.
^ abc Салливан, Эндрю (14 сентября 2018 г.). «Американское прошлое: история противоречий». Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 28 сентября 2023 г.
^ аб Финке, Роджер; Старк, Родни (2006). Церковь Америки, 1776–2005 гг.: Победители и проигравшие в нашей религиозной экономике . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. стр. 22, 23. ISBN.978-0813535531.
↑ Эдвардс, Марк (2 июля 2015 г.). «Была ли Америка основана как христианская нация?». CNN . Проверено 28 сентября 2023 г. Только после яростных нападок на религию во время Французской революции тревога по поводу низкого уровня религии в Америке обострилась, и вспыхнул религиозный энтузиазм.
↑ Конрой-Круц, Эмили (7 июня 2013 г.). «Религия и реформа». Американский Яуп . Проверено 19 марта 2023 г.
^ ab АНАЛИЗ (19 декабря 2011 г.). «Глобальное христианство». Pewforum.org. Архивировано из оригинала 30 июля 2013 года . Проверено 17 августа 2012 г.
^ ab «В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами». Архивировано 3 октября 2021 г., в Wayback Machine , Исследовательский центр Pew , 17 октября 2019 г., Проверено 27 июля 2020 г.
↑ Ньюпорт, Фрэнк (4 февраля 2016 г.). «Нью-Гэмпшир теперь наименее религиозный штат в США» Gallup. Архивировано из оригинала 19 августа 2017 года . Проверено 3 августа 2016 г.
^ Джатти, Ян М.; Репортер Christian Post (6 января 2023 г.). «Христиане продолжают доминировать в Конгрессе, даже несмотря на то, что все меньше американцев считают себя религиозными: опрос». Христианская почта . Проверено 20 сентября 2023 г.
↑ Контрерас, Рассел (23 апреля 2023 г.). «Наши законодатели более религиозны, чем мы». Аксиос . Проверено 20 сентября 2023 г.
^ «Изменение религиозного ландшафта Америки». Форум Pew по религии и общественной жизни . Проект «Религия и общественная жизнь» Исследовательского центра Пью. 12 мая 2015 года . Проверено 9 октября 2016 г.
^ «В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами». Форум Pew по религии и общественной жизни . 17 октября 2019 года . Проверено 19 октября 2019 г.
↑ Аб Бердж, Райан (24 февраля 2021 г.). «Большинство «нет» все еще сохраняют веру». Исследовать . Христианство сегодня. Я обнаружил, что, хотя многие люди отказались от религиозной принадлежности, они не оставили позади все аспекты религии и духовности. Таким образом, хотя все большее число американцев больше не могут легко идентифицировать себя как христиане, они по-прежнему приходят на богослужение несколько раз в год или сохраняют свою веру в Бога. Реальность такова, что многие из «ноунов» на самом деле являются «некоторые»... Центр диаграммы Венна указывает на то, что только 15,3 процента населения, которое является «ноуном» в одном измерении, является «никчем» во всех измерениях. Это составляет всего лишь около 6 процентов населения в целом, которое не принадлежит к какой-либо религиозной традиции, не посещает церковь и придерживается атеистического или агностического мировоззрения.
^ Дэвис, Джим; Грэм, Майкл; Бердж, Райан; Хансен, Коллин (2023). Великое расцерковление: кто уходит, почему они уходят и что нужно, чтобы вернуть их? . Зондерван. п. 121. ИСБН9780310147435. Часто упускают из виду, что когда люди говорят, что они больше не ходят в церковь или не присоединяются к религиозному учреждению, это не означает, что они оставили позади все остатки религии... Они оставили позади религиозный ярлык, но не свою веру. Точно так же отсутствие посещения церкви не обязательно означает, что кто-то отказался от идеи Бога. Среди тех, кто сообщает в Общем социальном опросе, что никогда не посещал церковь, доля неверующих в Бога составляет около 20 процентов. Но доля никогда не пришедших, которые заявляют, что верят в Бога без всякого сомнения, также составляет около 20 процентов. Несмотря на то, что около 40 процентов американцев никогда не посещают церковь и 30 процентов говорят, что не имеют религиозной принадлежности, только один из десяти американцев говорит, что Бога не существует или что у нас нет способа узнать, существует ли Бог. Религиозная вера в Соединенных Штатах упряма, и хотя кто-то может не следовать этой вере, пойдя в молитвенный дом в воскресенье утром, это не значит, что он думает, что его духовная жизнь не важна.
^ Джонсон, Тодд; Зурло, Джина (2016). «Неаффилированный, но религиозный: методологический и демографический анализ». В Чиприани, Роберто; Гарелли, Франко (ред.). Ежегодный обзор социологии религии: Том. 7: Социология атеизма . Лейден: Брилл. стр. 58–60. ISBN9789004317536. В то время как большая часть средств массовой информации, а также нерелигиозные правозащитные группы подчеркивали тот факт, что категория «неаффилированных» растет, Pew подчеркнул свой вывод о том, что большинство неаффилированных взрослых имеют религиозные и духовные склонности. Согласно опросу Pew, 68% неаффилированных заявили, что верят в Бога; более трети назвали себя «духовными, но не религиозными»; и 21% сказали, что молятся каждый день. В этом отчете представлены доказательства того, что люди, которые «ничего конкретного не проверяют», не являются однозначно нерелигиозными; многие из них являются людьми, которые не связаны с традиционными религиозными структурами, такими как церкви или синагоги, но все же участвуют в религиозной практике и придерживаются религиозных убеждений.
↑ Аб Маски, Дэвид (8 января 2016 г.). «Вопросы и ответы: почему миллениалы менее религиозны, чем пожилые американцы». Исследовательский центр Пью .
^ Хаут, Майкл; Фишер, Клод (2014). «Объяснение, почему все больше американцев не имеют религиозных предпочтений: политическая реакция и преемственность поколений, 1987-2012». Социологическая наука . 1 : 423–447. дои : 10.15195/v1.a24 . ISSN 2330-6696.
↑ Венер, Питер (24 мая 2022 г.). «Ни один атеист не нанес такого большого вреда христианской вере». Атлантический океан . Проверено 21 января 2023 г.
↑ Смитана, Боб (13 сентября 2022 г.). «Христианское большинство в США может исчезнуть в ближайшие десятилетия, считают модели». Вашингтон Пост . Проверено 21 января 2023 г.
^ Аб Джонсон, Байрон; Старк, Родни; Брэдшоу, Мэтт; Левин, Джефф (2022). «Действительно ли религиозные «ноны» не религиозны?: Возвращаясь к Гленну, три десятилетия спустя». Междисциплинарный журнал исследований религии . 18 (7).
^ Джонсон, Байрон; Старк, Родни; Брэдшоу, Мэтт; Левин, Джефф (2022). «Действительно ли религиозные «ноны» не религиозны?: Возвращаясь к Гленну, три десятилетия спустя». Междисциплинарный журнал исследований религии . 18 (7). Как кратко отмечалось выше, доля атеистов и ярых практикующих христиан, по-видимому, в некоторой степени стабильна во времени, что ставит под сомнение значительный спад религиозности (Stark 2008, 2011; Hout and Smith 2015; Stetzer 2015). По словам Старка (2008:177), данные многочисленных опросов населения показывают, что доля населения США, считающего себя атеистом, не менялась в течение как минимум 70 лет, с 1940-х годов до прошлого десятилетия, и составляла около 4%.
^ Джонсон, Байрон Р.; Левин, Джефф (28 июля 2022 г.). «Религия умирает? Не верьте». Журнал "Уолл Стрит . ISSN 0099-9660 . Проверено 20 сентября 2023 г.
↑ Гроуз, Джессика (19 апреля 2023 г.). «Многие американцы теряют свою религию. А вы?». Газета "Нью-Йорк Таймс . Проверено 23 октября 2023 г.
^ Сидней Альстром, Религиозная история американского народа (Йельский университет, 2-е изд. 2004 г.) ISBN 0-300-10012-4
^ Кевин М. Шульц и Пол Харви, «Везде и нигде: последние тенденции в американской религиозной истории и историографии», Журнал Американской академии религии , март 2010 г., Vol. 78 Выпуск 1, стр. 129–162.
^ «Конституция США - Первая поправка» . Сайт конституции.congress.gov . Проверено 19 июня 2022 г.
^ Дэвид Э. Свифт (1989). Черные пророки справедливости: духовенство-активист перед гражданской войной. ЛГУ Пресс. п. 180. ИСБН9780807124994. Архивировано из оригинала 24 апреля 2016 года . Проверено 17 октября 2015 г.
↑ Договор находится в Интернете. Архивировано 3 апреля 2019 г. на Wayback Machine.
^ Трехконфессиональная Америка: как католики и евреи удерживали послевоенную Америку от ее протестантских обещаний, Кевин М. Шульц, стр. 9
^ Обязательства гражданства и требования веры: религиозное приспособление в плюралистических демократиях Нэнси Л. Розенблюм, Princeton University Press, 2000 – 438, стр. 156
^ Марти, Мартин Э. (2004). Протестантский голос в американском плюрализме. Афенс, Джорджия; Лондон: Издательство Университета Джорджии. ISBN0-8203-2580-5., глава 1.
^ «10 фактов о религии в Америке». pewresearch.org . 27 августа 2015 г. Архивировано из оригинала 25 ноября 2020 г. Проверено 27 августа 2017 г.
^ Барнстон, Алики; Мэнсон, Майкл Томасек; Сингли, Кэрол Дж. (27 августа 1997 г.). Кальвинистские корни современной эпохи. УПНЕ. ISBN9780874518085. Архивировано из оригинала 19 октября 2017 года . Проверено 27 августа 2017 г. - через Google Книги.
↑ Холмс, Дэвид Л. (1 мая 2006 г.). Веры отцов-основателей . Издательство Оксфордского университета, США. п. 13. ISBN9780195300925. Проверено 27 августа 2017 г. - из Интернет-архива. Соединенные Штаты основаны на кальвинизме.
^ ab «США в истории «Мы верим в Бога»» . Министерство финансов США. Архивировано из оригинала 17 апреля 2016 года . Проверено 22 апреля 2009 г.
^ Публичное право США 84-851. Архивировано 5 июля 2018 г. в Wayback Machine , Публичное право США 84-851.
^ abcd Кокс, Дэниел; Джонс, Риберт П. (9 июня 2017 г.). Меняющаяся религиозная идентичность Америки. Институт исследования общественной религии. Архивировано из оригинала 31 января 2018 года . Проверено 16 февраля 2018 г.{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
^ «Американская история: Колония Массачусетского залива». Британская энциклопедия. Архивировано из оригинала 4 декабря 2020 года . Проверено 15 декабря 2020 г.
^ Фельдман, Ной (2005). Разделенные Богом . Фаррар, Штраус и Жиру, с. 10 («Впервые в истории они создали правительство без установленной религии».)
^ Марсден, Джордж М. 1990. Религия и американская культура. Орландо: Харкорт Брейс Йованович, стр. 45–46.
^ Диамант, Джефф; Лепперт, Ребекка (12 апреля 2023 г.). «Почему перепись населения США не спрашивает американцев об их религии». Исследовательский центр Пью . Проверено 14 апреля 2023 г. В переписных листах в Соединенных Штатах не задается вопрос о религии, но относительно немногие взрослые американцы (25%) знают об этом, согласно опросу Pew Research Center, проведенному незадолго до того, как в 2020 году переписные листы были разосланы по почте. В ходе десятилетней переписи населения, проводимой с 1790 года, американцам никогда напрямую не задавались вопросы об их религии.
^ Вутноу, Роберт (2015). «8. Подведение итогов». Изобретая американскую религию: опросы общественного мнения и непростые поиски веры нации . Издательство Оксфордского университета. ISBN9780190258900.
^ Бердж, Райан П. (март 2020 г.). «Сколько здесь «нет»? Объяснение расхождений в оценках опросов». Обзор религиозных исследований . 62 (1): 173–190. дои : 10.1007/s13644-020-00400-7. S2CID 256240351.
^ Саад, Лидия; Гриновский, Зак (24 июня 2022 г.). «Сколько американцев верят в Бога?». Gallup.com . Гэллап. Ответ на вопрос, сколько американцев верят в Бога, зависит от того, как задан вопрос. В последние годы Gallup измерял веру взрослых американцев в Бога тремя разными способами и с разными результатами.
↑ abc Ньюпорт, Фрэнк (23 декабря 2016 г.). «Пять ключевых выводов о религии в США» Gallup . Архивировано из оригинала 12 сентября 2017 года . Проверено 5 апреля 2018 г.
^ abcde «Информационный бюллетень религиозной переписи» (PDF) . RCMS2010.org . Ассоциация статистиков американских религиозных организаций. Март 2017 года . Проверено 17 марта 2017 г.
^ «Глобальное христианство». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 1 декабря 2014. Архивировано из оригинала 19 июля 2014 года . Проверено 23 августа 2015 г.
^ «10 самых католических стран мира» . 18 января 2019 г.
^ «Национальная баптистская конвенция, США, INC | Всемирный баптистский альянс» . 21 июля 2022 г.
^ «Согласно новому статистическому отчету церкви, количество членов Святых последних дней значительно выросло в 2021 году» . 2 апреля 2022 г.
^ "UMData".
^ Гаустад 1962
^ «Ежегодный съезд Южных баптистов 2007 года» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 21 апреля 2021 г. Проверено 29 декабря 2012 г.
^ Цифры для этого реферата за 2007 год основаны на опросах за 1990 и 2001 годы, проведенных Аспирантурой и университетским центром Городского университета Нью-Йорка . Космин, Барри А.; Эгон Майер; Ариэла Кейсар (2001). «Американское исследование религиозной идентификации» (PDF) . Городской университет Нью-Йорка; Аспирантура и университетский центр. Архивировано из оригинала (PDF) 14 июня 2007 года . Проверено 4 апреля 2007 г.
^ Джонстон, Патрик; Миллер, Дуэйн (2015). «Верующие во Христа мусульманского происхождения: глобальная перепись». IJRR . 11:14 . Архивировано из оригинала 28 сентября 2019 года . Проверено 20 ноября 2015 г.
^ «Почему миллионы мусульман становятся христианами?» Национальный католический реестр . 19 мая 2016. Архивировано из оригинала 26 июля 2017 года . Проверено 16 февраля 2022 г.
^ Сидней Э. Альстром, Религиозная история американского народа (1976), стр. 121-59.
^ МакКинни, Уильям. «Основной протестантизм 2000». Анналы Американской академии политических и социальных наук , Том. 558, Американцы и религии в XXI веке (июль 1998 г.), стр. 57-66.
^ Гарриет Цукерман , Научная элита: Нобелевские лауреаты в Соединенных Штатах , Нью-Йорк, The Free Press, 1977, стр.68: Протестанты появляются среди лауреатов, выросших в Америке, в несколько большей пропорции по сравнению с их количеством в общей численности населения. Таким образом, 72 процента из семидесяти одного лауреата, но около двух третей населения Америки, были воспитаны в той или иной протестантской конфессии).
^ abcdef Б. Драммонд Эйрес-младший (19 декабря 2011 г.). «Епископалии: американская элита с корнями, возвращающимися в Джеймстаун». Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 14 июля 2014 года . Проверено 17 августа 2012 г.
^ Хакер, Эндрю (1957). «Либеральная демократия и социальный контроль». Американский обзор политической науки . 51 (4): 1009–1026 [с. 1011]. дои : 10.2307/1952449. JSTOR 1952449. S2CID 146933599.
^ Рон Черноу, Титан (Нью-Йорк: Random, 1998) 50.
^ abc В. Уильямс, Питер (2016). Религия, искусство и деньги: члены епископальной церкви и американская культура от гражданской войны до Великой депрессии . Издательство Университета Северной Каролины. п. 176. ИСБН9781469626987. Имена модных семей, которые уже были епископальными, как Морганы, или тех, которые, как Фрики, стали таковыми, можно продолжать бесконечно: Олдрич, Астор, Биддл, Бут, Браун, Дюпон, Файерстоун, Форд, Гарднер, Меллон. , Морган, Проктер, Вандербильт, Уитни. На этих генеалогических древах даже появились епископальные ветви баптистов Рокфеллеров и евреев Гуггенхаймов.
^ Ирвинг Льюис Аллен, «WASP — от социологической концепции к эпитету», « Этническая принадлежность», 1975 154+
^ «Изменение религиозного ландшафта Америки». Исследовательский центр Пью . 12 мая 2015 года. Архивировано из оригинала 24 марта 2021 года . Проверено 19 августа 2019 г.
^ https://www.pewforum.org. Архивировано 4 марта 2020 г., в Wayback Machine. См.: «Как различаются доходы религиозных групп в США». 19% католиков (19% от 75 миллионов, т.е. более 14 миллионов) "живут в семьях с доходом не менее 100 тысяч".
^ «Гарвардский путеводитель: Ранняя история Гарвардского университета». Новости.harvard.edu. Архивировано из оригинала 22 июля 2010 года . Проверено 29 августа 2010 г.
^ Управление коммуникаций Принстонского университета. «Принстон в американской революции». Архивировано из оригинала 14 июня 2007 года . Проверено 24 мая 2011 г.Первоначальные попечители Принстонского университета «действовали от имени евангелического крыла или крыла Нового Света пресвитерианской церкви, но колледж не имел ни юридического, ни конституционного отождествления с этой деноминацией. Его двери должны были быть открыты для всех студентов, «любых иных взглядов». несмотря на религию».
^ МакКоги, Роберт (2003). Стенд, Колумбия: История Колумбийского университета в городе Нью-Йорке . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 1. ISBN0231130082.
^ Чайлдс, Фрэнсис Лейн (декабрь 1957 г.). «Урок истории Дартмута для первокурсника». Журнал выпускников Дартмута . Архивировано из оригинала 8 сентября 2015 года . Проверено 12 февраля 2007 г.
^ Хохштедт Батлер, Диана (1995). Противостоять вихрю: евангелические епископалы в Америке девятнадцатого века . Издательство Оксфордского университета. п. 22. ISBN9780195359053. Из всех этих северных школ только Колумбийский и Пенсильванский университет исторически были англиканскими; остальные связаны с возрожденческим пресвитерианством или конгрегационализмом.
^ Халаф, Самир (2012). Протестантские миссионеры в Леванте: безбожные пуритане, 1820-1860 гг . Рутледж. п. 31. ISBN9781136249808. Принстон был пресвитерианским, а Колумбия и Пенсильвания — епископальными.
^ «Отношение Университета Дьюка к методистской церкви: основы» . Университет Дьюка. 2002. Архивировано из оригинала 12 июня 2010 года . Проверено 27 марта 2010 г. Университет Дьюка имеет исторические, формальные, постоянные и символические связи с методизмом, но является независимым и несектантским учреждением ... Университет Дьюка не был бы тем учреждением, которым он является сегодня, без своих связей с методистской церковью. Однако Методистская церковь не владеет университетом и не управляет им. Duke является и развивалась как частная некоммерческая корпорация, которой владеет и управляет автономный и бессрочный Попечительский совет.
^ «Бостонский университет назвал профессора университета Герберта Мэйсона объединенным ученым-методистом / учителем года» . Бостонский университет. 2001. Архивировано из оригинала 26 декабря 2010 года . Проверено 20 октября 2011 г. Бостонский университет исторически связан с Объединенной методистской церковью с 1839 года, когда в Ньюбери, штат Вермонт, был основан Библейский институт Ньюбери, первая методистская семинария в Соединенных Штатах.
^ WL Kingsley et al., «The College and the Church», New Englander and Yale Review 11 (февраль 1858 г.): 600. Доступ: 16 июня 2010 г. Архивировано 13 апреля 2017 г., в Wayback Machine. Примечание: Миддлбери считается первый «действующий» колледж в Вермонте, поскольку он первым начал проводить занятия в ноябре 1800 года. Он выдал первую степень Вермонта в 1802 году; UVM последовал в 1804 году.
↑ Джеймс Дэвисон Хантер (31 марта 2010 г.). Изменить мир: ирония, трагедия и возможность христианства в мире позднего Нового времени. Оксфорд УП. п. 85. ИСБН9780199779529. Архивировано из оригинала 13 апреля 2017 года . Проверено 27 марта 2016 г.
↑ Археология, повествование и политика прошлого: взгляд из южного Мэриленда. Архивировано 19 августа 2020 г., в Wayback Machine , стр. 52, Книжные коллекции UPCC по проекту MUSE, Джулия А. Кинг, издатель, Univ. Теннесси Пресс, 2012, ISBN 9781572338883
^ ab Ричард Миддлтон, Колониальная Америка: история, 1565–1776 (Оксфорд: Блэквелл, 2002) 94–101.
^ Алан Тейлор, Американские колонии , (Нью-Йорк: Викинг, 2001) 76-90.
^ Тейлор, 454–456; 364-395.
^ Тейлор, 458-459; 365-366, 368.
^ Диармайд МакКаллок, Христианство, первые три тысячи лет (Нью-Йорк: Penguin Books, 2009), 670, 837.
↑ Католический священник в Соединенных Штатах: исторические исследования , Джон Трейси Эллис, редактор (Колледжвилль: St. John's University Press, 1971), 31. Эллис отмечает: «В период с 1850 по 1900 годы «чистое немецкое католическое население достигло в общей сложности 1 134 887 человек». , не говоря уже о дополнительных тысячах немецкоязычных иммигрантов в те же годы среди 42 289 католиков из Швейцарии и 443 230, прибывших из Австро-Голодной страны».
^ Майкл В. Ганнон, «До и после модеризма: интеллектуальная изоляция американского священника», в книге « Католический священник в Соединенных Штатах: исторические исследования» , изд. Джон Трейси Эллис (Колледжвилль: Издательство Университета Св. Иоанна, 1971), 300.
^ Ганнон, с. 301.
^ Новости США и мировой отчет , Рейтинг колледжей, 2020 г.
^ Фитцджеральд 2007, с. 269-279.
^ Алексей Д. Криндач, изд., Атлас американских православных христианских церквей (Holy Crossправославная пресса, 2011 г.), онлайн. Архивировано 16 августа 2021 г., в Wayback Machine .
^ «Крупнейшие общины Святых последних дней (статистика мормонов / Церкви Иисуса Христа)» . Адепты.com. 12 апреля 2005 г. Архивировано из оригинала 2 октября 1999 г.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^ «Американское исследование религиозной идентификации». Экспонат 15 . Аспирантура Городского университета Нью-Йорка. Архивировано из оригинала 9 июля 2011 года . Проверено 24 ноября 2006 г.
^ abcdefgh Барри А. Космин и Ариэла Кейсар (2009). «Американское исследование религиозной идентификации (ARIS) 2008» (PDF) . Хартфорд, Коннектикут, США: Тринити-колледж. Архивировано (PDF) из оригинала 9 августа 2017 г. Проверено 1 апреля 2009 г.
^ «Опрос Барны изучает изменения в мировоззрении среди христиан за последние 13 лет» . Группа компаний Барна . 6 марта 2009 года. Архивировано из оригинала 12 марта 2009 года . Проверено 26 июня 2009 г.
^ abcd «Изменение религиозного ландшафта Америки». Исследовательский центр Пью : Религия и общественная жизнь. 12 мая 2015 года. Архивировано из оригинала 24 марта 2021 года . Проверено 19 августа 2019 г.
^ Обзор религиозного ландшафта США: разнообразный и динамичный (PDF) , The Pew Forum, февраль 2008 г., стр. 85, заархивировано (PDF) из оригинала 23 апреля 2015 г. , получено 17 сентября 2012 г.
^ «Самая и наименее образованная религиозная группа США» . Исследовательский центр Пью. 16 октября 2016 года. Архивировано из оригинала 20 мая 2019 года . Проверено 16 февраля 2022 г.
↑ Леонхардт, Дэвид (13 мая 2011 г.). «Вера, образование и доход». Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 11 июля 2018 года . Проверено 13 мая 2011 г.
^ «Как различаются доходы религиозных групп США» . Исследовательский центр Пью. 16 октября 2016 года. Архивировано из оригинала 11 мая 2019 года . Проверено 16 февраля 2022 г.
^ «Наиболее и наименее образованные религиозные группы США» и «Как различаются доходы между религиозными группами США» в Исследовательском центре Pew: 26% и 19% из 75 миллионов католиков являются выпускниками колледжей и людьми с высоким доходом соответственно. Ни одна религиозная община не может сравниться с этими цифрами.
^ Ира М. Шескин и Арнольд Дашефски, Университет Майами и Университет Коннектикута (2009). «Еврейское население США, 2009 г.» (PDF) . Манделл Л. Берман Североамериканский еврейский банк данных в сотрудничестве с Ассоциацией социальных научных исследований еврейства и Еврейскими федерациями Северной Америки. Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2012 года.Авторы пришли к выводу, что цифра в 6 543 820 человек завышена из-за людей, которые в течение года проживают более чем в одном штате.
^ ab «Ассоциация архивов религиозных данных (ARDA), отчет за 2000 год». АРДА . 2000. Архивировано из оригинала 21 марта 2008 года . Проверено 4 июня 2011 г.У церквей спросили число их членов. По оценкам ASARB, большинство церквей, не представивших отчеты, были чернокожими протестантскими общинами.
^ Тейлор, Хамфри (15 октября 2003 г.), «Хотя большинство американцев верят в Бога, только 36% посещают религиозную службу раз в месяц или чаще» (PDF) , The Harris Poll # 59 , HarrisInteractive.com, Harris Interactive , Архивировано (PDF) из оригинала 24 сентября 2015 г. , получено 18 февраля 2014 г.
↑ Космин, Майер и Кейсар (19 декабря 2001 г.). «Американское идентификационное исследование, 2001 г.» (PDF) . Аспирантура Городского университета Нью-Йорка Нью-Йорк. стр. 8–9. Архивировано (PDF) из оригинала 3 января 2018 г. Проверено 24 ноября 2012 г.
^ «Американские евреи в 2020 году» . Исследовательский центр Пью. 11 мая 2021 г. В абсолютных цифрах оценка еврейского населения в 2020 году составит примерно 7,5 миллиона человек, включая 5,8 миллиона взрослых и 1,8 миллиона детей (округлено до ближайших 100 000).
^ Форман, Итан. «Новое исследование Брандейса оценивает, что в США живут 7,6 миллиона евреев» Jewish Journal. Еврейский журнал . Проверено 26 января 2022 г.
^ «Исследование еврейской общины Нью-Йорка» (PDF) . Объединенная еврейская апелляционная федерация Нью-Йорка. 2002. Архивировано из оригинала (PDF) 14 июня 2007 года . Проверено 22 марта 2008 г.
^ abcd «Изменение религиозного ландшафта Америки». Исследовательский центр Пью : Религия и общественная жизнь. 12 мая 2015 года. Архивировано из оригинала 24 марта 2021 года . Проверено 19 августа 2019 г.
^ "Книга фактов ЦРУ" . Всемирная книга фактов ЦРУ. 2002. Архивировано из оригинала 21 марта 2021 года . Проверено 30 декабря 2007 г.
^ Вертхаймер, Джек (2002). Евреи в центре: консервативные синагоги и их члены. Издательство Университета Рутгерса. п. 68. ИСБН9780813532066. Архивировано из оригинала 9 января 2016 года.
^ аб Вертхаймер, Джек (1991). «Последние тенденции в американском иудаизме». В Нойснер, Джейкоб (ред.). Введение в иудаизм: учебник и читалка. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер/Джон Нокс Пресс. стр. 85–116. ISBN0-664-25348-2.стр. 86–88.
^ Вертхаймер, Джек (2018). Новый американский иудаизм: как евреи исповедуют свою религию сегодня. Принстон, Нью-Джерси; Оксфорд: Издательство Принстонского университета. п. 103. ИСБН978-0-691-18129-5.
^ "Национальное исследование еврейского населения 2001 года". Ujc.org. Архивировано из оригинала 15 мая 2004 года . Проверено 29 декабря 2012 г.
^ ab «Отчет о влиянии пожертвований мусульман на развитие Нью-Йорка». Мусульмане за американский прогресс . Институт социальной политики и взаимопонимания. Июль 2018. Архивировано из оригинала 27 февраля 2021 года . Проверено 19 августа 2019 г.
^ abcde «Опрос американских мусульман 2017 | ISPU» . Институт социальной политики и взаимопонимания . 21 марта 2017 года. Архивировано из оригинала 21 ноября 2018 года . Проверено 5 декабря 2018 г.
^ Твид, Томас А. «Ислам в Америке: от африканских рабов до Малкольма Икса». Национальный гуманитарный центр. Архивировано из оригинала 12 декабря 2021 года . Проверено 21 июля 2009 г.
^ Маттиас Гарделл, Во имя Элайджи Мухаммеда: Луи Фаррахан и нация ислама ( Duke University Press , 1996)
^ К. Эрик Линкольн, Черные мусульмане в Америке (3-е изд. Эрдманс , 1994)
^ «Первый мусульманин, избранный в Конгресс». Cbsnews.com. 11 февраля 2009. Архивировано из оригинала 12 октября 2013 года . Проверено 29 декабря 2012 г.
↑ Себула, Джудит (11 марта 2008 г.). «Второй мусульманин, избранный в Конгресс». Рейтер.com. Архивировано из оригинала 8 октября 2020 года . Проверено 29 декабря 2012 г.
^ «Телефонный опрос Зогби» (PDF) . Projectmaps.com. Архивировано из оригинала (PDF) 26 июня 2013 года . Проверено 17 марта 2012 г.
^ «Мусульмане Америки после 11 сентября» . Голос Америки. Архивировано из оригинала 17 июля 2011 года . Проверено 22 мая 2010 г.
^ «Американцы-мусульмане, Исследовательский центр Пью» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 16 сентября 2012 года . Проверено 29 декабря 2012 г.
^ «Генри Х. Джессап, доктор медицинских наук, выступает с красноречивым и поучительным обращением» . Интер Океан . Чикаго, Иллинойс. 24 сентября 1893 г. с. 2 . Проверено 8 февраля 2014 г.
^ Стокман, Роберт Х. (2009). «Чейз, Торнтон (1847–1912)». Проект Энциклопедии Бахаи . Эванстон, Иллинойс: Национальное Духовное Собрание бахаи США . Проверено 6 мая 2022 г.
^ Линфут (1970). «В память о Корин Найт Тру» (PDF) . Мир бахаи; Международный рекорд . Том. XIII, 1954–1963 гг. Всемирный Дом Справедливости . стр. 846–849.
^ Джонсон, Тодд М.; Грим, Брайан Дж. (26 марта 2013 г.). «Религиозное население мира, 1910–2010». Религии мира в цифрах: введение в международную религиозную демографию . Джон Уайли и сыновья. стр. 59–62. дои : 10.1002/9781118555767.ch1. ISBN9781118555767.
^ «Религия (и) Вера Бахаи». Британская книга года . Чикаго: Британская энциклопедия. 1988. с. 303.
^ Майк Макмаллен; Майкл Макмаллен (27 ноября 2015 г.). Бахаи Америки: рост религиозного движения. Нью-Йорк Пресс. стр. 153, 193. ISBN.978-1-4798-5152-2.
↑ Колоднер, Александр (1 мая 2014 г.). «Вера бахаи по сравнению с расой в американских графствах» (PDF) . Проверено 18 марта 2015 г.
^ «Краткие факты и статистика». Официальный сайт бахаи США . Национальное Духовное Собрание бахаи США. 11 июня 2014. Архивировано из оригинала 11 июня 2014 года . Проверено 24 апреля 2017 г.
^ «Большинство наций бахаи (2005)». Быстрые списки > Сравнить нации > Религии > . Ассоциация архивов религиозных данных. 2005. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 16 сентября 2012 г.
^ "История растафарианства". BBC.co.uk. _ Архивировано из оригинала 28 октября 2021 года . Проверено 29 мая 2015 г.
^ Лоаденталь, Майкл. «Люди Джа: культурная гибридность белых растафарианцев». GlocalismJournal.net . Архивировано из оригинала 14 сентября 2019 года . Проверено 29 мая 2015 г.
^ "История Растари". Religionfacts.com . Архивировано из оригинала 26 ноября 2021 года . Проверено 29 мая 2015 г.
^ «Растафарианство». Religionfacts.com . Архивировано из оригинала 1 февраля 2022 года . Проверено 29 мая 2015 г.
^ аб Каинкар, Луиза (2021). Американские арабские женщины: представительство и отказ . Издательство Сиракузского университета. п. 23. ISBN9780815655138.
^ ab «Посылаем облегчение - и послание инклюзивности и любви - нашим сестрам и братьям-друзам». Лос-Анджелес Таймс . 6 апреля 2021 года. Архивировано из оригинала 15 ноября 2021 года . Проверено 22 ноября 2021 г.
^ abc «Найти спутника жизни достаточно сложно. Для друзов от этого зависит их будущее». Лос-Анджелес Таймс . 27 августа 2017 года. Архивировано из оригинала 22 ноября 2021 года . Проверено 22 ноября 2021 г.
^ А. Кайяли, Ранда (2006). Американцы арабского происхождения . Издательская группа Гринвуд. п. 21. ISBN9780313332197. Многие из друзов предпочли преуменьшить свою этническую идентичность, а некоторые официально обратились в христианство.
^ Хобби, Дженин (2011). Энциклопедия культур и повседневной жизни . Пресса Университета Филадельфии. п. 232. ИСБН9781414448916. Американские друзы селились в небольших городках и вели себя сдержанно, присоединяясь к протестантским церквям (обычно пресвитерианским или методистским) и часто американизируя свои имена.
^ Размышления об индуистской демографии в Америке: первоначальный отчет о первой американской индуистской переписи населения. Архивировано 20 октября 2019 года в Wayback Machine Дж. Гордоном Мелтоном и Констанс А. Джонс. Документ, представленный на встрече Ассоциации по изучению религии, экономики и культуры в Вашингтоне, округ Колумбия, 7–10 апреля 2011 г.
↑ Космин, Майер и Кейсар (19 декабря 2001 г.). «Американское идентификационное исследование, 2001 г.» (PDF) . Аспирантура Городского университета Нью-Йорка Нью-Йорк. п. 13. Архивировано (PDF) из оригинала 3 января 2018 г. Проверено 24 ноября 2012 г.
^ ab «Религиозный состав США» (PDF) . Исследование религиозного ландшафта США . Форум Pew по религии и общественной жизни. Февраль 2008 г. Архивировано (PDF) из оригинала 23 апреля 2015 г. . Проверено 8 августа 2012 г.
^ "Исследование религиозного ландшафта Pewforum" . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . Архивировано из оригинала 3 января 2020 года . Проверено 20 февраля 2020 г.
^ «Плохая буддийская атмосфера». Утне . 20 декабря 2011. Архивировано из оригинала 12 мая 2013 года . Проверено 5 марта 2015 г.
^ Лица буддизма в Америке. Архивировано из оригинала 25 февраля 2021 года . Проверено 5 марта 2015 г.{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
^ «О ДЖАЙНЕ». Архивировано из оригинала 28 февраля 2018 года . Проверено 16 января 2012 г.
^ Пионеры, Америка, «Историческая перспектива американцев азиатского индийского происхождения 1790–1997». Архивировано 10 апреля 2020 г., в Wayback Machine , 31 октября 2006 г.
↑ Стоктон Гурдвара, Америка, «Стоктон Калифорния». Архивировано 7 мая 2008 г., в Wayback Machine , 31 октября 2006 г.
^ Манн, Гуриндер Сингх; Нумрич, Пол; Уильямс, Раймонд (3 декабря 2007 г.). Буддисты, индуисты и сикхи в Америке: краткая история, с. 120. Издательство Оксфордского университета. ISBN9780198044246. Архивировано из оригинала 17 августа 2021 года . Проверено 10 августа 2012 г.
^ Расизация индуизма, ислама и сикхизма в Соединенных Штатах, Кьяти Ю. Джоши, 2006 .
↑ Рональд Х. Бэйор (31 июля 2011 г.). Мультикультурная Америка: Энциклопедия новейших американцев. АВС-КЛИО. стр. 985–. ISBN978-0-313-35787-9. Архивировано из оригинала 24 апреля 2016 года . Проверено 6 июня 2013 г.
^ «Даосизм с первого взгляда». BBC.co.uk. 1 января 1970 года. Архивировано из оригинала 30 января 2022 года . Проверено 29 декабря 2012 г.
^ «крупнейшие религиозные группы в США». Adherents.com. Архивировано из оригинала 20 августа 2018 года . Проверено 29 декабря 2012 г.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^ Гаррет, Майкл; Гаррет, Джей Ти (2003). Вера коренных американцев в Америку. Вера в Америку. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: факты в архиве. ISBN0-8160-4989-0.
^ Ливель, Трейси Нил (2010). "Американские индейцы". В Гофф, Филип (ред.). Блэквеллский спутник религии в Америке. Молден, Массачусетс; Оксфорд: Уайли-Блэквелл. стр. 397–416. ISBN978-1-4051-6936-3.
^ Аттер, Джек (2001). Американские индейцы: ответы на сегодняшние вопросы . (2-е изд.). Норман, ок; Лондон: Университет Оклахомы Пресс. п. 145. ISBN 978-0-8061-3313-3 .
^ Или около 0,003% 300-миллионного населения США. Джеймс Т. Ричардсон (2004). Регулирование религии: тематические исследования со всего мира. Спрингер. п. 543. ИСБН 9780306478864. Архивировано из оригинала 24 апреля 2016 года.
↑ Бейер, Кэтрин (2 апреля 2015 г.). «Пейот и индейская церковь». Архивировано из оригинала 2 апреля 2015 года . Проверено 4 декабря 2023 г.
↑ Файкс, Джей (21 августа 2007 г.). «CSP -« Краткая история индейской церкви »». Архивировано из оригинала 21 августа 2007 года . Проверено 4 декабря 2023 г.
^ Барбара Джейн Дэви, Введение в языческие исследования , с. 151 (2007)
^ Розмари Гайли, Энциклопедия магии и алхимии , стр. 84 (2006)
^ Троица АРИС 2008; Trinity ARIS 2001. Архивировано 25 июня 2010 г. в Wayback Machine.
^ Адлер 2006. стр. 337–339.
^ Раймонд Бакленд, Шотландское колдовство: история и магия пиктов , стр. 246 (1991)
^ "Происхождение Серебряной Чаши" . www.angelfire.com . Архивировано из оригинала 24 февраля 2021 года . Проверено 16 февраля 2022 г.
^ Уильям Джеймс, «Разнообразия религиозного опыта». стр. 92–93. Нью-Йорк, 1929 год.
^ «Унитаристы-универсалисты осуждают превосходство белых, меняют лидерство» . NPR.org . Архивировано из оригинала 10 июля 2018 года . Проверено 3 апреля 2018 г.
^ «Семь принципов унитарного универсализма». UUA.org . 24 ноября 2014 года. Архивировано из оригинала 1 мая 2011 года . Проверено 5 октября 2017 г.
^ (Четвертый принцип унитарного универсализма) UUA.org Семь принципов. Архивировано 1 мая 2011 г., в Wayback Machine.
^ «Унитарные универсалистские истоки: наша историческая вера». UUA.org . 8 февраля 2013. Архивировано из оригинала 6 октября 2017 года . Проверено 5 октября 2017 г.
^ "Унитарная универсалистская конгрегация Северного Чатокуа". Архивировано из оригинала 6 октября 2017 года . Проверено 5 октября 2017 г.
^ «Кто мы | UUA.org» . www.uua.org . Архивировано из оригинала 15 сентября 2017 года . Проверено 8 апреля 2021 г.
^ «Измерение религии в группе американских тенденций Исследовательского центра Pew» . Измерение религии в группе американских тенденций Исследовательского центра Pew | Исследовательский центр Пью . Исследовательский центр Пью. 14 января 2021 года. Архивировано из оригинала 8 февраля 2021 года . Проверено 9 февраля 2021 г.Статистические данные взяты из профильного исследования ATP 2020 года после корректировок NPORS.
^ Филлипс, Эрика Э.; Кеслинг, Бен (9–10 марта 2013 г.). «Некоторые церковники спрашивают: «Что бы сварил Иисус?»". The Wall Street Journal (бумага).
↑ Томпсон, Дерек (26 сентября 2019 г.). «Три десятилетия назад Америка потеряла свою религию. Почему?». Атлантический океан . Проверено 2 октября 2022 г. ...когда дело доходит до религии, американцы действительно исключительны. Ни одна богатая страна не молится так много, как США, и ни одна страна, которая молится так много, как США, не является настолько богатой... Упрямо набожные американцы разрушили тезис о секуляризации. В 20-м веке более девяти из десяти американцев заявили, что верят в Бога и принадлежат к организованной религии, причем подавляющее большинство из них называют себя христианами. Это число оставалось неизменным — в 60-е годы, когда происходила сексуальная революция, в безродные и тревожные 70-е, а также в 80-е, когда «жадность — это хорошо». Но в начале 1990-х годов историческая связь между американской идентичностью и верой оборвалась. Религиозное неприсоединение в США начало расти — и расти, и расти. К началу 2000-х годов доля американцев, заявивших, что они не исповедуют никакой официальной религии (также известной как «нет»), удвоилась. К 2010-м годам этот набор атеистов, агностиков и духовных дилетантов увеличился в три раза. История не часто приносит удовлетворение внезапным и длительным поворотным моментом. История имеет тенденцию разворачиваться беспорядочными циклами – действия и реакции, революции и контрреволюции – и даже полупостоянные изменения являются тонкими и ледяными. Но рост религиозного неприсоединения в Америке выглядит как один из тех редких исторических моментов, который не является ни медленным, ни тонким, ни циклическим. Можно назвать это исключительным.
^ Хаут, Майкл; Фишер, Клод (2014). «Объяснение, почему все больше американцев не имеют религиозных предпочтений: политическая реакция и преемственность поколений, 1987-2012». Социологическая наука . 1 : 423–447. дои : 10.15195/v1.a24 . ISSN 2330-6696.
↑ Венер, Питер (24 мая 2022 г.). «Ни один атеист не нанес такого большого вреда христианской вере». Атлантический океан . Проверено 21 января 2023 г.
↑ Смитана, Боб (13 сентября 2022 г.). «Христианское большинство в США может исчезнуть в ближайшие десятилетия, считают модели». Вашингтон Пост . Проверено 21 января 2023 г.
^ «Атеистам не доверяют». 3 мая 2006 года. Архивировано из оригинала 13 июня 2010 года . Проверено 16 февраля 2010 г.
↑ Паулос, Джон Аллен (2 апреля 2006 г.). «Кто считает: не доверяя атеистам». Новости АВС . Архивировано из оригинала 6 августа 2020 года . Проверено 16 февраля 2010 г.
^ «Согласно новому исследованию U of M, атеисты считаются меньшинством Америки, которому больше всего не доверяют» . Новости УМН. Архивировано из оригинала 23 апреля 2014 года . Проверено 22 марта 2006 г.
^ ab «Опрос Pew: Сомнение в Боге быстро растет среди миллениалов» . Религия.blogs.cnn.com. 16 августа 2012 года. Архивировано из оригинала 17 ноября 2021 года . Проверено 29 декабря 2012 г.
↑ Раушенбуш, Пол (24 марта 2012 г.). «Митинг атеистов на Национальной аллее». Huffingtonpost.com. Архивировано из оригинала 8 июня 2016 года . Проверено 29 декабря 2012 г.
^ Бланкхольм, Джозеф (2022). Светский парадокс: о религиозности нерелигиозных людей . Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 3, 8. ISBN9781479809509. Попытки светских людей избегать религии и творческие подходы, с помощью которых они ее принимают, порождают многообразие американского секуляризма. Эта книга объясняет странное двойственное отношение светских людей к религии. Хотя быть светским означает быть нерелигиозным, это также означает участие в светских традициях и разделение образа жизни с другими светскими людьми. Светский парадокс – это противоречие между тем, чего светские люди не разделяют, и тем, что у них общего между избеганием религии и принятием чего-то подобного… все светские люди живут со светским парадоксом». аспект религии: вера, община, ритуал, обращение и традиция. Поскольку светские люди изо всех сил стараются просто удалить все эти религиозные элементы из своей жизни, они утверждают их частично или полностью, иногда некритически, но чаще весьма осторожно и не без оговорок.
↑ Митчелл, Трэвис (23 ноября 2021 г.). «Немногие американцы обвиняют Бога или говорят, что вера пошатнулась из-за пандемии и других трагедий». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . [...] почти шесть из десяти взрослых американцев (58%) говорят, что верят в Бога, описанного в Библии, а еще одна треть (32%) верят, что в мире существует какая-то другая высшая сила или духовная сила. вселенная.
^ «Основные выводы о вере американцев в Бога». Исследовательский центр Пью . 25 апреля 2018 г. Подавляющее большинство американцев (90%) верят в какую-то высшую силу, при этом 56% исповедуют веру в Бога, описанную в Библии, а еще 33% заявляют, что верят в другой тип высшей силы или духовной силы. . Только один из десяти американцев говорит, что не верит в Бога или какие-либо высшие силы.
^ "Религиозное ландшафтное исследование - Исследовательский центр Пью" . 11 мая 2015 года. Архивировано из оригинала 14 января 2022 года . Проверено 4 июля 2016 г.
^ «Религиозность и атеизм» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 6 сентября 2012 года . Проверено 29 декабря 2012 г.
↑ Мерика, Дэн (12 июня 2012 г.). «Опрос Pew: среди миллениалов быстро растет сомнение в Боге». Си-Эн-Эн. Архивировано из оригинала 17 ноября 2021 года . Проверено 14 июня 2012 г.
^ «Более 9 из 10 американцев продолжают верить в Бога» . Gallup.com. 3 июня 2011 года. Архивировано из оригинала 30 августа 2017 года . Проверено 29 декабря 2012 г.
^ «Во что люди верят и во что не верят» (PDF) . Харрис Интерактив . 15 декабря 2009 г. Архивировано из оригинала (PDF) 24 января 2011 г. . Проверено 15 мая 2011 г.
↑ Эрик Феррери (16 августа 2011 г.). «по словам Марка Чавеса». Today.duke.edu. Архивировано из оригинала 27 января 2021 года . Проверено 29 декабря 2012 г.
↑ Ньюпорт, Фрэнк (28 июля 2008 г.). «Вера в Бога на западе США гораздо ниже» Организация Gallup . Архивировано из оригинала 11 сентября 2017 года . Проверено 4 сентября 2010 г.
^ Хилас, Духовность жизни, 63.
^ Хилас, Духовность жизни, 64.
^ Каретт и Кинг, Продажа духовности, 41.
^ Фанк, Кэри; Смит, Грег. «Нет» растет: каждый пятый взрослый не имеет религиозной принадлежности» (PDF) . pewforum.org . Форум Pew по религии и общественной жизни. Архивировано из оригинала (PDF) 26 августа 2014 года . Проверено 6 декабря 2015 г.
^ Олсон, Роджер Э .; Мид, Фрэнк С.; Хилл, Сэмюэл С.; Этвуд, Крейг Д. (2018) [1951]. «Адвентистские и субботние (еврейские) церкви». Справочник конфессий в США (14-е [обновленное] изд.). Нэшвилл, Теннесси: Абингдон Пресс. ISBN9781501822513. Морган, Дуглас (2001). Адвентизм и Американская республика: общественное участие крупного апокалиптического движения . Университет Теннесси Пресс. ISBN 1-57233-111-9 .
^ Аб Бергман, Джерри (1995). «Адвентистская и ветвь протестантизма Свидетелей Иеговы». Миллер , Тимоти (ред.). Альтернативные религии Америки. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. стр. 33–46. ISBN978-0-7914-2397-4. Архивировано из оригинала 24 июля 2020 года.
^ Королева, Эдвард Л.; Протеро, Стивен Р.; Шаттук, Садовник Х. (1996). Энциклопедия американской религиозной истории . Том. 1. Нью-Йорк: факты в архиве. п. 295. ИСБН0-8160-2406-5.
^ Криссайдс, Джордж Д. (2016). Свидетели Иеговы: Преемственность и перемены. Эшгейтские новые религии. Фарнхэм, Суррей: Ashgate Publ. ISBN978-1-4094-5608-7.
^ Мосс, Арманд Л. (1994). Ангел и улей: борьба мормонов с ассимиляцией. Урбана, Иллинойс; Чикаго: Издательство Университета Иллинойса. ISBN0-252-02071-5. Боуман, Мэтью (2012). Мормоны: становление американской веры . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. ISBN 978-0-679-64490-3.
^ Эдди, Ричард (1884). Универсализм в Америке . Нью-Йорк: Универсалистское издательство. Дом.
^ Джордж Д. Криссайдс (2001). От А до Я новых религиозных движений . Оксфорд, Великобритания: Scarecrow Press. п. 298. Исходя из Радхосоами Сатсанга (см.), который представляет собой синтез индуизма и сикхизма (см.), Эканкар учит одной из форм сурат шабда йоги...
^ Гибсон 2002, с. 4
^ Гибсон 2002, с. 6
^ Стюарт, Омер К. (1987). Религия пейота: история . Норман, ок; Лондон: Университет Оклахомы Пресс. ISBN 978-0-8061-2068-3 .
^ Либман, Чарльз С. (1970). «Реконструкционизм в американской еврейской жизни» (PDF) . Американский еврейский ежегодник 1971 : 3–99.
^ Райан, Чарльз Дж. (1975). Е. П. Блаватская и теософское движение . Сан-Диего, Калифорния: Point Loma Publ. ISBN0-913004-25-1.
^ Элеонора Несбитт (2016). Сикхизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. стр. 101–102. ISBN978-0-19-106277-3.
^ Секты в сикхизме, Британская энциклопедия.
^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям. Издательство Оксфордского университета. стр. 8, 358, 515–522. ISBN978-0-19-100411-7.
^ Опиндерджит Каур Тахар (2016). Сикхская идентичность: исследование групп среди сикхов. Тейлор и Фрэнсис. стр. 161–168. ISBN978-1-351-90010-2.
^ ab «Религия, исторические данные Гэллапа». 10 февраля 2021 года. Архивировано из оригинала 14 сентября 2017 года . Проверено 18 октября 2019 г.
^ abcd «PRRI — Атлас американских ценностей». Атлас американских ценностей . Институт исследования общественной религии. Архивировано из оригинала 11 февраля 2022 года . Проверено 9 июля 2021 г.
^ [1] Архивировано 10 декабря 2021 года в Wayback Machine (ссылка на книгу). Исследование 1900–1950 годов: религиозные тенденции в Соединенных Штатах.
↑ DRH. Архивировано 10 декабря 2021 г. в Wayback Machine (База данных по истории религии).
^ США отступают от религии. Архивировано 10 декабря 2021 года в Wayback Machine Scientific American.
↑ Краткие факты об американской религии. Архивировано 24 ноября 2021 года в Хартфордском институте исследований религии Wayback Machine.
^ ab ARDA - Религия в Соединенных Штатах (общий)
^ «Перепись американской религии 2020 года». ПРРИ . 8 июля 2021 г. Проверено 18 января 2023 г.
^ «Источники ARDA для религиозных общин и данных о членстве» . АРДА . 2000. Архивировано из оригинала 25 июля 2012 года . Проверено 29 мая 2010 г.
^ «Ассоциация архивов религиозных данных (ARDA), отчет за 2010 год» . АРДА . 2010. Архивировано из оригинала 13 ноября 2021 года . Проверено 16 февраля 2022 г.
^ Персонал (2022). «Опрос NORC/AP, март 2023 г.» (PDF) . Уолл Стрит Джорнал . Проверено 27 марта 2023 г.
↑ Лардьери, Алекса (29 марта 2021 г.). «Членство церкви достигло рекордно низкого уровня в 2020 году, по данным Gallup» . Новости США. Архивировано из оригинала 29 марта 2021 года . Проверено 30 марта 2021 г.
↑ Джонс, Джеффри (29 марта 2021 г.). «Членство церкви в США впервые упало ниже большинства» . Гэллап. Архивировано из оригинала 16 октября 2021 года . Проверено 30 марта 2021 г.
↑ Калим, Джавид (17 мая 2014 г.). «Согласно исследованию, американцы преувеличивают, сколько они ходят на религиозные службы». Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 23 мая 2014 года . Проверено 31 мая 2014 г.погрешность 2,5
^ «Жители Миссисипи больше всего ходят в церковь; жители Вермонта меньше всего» . Gallup.com. 17 февраля 2010 года. Архивировано из оригинала 30 августа 2017 года . Проверено 17 марта 2012 г.
^ «Один из 10 посещает церковь еженедельно» . Новости BBC . 3 апреля 2007 года. Архивировано из оригинала 22 декабря 2007 года . Проверено 1 августа 2007 г.
^ NCLS публикует последние оценки посещаемости церкви. Архивировано 21 декабря 2021 г., в Wayback Machine , National Church Life Survey, пресс-релиз, 28 февраля 2004 г.
^ «Религия теряет влияние в Америке». Форум Pew по религии и общественной жизни. Архивировано из оригинала 20 сентября 2010 года . Проверено 16 сентября 2010 г.
^ «Религия и выборы 2006 года». Пью Форум. 1 декабря 2006. Архивировано из оригинала 22 апреля 2010 года . Проверено 17 марта 2012 г.
^ «Экзит-полл - Решение 2004 г. - NBCNews.com» . Новости Эн-Би-Си . Архивировано из оригинала 24 сентября 2020 года . Проверено 29 декабря 2012 г.
↑ NBC News (19 января 2021 г.). «Байден станет вторым президентом-католиком в истории США после Джона Кеннеди». Новости Эн-Би-Си . Архивировано из оригинала 19 января 2021 года . Проверено 20 января 2021 г.
^ "Первый вице-президент-католик?". NPR.org . 9 января 2009 года. Архивировано из оригинала 14 января 2015 года . Проверено 5 марта 2015 г.
^ «Почему Берни Сандерс не участвует в организованной религии» . www.washingtonpost.com . 27 января 2016. Архивировано из оригинала 10 ноября 2016 года . Проверено 4 декабря 2016 г.
↑ Майкл Исикофф, «Я мусульманин-суннит», Newsweek, 4 января 2007 г. [ мертвая ссылка ]
↑ Джеффри М. Джонс (20 февраля 2007 г.). «Некоторые американцы не хотят голосовать за мормонов, 72-летних кандидатов в президенты. Сильная поддержка чернокожих, женщин и католических кандидатов». Служба новостей Гэллапа. Архивировано из оригинала 15 сентября 2017 года . Проверено 25 декабря 2007 г.
↑ Джеффри М. Джонс (21 июня 2012 г.). «Атеисты и мусульмане видят большинство предвзятых кандидатов в президенты». Служба новостей Гэллапа. Архивировано из оригинала 31 августа 2017 года . Проверено 26 марта 2017 г.
↑ Джастин Маккарти (22 июня 2015 г.). «В США кандидаты в президенты от социалистов наименее привлекательны». Служба новостей Гэллапа. Архивировано из оригинала 11 сентября 2017 года . Проверено 26 марта 2017 г.
↑ Калим, Джавид (4 января 2013 г.). «Тулси Габбард, первый индус в Конгрессе, использует Бхагавад-гиту при присяге». ХаффПост . Архивировано из оригинала 7 января 2017 года . Проверено 17 октября 2017 г.
↑ Персонал (24 апреля 2023 г.). «Гарвардский молодежный опрос весны 2023 года: основные выводы и выводы» . Институт политики Гарвардского университета . Проверено 25 апреля 2023 г.
^ Персонал abcd (20 апреля 2023 г.). «Опросник основных показателей: глобальное исследование отношения весной 2022 г.» (PDF) . Исследовательский центр Пью . Проверено 23 апреля 2023 г.
↑ аб Думитру, Оана (18 апреля 2023 г.). «Мораль и религия: насколько тесно, по мнению американцев, они связаны?». YouGov . Проверено 25 апреля 2023 г.
Библиография
Следующий список избранной печатной библиографии по этой теме включает как цитируемые работы, так и дополнительную литературу.
Альба, Ричард ; Работо, Альберт ; ДеВинд, Джош, ред. (2008). Иммиграция и религия в Америке: сравнительные и исторические перспективы. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 9780814705049. {{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )
Александр, Эстрелда Ю., изд. (2018). Словарь панафриканского пятидесятничества. Том первый: Северная Америка. Юджин, Или: Cascade Books. ISBN 978-1-4982-8477-6.
Андерсон, Ована (1988). Джеймстаунское обязательство: Епископальная церковь и американские индейцы . Цинциннати, Огайо: Издание «Движение вперед». ISBN 0-88028-082-4 .
Ариэль, Яаков (2000). Евангелизация избранного народа: миссии к евреям в Америке, 1880–2000 гг. Чапел-Хилл, Северная Каролина; Лондон: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 0-8078-2566-2. ОСЛК 43708450.
Аскью, Томас А.; Спеллман, Питер В. (1984). Церкви и американский эксперимент: идеалы и институты .
Балмер, Рэндалл Герберт; Победительница Лорен Ф. (2002). Протестантизм в Америке . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231111300.
Бальтцелл, Э. Дигби (1964). Протестантский истеблишмент: аристократия и каста в Америке . Нью-Йорк: Рэндом Хаус.
Бил, Дэвид (2021). Христианский фундаментализм в Америке: история отдыха с 1857 по 2020 год .
Бест, Фелтон О., изд. (1998). Религиозное лидерство чернокожих от общины рабов до Марша миллиона человек; пламя огня . Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс.
Бланкхольм, Джозеф (2022). Светский парадокс: о религиозности нерелигиозных людей . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 9781479809509.
Блау, Джозеф Леон (1976). Иудаизм в Америке. От любопытства к третьей вере . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-22605-727-5.
Бономи, Патрисия У. (1988). Под куполом небес: религия, общество и политика в колониальной Америке. Архивировано 21 июля 2012 года в Wayback Machine . Издательство Оксфордского университета.
Боуман, Мэтью (2012). Мормоны: становление американской веры . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. ISBN 978-0-679-64490-3.
Браун, Брайан Эдвард (1999). Религия, закон и земля: коренные американцы и судебная интерпретация священной земли . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-30972-4 .
Браун, Майкл Ф. (1997). Зона ченнелинга: американская духовность в тревожный век . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674108820.
Бак, Кристофер (2009). Религиозные мифы и видения Америки: как религиозные меньшинства изменили мировую роль Америки. Вестпорт, Коннектикут: Praeger Publ. ISBN 978-0-313-35959-0.
Бурган, Майкл (2003). Буддийская вера в Америке. Вера в Америку. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: факты в архиве. ISBN 0-8160-4988-2.
Батлер, Диана Хохстедт (1995). Противостоять вихрю: евангелические епископалы в Америке девятнадцатого века . Религия в Америке. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-508542-6.
Батлер, Джон и др. (2011). Религия в американской жизни: Краткая история .
Буксбаум, Шелли М.; Кареш, Сара Э. (2003). Еврейская вера в Америке. Вера в Америку. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: факты в архиве. ISBN 0-8160-4986-6.
Кэлинз, Эрл Эдвин (1964). Христианство в США . Чикаго, Иллинойс: Moody Press.
Кэмпбелл, Дэвид; Лейман, Джеффри; Грин, Джон Клиффорд (2020). Светский всплеск: новая линия разлома в американской политике . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-92334-7. ОСЛК 1237630231.
Чепмен, Марк Л. (2006). Христианство под судом: афроамериканская религиозная мысль до и после власти черных .
Чавес, Марк (2017). Американская религия: современные тенденции . Принстон, Нью-Джерси; Лондон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691177564.
Коллиер-Томас, Бетти (2010). Иисус, рабочие места и справедливость: афроамериканские женщины и религия .
Криссайдс, Джордж Д. (2016). Свидетели Иеговы: Преемственность и перемены. Эшгейтские новые религии. Фарнхэм, Суррей: Ashgate Publ. ISBN 978-1-4094-5608-7.
Кертис, Эдвард Э. (2005). «Переосмысление афроамериканской исламизации: повествования об истории чернокожих и мусульманская идентичность». Журнал Американской академии религии . Том. 73. Выпуск 3. С. 659–84.
Дэвис, Киприан (1990). История черных католиков в Соединенных Штатах .
Дэвис, Дерек Х.; Хэнкинс, Барри, ред. (2002). Новые религиозные движения и религиозная свобода в Америке . Уэйко, Техас: Институт исследований церкви и государства имени Дж. М. Доусона; Издательство Университета Бэйлора.
Де Ла Торре, Мигель А. (2009). Энциклопедия латиноамериканской религиозной культуры . 2-томный комплект. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio.
Долан, Джей П. (1992). Американский католический опыт .
Дрешер, Элизабет (2016). Выбор нашей религии: духовная жизнь нонов Америки . Нью-Йорк. ISBN 9780199341221.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
ДюПри, Шерри Шеррод (1996). Афро-американское пятидесятническое движение святости: аннотированная библиография. Религиозные информационные системы, 4. Нью-Йорк; Лондон: Garland Publ. ISBN 0-8240-1449-9.
Эдди, Ричард (1884). Универсализм в Америке . Нью-Йорк: Универсалистское издательство. Дом.
Финке, Роджер; Старк, Родни (2005). Церковь Америки, 1776–2005: победители и проигравшие в нашей религиозной экономике. Нью-Брансуик, Нью-Джерси; Лондон: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 0-8135-3553-0.
Фитцджеральд, Томас (2007). «Восточное христианство в Соединенных Штатах». Блэквеллский спутник восточного христианства. Молден, Массачусетс: Blackwell Press. стр. 269–279. ISBN 9780470766392.
Френч, Ребекка Редвуд (весна 1999 г.). «От Йодера до Йоды: модели традиционной, современной и постмодернистской религии в конституционном праве США». Обзор права штата Аризона . 41 (49).
Фулоп, Тимоти Эрл; Работо, Альберт Дж. , ред. (1997). Афроамериканская религия: интерпретирующие очерки по истории и культуре . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-91458-2 .
Галлахер, Юджин В .; Эшкрафт, В. Майкл, ред. (2006). Еврейские и христианские традиции. Введение в новые и альтернативные религии в Америке, 2. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Publ. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134.
Гарретт, Майкл; Гаррет, Джей Ти (2003). Вера коренных американцев в Америку. Вера в Америку. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: факты в архиве. ISBN 0-8160-4989-0.
Гаустад, Эдвин (1962). Исторический атлас религии в Америке . Харпер и Роу.
Гибсон, Линн (2002). Современные мировые религии: индуизм – ядро книги для учеников (современные мировые религии) . Оксфорд: Образовательное издательство Heinemann. ISBN 0-435-33619-3.
Гиллис, Честер (2012) [2003]. Католическая вера в Америке. Вера в Америку. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии (2-е изд.). Нью-Йорк: Chelsea House/Информационная база обучения. ISBN 978-1-4381-4034-6.
Гофф, Филип, изд. (2010). Блэквеллский спутник религии в Америке. Молден, Массачусетс; Оксфорд: Уайли-Блэквелл. ISBN 978-1-4051-6936-3.(43 эссе ученых)
Гриффитс, Кристофер Н., изд. (2013). Священные места Индии: баланс между вопросами защиты и федеральным управлением . Америка в 21 веке: политические и экономические проблемы. Нью-Йорк: Nova Science Publ. ISBN 978-1628082845.
Харпер, Мэтью (2016). Конец дней: афроамериканская религия и политика в эпоху эмансипации . Издательство Университета Северной Каролины.
Харрис, Фредрик К. (1999). Что-то внутри: Религия в афроамериканском политическом активизме .
Хиггинботэм, Эвелин Брукс (1993). Праведное недовольство: женское движение в Черной баптистской церкви, 1880–1920 гг .
Хилл, Сэмюэл С.; Липпи, Чарльз Х.; Уилсон, Чарльз Рейган, ред. (2005). Энциклопедия религии Юга .
Хаут, Майкл (ноябрь 2017 г.). «Американская религия: все или ничего». Контексты . 16 (4): 78–80. дои : 10.1177/1536504217742401 . S2CID 67327797.
Хаут, Майкл; Фишер, Клод (2014). «Объяснение, почему все больше американцев не имеют религиозных предпочтений: политическая реакция и преемственность поколений, 1987–2012». Социологическая наука . 1 : 423–447. дои : 10.15195/v1.a24 . ISSN 2330-6696.
Хадсон, Уинтроп Стилл (1987). Религия в Америке: исторический отчет о развитии американской религиозной жизни (4-е изд.). Нью-Йорк: Макмиллан. ISBN 0-0235-7820-3
Дженкинс, Филип (2000). Мистики и мессии: культы и новые религии в американской истории , Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
Джонсон, Пол Э., изд. (1994). Афро-американское христианство: Очерки истории .
Келлер, Розмари Скиннер; Рютер, Розмари Рэдфорд, ред. (2006). Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке . Том. 1–3.
Кестер, Нэнси (2007). Крепость Введение в историю христианства в Соединенных Штатах . Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN 978-0800632779.
Костлеви, Уильям К. (2010). Священные прыгуны: евангелисты и радикалы в Америке прогрессивной эпохи .
Лендинг, Джеймс Э. (2002). Черный иудаизм: история американского движения. Дарем, Северная Каролина: Каролина Академик Пресс. ISBN 978-0-89089-820-8.
Лэндис, Бенсон Янг (1965). Религия в США . Нью-Йорк: Бернс и Ноубл.
Лазервиц, Бернард Мелвин; Винтер, Дж. Алан; Дашефский, Арнольд; Табори, Эфрам (1998). Еврейский выбор: американский еврейский конфессионализм. Серия SUNY в Американском еврейском обществе в 1990-е годы. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3581-6.
Липпи, Чарльз Х., изд. Энциклопедия американского религиозного опыта (3 тома Scribners, 1988).
Магид, Шауль (2013). Американский пост-иудаизм: идентичность и обновление в постэтническом обществе. Религия в Северной Америке. Блумингтон, В: Издательство Университета Индианы. ISBN 9780253008022.
Марсден, Джордж М. (1980). Фундаментализм и американская культура: формирование евангелизма двадцатого века, 1870–1925 гг . Издательство Оксфордского университета.
Марти, Мартин Э. (2004). Протестантский голос в американском плюрализме. Афенс, Джорджия; Лондон: Издательство Университета Джорджии. ISBN 0-8203-2580-5.
Мосс, Арманд Л. (1994). Ангел и улей: борьба мормонов с ассимиляцией. Урбана, Иллинойс; Чикаго: Издательство Университета Иллинойса. ISBN 0-252-02071-5.
Мелтон, Дж. Гордон (1988). Энциклопедия американских религий: Религиозные верования: сборник более чем 450 вероучений, исповеданий, заявлений веры и краткого изложения доктрин религиозных и духовных групп в Соединенных Штатах и Канаде . Том. 1–2. Детройт, Мичиган: Gale Research. ISBN 0810321327
Мелтон, Дж. Гордон (1992). Религиозные организации в США: словарь . Религиозные информационные системы, 1. Нью-Йорк; Лондон: Garland Publ. ISBN 978-0-8153-0806-5.
Мелтон, Дж. Гордон (1992) [1986]. Энциклопедический справочник культов Америки. Серия религиозной информации, 7 (Исправленное и обновленное издание). Нью-Йорк; Лондон: Garland Publ. ISBN 0-8153-0502-8.
Мелтон, Дж. Гордон (1999). Религиозные лидеры Америки: Биографический справочник для основателей и лидеров религиозных организаций, церквей и духовных групп в Северной Америке (2-е изд.). Детройт, Мичиган: Gale Group. ISBN 0-8103-8878-2.
Мелтон, Дж. Гордон (2000). Американские религии: иллюстрированная история . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio.
Мелтон, Дж. Гордон , изд. (2005). Энциклопедия протестантизма. Энциклопедия мировых религий. Нью-Йорк: факты в архиве. ISBN 0-8160-5456-8.
Мелтон, Дж. Гордон (2007). Воля к выбору: истоки афроамериканского методизма. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publ. ISBN 978-0-7425-5264-7.
Мелтон, Дж. Гордон (2012) [2003]. Протестантская вера в Америке (2-е изд.). Нью-Йорк: Chelsea House/Информационная база обучения. ISBN 978-1-4381-4039-1.
Мелтон, Дж. Гордон ; Кесеги, Майкл А., ред. (1992). Ислам в Северной Америке: Справочник . Нью-Йорк; Лондон: Garland Publ.
Миллер, Тимоти , изд. (1995). Альтернативные религии Америки. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2397-4. Архивировано из оригинала 24 июля 2020 года.
Миттлман, Алан Л .; Лихт, Роберт А.; Сарна, Джонатан Д. , ред. (2002). Еврейская политика и американское гражданское общество: общинные агентства и религиозные движения в американской общественной сфере . Роуман и Литтлфилд. ISBN 9780742521223.
Муни, Джеймс (1896). Религия танца призраков и раненое колено . Нью-Йорк: Dover Publ.
Морган, Дуглас (2001). Адвентизм и Американская республика: общественное участие крупного апокалиптического движения . Университет Теннесси Пресс. ISBN 1-57233-111-9 .
Мерфи, Ларри Г.; Мелтон, Дж. Гордон ; Уорд, Гэри Л., ред. (2011) [1993]. Энциклопедия афроамериканских религий. Религиозные информационные системы, 9 (Переиздание). Нью-Йорк; Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-8153-0500-2.
Нойснер, Джейкоб (1978) [1972]. Американский иудаизм, Приключение в современности: антологическое эссе. Нью-Йорк: KTAV Publ. Дом. ISBN 0-87068-681-Х.
Нойснер, Джейкоб , изд. (1994). Мировые религии в Америке: Введение. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер/Джон Нокс Пресс. ISBN 0664253008.(2-е изд., 2000 г., 3-е изд., 2003 г., 4-е изд., 2009 г.)
Нолл, Марк А. , изд. (1983). Справочник Эрдманса по христианству в Америке . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans Publ. ISBN 9780802835826.
Нолл, Марк А. (1988). Одна нация под Богом: христианская вера и политические действия в Америке . ХарперКоллинз. ISBN 9780060663032.
Нолл, Марк А. (2009). Новая форма мирового христианства: как американский опыт отражает глобальную веру . Межвузовская пресса.
Олмстед, Клифтон Э. (1960). История религии в Соединенных Штатах . Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл.
Олмстед, Клифтон Э. (1961). Религия в Америке в прошлом и настоящем (5-е изд.). Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл.
Паскье, Майкл (2023) [2016]. Религия в Америке: основы (2-е изд.). Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780367691806.
Паттерсон, Эрик; Рыбарчик, Эдмунд (2007). Будущее пятидесятничества в Соединенных Штатах . Нью-Йорк: Лексингтон Букс. ISBN 978-0-7391-2102-3.
Пейн, Уорделл Дж., изд. (1991). Справочник религиозных организаций афроамериканцев . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Университета Говарда. ISBN 0882581740.
Пирс, Лиза Д.; Гиллиланд, Клэр С. (2020). Религия в Америке. Социология в XXI веке, 6. Окленд, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520296411.
Пипкорн, Артур Карл (1977). Профили убеждений: религиозные организации США и Канады . Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN 978-0-06-066580-7.
Патнэм, Роберт Д.; Кэмпбелл, Дэвид Э. (2010). Американская благодать: как религия разделяет и объединяет нас .
Королева, Эдвард Л.; Протеро, Стивен Р.; Шаттук, Садовник Х. (2009) [1996]. Энциклопедия американской истории религии . Том. 1–3 (3-е изд.). Нью-Йорк: факты в архиве.
Работо, Альберт Дж. (1999). Ханаанская земля: религиозная история афроамериканцев . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-514585-2 .
Работо, Альберт Дж. (2002). Печальная радость: духовное путешествие афроамериканца в Америку конца двадцатого века . Нью-Йорк: Паулист Пресс. ISBN 0-8091-4093-4 .
Работо, Альберт Дж. (2016). Американские пророки: семь религиозных радикалов и их борьба за социальную и политическую справедливость . Принстон, Нью-Джерси; Лондон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691164304 .
Рафаэль, Марк Ли (2003). Иудаизм в Америке . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-12060-5.
Ребхум, Узи (2016). Евреи и американский религиозный ландшафт. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231178266.[ постоянная мертвая ссылка ]
Крыша, Уэйд Кларк (1999). Духовный рынок: бэби-бумеры и переделка американской религии. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 1-4008-0672-0.
Крыша, Уэйд Кларк; МакКинни, Уильям (1987). Американская основная религия: ее меняющаяся форма и будущее. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 0-8135-1215-8.
Рузен, Дэвид А.; Ниман, Джеймс Р., ред. (2 мая 2005 г.). Церковь, идентичность и перемены: теология и конфессиональные структуры в нестабильные времена . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Б. Эрдманс Публ. ISBN 978-0-8028-2819-4.
Розенблюм, Нэнси Л. (2000). Обязанности гражданства и требования веры: религиозные условия в плюралистических демократиях . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
Роу, Генри Каллох (1924). История религии в Соединенных Штатах . Нью-Йорк: Макмиллан.
Райан, Чарльз Дж. (1975). Е. П. Блаватская и теософское движение . Сан-Диего, Калифорния: Публикации Point Loma. ISBN 0-913004-25-1.
Сальваторе, Ник (2005). Пение в чужой стране: К. Л. Франклин, Черная церковь и трансформация Америки .
Сарна, Джонатан Д. (2004). Американский иудаизм: история. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-10197-3.
Шульц, Кевин М. Трехконфессиональная Америка: как католики и евреи поддерживали послевоенную Америку в выполнении ее протестантских обещаний .
Сенсбах, Джон Ф. (2005). Возрождение Ребекки: создание черного христианства в атлантическом мире .
Смит, Р. Дрю, изд. (2004). Впереди долгий марш: афроамериканские церкви и государственная политика в Америке после гражданских прав .
Стюарт, Омер К. (1987). Религия пейота: история . Норман, ок; Лондон: Университет Оклахомы Пресс. ISBN 978-0-8061-2068-3 .
Аттер, Джек (2001). Американские индейцы: ответы на сегодняшние вопросы . (2-е изд.). Норман, ок; Лондон: Университет Оклахомы Пресс. ISBN 978-0-8061-3313-3 .
Вертхаймер, Джек (1991). «Последние тенденции в американском иудаизме». В Нойснер, Джейкоб (ред.). Введение в иудаизм: учебник и читалка. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер/Джон Нокс Пресс. стр. 85–116. ISBN 0-664-25348-2.
Вертхаймер, Джек , изд. (2002). Евреи в центре: консервативные синагоги и их члены. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 0-8135-2821-6.
Вертхаймер, Джек (2018). Новый американский иудаизм: как евреи исповедуют свою религию сегодня. Принстон, Нью-Джерси; Оксфорд: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-18129-5.
Виггер, Джон Х.; Хэтч, Натан О. (2001). Методизм и формирование американской культуры .
Уильямс, Питер В. (2016). Религия, искусство и деньги: члены епископальной церкви и американская культура от гражданской войны до Великой депрессии . Чапел-Хилл, Северная Каролина: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 9781469626987.
Уиллс, Даксид В. (2005). Христианство в Соединенных Штатах: исторический обзор и интерпретация . Нотр-Дам, В: Издательство Университета Нотр-Дам.
Опросы временных рядов ARIS (Американское исследование религиозной идентификации) - веб-сайт академической исследовательской группы, которая провела «три крупных повторных репрезентативных национальных опроса взрослых» в континентальной части Соединенных Штатов в 1990, 2001 и 2008 годах. Включает отчеты, наборы данных и Дополнительная информация.
.jpg/1280px-The_First_Church_of_Christ,_Scientist,_Boston,_October_1974_(2).jpg)
.svg/1280px-Plurality_Religious_Denomination_by_U.S._State_(ARDA).svg.png)
.svg/1280px-Largest_religious_group_in_the_United_States_by_state_(no_legend).svg.png)
.svg/1280px-Weekly_religious_service_attendance_by_US_State_gradient_(2014).svg.png)
