Сикхские секты , конфессии , традиции , движения , субтрадиции , также известные как сампардай ( гурмукхи : ਸੰਪਰਦਾ; сапарада ) на языке пенджаби , являются субтрадициями в сикхизме , которые верят в разные подходы к практике религии. Все сампрада верят в Единого Бога -Творца, как правило, отвергая как идолопоклонство , так и кастовые системы. Со временем появились разные толкования, некоторые из которых имеют живого учителя в качестве лидера. [1] [2] Основные исторические традиции в сикхизме, говорит профессор Харджот Оберой , включают Удаси , Нирмалу , Нанакпанти , Хальсу , Сахадждхари , Намдхари Кука, Ниранкари и Сарвария. [3] [4]
Во время преследования сикхов Моголами, в период между смертью Гуру Хар Кришана и установлением Гуру Тег Бахадура в качестве девятого сикхского гуру возникло несколько отколовшихся групп, таких как Минас и Рамрайяс [5] . Эти секты имели значительные различия. Некоторые из этих сект финансово и административно поддерживались Империей Моголов в надежде получить более благосклонное и послушное гражданство. [2] [5]
В 19 веке в сикхизме образовались секты Намдхари и Ниранкари , стремившиеся реформировать и вернуть веру сикхов к «изначальной идеологии» сикхизма. [6] [7] [8] Они также приняли концепцию живых гуру. Секта Ниранкари, хотя и неортодоксальная, оказала влияние на формирование взглядов Хальсы и современных верований и практик сикхов. [9] [10] Еще одной значительной отколовшейся сектой сикхов 19 века было движение Радха Соами в Агре во главе с Шив Даял Сингхом , который перенес его в Пенджаб. [11] Другие секты сикхов современной эпохи включают 3HO Sikhism, также называемое Sikh Dharma Brotherhood, образованное в 1971 году для установления веры сикхов в западном полушарии. Его возглавлял Йоги Бхаджан. [11] [12] [13] См. также Дера (организация) , несикхские Дера, для получения дополнительных примеров сикхских сект.
Эти выдающиеся пути или тропы называются «сампардайя» или «сампрада». Этот термин в прошлом был неправильно истолкован или передан общественности как «секты» или «культы», термины, которые неправильно подразумевают отклонение, возникающее из-за несогласия с практикуемыми верованиями. Термин «сампарда» не означает «секту», а скорее орден, как в ордене монахов. В этом смысле сампардайя представляет собой один из нескольких взаимно дополняющих орденов. Каждый из основных традиционных сампард утверждает, что начался с Гуру.
Пандж Сампарда (Гурмукхи: ਪੰਜ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ; pañj sampradāvā̃ ; означает «пять сект») — собирательное название следующих пяти ранних сампрадай в сикхизме.
К ним относятся: Ниханг Сампарда , Удаси Сампарда , Нирмала Сампарда , Севапанти Сампарда и Джани Сампарда (Дамдами Таксал).
Нанакпантхи — последователь учений Гуру Нанака , первого гуру сикхизма . Сообщество выходит за рамки сикхизма и индуизма , а также является ссылкой на раннюю общину сикхов. [14] Большинство индуистов-синдхов являются нанакпантхи, и во время переписей 1881 и 1891 годов община не могла решить, идентифицировать ли себя как индуистов или сикхов. [15] В 1911 году в округе Шахпур ( Пенджаб ) было зарегистрировано 12 539 индуистов (20% от общей численности индуистов), идентифицирующих себя как нанакпантхи, в дополнение к 9 016 сикхам (22% от общей численности сикхов). [16] Институциональный фокус общественной жизни Нанакпантхи был сосредоточен вокруг дхарамсалы , игравшей ту же роль до 20-го века, которую Гурдвара играла впоследствии в период доминирования Хальсы. [17] Верования и практики Нанакпантхи пересекались с верованиями сахадждхари и удаси-сикхов в период до 20-го века, о чем свидетельствуют документы, датированные тем периодом. [18] [19] В переписи 1891 года в Британской Индии, которая была первой, кто разделил сикхов на секты, 579 000 человек идентифицировали себя как «индуистские нанакпантхи», а еще 297 000 — как «сикхи нанакпантхи». Другими основными категориями сикхов в этой переписи были сикхи кешдхари и гобинд сингхи-сикхи . [20] Многие мусульмане также считают себя нанакпантхи.
Удаси, происходящее от санскритского слова «Удасин», [21] : 78 означает «отрешенный, путешествие», отражая подход к духовной и мирской жизни, [22] является ранней сектой, основанной на учениях старшего сына Гуру Нанака Шри Чанда (1494–1643), который, в отличие от акцента своего отца на участии в жизни общества, пропагандировал аскетическое отречение и безбрачие. [22] Другая сикхская традиция связывает удаси с Бабой Гурдиттой, старшим сыном Гуру Харгобинда , и существуют споры о том, произошли ли удаси от Шри Чанда или Гурдитты. [23] Удаси были одними из первых прозелитов сикхизма.
Они поддерживают свою собственную параллельную линию гуру от Гуру Нанака, начиная с Шри Чанда, за которым последовал Гурдитта. [22] Они впервые обрели известность в 17 веке, [21] и постепенно начали управлять сикхскими святынями и учреждениями в 18 веке, [24] откуда они исповедовали модель сикхизма, которая значительно отличалась от модели Хальсы. [21] Они основали учреждения по всей Северной Индии вплоть до Бенареса , где они идеологически соединились с монашеским аскетизмом. [21] Сочетание индуистских дэвов и сикхских религиозных текстов указывает на то, что секта развивалась с течением времени под многими историческими влияниями и условиями, [22] интерпретируя послание Гуру Грантх Сахиб в монистических ведантических терминах. [25] Изначально они в основном базировались в городских центрах, где они основали свои учреждения, или акхары , и только во время правления сикхов начали распространяться в сельские районы. [22]
Согласно описаниям 18-го века, они либо стригли, либо спутывали волосы под тюрбаном, а не завязывали их в узел под тюрбаном, как у кхалса, и вместо акцента на одежде пандж каккар и спортивном оружии, характерного для кхалса, их дресс-код включал такие предметы, как шапка (сели топи), хлопковая сумка, цветочные четки, сосуд из сушеной тыквы, цепь вокруг талии, пепел ( вибхути ) для нанесения на тело и оленья шкура, на которой они занимались хатха-йогой , что привело к крайнему отличию от сикхов кхалса в восемнадцатом веке. [21] Удаси считали, что мирские занятия несовместимы с личным спасением, которое можно было достичь только путем отречения от мира, [21] исповедуя аскетизм и монашеский образ жизни странников. Удаси известны своими акхарами, а также сектой сикхизма Нирмала. Важно отметить, что многие удаси на самом деле приняли Амрит и стали членами Хальсы .
В эпоху между мученической смертью Банды Сингха Бахадура в 1716 году и возвышением Ранджита Сингха и Сикхской империи они были одной из немногих сект, способных строить и управлять гурдварами и обучать учеников; они были учеными как в санскрите, так и в персидском языке. Их уважали и покровительствовали посредством земельных грантов во время правления сикхов. [22] Благодаря широкому охвату благодаря своей синкретической природе между сикхизмом и индуизмом, они смогли получить значительное признание в эпоху вооруженной борьбы в Пенджабе, приведя большое количество людей в лоно сикхов в 18-м и начале 19-го веков. [26] Они приветствуют друг друга «Ом намо Брахмане » [22] и приписывают свое происхождение мифическому Санандану Кумару, сыну Брахмы . [25] Когда движение Сингх Сабха , во главе с реформистскими сикхами Хальса , кодифицировало идентичность сикхов в начале 20-го века, все более коррумпированные [27] [28] [29] и наследственные [30] удаси- маханты были изгнаны из сикхских святынь. [31] После стандартизации идентичности сикхов после движения Сингх Сабха, удаси все больше считали себя индуистами, а не сикхами. [24]
_from_a_painting_titled_'Kings_and_other_devotees_paying_homage_to_Guru_Nanak'_from_the_Wellcome_collection,_circa_19th_century.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Джагиаси, также известные как Джагиасу или Джиджнасу (от санскритского слова jijñāsā, означающего «желание знать» ) , были родственной сектой Удаси, с той разницей, что в то время как Удаси возводят свое происхождение к Шри Чанду, старшему сыну Гуру Нанака, Джагиасу утверждают, что были основаны Лакхми Дасом , младшим сыном Гуру Нанака. [32] [33] [34] [35] Другое отличие заключается в том, что в то время как Удаси следуют образу жизни безбрачия и аскетизма, следуя по стопам своего основателя, который был отшельником, Джагиасу, с другой стороны, пропагандируют и ведут жизнь домохозяина, известную как грист марг . [32] [33] [34] [35] Секта была распространена в период Баба Гурупата (также известного как Бава Гурпат Сахеб), который был потомком Гуру Нанака в 12-м поколении. [32] [33] [34] [36] [37] Баба Гурупат проводил миссионерскую работу в Синде и основал много Джагиасу тиканас (места поклонения; термин для обозначения места поклонения во многих сектах сикхов) в регионе, в частности в Хайрпуре , Хайдарабаде , Халани и Кандьяро . [32] [33] [34] [36] [37] Хотя они почитают Гуру Грантх Сахиб, они, как правило, отказываются от церемонии крещения Амрит Санскар , чтобы стать инициированными Хальсами, но некоторые из них являются Хальсами. [32] [35] Кроме того, их верования и практики демонстрируют оттенки религиозного синкретизма с индуизмом. [32] [33] Они поддерживают тесную связь и сходство со своей родственной сектой, удаси. [32] [33] [35]
Санвал Шахи были сектой сикхов, основанной одним из учеников Гуру Нанака. [38] Они были найдены в основном в юго-западном Пенджабе. [38]
Гангушахи — это секта, истоки которой можно проследить до Гангу Шаха, также известного как Гангу Дас, который был проповедником -манджи , назначенным Гуру Амар Дасом в регион Шивалик-Хиллз , получив место в регионе Сирмур . [39] [40] [38] Со временем его проповедь привлекла множество последователей, и группа выросла в свой собственный орден. [40] Правнук Гангу, Джавахар Сингх, объединил новую секту сикхов, основанную на последователях Гангу. [примечание 1] [39] [40] Гангушахи построили свои собственные святилища в Дауне (около Кхарара в округе Ропар), которые были построены при Гангу Шахе, и в Кхаткар Калане (около Банги в округе Джаландхар), которые были построены при Джавахар Сингхе. [40]
Гангушахи были отлучены от церкви Хальсой, когда их действующий гадди , Кхарак Сингх, около 1708 года (примерно во время смерти Гуру Гобинда Сингха) сказал, что остальные сикхские общины «овдовели», поскольку в гадди не было ни одного Содхи , неявно подразумевая, что он остался, чтобы вести сикхов как гуру . [40] [41] Кроме того, есть утверждения, что он творил чудеса. [40] Гангушахи под руководством Кхарак Сингха были против церемонии кханде ди пахул , вместо этого выступая за изначальную церемонию посвящения чаран амрит . [40]
Гангушахи существуют и сегодня, хотя и в небольшом количестве, населяя регион холмов Шивалик, особенно в областях Джаухарсар, Пинджар, Дагшай и Нахан. [40] Они сохраняют свои собственные дерас и не придерживаются строго основных сикхских обычаев или рехата (кодексов поведения). [40]
Секта Мина следовала за Баба Притхи Чандом (1558–1618), старшим сыном Гуру Рам Даса после того, как младший брат Гуру Арджан был официально назначен следующим Гуру. [42] [43] Ортодоксальные сикхи называли их Минас, уничижительный термин, означающий «негодяи», [43] [44] Альтернативным не уничижительным термином для них было Михарван Сикхи, в честь сына Притхи Чанда. Эту секту избегали ортодоксальные сикхи, объявленные Гуру Гобинд Сингхом одним из пяти Пандж Мел , которых сикх должен избегать. [43]
Они появились в период религиозных преследований и внутренних споров в сикхской традиции в 17 веке по поводу уместности насилия и ненасилия в стремлении к религиозным свободам и духовным вопросам. По словам Хардипа Сьяна и Притама Сингха, Михарваны больше подчеркивали невоинственный подход Гуру Нанака и более ранних Гуру в теологических поисках, в то время как последователи Гуру Харгобинда следовали подходу « мири пири » и начали милитаризировать сикхскую традицию, чтобы противостоять преследованию Моголов. [45] [46] Минас контролировали Амритсар и Хармандир Сахиб, построенные при Гуру Арджане в течение большей части 17 века. [47] После смерти Притхи Чанда его сын Мехарбан стал следующим Мина Гуру. После Мехарбана его сын Харджи стал преемником. После Хариджи секта раскололась на разные группы. [48]
Минас исчез в восемнадцатом веке и в настоящее время в значительной степени вымер. [47] [42] [49]
_depicting_the_Gurgadi_(guruship_anointment)_ceremony_of_Guru_Ram_Das_with_an_audience_of_regional_Manji_heads,_from_Gurdwara_Chaubara_Sahib.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Меньшей сикхской сектой, современницей Минаса, были малоизвестные хиндалиты (Гурмухи: ਹਿੰਦਾਲੀਏ; hidālī'ē ) или Ниранджанисы (Гурмухи: ਨਿਰੰਜਨੀਏ; нираджани'ē ), [50] которые следовали Бидхи Чанду из Джандии. ла (Гурмухи: ਜੰਡਿਆਲਾ ਦੇ ਬਿਧੀ ਚੰਦ в отличие от Бидхи Чанда Чхина ), сына Хиндала (Гурмукхи: ਹਿੰਦਾਲ или ਹੰਦਾਲ), [51] житель Амритсара, ставший сикхом во время правления Гуру Амар Даса, который пойдет по стопам отца, став главным чиновником в сикхском храме в городе Джандиала Гуру в Амритсаре. Он потеряет свою паству Однако, женившись на мусульманке, он основал новый пантх , чтобы подорвать авторитет Гуру Харгобинда, и утверждал, что его отец Хиндал превосходит Гуру Нанака, который был низведен до положения простого последователя Кабира . [52] : 178 Они не повлияли бы на общество сикхов так, как это сделали Мины, не оставив после себя ничего, кроме традиции джанамсакхи и попыток связать свою традицию с Бхаи Бала , сандху-джаттом, поскольку они были сектой, руководимой джатами . [53] Несмотря на то, что большинство Сикхский пантх , будучи джаттами, не имел большого числа последователей. Хиндали, по сравнению с Минас, произвели скромный объем литературного вклада. Конкурирующие работы Минас и Хиндали дают представление о раннем сикхском обществе и мысли. [54]
Саткартарии были сектой, основанной Сангатом Дасом в начале 1600-х годов, который был Джулха Кхатри, жившим в период гуру Гуру Харгобинда. [55] [56] Название секты произошло от фразы Сат Картар (буквально «Истинный Создатель»), которую часто произносил и повторял Бхаи Сангтия (содхи из Лахора), которого посвятил в сикхскую религию Гуру Арджан в 1593 году. [55] Согласно преданию, Гуру Арджан благословил Бхаи Сангтию йогическими силами ридхии и сидхии . [56] После этого благословения Бхаи Сангтия приобрел престиж в сикхской общине. [56] Существовало поверье, что все, что произнесет Бхаи Сангтия, сбудется. [56] Сангат Дас был преемником Бхаи Сангтии и также использовал его характерную фразу. [55] Бхаи Сангтиа выбрал Сангат Даса своим учеником и дал ему свою сели топи (традиционную шапку), чтобы отметить его как своего преемника. [56] И Бхаи Сангтиа, и Сангат Дас были затворниками, часто медитируя в изоляции в течение длительных периодов времени, причем Сангат Дас был более экстремальным в этом отношении. [56] Последователи секты используют эту фразу как для приветствия, так и для медитации. [55] Гуру Харгобинд разрешил Сангат Дасу основать свой собственный дхарамсал в Шри Харгобиндпуре , недалеко от берега реки Биас . [ 55] Сангат Дасу наследовал его сын, Хазаари Дас. [56] Хазаари Дасу, в свою очередь, наследовал его собственный сын, Харлал Дас. [56] Гуру Грантх Сахиб хранится в центре секты в Шри Харгобиндпуре. [55] Кроме того, на этом месте находится реликвия: комплект доспехов, которые Гуру Харгобинд, по-видимому, подарил Сангату Дасу. [55] Сооружение было построено как четырехэтажное здание и стало известно как Дхарамсала Саткартариан , которое до сих пор действует как штаб-квартира секты. [55] Еще один центр Саткатария будет основан в Пхагваре Дарбари Дасом, младшим братом Сангата Даса. [55] В Манди был основан еще один центр секты. [55] Раньше в Батале был центр секты , но это место было захвачено SGPC в 1940 году, но оно все еще известно как Гурдвара Саткартариан. [55] Саткатарии в конечном итоге были поглощены удаси и не сохранились как независимая группа. [55] [56]В 1926 году пандит Ганеша Сингх Нирмала в своей работе «Бхарат Мат Дарпан» писал, что садху секты носили одежду темно-красного или белого цвета, но всегда носили красные тюрбаны. [56] Далее он отмечает, что все остальные их практики были похожи на практики удаси, за исключением того, что они не спутывали волосы и не посыпали тело пеплом. [56]
Сутрашахисты были сектой сикхизма, основанной Сутра Шахом (1625-1682), учеником Гуру Харгобинда . Сутрашахисты родились в семье Нанда Кхатри в районе Гурдаспур . Орден практиковал нищенство , нося две деревянные палки, которыми они ударяли друг о друга, прося милостыню. В работе Франса Бальтазара Солвинса 1796 года «Собрание двухсот пятидесяти цветных гравюр: описание манер, обычаев и платьев индусов » Солвинс включил изображение «Наунук Пунти» в Калькутте с одним ботинком, половиной усов и двумя палками, который, возможно, на самом деле был сутрашахами. [57] Сутрашахисты классифицируются как подсекта в рамках секты Удаси. [58]
Рам Райи были сектой сикхизма, которая следовала Рам Раю , старшему сыну Гуру Хар Рая . Он был отправлен своим отцом в качестве эмиссара к императору Великих Моголов Аурангзебу в Дели . Аурангзеб возражал против стиха в сикхском писании ( Asa ki Var ), в котором говорилось: «глина из могилы мусульманина замешивается в комок гончара», считая это оскорблением ислама. Рам Рай объяснил, что текст был неправильно скопирован, и изменил его, заменив «мусульман» на «Бейман» (неверный, злой), что Аурангзеб одобрил. [59] [60] Готовность изменить слово привела к тому, что Гуру Хар Рай запретил своему сыну присутствовать у него. Аурангзеб ответил, предоставив Рам Раю джагир (земельный грант) в королевстве Гархвал ( Уттаракханд ). Город позже стал известен как Дехрадун , в честь Дехры , ссылающейся на святыню Рам Рая. [60] Многие сикхи поселились с Рам Раем, они следовали за Гуру Нанаком, но ортодоксальные сикхи избегали их. [59] [61] Они были одной из Пандж Мел, пяти нечестивых групп, которых ортодоксальные сикхи должны избегать с презрением. Остальные четыре - это Минас , Масанды , Дхирмалии, Сир-гумы (те сикхи, которые принимают крещение Амритом, но впоследствии стригут волосы). [44] [62] Согласно данным переписи, более 82 000 сикхов и индуистов вернули свои переписные листы, утверждая, что они Рамрайи в переписи британского владычества 1891 года. [49] Сегодня эта секта базируется в Дехрадуне . [49]
Дхирмалии были еретической сектой, основанной Дхир Малом, старшим сыном Гурдитты и внуком Гуру Харгобинда. [63] [64] [65] Дхир Мал считается предателем среди основных сикхов из-за его жадности к гуру , богатству и власти. [66] [67] Гуру Гобинд Сингх запретил своим сикхам иметь какие-либо отношения с Дхирмалиями. [68] [69] Секта получила оригинальную рукопись Ади Грантх , которая была подготовлена Гуру Арджаном и его писцом Бхаи Гурдасом в 1643 году. [70] Эта конкретная рукопись известна как Картарпур Бир. [71] Содхи из Картарпура утверждают , что являются их потомками и владеют рукописью. [49] Кроме того, в Картарпуре находится святилище, посвященное Дхир Малу. [49] Вадхбаг Сингх Содхи , потомок сикхских гуру XVIII века, был видной фигурой секты. [72] Правнук Дхир Мала, Бикрам Сингх, позже отказался от связей с сектой, крестился в ордене Хальса и стал основным сикхом. [73]
Нирмалы — это сикхская традиция аскетов . [74] Согласно их традиционным верованиям, традиция Нирмала-сикхов была основана Гуру Гобиндом Сингхом в конце 17-го века, когда он послал пятерых сикхов в Варанаси (Канси) изучать санскрит и индуистские религиозные тексты. [75] [76] Другая традиция утверждает, что они возникли во времена Гуру Нанака. [77] Эти верования, по словам WH McLeod , имеют сомнительную историчность, поскольку они «едва упоминаются» в сикхской литературе до 19-го века. [50] Джатедар Гурбачан Сингх из Джани Сампарда (Сампардай Бхиндра(н) также не согласился с этим утверждением). Нирмалы делятся на Бхаи Дая Сингх Сампарда и Бхаи Дхарам Сингх Сампарда. Дайя Сингх и Дхарам Сингх были двумя из panj pyare, инициированных Гуру Гобиндом Сингхом. Нанаксар является ответвлением традиции Нирмала.
Сикхи Нирмала часто носят охряные одежды (или по крайней мере один предмет), соблюдают целибат [50] и держат кеш (нестриженые волосы). [78] Они соблюдают те же ритуалы рождения и смерти, что и индуистские аскеты, и имеют акхару (боевую организацию) в Харидваре [78] и несколько дерас в Пенджабе (Индия). [79] Они были одними из главных участников процессии в Кумбха Меласе . [80] [77] Они были странствующими миссионерами, которые путешествовали и распространяли сикхизм среди масс за пределами Пенджаба и были особенно активны в Малве в Пенджабе через покровительство государства Патиала и Пхулк в 19 веке, [50] [77] таким образом внося важный вклад в рост сикхизма. [81] Они создали много книг и сочинений, которые объясняли некоторые из сикхских писаний, такие как знаменитый Faridkot Teeka, который дает полное толкование Гуру Грантх Сахиб , очень похожее на исламский тафсир . Они часто служили махантами в сикхских храмах (гурдварах) в 18 веке. [78] Нирмалы интерпретируют сикхскую литературу в терминах Веданты . [76] [81] Во время движения Сингх Сабха в конце 19 века и начале 20 века некоторые из их доктрин встретили неодобрение со стороны фракции Тат Хальса сикхов, хотя они продолжали приниматься как сикхи, [50] и были сердечно приняты фракцией Санатана. [50]
Sewapanthi (также известный как Sevapanthi или Addanshahi) является традиционной сампрада сикхов. [82] [83] Sewapanthi были распространены в Синд Сагар Доаб . [84] Sewapanthi является составным словом, составленным из терминов sewa , что означает бескорыстное служение, и panthi , panth , который в данном случае относится к пути, буквально означает «расширенная дорога». В результате, эта фраза может быть использована для описания людей, которые выбирают путь бескорыстного служения . [85] Sewapanthi написал много комментариев к сикхским текстам, известным как steeks или teekas , и написал много книг и прочитал много лекций, исследует индуистские школы мысли, а также суфийский мистицизм , [82] и известных исламских писателей, таких как имам Аль-Газали .
Севапантхи появились с Канхая Лалом , Дхамманом (Дхиман) Кхатри и личным учеником Гуру Тегх Бахадура . [86] Он родился в 1648 году в ныне пакистанском городе Сохадара. Бывший офицер Моголов , он работал слугой у стола Гуру днем и ночью, принося воду лошадям и всем остальным с ним. Он узнал от Гуру многочисленные духовные принципы сикхов. В суровом районе Атток на северо-западной границе Пенджаба Бхаи Канхайя построил дхарамшалу (дом отдыха и святилище). [85] Десятый Гуру, Гуру Гобинд Сингх , освободил Ханайю и его последователей от военной службы и сказал ему продолжать выполнять долг, возложенный на него его преподобным Гуру Тегх Бахадуром, — служить всем живым существам. [85] В более позднем сражении в Анандпуре Бхаи Ханайя подавал воду как друзьям, так и врагам. За этот поступок некоторые разгневанные воины-сикхи обвинили его в измене и привели к Гуру Гобинду Сингху. [86] Когда Гуру спросил его, почему он помогает раненому врагу, он ответил, что не может отличить друга от врага, поскольку видит во всех только гуру. [86] Гуру был доволен, и затем он благословил его, сказав, что после него будет сикхский орден, который будет служить всему человечеству без разбора. Нур Шах был среди солдат Моголов, которым Бхаи Ханайя подавал воду. Он стал великим учеником Бхаи Ханайя, основав собственную Дхарамсалу . Двумя наиболее выдающимися последователями были Сева Рам и Баба Адан Шах. Таким образом, севапантхи часто называют Адан Шахи. [87]
Севапантхи являются пацифистами и сами воздерживаются от всех форм насилия. [85] Традиционно севапантхи были связаны с сехадждхари , о чем свидетельствуют их имена (Адан Шах, Сева Рам). Они строгие пацифисты, поэтому они отказались от Кханде Ки Пахула . Некоторые считают, что Гуру Гобинд Сингх освободил их от Пахула . Они соблюдают целибат, едят и делят имущество вместе. Они избегают мяса, спиртного и каннабиса, а их одежда белая. М. А. Маколифф описал их как ортодоксальную и почтенную секту, которая живет честным трудом.
Между орденами Удаси и Севапантхи существуют прочные исторические связи. Сегодня существует очень мало севапантхов.
Основная статья: Ниханг
Вооруженная организация сикхских воинов под названием Ниханги или Акали, что означает «бессмертные», [88] была основана на индийском субконтиненте. [89] Считается, что Ниханги произошли от « Акал Сена » Гуру Харгобинда (буквально «Армия бессмертных») или Бабы Фатеха Сингха из-за одежды, которую он носил. [90] Ниханги доминировали в ранней военной истории сикхов и были известны своими победами, несмотря на значительное численное превосходство. Ниханги, которые изначально были нерегулярными партизанскими отрядами сикхской армии Хальса , составляли некоторые части вооруженных сил Сикхской империи и были исторически известны своей доблестью и жестокостью на поле боя. [89] Среди Нихангов современной эпохи есть четыре основные фракции , а именно: Будха Дал, Тарна Дал, Бхиди Чанд Дал и Рангрета Дал. [89] Ниханг Сампрада также иногда называется Дал Кхалса .
Budha Dal является крупнейшим и наиболее влиятельным из всех этих 4 подразделов. Некоторые группы Nihang употребляют небольшое количество измельченной конопли в напитке, называемом shaheedi degh (ਭੰਗ), предположительно, чтобы помочь в медитации . [2] Shaheedi Degh без конопли называется Shardai. Он состоит из орехов, трав, некоторых цветов и небольшого количества конопли. [91] Nihang Sikhs также известны своей практикой Jhatka . [92]
Ниханги часто считают себя кшатриями , и что вся Хальса — это кшатрии. Ниханги были особенно известны своими высокими тюрбанами ( дастар бунга ) и широким использованием чакрама или боевого кольца. [89] Их тюрбаны часто были заострены наверху и снабжены чанд торрой или трезубцем, называемым гаджга , который можно было использовать для нанесения ударов в ближнем бою. Они также принимают писания Дасам и Сарблох Грантх как расширения Гуру Грантх Сахиб . [93] [89] В настоящее время Дал Хальса является самым большим за всю свою историю.
Gyaaniyan (Giani) Samparda действовал как учебный институт (иногда известный в разговорной речи как bunga) для сикхизма . [примечание 2] [94] Хотя технически это не орден, по сути он выполняет функции такового. «Gyanian Bunga» присутствовал в Амритсаре по крайней мере столетие до британской гегемонии. Он часто состоял из людей, принадлежащих ко всем вышеперечисленным орденам . Damdami Taksal утверждает о связи и родословной (pranali) с орденом, [94] [95] однако это тема спора. Другие называют его «Samparda Bhindra(n)»
Дамдами Таксал — это школа, которая претендует на прямую линию передачи видьи от Гуру Гобинда Сингха (через Джаниана Сампарду). Она существует и по сей день и обучает тысячи людей видье и сантхии по всему миру. В 1706 году, после битвы при Мукцаре , армия Гуру Гобинда Сингха разбила лагерь в Сабо Ки Талванди. [96] Это действовало как дамдама, или место остановки (буквально «место дыхания»), и теперь является местом Тахт Шри Дамдама Сахиб . Говорят, что в том году Гуру Гобинд Сингх основал выдающуюся школу экзегезы (Таксал), позже возглавленную Бабой Дип Сингхом . [96] Гуру Гобинд Сингх восстановил знаменитый Анандпур Дарбар обучения в Дамдама Сахиб , так как теперь это новое место считалось самым высоким местом обучения для сикхов в 18 веке. Современный Дамдами Таксал (Джата Бхиндран-Мехта) претендует на прямую историческую связь с Гуру Гобиндом Сингхом, [97] который доверил им ответственность за преподавание анализа ( вичар / видья ) и декламации сикхских писаний (сантхья). [96] Слово ṭaksāl (буквально «мята») относится к образовательному институту; который представляет собой сообщество студентов, которые ассоциируют себя с определенным сантом (буквально духовным лидером или святым). [97]
Центром современного Дамдами Таксал (Джата Бхиндран-Мехта) является Гурдвара Гурдаршан Паркаш в Мехте, округ Амритсар . Люди спорят, может ли нынешний Таксал проследить свою родословную до первого джатедара (генерала), Бабы Дип Сингха . [98] Во времена британского владычества над Индией Дамдами Таксал скрывался, и поэтому официальные записи и родословные трудно определить. [98]
Дамдами Таксал (Джата Бхиндран-Мехта) снова добился известности в 20 веке благодаря своему второму представителю, Гурбачану Сингху Хальсе (1902–1969) из Бхиндран Калана, отсюда и его название. [99] Он посвятил всю свою жизнь обучению значению ( видья ) и произношению ( сантхия ) сикхских писаний. [99] Он обучил большое количество джани (традиционных сикхских ученых) через свою передвижную семинарию. [99] Когда он умер в 1969 году, его сменили два претендента, Джани Мохан Сингх (1919–2020), возглавлявший оригинал в Лудхиане , и Сант Картар Сингх (1932–1977), возглавлявший Мехту в округе Амритсар. [97] Гурбачан Сингх выбрал Картара Сингха, но его семья выбрала старшего Джани Мохана Сингха. У Таксала также есть история спора с индийским правительством , поскольку Картар Сингх был суровым критиком крайностей чрезвычайного положения Индиры Ганди . [100] Джарнаил Сингх Бхиндранвале был последним джатедаром (президентом) Дамдами Таксала (Джата Бхиндран-Мехта). Джарнаил Сингх Бхиндранвале был известным религиозным ученым , который возглавлял этот орден сикхов, а также стал известным боевиком, который вступил в конфликт с индийским правительством . [101]
Тат Хальса [102] ( Гурмухи : ਤੱਤ ਖਾਲਸਾ, транслит. Тата кхаласа ), также латинизированная как Татт Хальса, известная в 18 веке как Акал Пуркхиас , [103] была сикхской фракцией, возникшей в результате раскола после кончины Гуру Гобинд Сингх 1708 г., возглавляемый его вдовой Матой Сундари , выступал против религиозных нововведений Банда Сингха Бахадура и его последователей. [102] Считается ортодоксальной и ортопраксической сектой сикхизма. [104] «Настоящие сикхи» — это те, кто был инициирован в орден Хальса ( амритдхари ), те, кто не стрижет волосы ( кешдхари ), те, кто медленно принимает религию ( сехадждхари ), и даже бывшие сикхи или вероотступники ( патиты). ). [105]
Бандайсы были теми, кто верил, что Банда Сингх Бахадур был духовным преемником Гуру Гобинда Сингха и, следовательно, 11-м человеческим Гуру. [106] Эта вера создала дистанцию между ними и ортодоксальными сикхами, которых возглавляла Мата Сундари (вдова Гуру Гобинда Сингха), которая считала их веру еретической. [106] Они были отлучены от основного течения сикхизма фракцией Тат Хальса в 1721 году. Лишь немногие из них существуют в настоящее время. [107] Бандайсы были известны тем, что изменили цвета дресс-кода Хальса с синего на красный, используя приветствие и джайкару ( боевой клич ): Фатех Даршан (что означает «свидетельствуй о победе»), и были убежденными вегетарианцами. [108] [109] Боевой клич и приветствие «Фатех Даршан» были позже изъяты из употребления самим Бандом из-за противодействия ортодоксальной Хальсы, и он не имел в виду замену традиционных сикхских приветствий и джайкаров , дарованных сикхам Гуру. [110]
Гулаб Райи, также известные как Гулаб Рахи, были последователями Гулаба Рая, который был сыном Дип Чанда, внуком Сураджа Мала и правнуком Гуру Харгобинда. [33] [111] Гулаб Рай был крещен в Хальсе самим Гуру Гобиндом Сингхом, когда последний был жив. [112] В 1705 году, после осады Анандпура , Гуру Гобинд Сингх послал его и его брата Шьяма Сингха в штат Нахан , чтобы вручить вступительное письмо правителю (который был союзником Гуру). [113] Раджа Нахана даровал Гулабу Раю и его брату деревню. [113] После этого они вернулись в Анандпур, где основали базу после того, как купили эту местность у раджи штата Биласпур . [113] Первоначально он возродил город как место сикхизма, но в конечном итоге Гулаб Рай попытался узурпировать власть сикхского гуру для себя. [111] [113] Он попытался подражать сикхским гуру, сидя на том же месте, на котором сидел Гуру Гобинд Сингх в Анандпуре, и принимая при этом дары от сикхской общины. [113] Удаси, которому было поручено остаться в Анандпуре, чтобы присматривать за сикхскими местами, по имени Гурбакш Удаси, строго отчитал Гулаба Рая за эти действия и, как говорят, проклял его, чтобы у него не было потомства. [113] Гулаб Рай провозгласил себя гуру в своем собственном обряде. [114] Гулаб Рай продолжал крестить новых посвященных в свою секту с помощью церемонии Чаран-Пахул , которая уже была заменена в основном сикхизме нововведением Гуру Гобинда Сингха Кханде ди Пахул . [114] Гулаб Рай вступил в сговор со своим братом Шьямом Сингхом. [113] У Гулаба Рая было четыре сына, но ни один из них не пережил его. [113] Говорят, что Гулаб Рай умер от горя. [113] После смерти Гулаба Рая его овдовевшая жена взяла на себя руководство сектой. [ 113] Ее преемником стал Сурджан Сингх, сын Шьяма Сингха (брата Гулаба Рая). [113] Секта просуществовала недолго и вымерла в 18 веке. [112] Сурджан Сингх умер в 1815 году . [113]
Намдхари, также известные как сикхи Кука , верят, что линия сикхских гуру не закончилась на Гуру Гобинде Сингхе , поскольку они утверждают, что он не умер в Нандеде, а сбежал и жил тайно, [115] и что он назначил Балака Сингха 11-м гуру, традиция, которая была продолжена лидерами Намдхари. [116] [117] Они не верили ни в какой религиозный ритуал, кроме повторения имени Бога (или нама, по этой причине члены секты называются Намдхари), [118] включая поклонение идолам, могилам, гробницам, богам или богиням. [119] Намдхари имели большее социальное влияние из-за того, что они подчеркивали идентичность Хальсы и авторитет Гуру Грантх Сахиб. [120] Они называют свои дома поклонения дхарамсалами . [121]
Их 12-м гуру был Рам Сингх, который переместил центр секты в Бхайни Сахиб (Лудхиана). Тархан или Рамгхария , его сельская секта состояла в основном из Рамгхария и более бедных джат-сикхов . [122] Они были строгими вегетарианцами и ярыми противниками убоя скота, и отомстили мусульманам за убийство коров в 1872 году. [123] [124] Их лидер Рам Сингх был арестован британцами и сослан в Рангун, Мьянма. Десятки Намдхари были арестованы британцами и казнены без суда в Лудхиане и Амбале. [123] Они считают Гуру Грантх Сахиб и Дасам Грантх одинаково важными, и композиции из Чанди ди Вар являются частью их ежедневного Нитнема . Как и индуисты, они обходят огонь ( хаван ) во время своих свадеб, но отличаются тем, что гимны взяты из Ади Грантх . [123] [124]
Намдхари носят домотканые белые тюрбаны, которые они обматывают вокруг головы ( sidhi pagri ). [115] [124] Их называют Кука , что означает «глашатай, крикун», за их экстатические религиозные практики во время молитвенного пения. Они также медитируют, используя мала (четки). [124] Некоторые тексты называют их Джагиаси или Абхиаси . [123]
Харджиндер Сингх Дилгир утверждает, что Рам Сингх никогда не называл себя гуру, а вместо этого верил, что Гуру Грантх Сахиб был гуру. [125] Дилгир утверждает, что намдхари из Бхайни Сахиб стригут бороды и практикуют обмен женами . [125] Значительную часть диаспоры намдхари можно найти в Таиланде . [125]
Движение Ниранкари было основано Бабой Дьялом Дасом (1783–1855) [126] как сикхское реформаторское движение на северо-западе Пенджаба примерно в середине XIX века, в конце правления Ранджита Сингха . Ниранкари означает «без формы» и отражает их веру в то, что Бог не может быть представлен в какой-либо форме и что истинная вера сикхов основана на нам симаран . [127] [128] Среди самых ранних сикхских реформаторских движений [129] [126] ниранкари осуждали растущее идолопоклонство, почтение живым гуру и влияние брахманических ритуалов, которые проникли в сикхский пантх . [130] Хотя он и не был инициированным Хальсой, он призывал сикхов вернуться к своему фокусу на бесформенном божественном ( ниранкар ) и называл себя ниранкари . [130] Говорят, что Махараджа Ранджит Сингх из Сикхской империи ценил его учения. [129]
Ниранкари выступали против любой формы ритуализма в сикхизме, подчеркивая необходимость вернуться к учению своего основателя Гуру Нанака. Они были первой сектой, которая потребовала серьезных изменений в том, как работают сикхские храмы, сикхские церемонии. Они также не соглашались с ортодоксальными сикхами по поводу того, что живым Гуру является всего 10 Гуру и писание. Ниранкари верят, что человеческий гуру для толкования писания и руководства сикхами является необходимостью. [115] [127] Ниранкари неотличимы от других сикхов по внешнему виду, имея как кешдхари («хранение волос»), так и сахаджари («медленное принятие») последователей; их принятие общепринятого сикхского брака решило главный вопрос, разделяющий их от ортодоксальных сикхов, оставив только их признание продолжающейся линии Гуру от Бабы Дьяла в качестве главного отличия. [50]
Есть две группы Ниранкари: Асли Ниранкарис (что означает «настоящие Ниранкарис»), основанная Бабой Дьялом Сингхом, и Накали Ниранкарис (что означает «фальшивые Ниранкарис»), последняя еретическая группа, отколовшаяся от первоначального движения Ниранкари. [128] [131]
Sant Nirankaris — небольшая группа, которая откололась от Nirankaris в 1940-х годах и противостоит как ортодоксальным сикхам, так и Nirankaris. [50] Они верят, что писание открыто, и поэтому добавили труды своих лидеров в Guru Granth Sahib. Это привело к растущим конфликтам с ортодоксальными сикхами, с которыми Sant Nirankaris конфликтовали с 1950-х годов, причем напряженность возросла из-за некоторых религиозных действий Гурбачана Сингха, достигнув кульминации в столкновениях сикхов и Nirankari в 1978 году и дальнейших инцидентах. [132] [133] [134] [135] В конце 1970-х годов Джарнаил Сингх Бхиндранвале неоднократно осуждал их практику. В 1980 году лидер традиции Sant Nirankari, Гурбачан Сингх , был убит. [133] [136]
Нилдхари были основаны Харнамом Сингхом (1877–1980) и имеют штаб-квартиру в Наушехра Маджха Сингх, местности, расположенной на дороге Амритсар-Патханкот. [примечание 3] [137] : 257 Они верят в концепцию живых гуру (известных как дехдхари ), которые следуют за основными сикхскими гуру. [138] Они не следуют основным сикхским мариадам . [125] Нилдхари получили свое название из-за своего дресс-кода, который носят как мужчины, так и женщины, который предписывает им носить сине-белую одежду, известную как нила-бана , состоящую из белой курта-пижамы , синего шарфа, называемого чакута ( заменитель белого тюрбана) , и синего пояса, известного как камакасса . [137] : 257 Кроме того, последователи секты держат небольшую палочку, называемую сайла , железный сосуд, называемый гадва , а также четки. [137] : 275 Ортодоксальные сикхи-нилдхари носят деревянную обувь, известную как кхадаван . [137] : 257
Название мариады Нилдхари (кодекса поведения) — Ат Рахит Марьяда Гуру Джи Ки . [137] : 266 Мариада, по-видимому, указывает на тот факт, что Нилдхари заменили положение Намдхари Гуру Рам Сингха своим собственным Харнамом Сингхом. [137] : 266 В мариаде Нилдхари можно найти много сходств с кодексом поведения Намдхари, например, ранний подъем утром, удаление камаркаса , мочеиспускание или дефекация, чистка зубов, купание и смена баны ( одежды). [137] : 266 Они используют белое полотенце или шарф, чтобы вытереться. [137] : 266 Их нитнем имеет много общего с основным сикхским нитнемом, однако им также рекомендуется читать бани , такие как Аса-ди-Вар , Акал Устат , Чанди-ди-Вар , Угардханти , Бара Маха Маджх Махала Панджван и Бара Маха Тухари в качестве дополнительных бани для ежедневного чтения. [137] : 266 Кроме того, нильдхари просят бормотать слово Вах (восхваление чудесного Бога) непрерывно в течение всего дня. [137] : 266 Нильдхари марьяда отказывается от кирпана , кара и дастара , что значительно отличает ее как от основного сикхского марьяда, так и от намдхари марьяда. [137] : 267
Санатан-сикх , термин и формулировка, придуманные Харджотом Обероем , [139] относились к сикхам, которые сформировали традиционалистскую фракцию во время движения Сингх Сабха в 1873 году . [140] Они выступали за дхармическую интерпретацию, которая принимала широкий спектр верований, взятых из индуизма . [140] Амритсар Сингх Сабха возглавляли Кхем Сингх Беди , Автар Сингх Вахирия и другие. Санатан-сикхи принимают верования и практики, такие как вера в учения Вед , Пуран и индуистских эпосов . [140] [141] [142] Они также были терпимы к использованию идолов и изображений сикхских гуру, а также других икон в гурдварах. Вместо того, чтобы рассматривать писание как единственного гуру, санатан-сикхи выступали за приемлемость живых гуру для руководства теми сикхами, которые ищут его. [141] [143] На фоне фракционного соперничества влияние доминирующей Тат Хальсы («истинной Хальсы») [144] благодаря поддержке сикхских масс привело к упадку санатанских сикхов. [140] [141] [145] Сегодня это маргинализированная интерпретация сикхизма.
Секта и движение Нанаксари (или Нанаксар) были основаны Нандом Сингхом в Равалпинди в последние годы 19-го века. [146] [147] [148] Большинство последователей секты происходят из общины сикхов Рамгархия . [147] Основатель утверждает, что имел видение Гуру Нанака , появившегося из Гуру Грантх Сахиб , когда он был глубоко в медитации. [149] Их описывают как консервативную группу, которая подходит к сикхским писаниям с буквалистской интерпретацией. [150] Движение было отнесено к категории полуортодоксальных, но не откровенно еретических. [131] Секту возглавляет духовная группа сантов (святых), и она известна в сельском Пенджабе. [151] Последователи секты являются строгими вегетарианцами, которые отвергают и переосмысливают исторические анекдоты об охоте сикхских гуру на животных. [152] После Нанд Сингха секту возглавил его ученик Ишар Сингх. [149]
Секта Акханд Киртани , официально известная как Акханд Киртани Джатха (AKJ), является сектой, основанной Рандхиром Сингхом и возникшей в конце 19 века как антиколониальное движение. [153] Руководство секты в основном черпается из касты кхатри , хотя основатель, Рандхир Сингх, был джатом . [154] Они считаются полуортодоксальной сектой сикхизма, поскольку они сохраняют свой собственный рехат (кодекс поведения). [131] Их интерпретация пяти К отличается от интерпретации основных сикхов, они считают, что то, что большинство сикхов называют Кеш, относится к Кески (головному убору), а не к настоящим нестриженным волосам, поскольку они считают, что пять К не могут относиться к частям физического тела. [155] Они придают большое значение чтению гурбани ( сикхских гимнов), исполнению Akhand Paths и Sahaj Paths (непрерывное чтение сикхских писаний) и славятся своим уникальным способом исполнения киртана (религиозной сикхской музыки ). [156] Их метод киртана отличается от других сикхских групп, поскольку они уделяют большое внимание повторению, дыхательным техникам и пылу, используя сравнительно новые инструменты, такие как табла и вааджа ( фисгармония ), а не традиционные сикхские инструменты во время своих ночных сессий киртана Rainsbai. [ 157] Группа сыграла важную роль в столкновении сикхов и ниранкари в 1978 году , когда Баббар Хальса была отколовшейся группой от Akhand Kirtanis. [158]
Секта 3HO (сокращение от «Healthy, Happy, Holy Organization») — западная группа, возникшая в 1971 году и основанная Харбхаджаном Сингхом, широко известным как Йоги Бхаджан . Она требует, чтобы и мужчины, и женщины носили тюрбаны, брали фамилию Хальса и носили полностью белую одежду. Они также называют себя «движением Сикх Дхарма» и «движением Хальса Дхарма» и часто называются Гора (что означает «белый человек», хотя не все белые сикхи следуют 3HO) сикхами и бхаджанистами [159] основными приверженцами сикхизма. Их название 3HO означает «Healthy Happy Holy Organization». Эта сикхская секта делает упор на медитацию и йогу. Секта основала и развила ряд международных бизнес-брендов, таких как Yogi Tea. Отношения 3HO с ортодоксальной Хальсой довольно неоднозначны. Секта 3HO имеет строгий рахит , кодекс поведения, которого ожидают. [9] [11] Еще одной особенностью секты является то, что они позволяют крещеным сикхским женщинам формировать Пандж Пьяре . [160] В начале 1990-х годов численность секты составляла около 5000 человек. [161]
Термин, используемый для обозначения Гурбакша Сингха, жителя местности Кала Афгана , и его последователей. [примечание 4] [162] Группа бросила вызов многим давним верованиям и практикам сикхизма, в результате чего нажила врагов среди традиционалистских и консервативных секторов сикхов. [162] Они утверждали, что являются пуристами Гуру Грантх Сахиб и отвергли многие аспекты современного сикхизма как « брахманические » нововведения. [162] Они решительно выступают против Дасам Грантх . [163] Ее основатель был отлучен от церкви Акал Тахт в 2003 году. [162]
В этом разделе рассматриваются расколотые традиции или бывшие секты сикхов, которые больше не идентифицируют себя как таковые. Две современные индийские религии, Равидассия и Бханиара Дера, начинались как секты религии сикхов, но больше не идентифицируют себя как часть сикхизма. В обоих случаях их отделение от сикхизма было отмечено принятием нового религиозного писания вместо Гуру Грантх Сахиб .
Секта Гулабдасия (или дера ) была основана в 19 веке Гулаб Дасом (рожденным как Гулаб Сингх [164] ), который родился в 1809 году в семье джат-сикхов у отца по имени Хамира в деревне Ратаул в округе Тарн Таран . [165] [113] [166] [примечание 5] Он служил в армии сикхов Хальса в качестве солдата во времена Махараджи Шер Сингха . [113] Гулаб Дас узнал ведические знания от Нирмаласа. [112] Когда Сикхская империя была свергнута, он стал учеником святого Удаси по имени Притам Дас. [113] Его опубликованные работы включают Упдес Билас и Поти Гулаб Чаман Ди , в этих работах излагается их уникальная идеология и практика секты. [113] Секта пропагандировала эпикурейский образ жизни и отвергала ритуализм . [167] Они не верили в паломничества, религиозные церемонии или почитание провозглашенных святых людей. [112] Они верили, что человечество и божественное имеют одну и ту же сущность, и что человечество в конечном итоге будет поглощено божественным. [113] Они верили только в то, что удовольствие и чувственное удовлетворение достойны того, чтобы к ним стремиться. [113] Последователи секты носили дорогую одежду и жили жизнью безудержного потакания своим желаниям во всех видах. [113] Они ненавидели ложь . [113] Многие носили белые одежды, другие одевались как удаси, еще больше одевались как нирмалы, а некоторые любили быть чисто выбритыми. [113] Пиро Преман , бывшая мусульманка и первая женщина-поэтесса на языке пенджаби , была связана с сектой. [168] [169] Секта была неортодоксальной, на нее оказали влияние движение Бхакти и суфизм в отношении преданности, и она критиковала кастовые разделения и дискриминацию, имевшие место в то время в обществе. [170] Большинство ее последователей вышли из общины далитов . Секта располагалась в Чатианвале , недалеко от Лахора , и была основана где-то во время правления махараджи Ранджита Сингха во время Сикхской империи . [171] Другой источник указывает, что ее штаб-квартирой до раздела была деревня Чатте, недалеко от Касура. [113] Она была частью североиндийского пантхаи движения сант мат в то время. [171] Гуру Гулаб Дас умер в 1873 году, и Пиро Преман унаследовал святость. [171] [172] Джани Дитт Сингх был связан с сектой в ранние годы своей жизни как проповедник, где он был известен как Сант Дитта Рам, до того, как он был принят в основное течение сикхизма . [173] [112] Джавахир Сингх Капур также был связан с этой сектой в свои ранние годы. [112] У секты никогда не было большого количества последователей, и ее число сократилось, когда штат Патиала запретил им въезд из-за их сексуально экспрессивных и либеральных действий, которые противоречили основным социальным нормам. [113] Гулабдасии насчитывали 763 человека по переписи 1891 года. [113] Секта была наиболее распространена в конце 19 века, но, вероятно, в настоящее время вымерла. [112]
Некоторые из движения Радхасоами , современной традиции Сант Мат , связывают Гуру Гобинда Сингха, а следовательно, и линию сикхских гуру, с Тулси Сахибом из Хатраса, утверждая, что Гуру Гобинд Сингх передал лидерство предполагаемому человеку по имени Ратнагар Рао, который затем передал мастерство Тулси Сахибу из Хатраса. [174] Однако нет никаких доказательств того, что Ратнагар Рао действительно существовал, и это утверждение впервые возникло у Кирпала Сингха , возможно, как попытка связать движение Радхасоами с линией и учением сикхизма. [174]
Значение Радха Соами — «владыка души». Это движение было основано Шив Даял Сингхом (также известным как Соамиджи) в 1861 году, последователем Гуру Нанака и Тулси Сахибом из Хатраса. Радхасоами — это как секта сикхизма, поскольку она имеет связи с сикхизмом, и учения их основателя были основаны, в частности, на учениях основателя сикхизма, Гуру Нанака и тех, кто последовал за ним. Они считают себя отдельной религией. Многие читают стихи из Ади Грантх во время своего поклонения, хотя немногие назвали бы себя сикхской сектой, поскольку между ней нет никаких связей с ортодоксальными сикхскими организациями, и большинство сикхов также считают идею Радхасоами отдельной от своей собственной. [175] Однако они также отличаются от сикхов , поскольку у них есть современные гуру, и они не следуют дресс-коду Хальса.
Радхасоамис — религиозное братство, принимающее святых и живых гуру со всего мира. [175] [176] По словам его основателя, «поклонение изображениям, паломничества или идолопоклонство» — это «пустая трата времени», «церемонии и религиозные ритуалы — тщеславие», а все традиционные религиозные техники, « риши , йоги , брахманы и санньясины », «потерпели неудачу», в то время как его лидеры, хотя и верят в карму , решительно отвергают другие, часто кардинальные индуистские верования и относятся с подозрением к институтам, что привело лидера 19 века к утверждению его независимой основы от индуизма «или любой другой религии», часто предпочитая вообще избегать слова «религия», а один из лидеров описал его как «вообще не религию», а как совокупность «учений... всех святых мира». Он привлек большое количество далитов , а в диаспоре привлек многих членов других этнических групп, для которых сатсанг проводится на английском языке. [175]
Подобно писаниям сикхских гуру, Шив Даял использовал эпитет сатнам для божественного. [177] Радхасоами не устанавливают никаких других писаний в своем святилище. Вместо этого гуру сидит в святилище, проводя сатсанг , и они слушают объяснения высказываний различных святых, из Ади Грантх или живого гуру, а также поют гимны вместе. [176] Радхасоами являются строгими вегетарианцами, как некоторые сикхи. Они активно занимаются благотворительностью, например, предоставляют бесплатные медицинские услуги и помогают нуждающимся. [176]
Равидаси Пантх раньше был частью сикхизма. В 2009 году секта вышла из сикхизма и получила признание в качестве отдельной религии . [178] Она основана на учениях индийского гуру 14-го века Равидаса , почитаемого как сатгуру . [178] Движение привлекло далитов (ранее маргинализированных), и они чувствовали, что стали жертвой социальной дискриминации и насилия со стороны государственных сикхов. [179] [180] [181]
Исторически Равидассия представляла собой ряд верований на индийском субконтиненте , некоторые приверженцы Равидассии считали себя сикхами Равидассии , но впервые сформировались в начале 20-го века в колониальной Британской Индии . [178] Сообщество Равидассии начало приобретать большую сплоченность после 1947 года и создания успешных общин Равидассии в диаспоре. [182]
Равидассия, утверждает Ронки Рам, принимает современных живых святых Равидасс Дерас как Гуру , тогда как сикхи этого не делают. [181] В 2009 году несколько сикхов напали на лидера Дера Сач Кханда (Дера Бхаллан), его заместителя и его последователей в гурдваре (храме) Равидассия в Вене. [179] В результате этого покушения многие получили ранения, а заместитель, Рамананд Дасс, был убит . Это побудило сикхов Равидаси покинуть сикхизм и стать независимой религией, полностью отделенной от сикхизма. [181] [183]
До своего разрыва с сикхизмом, Дера Бхаллан почитали и читали Гуру Грантх Сахиб сикхизма в Дера Бхаллан. [184] Однако после своего отделения от основного течения сикхизма Дера Бхаллан составили свою собственную священную книгу, основанную исключительно на учениях Равидаса, Амритбани Гуру Равидасс Джи , и эти храмы Дера Бхаллан Равидассия теперь используют эту книгу вместо Гуру Грантх Сахиб. [184] [180] [185]
Отколовшаяся секта, основанная Пиарой Сингхом Бханиарой , который утверждал, что является воплощением Гуру Гобинда Сингха , в 1980-х годах, базирующаяся в деревне Дхамиана в округе Рупнагар . Большинство ее последователей вышли из общины далитов , известной как сикхи-мазхаби . В 2001 году группа под названием Бхавсагар Самундер Амрит Вани Грант (обычно сокращается до просто Бхавсагар Грант ) опубликовала писание , которое позже было запрещено правительством Пенджаба за оскорбление религиозных чувств сикхов. [186] [187] [188] [189]
Двое сыновей Гуру Нанака Баба Лакхмичанд и Баба Шричанд дали начало школам проповедников Джагиасу и Удаси. Они также основали множество храмов. Главным из них был Бава Гурпат Сахеб, потомок Гуру Нанака в двенадцатом поколении. Он сыграл заметную роль в обществе синдхов. Неудивительно, что синдхи очень хорошо знакомы с сикхскими писаниями. Сегодня даже важные лидеры мусульман-синдхов, такие как ГМ Сайед, считают, что учения Гуру Нанака были бы полезны для всех синдхов и пенджабцев.
Приверженцы: Minas и Masands в настоящее время в значительной степени вымерли. У Dhir Malias есть потомки по сей день (Sodhis из Kartarpur), и есть Ram Raiyas в Dehra Dun. В переписи 1891 года 52 317 индуистов и 30 396 сикхов заявили себя как «Ram Raia». (Перепись населения Индии, 1891 г., т. XX и т. XXI, Пенджаб и его феодалы, Э. Д. Маклагана, часть II и III, Калькутта, 1892 г., стр. 826-9 и стр. 572-3.) Однако официальных данных о современном периоде нет (см. также примечание в конце Пояснительного введения).
Штаб-квартира/Главный центр: Потомки Дхир Мала утверждают, что у них есть копия оригинальной Ади Грантх, хранящаяся в Картапуре, и там есть святыня под названием Баба Дхир Мал. Центр Рам Райя находится в Дехрадуне.
Старший сын Гурдитты, Дхир Мал, был отвергнут, потому что из своего места в округе Джаландхар он заключил союз с императором Шахом Джаханом. Это означало, что младший сын Гурдитты, Хар Рай, станет седьмым Гуру. Но Дхир Мал продолжал доставлять неприятности ортодоксальным…
Дхир Мал и его мать Натти были единственными членами семьи Гуру, которые не сопровождали его в его путешествии в Киратпур. Во-первых, Дхир Мал стал предателем и стыдился показаться Гуру и его сикхам. Во-вторых, он думал, что если останется, то сможет завладеть всем имуществом Гуру, включая Грантх Сахиб. Следует помнить, что Бидхи Чанд начал делать копию священной книги. Он сказал Дхир Малу, что скопировал ее до Билавал Раг, или больше половины всего, и если он сможет взять Грантх Сахиб с собой, он скоро закончит копировать остальное. Дхир Мал ответил: «Иди в Киратпур; я найду в доме Гуру Грантх Сахиб, и если найду, то пошлю его тебе». Когда Биди Чанд догнал Гуру, он рассказал ему о продолжающемся неповиновении Дхир Мала. Гуру, смеясь, сказал: «Картарпур был основан его предками. Вот почему он не покинет его. Он желает улучшить его, и поэтому он остается там. Ему не следовало разрывать отношения со своим отцом и дедом и вступать в союз с мусульманами, но он является воплощением Притхи и намерен основать свою собственную секту. Пусть Грантх Сахиб останется с ним. Когда сикхи почувствуют преданность, они лишат его ее.
Дхирмал, внук Гуру, сын Гурдитты, стал предателем перед последней битвой и теперь отказался смиренно пойти, чтобы принять сан Гуру из рук Хар Гобинда...
Сингх инициировал Хальсу, он запретил членам Сикхского Пантха общаться с Минас, а также с последователями секты Дхирмалия, основанной Дхир Малом (внуком Гуру Харгобинда) и ...
Этот грант был дан Дхиру Малу для создания параллельного центра власти в Картапуре против Гуру Харгобинда в 1643 году.
что ему не предложили Гуртагадди, гуру, законным наследником которого он считал себя как первенец, завладел им в 1634 году. Он оставался у его семьи около ста лет, пока Махараджа Ранджит Сингх, сикхский правитель Пенджаба, силой не захватил его и не установил в Лахоре, своей столице. После распада сикхской империи британские правители вернули Бир «владельцам», которые жили в Картапуре, городе, основанном шестым Гуру в Пенджабе. Грантх известен как Картапур Бир. Клан Содхи, потомки гуру Харгобинда, сохранил Картарпур Бир с его оригинальной золотой подставкой и выставляет его раз в месяц для поклонения.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link)Сикхи: Последователи сикхизма, основанного Гуру Нанаком в 15 веке в регионе Пенджаб на индийском субконтиненте. Традиции включают Акали, Кхалсу, Нанапанти, Нирмали, Севапанти и Удаси.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)не знают о преданности Тат Хальса и Акали установлению сильного, очищенного сикхизма и мало знают о конкурирующих реформаторских движениях. Но они остро осознают различную степень приверженности сикхизму. В разговоре «истинные сикхи» появляются как подгруппа сикхов. «Истинные сикхи» — это амритдхари (посвященные члены Хальса) или, по крайней мере, кешдхари (термин для тех, чьи волосы, включая, конечно, усы и бороду, не были подстрижены или сбриты). Сикхи, в более общем смысле, включают людей, которых более технически называют сахидждхари и патит. Сахидждхари объясняется как «медленный приемник», термин, применяемый к любому, кто идентифицирует себя как сикх, но не является кешдхари и не соблюдает дисциплину Хальса. Патит (буквально «отступивший») обозначает сикха-халсу, который не соблюдает некоторые или все кодексы дисциплины.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)что Банда установил независимое правление с собственным правительством и администрацией. Бхангу утверждает, что стремление Банды стать суверенным правителем было еще одной причиной отчуждения Тат Хальсы, которые считали, что Гуру Гобинд Сингх даровал им правление.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)БАНДАЙ: Это имя, данное последователям Банда Сингха Бахадура. Бандаи считают его духовным преемником Гуру Гобинда Сингха, из-за чего они были изгнаны в 1721 году нашей эры из основного течения Татт Хальсой. Сейчас сохранилось лишь несколько Бандаи.
Некоторые Bandai Sikhs считали Банду одиннадцатым Гуру. ... Его последователи были известны как Bandai Sikhs. Некоторые источники указывают, что внутри Panth возник спор между Bandai Sikhs и Матой Сундари (вдовой Гобинда, которая представляла Тат Хальсу), подразумевая, что Банда хотел ввести новый лозунг «Fateh Darshan» (победа Присутствия), изменить синюю одежду Khalsa на красную и настаивать на вегетарианстве.
и они яростно боролись против него. Одним из этих нововведений было принятие боевого клича «Фатех Даршан». Это буквально переводится как «свидетельствуйте о победе», чрезвычайно высокомерное заявление, особенно учитывая, что Гуру Гобинд Сингх утверждал «Вахигуру джи ки Фатех» (дословно «Победа принадлежит создателю»). Неудивительно, что это изменение вызвало большое волнение среди Хальсы. Вендель в своих трудах неправильно, но последовательно называет Банду Бахадура Фатех Даршан или «Фате-дерсан».
FATEH DARSHAN: Fateh Darshan был боевым кличем, введенным Бандом Сингхом Бахадуром после создания его штаб-квартиры в Лохгархе. Он не намеревался заменить им принятое приветствие: Waheguru ji ka Khalsa; Waheguru ji ki Fateh. Тем не менее на практике Fate Darshan начал заменять его. Это было осуждено Халсой, и Банда Сингх Бахадур не замедлил его отменить.
Существует две группы Нирамкари: Асали Ниранкарис (истинные Н) и Накали Нирамкарис. Первая группа ведет свое происхождение от Бабы Даяла (1783-1855) и была сосредоточена в Равалпинди до раздела Индии в 1947 году. Секта делает акцент на ментальном поклонении, используя безмолвный метод нам симаран и поддерживая учения Гуру Нанака.
ОРТОДОКСИЯ. В Панте, как и следовало ожидать, существует континуум от ортодоксальности через полуортодоксальность к секте и ереси. Ортодоксальные сикхи составляют Хальсу. Они верят в 10 Гуру, почитают Гуру Грантх Сахиб и принимают Рахит, как изложено в Сикх Рахит Мараяда. Примерами тех, кто отличается в деталях от ортодоксов (полуортодоксов), являются движение Нанаксар или Акханд Киртани Джатха. Возможно, Ниранкари также были бы включены в эту группу, потому что, хотя они согласны с тем, что линия личных Гуру закончилась, они тем не менее принимают в качестве лидера человека, которого называют Гуру. Однако их можно рассматривать как секту. Этот термин можно применить к тем, кто отличается в каком-то фундаментальном отношении от ортодоксов. Намдхари являются сектой, поскольку они верят в продолжающуюся линию личных Гуру, но при этом явно придерживаются Рахита. Многие сикхи также считают сахадж-дхари сектой, принимая, как они это делают, Гуру и писание, но отвергая Рахита. Ересь означает, что группа сикхского происхождения отошла в радикальном смысле от ортодоксальности. Сант Ниранкари, с их верой в писание, большее, чем Гуру Грантх Сахиб, считаются совершающими ересь.
например, в Сметвике (Великобритания) и Ричмонде (Онтарио), теперь разделились во мнении о том, кто является истинным живым Нанаксаром Бабаджи, все уважают святость Бабы Нанд Сингха (ок. 1870-1943), близкого современника Бхаи Рандхира Сингха и преемника Бабы Нанд Сингха, Бабы Ишара (или Ишера) Сингха. Баба Нанд Сингх проявил свою преданность и смирение по отношению к Гуру своим аскетичным образом жизни. В Калеране, месте в Пенджабе, которое теперь отмечено великолепной белой мраморной гурдварой, он медитировал под землей и описал, как Гуру Нанак явился перед ним из Гуру Грантх Сахиб. Гурдвары Нанаксара примечательны масштабом своей преданности Гуру Грантх Сахиб.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Другая консервативная секта — сикхи Нанаксар, которые принимают священный текст как истину в буквальном смысле.
В сельском Пенджабе также существуют традиции сант — Нанаксар, Раревала, Бхиндаранвала, Акханд Киртани Джатха и другие. Каждая из них возглавляется родословной святых, обычно длящейся три или четыре поколения, которые разработали особую модель поклонения или некоторые другие отличительные черты и часто имели значительное местное влияние и духовный авторитет.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)такие как Баба Нанд Сингх из Нанаксара, воздерживаются от любой невегетарианской пищи и соответственно переосмысливают рассказы об охоте более поздних Гуру (Doabia 1981, 100).
Например, Akhand Kirtani Jatha возникла в конце девятнадцатого века как антиколониальное движение возрождения. Организация попала под руководство Биби Амаирит Каур, когда ее муж был убит в 1978 году в столкновениях между Ниранкари, сектой сикхов, которую некоторые сикхи считали еретической, и Акали. После его смерти она поручила организации сосредоточиться на изоляции и даже убийстве Ниранкари.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)В случае Акханд Киртани Джатха, лидером в первую очередь является Кхатри. Рандхир Сингх, от которого произошла секта, был джатом, но после его ...
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)Параллельно с политической борьбой Акали и других, в 20 веке появилось несколько других сикхских групп с особым акцентом на том, что значит быть сикхом. Одна из групп, Акханд Киртани Джатха, черпает вдохновение у Бхаи Рандхира Сингха (1878-1961), ярого борца за свободу Индии от британского правления, который провел в тюрьме с 1916 по 1930 год. Он один из небольшого, но растущего числа сикхов, опубликовавших автобиографию. Это описывает его непоколебимую приверженность своему пониманию дисциплины Хальса, включая его настойчивость в употреблении в пищу только того, что было приготовлено в железной посуде, в соответствии с акцентом Гуру Гобинда Синга на железе/стали. (Гуру Гобинд Сингх описал Бога как sarb loh, весь из железа.) Женщины, члены Akhand Kirtani Jatha, особенно заметны, поскольку они носят небольшой нижний тюрбан под своим chunni (шарфом). Причина этого в том, что, как отмечено в Главе 4, Jatha перечисляет среди пяти K не kes (волосы), а keski (обсуждаемый головной убор). Их аргумент заключается в том, что все K требуются от женщин так же, как и от мужчин, и что часть тела сама по себе не может быть одной из пяти K. Akhand Kirtani Jatha поощряет полное равенство женщин во всех аспектах жизни сикхов.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Akhand Kirtan Jatha — это сикхская организация/движение, которая продвигает сикхи через пение Гурбани/Киртана. Она продвигает сикхи через программы киртана, церемонии посвящения и молитвенные чтения (Akhand & Sehaj Paths). Она имеет всемирное покрытие и в народе рассматривается как организация с высокодисциплинированными и принципиальными сикхами.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)Сингха, изложенного в 1699 году, когда была институционализирована Хальса. Таким образом, AKJ в эпоху после 1984 года занимала сильную позицию для мобилизации настроений, и в этом отношении их акцент на важности киртана оказал огромное влияние на знакомство сикхской диаспоры с их стилем киртана, а именно в самагам (программы киртана или собрания, длящиеся несколько дней), заканчивающиеся рейнсбаи (киртаном на всю ночь). Киртан, исполняемый в AKJ rainsbai, имеет отличительный стиль и форму, которые подчеркивают гурмантру (истинное имя Бога), наам симран (медитацию на имя Бога), Дасам Грантх Гуру Гобинда Сингха в дополнение к Гуру Грантх Сахиб и церемонию амрит (крещения). В отличие от других более «чистых» попыток читать киртан в обозначенных раг и таал и с традиционной инструментовкой, стиль AKJ повторяющийся и «трансический», так что посвященные и санга могут следовать и петь вместе с пылом под простые, доступные мелодии в сопровождении таблы и фисгармонии. Использование дыхания и повторения являются ключевыми маркерами стиля киртана AKJ в этом отношении, и коллективное пение гурмантры посредством повторения вносит вклад в атмосферу rainsbai. Начиная с медленной, простой мелодии, интенсивность атмосферы нарастает в ...
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)На следующий день была сформирована Баббар Хальса как отколовшаяся фракция Акханд Киртани Джатха, созданная с конкретной целью отомстить Ниранкари. Именно с этого момента Акханд Киртани Джатха и Бхиндранвале расстались, потому что Биби Амарджит Каур посчитала, что Бхиндранвале проявил трусость, не явившись на демонстрацию против Ниранкари, несмотря на то, что поклялся возглавить ее.
Сикхи снисходительно называют последователей Кундалини-йоги, которым учил Йоги Бхаджан, "бхаджанистами".
В сикхизме нет конфессий, но в Соединенных Штатах, в частности, существует группировка по языковому и культурному признаку. Большинство сикхов в США являются иммигрантами индийского происхождения, говорят на пенджабском языке и имеют особые обычаи и одежду, которые берут свое начало в Пенджабе, Индия. Однако с 1960-х годов существует группа, обычно называемая американскими сикхами, лидером которой является Йоги Харбхаджан Сингх. Американских сикхов легко отличить от других по их полностью белой одежде и тому факту, что тюрбаны носят как мужчины, так и женщины. Сейчас эта группа насчитывает около пяти тысяч человек. Большинство американских сикхов, которые называют свою группу 3HO (Healthy, Happy, Holy Organization), знают только ограниченный пуниаби.
КАЛА АФГАНА. Хотя Кала Афгана — деревня в округе Гурдаспур, сам термин сегодня наиболее известен среди сикхов по имени Гурбакш Сингх, писатель, который проживал в этой деревне и, таким образом, к имени которого добавлен подзаголовок Кала Афгана. Провозглашенный «пурист Ади Грантх», который отвергает сикхскую Рахит Мараяду, самый известный текст Кала Афганы — «Бипран Ки Риттон Сач Да Мараг» , или « От практики брахманического ритуала к пути истины » (название обыгрывает гимн, приписываемый Гуру Гобинду Сингху), в котором он подробно описывает множество общих ритуалов и историй, связанных с сикхской традицией, которые, по его мнению, происходят из брахманических источников, а не из священного сикхского текста. Подразумевается, конечно, что все сикхи должны поэтому отвергнуть эти явно не сикхские ритуалы. Поскольку его работа анализирует давние сикхские истории и ритуалы, такие как амрит санскар, она стала особенно спорной, с одной стороны, воодушевив некоторых иконоборческих сикхов, а с другой — заслужив отлучение его от Акал Тахата в июле 2003 года.
Более радикальные критики Сингха Кала Афгана, Даршана Сингха и других, ставящих под сомнение легитимность Дасам Грантх, иногда предпринимали против них действия.
{{cite book}}: Контрольное |isbn=значение: контрольная сумма ( помощь )В этой главе исследуется религиозный мир Гулабдаси-пантха, секты девятнадцатого века в Пенджабе, посредством различных интерпретаций жизни Гулабдаса и чтения трудов одного из его последователей, Пиро. Пиро, мусульманская проститутка из Лахора, которая переехала жить в учреждение Гулабдаси, изобразила свою историю как встроенную в индуистско-мусульманские разногласия. В то же время теология, культурное выражение и социальная практика Гулабдаси указали на множество влияний на них: монизм Веданты через сикхские аскетические секты; литературные и религиозные практики бхакти; суфийские эмоциональные состояния и философские идеи. В главе рассматривается значение использования такого термина, как синкретизм, для понимания теологических эквивалентов и культурных диалогов между различными религиозными традициями Пенджаба. Они предполагают, что религиозный конфликт, как подчеркивает Пиро в своей личной истории, не отрицает плюралистических взглядов и даже может выявить общие этические принципы и культурные ценности.
Джани Дитт Сингх, старейшина пенджабской литературы во второй половине XIX века, родился в Калаурхе, деревне недалеко от Фатехгарха Сахиба, в семье ткача около 1850 года. Он умер в Лахоре 6 сентября 1901 года. В возрасте девяти лет его отправили в деревню Тивар недалеко от Харара учиться в Гулабдасия-дера, где он выучил пенджаби, хинди, урду и санскрит. Позже он выучил также английский язык. Последователи секты Гулабдасия верят в эпикурейский образ жизни и не верят ни в какую ритуальность.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)Вторым известным далитским писателем Пенджаба был Пиро Преман (1830-1872). Пиро ранее была мусульманской куртизанкой по имени Айеша, а позже присоединилась к секте Гулабдасия и унаследовала святость от своего наставника Гулаб Даса.
Пиро была мусульманкой в Пенджабе восемнадцатого века, которая отреклась от своей религии и присоединилась к гулабдаси, неортодоксальной секте, которая опиралась на идеи бхакти и суфийской преданности, чтобы критиковать организованную религию и кастовое неравенство.
В этом эссе будет рассмотрена секта Гулабдаси/Гулабдасия, основанная Гуру Гулабдасом (ум. 1873), с ее главным учреждением (дера) в Чатианвале, недалеко от Лахора, в районе Касур колониального Пенджаба. Дера была основана где-то во время правления Ранджита Сингха (1799-1839). Краткий обзор различных источников, доступных по Гулабдаси, включая важные сикхские «Нирмала», покажет различные аккреционные традиции, которые способствовали расцвету этой секты. Они раскроют способ, которым традиция сант была ассимилирована и присвоена различными группами в девятнадцатом веке, а также опишут ее резонанс в наше время. Дэниел Голд изучил многочисленные секты, которые развивались вокруг персоны гуру в поздний период бхакти в северной Индии с их различной манерой отслеживания линий гуру. Гуру в этом воображаемом образе был представителем сант мата, учений сантов, он был человеческим проводником на духовном пути, а также был доступным и имманентным проявлением божественного. Секту Гулабдаси можно поместить в этот более широкий североиндийский феномен разнообразных пантхов, которые выросли вокруг харизматичной и доброжелательной личности святого человека.
После этого вторым известным далитским писателем Пенджаба был Пиро Преман (1830-72). Пиро ранее была мусульманской куртизанкой по имени Айеша, а затем присоединилась к секте Гулабдасия и унаследовала святость от своего наставника Гулаб Даса.
Этот анализ открывает Часть III монографии (Глава 6. «Каста в колониальной сфере. Загадка Сант Дитта Рама/Джани Дитт Сингха», там же: 201–236) и прослеживает переход проповедника гулабдаси, Сант Дитта Рама (ум. 1901), в активного члена Арья Самаджа и Лахорской сикхской сабхи, переименованной в Джани Дитт Сингха. В настоящее время его жизнеописание перерабатывается дискурсом далитов в повествование о герое-далите, хотя Малхотра в анализе его произведений указывает на его сложную позицию по вопросу касты и утверждает (там же: 236): «Таким образом, в корпусе произведений Сингха мы находим двусмысленность, нерешительность и непостоянство в поддержании единой, последовательной линии реформ».
{{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь )