Воскресение Иисуса ( библейское греческое : ἀνάστασις τοῦ Ἰησοῦ , романизированное: anástasis toú Iēsoú ) — христианское верование в то, что Бог воскресил Иисуса из мертвых на третий день [примечание 1] после его распятия , начав — или восстановив [web 1] [примечание 2] — его возвышенную жизнь как Христа и Господа. [web 2] Согласно писанию Нового Завета , Иисус был первенцем из мертвых , возвестившим Царство Божье . [1] [web 2] Он явился своим ученикам, призвав апостолов к Великому поручению прощения грехов и крещения кающихся, и вознесся на Небеса .
Для христианской традиции телесное воскрешение было восстановлением к жизни преобразованного тела, приводимого в действие духом , [web 3], как описано Павлом и авторами Евангелия , что привело к установлению христианства. В христианской теологии воскрешение Иисуса является «центральной тайной христианской веры». [2] Оно обеспечивает основу для этой веры, как отмечается Пасхой , наряду с жизнью, смертью и высказываниями Иисуса. [3] Для христиан его воскрешение является гарантией того, что все умершие христиане будут воскрешены во время парусии Христа (второго пришествия). [4]
Светская и либеральная христианская наука утверждает, что религиозный опыт, [5] такой как видения Иисуса [6] [7] [8] [примечание 3] и вдохновенное чтение библейских текстов, [9] дал толчок вере в возвышение Иисуса [10] как «исполнение писаний» [11] и возобновление миссионерской деятельности последователей Иисуса. [6] [12]
Исследователи Иисуса как исторической личности, как правило, избегают этой темы, поскольку многие считают, что речь идет о вере или ее отсутствии. [13]
Убеждение в том, что Иисус воскрес из мертвых, встречается в самых ранних свидетельствах о происхождении христианства. [14] [примечание 4]
Сам момент воскрешения не описан ни в одном из канонических евангелий, но все четыре содержат отрывки, в которых Иисус изображается предсказывающим свою смерть и воскрешение, или содержат намеки, которые «читатель поймет». [19] Писания Нового Завета не содержат никаких описаний воскрешения, а только рассказы о пустой гробнице и явлениях Иисуса. [20]
Одно из писем, отправленных апостолом Павлом одной из ранних греческих церквей, Первое послание к Коринфянам , содержит один из самых ранних христианских символов веры, ссылающийся на посмертные явления Иисуса и выражающий веру в то, что он воскрес из мертвых, а именно 1 Коринфянам 15:3–8. [21] [22] [23] Широко признано, что этот символ веры предшествовал Павлу и написанию Первого послания к Коринфянам. [16] Ученые утверждают, что в своем представлении о воскресении Павел ссылается на это как на более раннюю авторитетную традицию, переданную в раввинском стиле, которую он получил и передал церкви в Коринфе. [примечание 5] Геза Вермес пишет, что этот символ веры является «традицией, которую он [Павел] унаследовал от своих старших по вере в отношении смерти, погребения и воскресения Иисуса». [25] Вероятнее всего, изначально символ веры возник в апостольской общине Иерусалима, где он был формализован и передан в течение нескольких лет после воскресения. [примечание 6] Ганс Грасс утверждает, что его происхождение находится в Дамаске, [26] и, по словам Пола Барнетта, эта и другие формулы символа веры были вариантами «одной базовой ранней традиции, которую Павел «получил» в Дамаске от Анании примерно в 34 году [н.э.]» после своего обращения. [27]
[3] Ибо я передал вам как нечто первое, что сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, [примечание 7] [4] и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, [примечание 1] [5] и что Он явился Кифе , потом двенадцати. [6] Потом Он явился более чем пятистам братьям и сестрам в одно время, из которых большая часть доныне в живых, хотя некоторые и умерли. [7] Потом Он явился Иакову, потом всем апостолам. [8] Последним из всех Он явился и мне, как некоему недоношенному. [37]
В Иерусалимской экклесии (церкви), из которой Павел получил этот символ веры, фраза «умер за наши грехи», вероятно, была апологетическим обоснованием смерти Иисуса как части Божьего плана и цели, о чем свидетельствуют Священные Писания. Для Павла она приобрела более глубокое значение, предоставив «основу для спасения грешных язычников помимо Торы». [38] Фраза «умер за наши грехи» была взята из Исаии , особенно 53:4–11, [39] и 4 Маккавеев , особенно 6:28–29. [31] [примечание 7] «Воскресший в третий день» взято из Осии 6:1–2: [34] [33]
Давайте вернемся к Господу;
ибо Он уязвил нас, чтобы исцелить нас;
Он поразил нас, и Он перевяжет нас.
Через два дня Он оживит нас,
в третий день Он восставит нас,
чтобы мы жили перед Ним. [примечание 1]
Павел, обращаясь к членам церкви в Коринфе, сказал, что Иисус явился ему таким же образом, как он явился более ранним свидетелям. [40] Во 2 Коринфянам 12 Павел описал «человека во Христе [предположительно, самого Павла], который... был восхищен до третьего неба», и хотя язык неясен, правдоподобное толкование состоит в том, что человек верил, что видел Иисуса, восседающего на престоле одесную Бога. [41]
Среди многочисленных ссылок на учения Павла, подтверждающих его веру в воскресение, можно назвать следующие:
Иисус описывается как « первенец из мертвых », prōtotokos , первый, кто воскрес из мертвых, тем самым приобретя «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [1] [web 2] Его воскресение также является гарантией того, что все умершие христиане воскреснут во время парусии Христа . [4]
После воскресения Иисус изображается призывающим апостолов к Великому поручению , как описано в Евангелии от Матфея 28:16–20, [45] от Марка 16:14–18, [46] от Луки 24:44–49, [47] в Деяниях 1:4–8, [48] и от Иоанна 20:19–23, [49], в котором ученики получают призыв «возвестить миру благую весть о победоносном Спасителе и о самом присутствии Бога в мире посредством Духа». [50] Согласно этим текстам, Иисус говорит, что они «примут силу, когда сойдет на вас Дух Святой», [51] что «покаяние и прощение грехов должно быть проповедано во имя [Мессии] всем народам, начиная с Иерусалима», [52] и что «если кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». [53]
Более короткая версия Евангелия от Марка заканчивается обнаружением пустой гробницы Марией Магдалиной , Саломией и «Марией, матерью Иакова». Молодой человек в белой одежде на месте гробницы объявил им, что Иисус воскрес, и поручил им «сказать Петру и ученикам, что он встретит их в Галилее, как и сказал вам » ( Марк 16 ). [54] В более длинной версии говорится в 16:9 далее, что является более поздним дополнением, что Иисус явился Марии Магдалине, затем двум последователям за пределами Иерусалима, а затем одиннадцати оставшимся апостолам, поручив им распространять «благую весть» (часто называемую «Великим поручением»), говоря: «Тот, кто будет веровать и креститься, спасен будет; а тот, кто не будет веровать, осужден будет». [55] В промежуточной концовке Евангелия от Марка 16 (между стихами 8 и 9) Иисус изображен провозглашающим « вечное спасение » через учеников.
У Матфея, Луки и Иоанна объявление о воскресении сопровождается явлениями Иисуса сначала Марии Магдалине, а затем другим последователям. Евангелие от Матфея описывает одно явление в Галилее , Лука описывает несколько явлений в Иерусалиме, а Иоанн упоминает явления как в Иерусалиме, так и в Галилее. В какой-то момент эти явления прекратились в ранней христианской общине, что отражено в евангельских повествованиях: в «Деяниях апостолов» говорится, что «сорок дней он продолжал являться им». [56] Евангелие от Луки описывает вознесение Иисуса на небеса в местечке близ Вифании. [57]
В Евангелии от Матфея ангел явился Марии Магдалине у пустой гробницы, сказав ей, что Иисуса там нет, потому что он воскрес из мертвых, и поручив ей передать другим последователям, чтобы они шли в Галилею, чтобы встретить Иисуса. Затем Иисус явился Марии Магдалине и «другой Марии» у гробницы; и далее, основываясь на Марка 16:7, Иисус явился всем ученикам на горе в Галилее, где Иисус провозгласил власть над небом и землей и поручил ученикам проповедовать Евангелие всему миру. [58] Матфей представляет второе явление Иисуса как апофеоз (обожествление), поручив своим последователям «научить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, [20] и уча их соблюдать все, что Я повелел вам». [45] В этом сообщении конец времен откладывается, «чтобы привести мир к ученичеству». [59]
В Евангелии от Луки «женщины, пришедшие с Ним из Галилеи» [60], приходят к его гробнице, которую находят пустой. Два ангельских существа явились, чтобы объявить, что Иисуса нет там, но он воскрес. [61] Затем Иисус явился двум последователям по пути в Эммаус, которые уведомили одиннадцать оставшихся апостолов, которые ответили, что Иисус явился Петру. Пока они описывали это, Иисус явился снова, объяснив, что он — мессия, воскресший из мертвых согласно Писанию, «и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима». [62] [63] Лука подчеркивал телесную преемственность Иисуса. Когда ученики изначально были «испуганы и напуганы» повторным появлением воскресшего Иисуса, думая, что «они увидели призрак ( pneuma )», Лука заставил Иисуса настаивать: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои. Это Я Сам! Осяжите Меня и рассмотрите; у духа нет плоти и костей, как видите у меня». [64] В Евангелии от Луки и Деяниях (два произведения одного автора) он затем вознесся на небеса , свой законный дом. [63]
В Евангелии от Иоанна Мария Магдалина нашла гробницу пустой и сообщила об этом Петру. Затем она увидела двух ангелов, после чего сам Иисус явился ей. Вечером Иисус явился другим последователям, а через неделю последовало еще одно явление. [65] Позже он явился в Галилее Петру, Фоме и двум другим последователям, повелев Петру заботиться о своих последователях. [66] У Иоанна, как и у Луки, есть похожий акцент на физической непрерывности, когда Иисус говорит Фоме : «Положи перст твой сюда; посмотри на руки Мои. Протяни руку твою и вложи в ребра Мои. Перестань сомневаться и веруй». [67]
В Деяниях Апостолов Иисус являлся апостолам в течение сорока дней и повелел им оставаться в Иерусалиме, [68] после чего Иисус вознесся на небеса, за чем последовало сошествие Святого Духа в Пятидесятницу и миссионерская задача ранней церкви. [69]
В иудаизме идея воскресения впервые появляется в Книге Стражей 3-го века до н. э. [70] и в Книге Даниила 2-го века до н. э. [ 71] последняя, возможно, как вера в воскресение только души , которая затем была развита фарисеями как вера в телесное воскресение, идея, совершенно чуждая грекам. [71] Иосиф Флавий рассказывает о трех основных иудейских сектах 1-го века н. э., что саддукеи считали, что и душа, и тело погибают при смерти; ессеи , что душа бессмертна, но плоть нет; и фарисеи , что душа бессмертна и что тело будет воскрешено, чтобы вместить ее. [72] Из этих трех позиций Иисус и ранние христиане, по-видимому, были ближе всего к позиции фарисеев. [73] Стив Мейсон отмечает, что для фарисеев «новое тело — это особое, святое тело», которое отличается от старого тела, «точка зрения, которую в некоторой степени разделял бывший фарисей Павел (1 Кор. 15:35 и далее)». [74]
Доказательства из еврейских текстов и надписей на гробницах указывают на более сложную реальность: например, когда автор Книги Даниила писал, что «многие из спящих во прахе пробудятся», [75] религиовед Даг Эйстейн Эндшё полагает, что он, вероятно, имел в виду возрождение в качестве ангельских существ (метафорически описываемых как звезды на Божьем Небесах, звезды отождествлялись с ангелами с ранних времен); такое возрождение исключало бы телесное воскрешение, поскольку считалось, что ангелы бесплотны. [76] Другие ученые считают, что Даниил разоблачает веру в телесное воскрешение. [77] Другие тексты варьируются от традиционного ветхозаветного представления о том, что душа проведет вечность в подземном мире, до метафорической веры в воскрешение духа. [78] Большинство избегало определения того, что может подразумевать воскрешение, но воскрешение плоти было маргинальным убеждением. [79] Как утверждает Оути Лехтипуу, «вера в воскрешение была далека от того, чтобы быть устоявшейся доктриной» [80] иудаизма Второго Храма .
Греки традиционно считали, что ряд мужчин и женщин обретали физическое бессмертие, поскольку они были перенесены, чтобы жить вечно либо в Элизиуме , на Островах Блаженных , на небесах, в океане или буквально прямо под землей. Хотя некоторые ученые пытались проследить верования в воскрешение в языческих традициях, касающихся смерти и телесных исчезновений, [81] отношение к воскрешению было в целом негативным среди язычников. [82] [web 5] Например, Асклепий был убит Зевсом за использование трав для воскрешения мертвых, но по просьбе своего отца Аполлона был впоследствии увековечен как звезда. [83] [84] [85] По словам Барта Эрмана , большинство предполагаемых параллелей между Иисусом и языческими божествами существуют только в современном воображении, и нет «сведений о других, которые были рождены девственными матерями и умерли во искупление греха, а затем были воскрешены из мертвых». [86]
Начиная с эллинистических времен, некоторые греки считали, что душа достойного человека может быть переведена в бога в процессе апофеоза (обожествления), который затем переносит их на особое почетное место. [87] Последователи Александра Македонского сделали эту идею очень известной на всем Ближнем Востоке через монеты с его изображением, привилегия, ранее зарезервированная для богов. [88] Идея была принята римскими императорами, и в императорской римской концепции апофеоза земное тело недавно умершего императора заменялось новым и божественным, когда он возносился на небеса. [89] Эти истории получили распространение в середине и конце первого века. [90]
Обожествленные мертвецы оставались узнаваемыми для тех, кто их встречал, как, например, когда Ромул явился свидетелям после своей смерти, но, как объяснил биограф Плутарх ( ок. 46 г. н. э. – ок. 120 г. н. э.) относительно этого инцидента, хотя что-то внутри людей исходит от богов и возвращается к ним после смерти, это происходит «только тогда, когда оно наиболее полно отделяется и освобождается от тела и становится совершенно чистым, бесплотным и неоскверненным» [91] .
Ученые расходятся во мнениях относительно историчности истории о пустой гробнице и связи между историями о погребении и посмертными явлениями. Ученые также расходятся во мнениях относительно того, был ли Иисус достойно похоронен. Спорными моментами являются (1) было ли тело Иисуса снято с креста до захода солнца или оставлено на кресте разлагаться, (2) было ли его тело снято с креста и похоронено именно Иосифом Аримафейским , или Синедрионом, или группой евреев в целом, и (3) был ли он погребен (и если да, то в какой гробнице) или похоронен в общей могиле.
Часто упоминаемым аргументом в пользу достойного захоронения до захода солнца является еврейский обычай, основанный на Второзаконии 21:22–23, [92] который гласит, что тело не должно оставаться открытым на ночь, но должно быть похоронено в тот же день. Это также засвидетельствовано в Храмовом свитке ессеев и в «Иудейской войне » Иосифа Флавия 4.5.2§317, описывающей захоронение распятых еврейских повстанцев до захода солнца. [93] [94] [95] [96] [97] Ссылка делается на Дигесты , римский свод законов VI века н. э., который содержит материал II века н. э., утверждающий, что «тела тех, кто был наказан, хоронят только тогда, когда это было запрошено и получено разрешение». [98] [99] Захоронение людей, казненных через распятие, также подтверждается археологическими находками из Иехоханана , тела, по-видимому, распятого человека с гвоздем в пятке, который невозможно было вытащить, и который был похоронен в гробнице. [100] [95]
Против достойного захоронения Мартин Хенгель утверждал, что Иисус был похоронен с позором, как казненный преступник, умерший позорной смертью, [101] [102] точка зрения, которая «теперь широко принята и укоренилась в научной литературе». [101] Джон Доминик Кроссан утверждал, что последователи Иисуса не знали, что случилось с телом. [103] [примечание 8] По словам Кроссана, Иосиф Аримафейский является «полностью марковским творением по названию, месту и функции», [104] [примечание 9] утверждая, что последователи Иисуса сделали вывод из Втор. 21:22–23, что Иисус был похоронен группой законопослушных иудеев, как описано в Деяниях 13:29.
Исследователь Нового Завета Дейл Эллисон пишет, что эта история была адаптирована Марком, превратив группу евреев в конкретного человека. [105] Римская практика часто заключалась в том, чтобы оставлять тело на столбе, отрицая почетное или семейное захоронение, заявляя, что «псы ждали». [106] [107] Археолог Байрон Маккейн утверждает, что было принято избавляться от мертвых немедленно, однако приходит к выводу, что «Иисус был похоронен с позором в могиле преступника». [108] Британский исследователь Нового Завета Морис Кейси также отмечает, что «еврейские преступники должны были получить позорное и бесчестное погребение», [109] и утверждает, что Иисус действительно был похоронен Иосифом Аримафейским, но в гробнице для преступников, принадлежавшей Синедриону . [109] Поэтому он отвергает рассказ о пустой гробнице как легенду. [110]
Историк Нового Завета Барт Д. Эрман пишет, что невозможно узнать, что случилось с телом Иисуса; он сомневается, что у Иисуса было достойное погребение, [111] а также считает сомнительным, что Иисуса похоронил именно Иосиф Аримафейский. [112] По словам Эрмана, «то, что изначально было расплывчатым утверждением о том, что неназванные иудейские лидеры похоронили Иисуса, становится историей об одном конкретном лидере, который назван по имени, сделавшем это». [113] [примечание 10] Эрман приводит три причины для сомнений в достойном погребении. Ссылаясь на Хенгеля и Кроссана, Эрман утверждает, что распятие было предназначено «для того, чтобы как можно полнее пытать и унизить человека», и тело обычно оставляли на столбе, чтобы его съели животные. [115] Эрман далее утверждает, что преступников обычно хоронили в общих могилах; [116] и Пилат не заботился о еврейских чувствах, что делает маловероятным, что он позволил бы похоронить Иисуса. [117]
Ряд христианских авторов отвергли критику, посчитав евангельские рассказы исторически достоверными. [примечание 11] Джон А. Т. Робинсон утверждает, что «погребение Иисуса в гробнице является одним из самых ранних и наиболее засвидетельствованных фактов об Иисусе». [118] Дейл Эллисон , рассматривая аргументы Кроссана и Эрмана, находит их утверждения сильными, но «находит вероятным, что человек по имени Иосиф, вероятно, член синедриона из малоизвестной Аримафеи, запросил и получил разрешение от римских властей на организацию спешного погребения Иисуса». [119] Джеймс Данн утверждает, что «традиция твердо утверждает, что Иисус был надлежащим образом погребен (Марк 15.42-47 пар.), и есть веские причины, по которым ее свидетельство следует уважать». [120]
Данн утверждает, что традиция погребения является «одной из древнейших частей традиции, которая у нас есть», ссылаясь на 1 Кор. 15.4; погребение соответствовало иудейскому обычаю, как предписано Втор. 21:22–23 и подтверждено Иосифом Флавием ; известны случаи погребения распятых людей, о чем свидетельствует захоронение Иехоханана; Иосиф Аримафейский «является весьма правдоподобным историческим персонажем»; и «присутствие женщин у креста и их участие в погребении Иисуса можно с большей вероятностью отнести к ранней устной памяти, чем к творческому повествованию». [121] Крейг А. Эванс ссылается на Втор. 21:22–23 и Иосифа Флавия, чтобы доказать, что погребение Иисуса соответствует еврейской чувствительности и исторической реальности. Эванс также отмечает, что «политически также маловероятно, что накануне Песаха, праздника, который отмечает освобождение Израиля от иностранного господства, Пилат хотел бы спровоцировать еврейское население», отказав Иисусу в надлежащем захоронении. [122] Эндрю Лоук , ответив на различные возражения против историчности стражи у гробницы, утверждает, что «присутствие стражи у гробницы означало бы, что Иисус был похоронен в хорошо идентифицированном месте (вопреки гипотезе о непогребении)». [123]
По словам профессора религии Джона Грейнджера Кука, существуют исторические тексты, в которых упоминаются массовые захоронения, но в них нет никаких указаний на то, что эти тела были выкопаны животными. Ни в одном римском тексте нет упоминаний об открытой яме или неглубоких могилах. Существует ряд исторических текстов за пределами Евангелий, показывающих, что тела распятых мертвецов были похоронены семьей или друзьями. Кук пишет, что «эти тексты показывают, что рассказ о погребении Иисуса Иосифом Аримефейским был бы совершенно понятен греко-римскому читателю Евангелий и исторически достоверен». [124]
Вначале рассказы о пустой гробнице были встречены скептически. В Евангелии от Матфея уже упоминаются рассказы о том, что тело было украдено из могилы . [125] Другие предположения, не поддержанные в основных научных кругах, заключаются в том, что Иисус на самом деле не умер на кресте , был потерян по естественным причинам , [126] или был заменен самозванцем . [127]
Вера в то, что Иисус на самом деле не умер на кресте, а только казался умершим, встречается во множестве ранних текстов и, вероятно, имеет свои исторические корни на самых ранних этапах христианства. [128] По словам израильского религиозного ученого Гедалияху Струмсы , эта идея возникла первой, а позже докетизм расширился, включив в нее идею о том, что Иисус был духом без плоти. [129] Вероятно, они присутствовали в первом веке, поскольку именно против таких доктрин, по-видимому, выступает автор 1 и 2 Иоанна. [129]
Отсутствие каких-либо ссылок на историю пустой гробницы Иисуса в посланиях Павла и пасхальной керигме (проповеди или возвещении) самой ранней церкви привело некоторых ученых к предположению, что Марк ее выдумал. [примечание 12] Однако Эллисон считает этот аргумент от молчания неубедительным. [131] Большинство ученых полагают, что Евангелие от Марка и Евангелие от Иоанна содержат два независимых свидетельства о пустой гробнице, что, в свою очередь, предполагает, что оба использовали уже существующие источники [132] и апеллировали к общепринятой традиции, хотя Марк мог дополнить и адаптировать эту традицию, чтобы она соответствовала его повествованию. [133] Другие ученые утверждают, что вместо этого Павел предполагает пустую гробницу, особенно в раннем символе веры, переданном в 1 Кор. 15. [134] [135] Христианские исследователи Библии использовали методы текстовой критики для подтверждения историчности традиции, что «Мария Магдалина действительно была первой, кто увидел Иисуса», в частности, Критерий смущения в последние годы. [136] [137] По словам Дейла Эллисона , включение женщин в качестве первых свидетелей воскресшего Иисуса «некогда подозреваемых, подтверждает истинность истории». [138]
NT Wright решительно и подробно доказывает реальность пустой гробницы и последующих явлений Иисуса, рассуждая, что в качестве «вывода» [139] как телесное воскрешение, так и более поздние телесные явления Иисуса являются гораздо лучшими объяснениями пустой гробницы, «встреч» и возникновения христианства, чем любые другие теории, включая теории Эрмана. [139] Рэймонд Э. Браун согласился, заявив: «...по моему мнению, доказательства телесного воскрешения Иисуса сильны...», и подверг критике скептические возражения. [140] Дейл Эллисон доказывает, что пустая гробница позже сопровождалась видениями Иисуса апостолами и Марией Магдалиной, принимая при этом историчность воскресения. [141] Профессор религии Даг Эйстейн Эндшё указывает на то, как понятие пустой гробницы соответствовало бы древнегреческим верованиям , что любой случай бессмертия всегда требовал абсолютной физической непрерывности. Исчезнувшее тело могло бы, следовательно, быть указанием на то, что кто-то был сделан бессмертным, как это было, например, в случае Аристея , троянского принца Ганимеда и принцессы Орифии из Афин , чьи таинственные исчезновения рассматривались как результат их уноса в физически бессмертное существование богами, Геракла, чье отсутствие телесных останков после его погребального костра считалось доказательством его физического бессмертия, и Аристея из Проконнеса , который, как считалось, появился после того, как его тело исчезло из запертой комнаты, что Эндшё интерпретирует как нечто вроде воскрешения. [142] [143]
Смит утверждает, что Марк объединил две традиции, которые сначала были отдельными, об исчезновении (из гробницы, интерпретируемом как взятие на небеса) и явлении (появления после смерти), в одно пасхальное повествование. [144] [145] По словам Гезы Вермеса , история о пустой гробнице развивалась независимо от историй о явлениях после воскресения, поскольку они никогда напрямую не координировались для формирования объединенного аргумента. [146] Хотя связность повествования о пустой гробнице сомнительна, это «явно ранняя традиция». [146] Вермес отмечает, что история о пустой гробнице противоречит представлениям о духовном воскресении. По словам Вермеса, «[т]е строго еврейская связь духа и тела лучше поддерживается идеей пустой гробницы и, несомненно, ответственна за введение понятий осязаемости (Фома у Иоанна) и поедания (Лука и Иоанн)». [147] Эрман отвергает историю о пустой гробнице и утверждает, что «пустая гробница не имеет к этому никакого отношения... пустая гробница не порождает веру». [148] Эрман утверждает, что пустая гробница была нужна, чтобы подчеркнуть физическое воскресение Иисуса. [149]
Геза Вермес отмечает, что история пустой гробницы противоречит представлениям о духовном воскресении. По словам Вермеса, «[т]е строго еврейская связь духа и тела лучше обслуживается идеей пустой гробницы и, без сомнения, ответственна за введение представлений осязаемости (Фома у Иоанна) и поедания (Лука и Иоанн)». [147]
И Уэр, и Кук утверждают, в первую очередь исходя из терминологии Павла и современного иудейского, языческого и культурного понимания природы воскресения, что Павел придерживался физически воскрешенного тела ( sōma ), восстановленного к жизни, но оживленного духом ( pneumatikos ) вместо души ( psuchikos ), как и в более поздних евангельских рассказах. [150] [web 6] Природа этого воскрешенного тела является предметом споров. В 1 Коринфянам 15:44, [151] Павел использует фразу «духовное тело» ( sōma pneumatikos ), [web 7], которое было объяснено как «тело, наделенное Духом», [150] [web 6] [web 8], но также как «небесное тело», сделанное из более тонкого материала, чем плоть. [152] [web 8] [note 13]
В Послании к Филиппийцам Павел описывает, как тело воскресшего Христа совершенно отличается от того, которое он носил, когда имел «вид человека», и выдвигает подобное прославленное состояние, когда Христос «преобразит наше уничиженное тело», как цель христианской жизни – «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Коринфянам 15:50), и христиане, входящие в Царство, будут «совлекаться тела плоти» (Колоссянам 2:11). [153] [154] Павел выступал против понятия чисто духовного воскресения, пропагандируемого некоторыми христианами в Коринфе, о котором он говорит в 1 Коринфянам. [152] Развивающаяся евангельская традиция подчеркивала материальные аспекты, чтобы противостоять этой духовной интерпретации. [149]
Взгляды Павла на телесное воскресение противоречили мыслям греческих философов, для которых телесное воскресение означало новое заключение в телесном теле, чего они хотели избежать, поскольку для них телесное и материальное сковывали дух. [155]
Джеймс Данн отмечает, что существует большая разница между явлением воскресшего Павла и явлениями, описанными в Евангелиях. В то время как «видение Павла было визионерским..., „с небес“», напротив, евангельские рассказы имеют «массивный реализм» [156] , как видно, например, в Евангелии от Луки, где Иисус настаивает, что он был из «плоти и костей» [157] , и в Евангелии от Иоанна, где Иисус просит Фому прикоснуться к его ранам. [158] Данн утверждает, что «массивный реализм»... самих явлений [Евангелия] можно описать как визионерское только с большим трудом — и Лука, безусловно, отверг бы это описание как неуместное». [156] По словам Данна, большинство ученых объясняют это как «легендарную материализацию» визионерских переживаний, «заимствование черт земного Иисуса». [159] [примечание 14] Тем не менее, по словам Данна, была как «тенденция отхода от физического... так и обратная тенденция к физическому». [163] Тенденция к материальному наиболее очевидна, но есть также признаки тенденции отхода от физического, и «есть некоторые указания на то, что более физическое понимание было распространено в самой ранней иерусалимской общине». [164]
По словам Райта, среди ранних христианских писателей (первого и второго века) существует существенное единодушие в том, что Иисус был телесно воскрешен из мертвых, [165] «с (как утверждали ранние христиане по-разному) „трансфизическим“ телом, как тем же самым, так и каким-то таинственным образом преобразованным». [139] По словам Райта, Павел «верил, что видел воскресшего Иисуса лично, и ... его понимание того, кем был этот Иисус, включало твердую веру в то, что он обладал преобразованным, но все же физическим телом». [166]
В христианском богословии смерть, воскресение и вознесение Иисуса являются важнейшими событиями и основой христианской веры. [3] [167] [примечание 15] Никейский символ веры гласит: «На третий день [примечание 1] Он воскрес по Писанию». [168] По словам Терри Мите, христианского философа из Оксфордского университета, вопрос «Воскрес ли Иисус из мертвых?» является важнейшим вопросом относительно утверждений христианской веры». [169] По словам Джона Р. Райса , баптистского евангелиста, воскресение Иисуса было частью плана спасения и искупления через искупление грехов человека . [170] Согласно Римскому катехизису Католической церкви, воскресение Иисуса является причиной и моделью воскресения всех мертвых, а также причиной и моделью покаяния , которое катехизис называет «духовным воскресением». [171] Подводя итог своему традиционному анализу, Католическая церковь утверждает в своем Катехизисе:
Хотя Воскресение было историческим событием, которое можно было подтвердить знаком пустой гробницы и реальностью встреч апостолов с воскресшим Христом, оно все же остается в самом сердце тайны веры как нечто, что выходит за рамки истории и превосходит ее. [172] [173]
Для ортодоксальных христиан, включая ряд ученых, воскресение Иисуса воспринимается как конкретное, материальное воскрешение преобразованного тела. [174] [веб-сайт 3] [примечание 13] Такие ученые, как Крейг Л. Бломберг и Майк Ликона, утверждают, что существуют достаточные аргументы в пользу историчности воскресения. [176] [177] [178]
В светской и либеральной христианской науке явления после воскресения часто интерпретируются как субъективные визионерские переживания , в которых ощущалось присутствие Иисуса, [6] [7] [179], как это сформулировано в теории видений явлений Иисуса . [примечание 16] В двадцать первом веке современные ученые, такие как Герд Людеманн, предположили, что Петр имел видение Иисуса из-за сильного горя и траура . [примечание 17] Эрман отмечает, что «христианские апологеты иногда утверждают, что наиболее разумным историческим объяснением этих видений является то, что Иисус [физически] явился ученикам». [181]
Вера в воскресение ранних последователей Иисуса сформировала провозглашение первой экклесии (букв. «собрание»). [182] [183] «Видения воскресшего/возвышенного Христа» усилили влияние Иисуса и его служения на его ранних последователей, [184] и, интерпретированные в рамках Священного Писания, они дали импульс преданности Христу [185] и вере в возвеличивание Иисуса. [10] [186] Смерть Иисуса была истолкована в свете Священного Писания как искупительная смерть, являющаяся частью Божьего плана. [187] Последующие явления привели к возобновлению миссионерской деятельности последователей Иисуса, [6] [12] при этом Петр взял на себя руководящую роль в первой экклесии (которая легла в основу апостольской преемственности). [188] [189]
В « Иудейских древностях» , описании еврейской истории Иосифа Флавия в 1 веке , обсуждаются верующие в воскресение. Однако широко распространено мнение, что эта ссылка на воскресение была добавлена христианским интерполятором . [190] В неканонической литературе Евангелия от Петра есть пересказ воскресения Иисуса. [191]
Последователи Иисуса ожидали, что Царство Божье придет скоро, и воскресение Иисуса было первым событием Конца Времен. [192] [примечание 18] Как отмечают Борг и Кроссан, «Для Марка Царствие Божие уже здесь, потому что Сын Человеческий уже присутствует». [192]
В писаниях Нового Завета утверждается, что воскресение было «началом Его возвышенной жизни» [193] [примечание 19] как Христа и Господа. [195] [web 2] Иисус — « первенец из мертвых», prōtotokos , первый, кто воскрес из мертвых, тем самым приобретя «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [1] [web 2] Грегори Бил пишет:
«Первородный» относится к высокому, привилегированному положению, которое Христос занимает в результате воскресения из мертвых... Христос обрел такое суверенное положение над космосом не в том смысле, что он признан первозданным существом всего творения или источником творения, а в том смысле, что он является основоположником нового творения посредством своего воскресения. [web 2]
Уртадо отмечает, что вскоре после своей смерти Иисус был назван Господом ( Kyrios ), что «удивительным образом связывает его с Богом». [196] Термин Господь отражал веру в то, что Бог возвысил Иисуса до божественного статуса «по правую руку от Бога». [197] Поклонение Богу, выраженное во фразе «призывайте имя Господа [ Яхве ]», также применялось к Иисусу, призывая его имя «в коллективном поклонении и в более широком религиозном образце христианских верующих (например, крещение , изгнание бесов , исцеление )». [198]
According to Hurtado, powerful religious experiences were an indispensable factor in the emergence of Christ-devotion.[199][note 20] Those experiences "seem to have included visions of (and/or ascents to) God's heaven, in which the glorified Christ was seen in an exalted position."[5][note 3] Those experiences were interpreted in the framework of God's redemptive purposes, as reflected in the scriptures, in a "dynamic interaction between devout, prayerful searching for, and pondering over, scriptural texts and continuing powerful religious experiences."[202] This initiated a "new devotional pattern unprecedented in Jewish monotheism", that is, the worship of Jesus next to God,[203] giving Jesus a central place because his ministry, and its consequences, had a strong impact on his early followers.[204] Revelations, including those visions, but also inspired and spontaneous utterances, and "charismatic exegesis" of the Jewish scriptures, convinced them that this devotion was commanded by God.[205]
Ehrman notes that both Jesus and his early followers were apocalyptic Jews, who believed in the bodily resurrection, which would start when the coming of God's Kingdom was near.[206] According to Ehrman, "the disciples' belief in the resurrection was based on visionary experiences",[8] arguing that visions usually have a strong persuasive power, but also noting that the Gospel-accounts record a tradition of doubt about the appearances of Jesus. Ehrman's "tentative suggestion" is that only a few followers had visions, including Peter, Paul and Mary. They told others about those visions, convincing most of their close associates that Jesus was raised from the dead, but not all of them.[note 21] Eventually, these stories were retold and embellished, leading to the story that all disciples had seen the risen Jesus.[207] The belief in Jesus's resurrection radically changed their perceptions, concluding from his absence that he must have been exalted to heaven, by God himself, exalting him to an unprecedented status and authority.[10]
While the vision theory has gained support among critical scholars since the last quarter of the 20th century,[208] conservative Christian scholars who believe in a bodily resurrection reject the visionary theories in favor of a literal interpretation of the textual accounts of a physical resurrection.[209][210][211][212][213][214][215]
It has long been argued that the New Testament writings contain two different Christologies, namely a "low" or adoptionist Christology, and a "high" or "incarnation Christology".[216] The "low Christology" or "adoptionist Christology" is the belief "that God exalted Jesus to be his Son by raising him from the dead",[217] thereby raising him to "divine status",[web 10] as in Romans 1:4.[218] The other early Christology is "high Christology", which is "the view that Jesus was a pre-existent divine being who became a human, did the Father’s will on earth, and then was taken back up into heaven whence he had originally come",[web 10][219] and from where he appeared on earth. The chronology of the development of these early Christologies is a matter of debate within contemporary scholarship.[220][221][222][web 11]
According to the "evolutionary model"[223] c.q. "evolutionary theories",[224] as proposed by Bousset, followed by Brown, the Christological understanding of Christ developed over time, from a low Christology to a high Christology,[225][226][227] as witnessed in the Gospels.[221] According to the evolutionary model, the earliest Christians believed that Jesus was a human who was exalted, c.q. adopted as God's Son,[228][229][230] when he was resurrected,[227][231] signalling the nearness of the Kingdom of God, when all dead would be resurrected and the righteous exalted.[232] Later beliefs shifted the exaltation to his baptism, birth, and subsequently to the idea of his eternal existence, as witnessed in the Gospel of John.[227] Mark shifted the moment of when Jesus became the son to the baptism of Jesus, and later still Matthew and Luke shifted it to the moment of the divine conception, and finally John declared that Jesus had been with God from the beginning: "In the beginning was the Word".[230]
Since the 1970s, the late datings for the development of a "high Christology" have been contested,[233] and a majority of scholars argue that this "High Christology" existed already before the writings of Paul.[216] This "incarnation Christology" or "high Christology" did not evolve over a longer time, but was a "big bang" of ideas which were already present at the start of Christianity, and took further shape in the first few decades of the church, as witnessed in the writings of Paul.[233][web 12][web 10][web 13]
According to Ehrman, these two Christologies existed alongside each other, calling the "low Christology" an "adoptionist Christology, and "the "high Christology" an "incarnation Christology."[216] While adoptionism was declared heresy at the end of the 2nd century,[234][235] it was adhered to by the Ebionites,[236] who regarded Jesus as the Messiah while rejecting his divinity and his virgin birth,[237] and insisted on the necessity of following Jewish law and rites.[238] They revered James the brother of Jesus (James the Just); and rejected Paul the Apostle as an apostate from the Law.[239] They show strong similarities with the earliest form of Jewish Christianity, and their specific theology may have been a "reaction to the law-free Gentile mission."[240]
In the "pre-existence" Christology, Christ's resurrection and exaltation was a restoration of the exalted status he already had, but had not grasped at, as described in Philippians|2:6-11.[241][242][web 1][note 2]
Jesus's death was interpreted as a redemptive death "for our sins", in accordance with God's plan as contained in the Jewish scriptures.[243][note 7] The significance lay in "the theme of divine necessity and fulfilment of the scriptures", not in the later Pauline emphasis on "Jesus's death as a sacrifice or an expiation for our sins."[11] For the early Jewish Christians, "the idea that Messiah's death was a necessary redemptive event functioned more as an apologetic explanation for Jesus's crucifixion"[11] "proving that Jesus's death was no surprise to God."[244][note 22]
The New Testament accounts describe the resurrected Jesus calling his followers to missionary activity in what has been traditionally labelled as the Great Commission, where he instructs them to "make disciples of all nations, baptizing them in the name of the Father, and of the Son, and the Holy Spirit."[246]
According to Dunn, the appearances to the disciples have "a sense of obligation to make the vision known."[247] Helmut Koester states that the stories of the resurrection were originally epiphanies in which the disciples were called to a ministry by the risen Jesus, and were later used as evidence of the event.[6] Biblical scholar Géza Vermes argues that the resurrection is to be understood as a reviving of the self-confidence of the followers of Jesus, under the influence of the Spirit, "prompting them to resume their apostolic mission."[12][note 23] According to Gerd Lüdemann, Peter convinced the other disciples that the resurrection of Jesus signalled that the end-times were near and God's Kingdom was coming, when the dead would rise again, as evidenced by Jesus. This revitalized the disciples, starting off their new mission.[250][251][web 14]
Peter claimed forcefully that Jesus appeared to him,[252][207] and legitimised by Jesus's appearance he assumed leadership of the group of early followers, forming the Jerusalem ekklēsia mentioned by Paul.[252][189] He was soon eclipsed in this leadership by James the Just, "the Brother of the Lord",[253][254] which may explain why the early texts contain scarce information about Peter.[254][note 24] According to Gerd Lüdemann, Peter was the first who saw Jesus,[250] noting that Peter and Mary both had appearance-experiences, but arguing that the tradition of Mary's appearance is a later development, and her appearance probably was not the first.[256][note 21]
According to Christian proto-orthodoxy, Peter was the first to who Jesus appeared, and therefore the rightful leader of the Church.[252] The resurrection forms the basis of the Apostolic succession and the institutional power of orthodoxy, as the heirs of Peter,[258] to whom Jesus appeared, and is described as "the rock" on which the church will be built.[252] Though the Gospels, and Paul's letters, describe appearances to a greater number of people, only the appearances to the Twelve Apostles count as lending authority and Apostolic succession.[259]
The appearance of Jesus to Paul convinced him that Jesus was the risen Lord and Christ, who commissioned him to be an apostle to the Gentiles.[260][261][262] According to Newbigin, "Paul presents himself not as the teacher of a new theology but as the messenger commissioned by the authority of the Lord himself to announce a new fact – namely that in the ministry, death and resurrection of Jesus God has acted decisively to reveal and effect his purpose of redemption for the whole world."[263] The teachings of the apostle Paul form a key element of the Christian tradition and theology. Fundamental to Pauline theology is the connection between Christ's resurrection, and redemption.[264] In 1 Corinthians 15:13–14, 15:17, and 15:20–22, Paul writes:
If there is no resurrection of the dead, then Christ has not been raised; if Christ has not been raised, then our preaching is in vain and your faith is in vain ... If Christ has not been raised, your faith is futile ... But Christ really has been raised from the dead. He is the first of all those who will rise. Death came because of what a man did. Rising from the dead also comes because of what a man did. Because of Adam, all people die. So because of Christ, all will be made alive.[265][266]
The kerygma of 1 Corinthians 15:3 states that "Christ died for our sins."[note 7] The meaning of that kerygma is a matter of debate, and open to multiple interpretations. Traditionally, this kerygma is interpreted as meaning that Jesus's death was an atonement or ransom for, or propitiation or expiation of, God's wrath against humanity because of their sins. With Jesus's death, humanity was freed from this wrath.[267][web 15][note 25] In the classical Protestant understanding, which has dominated the understanding of Paul's writings, humans partake in this salvation by faith in Jesus Christ; this faith is a grace given by God, and people are justified by God through Jesus Christ and faith in Him.[268]
More recent scholarship has raised several concerns regarding these interpretations. According to E. P. Sanders, who initiated the so-called "New Perspective on Paul", Paul saw the faithful redeemed by participation in Jesus's death and rising. Though "Jesus's death substituted for that of others and thereby freed believers from sin and guilt", a metaphor derived from "ancient sacrificial theology",[web 17][note 26] the essence of Paul's writing is not in the "legal terms" regarding the expiation of sin, but the act of "participation in Christ through dying and rising with him."[269][note 27] According to Sanders, "those who are baptized into Christ are baptized into his death, and thus they escape the power of sin ... he died so that the believers may die with him and consequently live with him."[web 17] Just as Christians share in Jesus's death in baptism, so they will share in his resurrection.[270] James F. McGrath notes that Paul "prefers to use the language of participation. One died for all, so that all died.[271] This is not only different from substitution, it is the opposite of it."[web 4]
Paul insists that salvation is received by the grace of God; according to Sanders, this insistence is in line with Judaism of c. 200 BC – c. AD 200, which saw God's covenant with Israel as an act of grace of God. Observance of the Law is needed to maintain the covenant, but the covenant is not earned by observing the Law, but by the grace of God.[web 21]
The Apostolic Fathers, discussed the death and resurrection of Jesus, including Ignatius (50–115),[272] Polycarp (69–155), and Justin Martyr (100–165). The understanding of the Greek Fathers of the death and resurrection of Jesus as an atonement is the "classic paradigm" of the Church Fathers,[273][274] who developed the themes found in the New Testament.[275]
During the first millennium AD, the ransom theory of atonement was the dominant metaphor, both in eastern and western Christianity, until it was replaced in the west by Anselmus's satisfaction theory of atonement.[276] The ransom theory of atonement says that Christ liberated humanity from slavery to sin and Satan, and thus death, by giving his own life as a ransom sacrifice to Satan, swapping the life of the perfect (Jesus), for the lives of the imperfect (humans). It entails the idea that God deceived the devil,[277] and that Satan, or death, had "legitimate rights"[277] over sinful souls in the afterlife, due to the fall of man and inherited sin.
The ransom theory was first clearly enunciated by Irenaeus (c. 130–c. 202),[278] who was an outspoken critic of Gnosticism, but borrowed ideas from their dualistic worldview.[279] In this worldview, humankind is under the power of the Demiurge, a lesser God who has created the world. Yet, humans have a spark of the true divine nature within them, which can be liberated by gnosis (knowledge) of this divine spark. This knowledge is revealed by the Logos, "the very mind of the supreme God", who entered the world in the person of Jesus. Nevertheless, the Logos could not simply undo the power of the Demiurge, and had to hide his real identity, appearing as a physical form, thereby misleading the Demiurge, and liberating humankind.[279] In Irenaeus' writings, the Demiurge is replaced by the devil, while Justin Martyr had already equated Jesus and the Logos.[279]
Origen (184–253) introduced the idea that the devil held legitimate rights over humans, who were bought free by the blood of Christ.[280] He also introduced the notion that the devil was deceived in thinking that he could master the human soul.[281]
Following the conversion of Constantine and the Edict of Milan in 313, the ecumenical councils of the 4th, 5th and 6th centuries, that focused on Christology, helped shape the Christian understanding of the redemptive nature of the resurrection, and influenced both the development of its iconography and its use within Liturgy.[282]
Belief in bodily resurrection was a constant note of the Christian church in antiquity. Augustine of Hippo accepted it at the time of his conversion in 386.[283] Augustine defended resurrection, and argued that given that Christ has risen, there is resurrection of the dead.[284][285] Moreover, he argued that the death and resurrection of Jesus was for the salvation of man, stating: "to achieve each resurrection of ours, the savior paid with his single life, and he pre-enacted and presented his one and only one by way of sacrament and by way of model."[286]
The 5th-century theology of Theodore of Mopsuestia provides an insight into the development of the Christian understanding of the redemptive nature of resurrection. The crucial role of the sacraments in the mediation of salvation was well accepted at the time. In Theodore's representation of the Eucharist, the sacrificial and salvific elements are combined in the "One who saved us and delivered us by the sacrifice of Himself". Theodore's interpretation of the Eucharistic rite is directed towards the triumph over the power of death brought about by the resurrection.[287]
The emphasis on the salvific nature of the resurrection continued in Christian theology in the next centuries, e.g., in the 8th century Saint John of Damascus wrote that: "... When he had freed those who were bound from the beginning of time, Christ returned again from among the dead, having opened for us the way to resurrection" and Christian iconography of the ensuing years represented that concept.[288]
Thorwald Lorenzen finds "a strange silence about the resurrection in many pulpits". He writes that among some Christians, ministers and professors, it seems to have become "a cause for embarrassment or the topic of apologetics".[289] The idea of a bodily resurrection remains controversial.[290]
According to psychiatrist and author Adrian Warnock, many Christians neglect the resurrection because of their understandable preoccupation with the Cross.[291]
The resurrection of Jesus is the good news that the Roman Catholic Church proclaims:[292] "the revelation in Jesus Christ of God's mercy to sinners."[293] The importance of the resurrection is connected to the incarnation of Jesus: by becoming incarnate God has assumed every human unto himself, for his humanity is made of every human (just as a temple is made of stones), and by resurrecting himself God has also resurrected every human.[294]
By rising from the dead, Jesus is the beginning of the resurrection of the dead on Judgment Day and the beginning of the spiritual resurrection (justification or "new life") of sinners,[295] since Jesus is the first human resurrected by God, as the head of the human race as God incarnate, whereby in him all people have already been resurrected and justified, since his resurrection is the principle of the resurrection of the dead and justification of sinners.[296]
The resurrection is a historical yet transcendent event. The historical resurrection transcends spacetime by affecting every human, from Adam and Eve's repentance after the fall to the resurrection of Lazarus (who returned to an earthly life) to the conversion of Saint Paul to the resurrection of the dead on Judgment Day.[297]
By rising from the dead, Jesus shows what the risen bodies of the saints (i.e., justified sinners) will be like. From the moment of his incarnation, Jesus' soul experienced the beatific vision, because he is true God and true man,[298] and from the moment of his resurrection Jesus' body shared in his soul's experience of the beatific vision. At the resurrection, Jesus' whole humanity was deified, and so, shares in the personal mode of existence of the Second Person of the Trinity.[299] Deification includes four properties: impassibility (freedom from evil, i.e., temptation, sin, suffering, error, inconvenience, boredom, Satan, and death), subtility (freedom from restraint by the laws of science, which includes shapeshifting, teleportation, time travel, control over nature, and superhuman senses and prowess), agility (one's body will not act faster than one's mind or give in to emotion and impulse, for the body will be as obedient to the soul as the soul is to God), and clarity (resplendent beauty and the five crowns).[300]
Easter is the preeminent Christian feast that celebrates the resurrection of Jesus, and according to Susan J. White is "clearly the earliest Christian festival".[301] According to James Dunn, "In Easter we celebrate man become God ... that in the death and resurrection of Christ God has broken the stranglehold of human selfishness, has proved the enduring and conquering strength of divine love."[302] According to Thorwald Lorenzen, the first Easter led to a shift in emphasis from faith "in God" to faith "in Christ".[289] According to Raymond Harfgus Taylor, Easter "focuses upon the consummation of the redemptive act of God in the death/resurrection of Jesus Christ."[303]
Easter is linked to the Passover and Exodus from Egypt recorded in the Old Testament through the Last Supper and crucifixion that preceded the resurrection. According to the New Testament, Jesus gave the Passover meal a new meaning, as he prepared himself and his disciples for his death in the upper room during the Last Supper. He identified the loaf of bread and cup of wine as his body soon to be sacrificed and his blood soon to be shed. 1 Corinthians 5:7 states, "Get rid of the old yeast that you may be a new batch without yeast – as you really are. For Christ, our Passover lamb, has been sacrificed";[304] this refers to the Passover requirement to have no yeast in the house and to the allegory of Jesus as the Paschal lamb.[305] The Jewish feast of First-fruits is regarded by dispensationalists as foreshadowing its fulfilment in the resurrection of Jesus based on 1 Corinthians 15:20 "But Christ has indeed been raised from the dead, the firstfruits of those who have fallen asleep."[306]
Whilst the fact that the crucifixion is remembered on Good Friday and Easter celebrated two days later may appear to contradict biblical accounts that Jesus rose on the third day, in Semitic tradition any part of a 24-hour period could be called "a day and a night".[307]
In the Catacombs of Rome, artists indirectly hinted at the resurrection by using images from the Old Testament such as the fiery furnace and Daniel in the Lion's den. Depictions prior to the 7th century generally showed secondary events such as the Myrrhbearers at the tomb of Jesus to convey the concept of the resurrection. An early symbol of the resurrection was the wreathed Chi Rho (Greek letters representing the word "Khristos" or "Christ"), whose origin traces to the victory of emperor Constantine I at the Battle of the Milvian Bridge in 312, which he attributed to the use of a cross on the shields of his soldiers. Constantine used the Chi Rho on his standard and his coins showed a labarum with the Chi Rho killing a serpent.[308]
The use of a wreath around the Chi Rho symbolizes the victory of the resurrection over death, and is an early visual representation of the connection between the Crucifixion of Jesus and his triumphal resurrection, as seen in the 4th-century sarcophagus of Domitilla[309] in Rome. Here, in the wreathed Chi Rho the death and Resurrection of Christ are shown as inseparable, and the Resurrection is not merely a happy ending tucked at the end of the life of Christ on earth. Given the use of similar symbols on the Roman military banner, this depiction also conveyed another victory, namely that of the Christian faith: the Roman soldiers who had once arrested Jesus and marched him to Calvary now walked under the banner of a resurrected Christ.[310]
The cosmic significance of the resurrection in Western theology goes back to Saint Ambrose, who in the 4th century said that "The universe rose again in Him, the heaven rose again in Him, the earth rose again in Him, for there shall be a new heaven and a new earth".[311][312] This theme developed gradually in the West, later than in the East where the resurrection had been linked from an earlier date to redemption and the renewal and rebirth of the whole world. In art, this was symbolized by combining the depictions of the resurrection with the Harrowing of Hell in icons and paintings. A good example is from the Chora Church in Istanbul, where John the Baptist, Solomon and other figures are also present, depicting that Christ was not alone in the resurrection.[312] The depiction sequence at the 10th-century Hosios Loukas shows Christ as he pulls Adam from his tomb, followed by Eve, signifying the salvation of humanity after the resurrection.[313]
The resurrection of Jesus has long been central to the Christian faith and appears within diverse elements of the Christian tradition, from feasts to artistic depictions to religious relics. In Christian teachings, the sacraments derive their saving power from the passion and resurrection of Christ, upon which the salvation of the world entirely depends.[314]
An example of the interweaving of the teachings on the resurrection with Christian relics is the application of the concept of "miraculous image formation" at the moment of resurrection to the Shroud of Turin. Christian authors have stated the belief that the body around whom the shroud was wrapped was not merely human, but divine, and that the image on the shroud was miraculously produced at the moment of resurrection.[315][316] Quoting Pope Paul VI's statement that the shroud is "the wonderful document of His Passion, Death and Resurrection, written for us in letters of blood" author Antonio Cassanelli argues that the shroud is a deliberate divine record of the five stages of the Passion of Christ, created at the moment of resurrection.[317]
Groups such as Jews, Muslims, Baháʼís, and other non-Christians, as well as some liberal Christians, dispute whether Jesus actually rose from the dead. Arguments over death and resurrection claims occur at many religious debates and interfaith dialogues.[318]
Christianity split from Judaism in the 1st century AD, and the two faiths have differed in their theology since. According to the Toledot Yeshu, the body of Jesus was removed on the same night by a gardener named Juda, after hearing the disciples planned to steal the body of Jesus.[319][320] However, Toledot Yeshu is not considered either canonical or normative within rabbinic literature.[321] Van Voorst states that Toledot Yeshu is a medieval document set without a fixed form which is "most unlikely" to have reliable information about Jesus.[322] The Blackwell Companion to Jesus states that the Toledot Yeshu has no historical facts as such, and was perhaps created as a tool for warding off conversions to Christianity.[323]
Some Gnostics did not believe in a literal physical resurrection. "For the gnostic any resurrection of the dead was excluded from the outset; the flesh or substance is destined to perish. 'There is no resurrection of the flesh, but only of the soul', say the so-called Archontics, a late gnostic group in Palestine".[324]
Muslims believe that ʿĪsā (Jesus) son of Mariam (Mary) was a holy prophet with a divine message. The Islamic perspective is that Jesus was not crucified and will return to the world at the end of times. "But Allāh raised him up to Himself. And Allāh is Ever All-Powerful, All-Wise".[325] The Quran says in Surah An-Nisa [Ch 004: Verse 157] "And because of their saying, 'We killed Messiah ʿĪsā, son of Maryam, the Messenger of Allāh', – but they killed him not, nor crucified him, but it appeared so to them, and those who differ therein are full of doubts".[326]
Ahmadi Muslims believe that, as Jesus is the Messiah to the Children of Israel[327] his objective was to gather their following. For this reason, Ahmadis believe that Jesus survived the crucifixion, as supported by the Qur'an,[328][329][330][331] as a death on the cross would be a cursed one, supported by the Bible.[332] This belief is held as Jesus had other "sheep" to tend to.[333]
After surviving the crucifixion, Jesus and his mother migrated to another land[334] where he continued his mission.
Come, let us return to the Lord;
for he has torn us, that he may heal us;
he has struck us down, and he will bind us up.
After two days he will revive us;
on the third day he will raise us up,
that we may live before him.
See also 2 Kings 20:8: "Hezekiah said to Isaiah, 'What shall be the sign that the Lord will heal me, and that I shall go up to the house of the Lord on the third day?'"[35]
According to Sheehan, Paul's reference to Jesus having risen "on the third day ... simply expresses the belief that Jesus was rescued from the fate of utter absence from God (death) and was admitted to the saving presence of God (the eschatological future)."[36]
Sheehan quotes Helmut Koester:The word "resurrection" is a metaphor that unfortunately has been taken literally. That's where the confusion begins. In the New Testament the word for "resurrection" means literally "awakening," like waking up your kids in the morning. The New Testament says not that God "resurrected" Jesus from the dead, but that he "awoke" him. Using metaphoric language, the New Testament says God awoke Jesus from the sleep of death and brought him into God's heavenly presence. There's nothing here about an event in space and time. Resurrection doesn't mean coming back to life."[160]
"Resurrection is thus a mythological metaphor for God's victory over the powers of unrighteousness. ... The preaching of Jesus' resurrection was thus the proclamation that the new age had been ushered in": "The Structure and Criteria of Early Christian Beliefs" in Robinson and Koester, Trajectories, 223, 224.[162]
Nevertheless, what is perhaps most surprising is the extent to which contemporary scholarly literature on the 'historical Jesus' has studiously ignored and downplayed the question of the resurrection...But even the more mainstream participants in the late twentieth-century 'historical Jesus' bonanza have tended to avoid the subject of the resurrection – usually on the pretext that this is solely a matter of 'faith' or of 'theology', about which no self-respecting historian could possibly have anything to say. Precisely that scholarly silence, however, renders a good many recent 'historical Jesus' studies methodologically hamstrung, and unable to deliver what they promise...In this respect, benign neglect ranks alongside dogmatic denial and naive credulity in guaranteeing the avoidance of historical truth.
Media related to Resurrection of Christ at Wikimedia Commons
_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Hans_Multscher_-_Fl%C3%BCgel-Innenseite_des_Wurzacher_Altars_(rechts_unten)_-_Google_Art_Project.jpg)
![Воскресение Христа, Алонсо Лопес де Эррера [исп], ок. 1625 г.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Alonso_L%C3%B3pez_de_Herrera_-_The_Resurrection_of_Christ_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Alonso_L%C3%B3pez_de_Herrera_-_The_Resurrection_of_Christ_-_Google_Art_Project.jpg)
_-_James_Tissot.jpg/1280px-Brooklyn_Museum_-_The_Resurrection_(La_R%C3%A9surrection)_-_James_Tissot.jpg)
_-_WGA00542.jpg/1280px-Fra_Angelico_-_Resurrection_of_Christ_and_Women_at_the_Tomb_(Cell_8)_-_WGA00542.jpg)