Хасидизм ( иврит : חסידות , романизировано : Ḥăsīdus ) или хасидский иудаизм — религиозное течение в иудаизме , возникшее в XVIII веке как движение духовного возрождения в современной Западной Украине, прежде чем быстро распространиться по всей Восточной Европе . Сегодня большинство из тех, кто связан с движением, известных как хасиды , проживают в Израиле и в Соединенных Штатах .
Израиль Бен Элиезер , « Баал Шем Тов », считается его отцом-основателем, а его ученики развили и распространили его. Современный хасидизм является подгруппой в иудаизме харедим и известен своим религиозным консерватизмом и социальной изоляцией. Его члены тесно придерживаются как ортодоксальной еврейской практики — с собственными уникальными акцентами движения — так и традиций восточноевропейских евреев. Многие из последних, включая различные особые стили одежды и использование языка идиш , в настоящее время ассоциируются почти исключительно с хасидизмом.
Хасидская мысль во многом опирается на лурианскую каббалу и, в некоторой степени, является ее популяризацией. Учения подчеркивают имманентность Бога во вселенной, необходимость всегда быть единым с Ним, преданный аспект религиозной практики и духовное измерение телесности и мирских действий. Хасиды , приверженцы хасидизма, организованы в независимые секты, известные как «суды» или династии , каждая из которых возглавляется своим собственным наследственным лидером-мужчиной, Ребе . Почтение и подчинение Ребе являются ключевыми принципами, поскольку он считается духовным авторитетом, с которым последователь должен связаться, чтобы обрести близость к Богу. Различные «суды» разделяют основные убеждения, но действуют по отдельности и обладают уникальными чертами и обычаями. Принадлежность часто сохраняется в семьях на протяжении поколений, и принадлежность к хасидизму является как социологическим фактором (рождение в определенной общине и верность династии Ребе), так и религиозным. Существует несколько «дворов» с многими тысячами домохозяйств-членов каждый и сотни более мелких. По состоянию на 2016 год [update]во всем мире насчитывалось более 130 000 хасидских домохозяйств, что составляет около 5% мирового еврейского населения.
Термины хасид и хасидут , означающие «пиетист» и «благочестие», имеют долгую историю в иудаизме. Талмуд и другие древние источники ссылаются на «древних пиетистов» ( хасидим хаРишоним ), которые целый час размышляли, готовясь к молитве. Фраза обозначала чрезвычайно преданных людей, которые не только соблюдали Закон до последней буквы, но и совершали добрые дела даже сверх него. Сам Адам удостоен этого титула в трактате Эрувин 18б раввина Меира : «Адам был великим хасидом , постившимся 130 лет». Первыми, кто принял этот эпитет в совокупности, были, по-видимому, хасиды в Иудее периода Второго Храма , известные как хасидеи по греческому переводу их имени, которые, возможно, послужили моделью для тех, кто упомянут в Талмуде. Титул продолжал применяться как почетное звание для исключительно набожных. В Рейнланде XII века , или Ашкеназе на еврейском языке, другая известная школа аскетов называла себя хасидами ; чтобы отличить их от остальных, более поздние исследования использовали термин Ашкеназские хасиды . В XVI веке, когда распространилась Каббала , этот титул также стал ассоциироваться с ней. Яаков бен Хаим Земах написал в своей глоссе по версии Шулхан Аруха Ицхака Лурии , что «тот, кто хочет постичь скрытую мудрость, должен вести себя как благочестивый».
Движение, основанное Израилем Бен Элиезером в XVIII веке, приняло термин «хасиды» в первоначальном значении. Но когда секта разрослась и приобрела определенные черты, с 1770-х годов названия постепенно приобрели новое значение. Ее общие приверженцы, принадлежавшие к группам, каждая из которых возглавлялась духовным лидером, с тех пор стали известны как хасиды. Трансформация была медленной: посторонние сначала называли движение «Новым хасидизмом» (как упоминается в автобиографии Саломона Маймона ), чтобы отделить его от старого, а его враги насмешливо называли его членов « Митасдим» , «[те, кто] притворяются [быть] хасидами ». Тем не менее, в конце концов, молодая секта приобрела такую массу последователей, что старое значение было отодвинуто на второй план. По крайней мере, в популярном дискурсе «хасид» стал обозначать того, кто следует за религиозным учителем из движения. Он также вошел в современный иврит как таковой, означая «приверженец» или «ученик». Человек уже не был просто хасидом , заметил историк Дэвид Ассаф, но хасидом кого-то или какой-то конкретной династии. Эта лингвистическая трансформация параллельна слову цадик , «праведный», которое хасидские лидеры приняли для себя – хотя в разговорной речи их называют Ребе или почетным Адмором . Первоначально обозначая соблюдающего, нравственного человека, в хасидской литературе цадик стал синонимом часто наследственного мастера, возглавляющего секту последователей. [1] [2]
Длительная история хасидизма, многочисленные школы мысли в нем и его окончательное использование гомилетической литературы и проповедей – включающие многочисленные ссылки на более ранние источники в Торе , Талмуде и экзегезе как средство обоснования себя в традиции – для передачи своих идей делают изоляцию общей доктрины весьма сложной для исследователей. Как отметил Джозеф Дан , «Каждая попытка представить такой корпус идей провалилась». Даже мотивы, представленные учеными в прошлом как уникальные хасидские вклады, позже оказались общими как для их предшественников, так и для противников, тем более в отношении многих других черт, которые широко сохранились – они играют, добавил Дан, «заметную роль также в современных нехасидских и антихасидских писаниях». [3] Трудность отделения философии движения от философии его главного вдохновения, лурианской каббалы, и определения того, что было новым, а что просто повторением, также озадачила историков. Некоторые, как Луис Якобс , считали ранних мастеров новаторами, которые ввели «много нового, хотя бы акцентом»; [4] другие, в первую очередь Мендель Пикац, утверждали обратное, что лишь немногое не было найдено в более ранних трактатах, и оригинальность движения заключалась в том, как оно популяризировало эти учения, чтобы они стали идеологией хорошо организованной секты. [5]
Среди черт, особенно связанных с хасидизмом в общем понимании, которые на самом деле широко распространены, — важность радости и счастья в богослужении и религиозной жизни, хотя секта, несомненно, подчеркивала этот аспект и до сих пор обладает явным популистским уклоном. Другим примером является ценность, придаваемая простому, обычному еврею, в предполагаемом противоречии с благосклонностью элитарных ученых заранее; такие идеи распространены в этических работах, задолго предшествовавших хасидизму. Движение в течение нескольких десятилетий бросало вызов раввинскому истеблишменту, который полагался на авторитет проницательности Торы , но очень скоро подтвердило центральное значение изучения. В то же время образ его противников как унылых интеллектуалов, которым не хватало духовного рвения и которые выступали против мистицизма, также необоснован. Хасидизм, часто изображаемый как пропагандирующий здоровую чувственность, также не отвергал единогласно аскетизм и самоумерщвление, связанные в первую очередь с его соперниками. Джозеф Дан приписывал все эти восприятия так называемым « неохасидским » писателям и мыслителям, таким как Мартин Бубер . В своей попытке построить новые модели духовности для современных евреев они пропагандировали романтический, сентиментальный образ движения. «Неохасидская» интерпретация в значительной степени повлияла даже на научный дискурс, но имела слабую связь с реальностью. [3]
Еще одним осложнением является разделение между тем, что исследователи называют «ранним хасидизмом», который закончился примерно в 1810-х годах, и устоявшимся хасидизмом с тех пор и далее. В то время как первый был очень динамичным движением религиозного возрождения, последняя фаза характеризуется консолидацией в секты с наследственным руководством. Мистические учения, сформулированные в первую эпоху, никоим образом не были отвергнуты, и многие хасидские мастера оставались непревзойденными спиритуалистами и оригинальными мыслителями; как отметил Бенджамин Браун , некогда общепринятое мнение Бубера о том, что рутинизация представляет собой «упадок», было опровергнуто более поздними исследованиями, продемонстрировавшими, что движение оставалось во многом новаторским. [6] Тем не менее, многие аспекты раннего хасидизма действительно были деакцентированы в пользу более традиционных религиозных выражений, а его радикальные концепции были в значительной степени нейтрализованы. Некоторые Ребе приняли относительно рационалистический уклон, отодвинув на второй план свои явные мистические, теургические роли, а многие другие функционировали почти исключительно как политические лидеры крупных общин. Что касается хасидов, то принадлежность к ним определялась не столько восхищением харизматичным лидером, как в ранние времена, сколько рождением в семье, принадлежащей к определенному «двору». [7]
Самая фундаментальная тема, лежащая в основе всей хасидской теории, — это имманентность Бога во вселенной, часто выражаемая фразой из Тикуней хаЗохар : Лейт атар пануй мине ( арамейский : «нет места, где бы не было Его»). Эта панентеистическая концепция произошла из лурианского дискурса, но значительно расширена в хасидском. Вначале, чтобы создать мир , Бог сократил ( Цимцум ) Свою вездесущность, Эйн Соф , оставив Пустую Пустоту ( Халал пануй ), лишенную очевидного присутствия и, следовательно, способную принимать свободную волю, противоречия и другие явления, кажущиеся отдельными от Самого Бога. Это было бы невозможно в Его изначальном, совершенном существовании. Тем не менее, сама реальность мира, который был создан в Пустоте, полностью зависит от его божественного происхождения. Материя была бы недействительной без истинной, духовной сущности, которой она обладает. Точно так же бесконечный Эйн Соф не может проявиться в Пустоте и должен ограничить себя в облике измеримой телесности, которую можно воспринять. [8]
Таким образом, существует дуализм между истинным аспектом всего и физической стороной, ложный, но неизбежный, при этом каждый эволюционирует в другой: как Бог должен сжимать и маскировать Себя, так и люди и материя в целом должны вознестись и воссоединиться с Вездесущностью. Рахель Элиор цитирует Шнеура Залмана из Лиади в его комментарии Тора Ор на Бытие 28:22, который писал, что «это цель Творения, от Бесконечности к Конечности, чтобы оно могло быть обращено от состояния Конечности к состоянию Бесконечности». Каббала подчеркивала важность этой диалектики, но в основном (хотя и не исключительно) вызывала ее в космических терминах, ссылаясь, например, на то, как Бог постепенно уменьшал Себя в мире через различные измерения, или Сефирот . Хасидизм также применял ее к самым обыденным деталям человеческого существования. Все хасидские школы уделяли важное место в своем учении, с разной акцентуацией, взаимозаменяемой природе Эйн , как бесконечного, так и неощутимого, становящегося Йеш , «Существующим» – и наоборот. Они использовали эту концепцию как призму для измерения мира и потребностей духа в частности. Элиор отметил: «Реальность утратила свою статическую природу и постоянную ценность, теперь измеряясь новым стандартом, стремясь раскрыть Божественную, безграничную сущность, проявленную в ее осязаемой, ограниченной противоположности». [9]
Одним из основных производных этой философии является понятие devekut , «общение». Поскольку Бог был везде, связь с Ним должна была также непрестанно стремиться, во все времена, в любом месте и при любых обстоятельствах. Такой опыт был доступен каждому человеку, которому нужно было только отвергнуть свои низшие импульсы и постичь истину божественной имманентности, позволяющую ему объединиться с ней и достичь состояния совершенного, бескорыстного блаженства. Хасидские учителя, хорошо разбирающиеся в учениях, касающихся общения, должны были не только обрести его сами, но и направить к нему свою паству. Devekut не был строго определенным опытом; было описано множество его разновидностей, от предельного экстаза ученых лидеров до более скромных, но не менее значительных эмоций обычного человека во время молитвы.
Тесно связан с первым Bitul ha-Yesh , «Отрицание существующего», или «телесного». Хасидизм учит, что хотя поверхностное наблюдение вселенной «глазами плоти» ( Einei ha-Basar ) якобы отражает реальность всех мирских и мирских вещей, истинный преданный должен выйти за пределы этого иллюзорного фасада и осознать, что нет ничего, кроме Бога. Это не только вопрос восприятия, но и очень практичный, поскольку он также влечет за собой отказ от материальных забот и приверженность только истинным, духовным, не обращая внимания на окружающие ложные отвлечения жизни. Успех практикующего в отрыве от своего чувства личности и осознании себя как Эйн (в двойном значении «ничто» и «бесконечность») рассматривается как высшее состояние восторга в хасидизме. Истинная божественная сущность человека – душа – может затем подняться и вернуться в высшую сферу, где она не обладает существованием, независимым от Бога. Этот идеал называется Hitpashtut ha-Gashmi'yut , «расширение (или удаление) телесности». Это диалектическая противоположность сокращения Бога в мире. [10]
Чтобы быть просветленным и способным к Битуль ха-Йеш , преследуя чистые духовные цели и бросая вызов примитивным импульсам тела, человек должен преодолеть свою низшую «Звериную Душу», связанную с Глазами Плоти. Он может быть в состоянии подключиться к своей «Божественной Душе» ( Нефеш Элохит ), которая жаждет общения, используя постоянное созерцание, Хитбоненут , на скрытом Божественном измерении всего сущего. Тогда он мог бы понимать свое окружение «Глазами Интеллекта». Идеальный приверженец должен был развивать невозмутимость, или Хиштавут на хасидском языке, по отношению ко всем мирским делам, не игнорируя их, но понимая их поверхностность.
Хасидские учителя призывали своих последователей «отрицать себя», уделяя как можно меньше внимания мирским заботам, и таким образом расчищать путь для этой трансформации. Борьба и сомнения, возникающие между верой в имманентность Бога и вполне реальным чувственным опытом безразличного мира, являются ключевой темой в литературе движения. Этой теме было посвящено множество трактатов, признающих, что «черствость и грубость» плоти мешает человеку крепко держаться за идеал, и эти недостатки чрезвычайно трудно преодолеть даже на чисто интеллектуальном уровне, a fortiori в реальной жизни. [11]
Другим следствием этого дуализма является понятие «Поклонение через Телесность», Авода бе-Гашмиют . Как Эйн Соф преобразился в субстанцию, так и он может быть поднят обратно в свое высшее состояние; аналогично, поскольку махинации в высших Сефирот оказывают свое влияние на этот мир, даже самое простое действие может, если оно выполнено правильно и с пониманием, достичь обратного эффекта. Согласно лурианской доктрине, нижний мир был наполнен божественными искрами, скрытыми в «шелухе», клиппот . Блики должны были быть восстановлены и подняты на их надлежащее место в космосе. «Сама материальность могла быть принята и освящена», - отметил Гленн Диннер , и хасидизм учил, что с помощью обычных действий, таких как танцы или еда, выполняемых с намерением, искры могли быть извлечены и освобождены. Авода бе-Гашмиют имела четкий, если не неявный, антиномический аспект, возможно, приравнивая священные ритуалы, предписанные иудаизмом, к повседневной деятельности, предоставляя им тот же статус в глазах верующего и заставляя его довольствоваться совершением последнего за счет первого. Хотя в некоторых случаях движение, казалось, шло в этом направлении — например, в первые дни молитва и подготовка к ней отнимали так много времени, что приверженцев обвиняли в пренебрежении достаточным изучением Торы — хасидские мастера оказались весьма консервативными. В отличие от других, более радикальных сект, находившихся под влиянием каббалистических идей, таких как саббатианцы , поклонение через телесность в значительной степени ограничивалось элитой и тщательно сдерживалось. Обычных приверженцев учили, что они могут заниматься этим только умеренно, через небольшие дела, такие как зарабатывание денег для поддержки своих лидеров.
Дополнительным противопоставлением телесному поклонению или возвышению конечного в бесконечное является концепция Хамшаха , «притягивание» или «поглощение», и в частности, Хамшахат ха-Шефа , «поглощение истечений». Во время духовного вознесения можно было перекачивать силу, оживляющую высшие измерения, вниз в материальный мир, где она проявлялась как благотворное влияние всех видов. К ним относились духовное просветление, энтузиазм в поклонении и другие возвышенные цели, но также и более прозаичные здоровье и исцеление, избавление от различных проблем и простое экономическое процветание. Таким образом, возникла очень ощутимая и заманчивая мотивация стать последователями. Как телесное поклонение, так и поглощение позволяли массам получить доступ, с помощью общих действий, к религиозному опыту, который когда-то считался эзотерическим. [12]
Еще одно отражение диалектики Эйн - Йеш выражено в преобразовании зла в добро и отношениях между этими двумя полюсами и другими противоречивыми элементами, включая различные черты и эмоции человеческой психики, такие как гордость и смирение, чистота и богохульство и т. д. Хасидские мыслители утверждали, что для того, чтобы искупить скрытые искры, нужно было ассоциироваться не только с телесным, но и с грехом и злом. Одним из примеров является возвышение нечистых мыслей во время молитвы, преобразование их в благородные, а не подавление их, пропагандируемое в основном в ранние дни секты; или «ломка» собственного характера путем прямого столкновения с мирскими наклонностями. Этот аспект, опять же, имел острые антиномические последствия и использовался саббатианцами для оправдания чрезмерного греха. Он был в основном смягчен в позднем хасидизме, и даже до этого лидеры тщательно подчеркивали, что он осуществлялся не в физическом смысле, а в созерцательном, духовном. Это каббалистическое представление также не было уникальным для движения и часто встречалось среди других еврейских групп. [13]
Хотя его мистические и этические учения нелегко отличить от учений других еврейских течений, определяющей доктриной хасидизма является доктрина святого лидера, служащего как идеальным вдохновением, так и институциональной фигурой, вокруг которой организованы последователи. В сакральной литературе движения этот человек упоминается как Цаддик , Праведник — часто также известный под общим почетным званием Адмор (аббревиатура иврита для «наш господин, учитель и раввин»), предоставленным раввинам в целом, или в разговорной речи как Ребе . Идея о том, что в каждом поколении есть праведники, через которых божественное излияние притягивается к материальному миру, коренится в каббалистической мысли, которая также утверждает, что один из них является высшим, реинкарнацией Моисея . Хасидизм развил понятие Цаддика в основу всей своей системы — настолько, что сам термин приобрел в нем независимое значение, помимо первоначального, которое обозначало богобоязненных, очень соблюдающих людей. [1]
Когда секта начала привлекать последователей и расширилась от небольшого круга ученых учеников до массового движения, стало очевидно, что ее сложная философия может быть передана новым рядовым членам лишь частично. Поскольку даже интеллектуалы боролись с возвышенной диалектикой бесконечности и телесности, было мало надежды на то, что простые люди действительно усвоят их, а не просто как абстракции, которым можно было бы поклоняться на словах. [14] Идеологи призывали их иметь веру, но истинным ответом, который ознаменовал их возвышение как отдельной секты, была концепция Цаддика . Хасидский учитель должен был служить живым воплощением малопонятных учений. Он был способен превзойти материю, обрести духовное общение, Поклонение через Телесность и осуществить все теоретические идеалы. Поскольку подавляющее большинство его паствы не могло сделать этого самостоятельно, они должны были вместо этого прилепиться к нему, приобретя хотя бы некоторое подобие тех, которые опосредованно. Его властное и часто – особенно в ранних поколениях – харизматическое присутствие должно было успокаивать верующих и демонстрировать истину в хасидской философии, противодействуя сомнениям и отчаянию. Но речь шла не только о духовном благополучии: поскольку считалось, что он может подняться в высшие сферы, лидер мог собирать излияния и обрушивать их на своих приверженцев, предоставляя им весьма материальные выгоды. «Кристаллизация этой теургической фазы», – отметил Гленн Диннер , «ознаменовала эволюцию хасидизма в полноценное социальное движение».
В хасидском дискурсе готовность лидера пожертвовать экстазом и исполнением единства в Боге считалась тяжелой жертвой, принесенной ради блага общины. Его последователи должны были поддерживать и особенно повиноваться ему, поскольку он обладал высшим знанием и пониманием, полученными через общение. «Сошествие Праведных» ( Йеридат ха-Цаддик ) в дела мира изображалось как тождественное необходимости спасения грешников и искупления искр, скрытых в самых низких местах. Такая связь между его функциями как общинного лидера и духовного наставника узаконивала политическую власть, которой он обладал. Это также предотвращало отступление хасидских мастеров в отшельничество и пассивность, как это делали многие мистики до них. Их мирская власть воспринималась как часть их долгосрочной миссии по возвышению телесного мира обратно в божественную бесконечность. [15] В определенной степени Святой даже выполнил для своей общины, и только для нее, ограниченную мессианскую способность в своей жизни. После саббатианского фиаско этот умеренный подход обеспечил безопасный выход для эсхатологических побуждений. По крайней мере, два лидера радикализовались в этой сфере и вызвали серьезные споры: Нахман из Брацлава , который объявил себя единственным истинным Цаддиком , и Менахем Мендель Шнеерсон , которого многие из его последователей считали Мессией. Ребе подвергались интенсивной агиографии, даже тонко сравниваемой с библейскими персонажами путем использования прообразов. [3] Утверждалось, что, поскольку последователи не могли «отрицать себя» в достаточной степени, чтобы превзойти материю, они должны были вместо этого «отрицать себя» в подчинении Святому ( Hitbatlut la-Tzaddiq ), таким образом связываясь с ним и позволяя себе получить доступ к тому, чего он достиг с точки зрения духовности. Праведник служил мистическим мостом, притягивающим потоки и возвышающим молитвы и прошения своих почитателей. [15]
Святые выстраивали четко определенные отношения с массами: они вдохновляли последних, с ними советовались по всем вопросам, и от них ожидалось, что они будут ходатайствовать за своих приверженцев перед Богом и обеспечивать им финансовое благополучие, здоровье и потомство мужского пола. Эта модель все еще характерна для хасидских сект, хотя продолжительная рутина во многих из них превратила Ребе в фактических политических лидеров сильных, институционализированных общин. Роль Святого была получена благодаря харизме, эрудиции и привлекательности в ранние дни хасидизма. Но к началу 19 века Праведники начали претендовать на легитимность по происхождению к мастерам прошлого, утверждая, что, поскольку они связывали материю с бесконечностью, их способности должны были быть связаны с их собственным телесным телом. Поэтому было принято, что «не может быть Цаддика, кроме сына Цаддика » . Практически все современные секты поддерживают этот наследственный принцип. Например, семьи Ребе поддерживают эндогамию и вступают в браки почти исключительно с потомками других династий. [16]
Некоторые хасидские «суды» и немало отдельных выдающихся мастеров разработали различные философии с особым акцентом на различных темах в общих учениях движения. Некоторые из этих хасидских школ имели длительное влияние на многие династии, в то время как другие умерли вместе со своими сторонниками. В доктринальной сфере династии могут быть разделены по многим направлениям. Некоторые характеризуются Ребе, которые в основном являются знатоками и вершителями Торы , черпая свой авторитет во многом так же, как это делают обычные нехасидские раввины. Такие «суды» уделяют большое внимание строгому соблюдению и изучению и являются одними из самых скрупулезных в ортодоксальном мире на практике. Яркими примерами являются Дом Санц и его отпрыски, такие как Сатмар или Белз . Другие секты, такие как Вижниц , придерживаются харизматично-популистской линии, сосредоточенной на восхищении масс Праведником, его искрометным стилем молитвы и поведения и его предполагаемыми способностями творить чудеса. Еще меньше сохраняют высокую долю мистико-спиритуалистических тем раннего хасидизма и поощряют членов изучать много каббалистической литературы и (тщательно) заниматься этой областью. Различные династии Зидичоверов в основном придерживаются этой философии. [17] Другие по-прежнему сосредоточены на созерцании и достижении внутреннего совершенства. Ни одна династия не посвящена полностью одному подходу из вышеперечисленного, и все предлагают некоторую комбинацию с различным акцентом на каждом из них.
В 1812 году произошел раскол между Провидцем из Люблина и его главным учеником, Святым евреем из Пшисухи , из-за личных и доктринальных разногласий. Провидец принял популистский подход, сосредоточенный на теургических функциях Праведников для привлечения масс. Он был известен своим щедрым, восторженным поведением во время молитвы и богослужения, а также чрезвычайно харизматичным поведением. Он подчеркивал, что как Цадик , его миссия состояла в том, чтобы влиять на простых людей, поглощая Божественный Свет и удовлетворяя их материальные потребности, тем самым обращая их к своему делу и возвышая их. Святой еврей следовал более интроспективному курсу, утверждая, что долг Ребе состоял в том, чтобы служить духовным наставником для более элитарной группы, помогая им достичь бессмысленного состояния созерцания, стремясь восстановить человека до его единства с Богом, которое Адам предположительно утратил, когда съел плод Lignum Scientiae . Святой еврей и его преемники не отвергали чудотворение и не избегали драматического поведения; но в целом они были гораздо более сдержанными. Школа Пшисуха стала доминирующей в Центральной Польше , в то время как популистский хасидизм, напоминающий люблинский этос, часто преобладал в Галиции . [18] Одним из крайних и известных философов, вышедших из школы Пшисуха, был Менахем Мендель из Коцка . Приняв элитарную, жесткую позицию, он открыто осуждал народную природу других цадиков и отвергал финансовую поддержку. Собрав небольшую группу набожных ученых, стремившихся достичь духовного совершенства, которых он часто ругал и высмеивал, он всегда подчеркивал важность как мрачности, так и тотальности, заявляя, что лучше быть полностью злым, чем только немного хорошим.
Школа Хабад , ограниченная одноименной династией, но известная, была основана Шнеуром Залманом из Ляды и развивалась его преемниками до конца 20-го века. Движение сохранило многие атрибуты раннего хасидизма, прежде чем четкое разделение между праведниками и обычными последователями было зацементировано. Ребе Хабад настаивали на том, чтобы их приверженцы приобретали мастерство в знаниях секты, а не перекладывали большую часть ответственности на лидеров. Секта подчеркивает важность интеллектуального понимания динамики скрытого божественного аспекта и того, как они влияют на человеческую психику; сама аббревиатура Хабад означает три предпоследних сфирот , связанных с церебральной стороной сознания.
Другая известная философия сформулирована Нахманом из Брацлава и принята брацлавскими хасидами. В отличие от большинства своих коллег, которые считали, что Богу следует поклоняться через наслаждение физическим миром, Нахман изображал телесный мир в мрачных тонах, как место, лишенное непосредственного присутствия Бога, из которого душа стремится освободиться. Он высмеивал попытки постичь природу бесконечно-конечной диалектики и то, как Бог все еще занимает Пустоту, хотя и не, заявляя, что это парадоксально, за пределами человеческого понимания. Только наивная вера в их реальность могла бы сделать это. Смертные находились в постоянной борьбе за преодоление своих мирских инстинктов и должны были освободиться от своего ограниченного интеллекта, чтобы увидеть мир таким, какой он есть на самом деле.
Цви Гирш из Жидихова , крупный галицийский цадик , был учеником Люблинского провидца, но сочетал свои популистские наклонности со строгим соблюдением правил даже среди самых рядовых последователей и большим плюрализмом в вопросах, касающихся мистицизма, поскольку они в конечном итоге исходили из уникальной души каждого человека.
Мордехай Йосеф Лейнер из Избицы пропагандировал радикальное понимание свободной воли, которую он считал иллюзорной и также полученной непосредственно от Бога. Он утверждал, что когда человек достигает достаточного духовного уровня и может быть уверен, что злые мысли не исходят из его животной души, то внезапные побуждения преступить открытый Закон были вдохновлены Богом и могли быть осуществлены. Эта изменчивая, потенциально антиномическая доктрина «Преступления ради Небес» встречается также в других хасидских писаниях, особенно раннего периода. Его последователи преуменьшали ее значение в своих комментариях. Ученик Лейнера Садок ХаКоэн из Люблина также разработал сложную философскую систему, которая представляла диалектическую природу в истории, утверждая, что большому прогрессу должны предшествовать кризисы и бедствия.
_-_The_Rabbi_of_Kalib_(1).jpg/1280px-Flickr_-_Government_Press_Office_(GPO)_-_The_Rabbi_of_Kalib_(1).jpg)
Хасидская община организована в секту, известную как «суд» ( иврит : חצר , романизировано : chatzer ; идиш : הויף , романизировано : Hoif ; от немецкого Hof/Gerichtshof ). В ранние дни движения последователи конкретного Ребе обычно проживали в одном и том же городе, и хасиды классифицировались по месту жительства их лидеров: хасид Белза, Вижница и т. д. Позже, особенно после Второй мировой войны, династии сохраняли названия своих первоначальных восточноевропейских поселений при переезде на Запад или в Израиль. Так, например, «суд», основанный Джоэлем Тейтельбаумом в 1905 году в Трансильвании, остался известен по названию своего города Сатмар , хотя его штаб-квартира находилась в Нью-Йорке, как и почти все другие хасидские секты, хотя некоторые группы, основанные за рубежом, получили соответствующие названия, например, Бостонская хасидская династия .
Подобно своему духовному статусу, Ребе также является административным главой общины. Секты часто имеют собственные синагоги, учебные залы и внутренние благотворительные механизмы, а достаточно крупные также поддерживают целые образовательные системы. Ребе является высшей фигурой власти, и не только для учреждений. Ожидается, что рядовые хасиды также будут консультироваться с ним по важным вопросам и часто будут искать его благословения и совета. Его лично сопровождают помощники, известные как Габбай или Машбак .
Многие особые хасидские обряды окружают лидера. В субботу, праздники и торжественные случаи Ребе устраивают Тиш (стол), большой пир для своих приверженцев-мужчин. Вместе они поют, танцуют и едят, а глава секты пожимает руки своим последователям, чтобы благословить их, и часто произносит проповедь. Хозер , «повторитель», выбранный за его хорошую память, записывает текст после субботы (любая форма письма в течение самой субботы запрещена ). Во многих «судах» остатки его трапезы, якобы наполненные святостью, раздаются и даже дерутся за них. Часто заранее готовится очень большое блюдо, и Ребе только пробует его, прежде чем передать толпе. Помимо полуденного сбора, третья трапеза в Шаббат и трапеза « Мелаве Малка », когда она заканчивается, также особенно важны и являются поводом для песен, пиршеств, рассказов и проповедей. Центральным обычаем, который служит основным фактором в экономике большинства «дворов», является Пидьон , «Выкуп», более известный под своим идишским названием Квител , «маленькая записка»: приверженцы подают письменное прошение, с которым мастер может помочь от имени своей святости, добавив сумму денег либо на благотворительность, либо на нужды лидера. [19] [20] События во «дворе» служат предлогом для массовых собраний, выставляющих напоказ власть, богатство и размер каждого. Например, свадьбы семьи вождя часто проводятся с большими многоэтажными трибунами (פארענטשעס, Parentches ), заполненными хасидами, которые окружают главный этаж, где Ребе и его родственники обедают, празднуют и исполняют мицва-танц . Это праздничный танец с невестой: обе стороны держат один конец длинного пояса, хасидского гартеля , из соображений скромности.
Преданность династии и Ребе также иногда становится причиной напряженности. [21] Известные распри между «судами» включают в себя раздор 1926–1934 годов после того, как Хаим Элазар Спира из Мункача проклял покойного Иссахара Дова Рокиха I из Белза; [22] столкновение Сатмара и Белза в 1980–2012 годах после того, как Иссахар Дов Рокик II порвал с Православным советом Иерусалима , что достигло кульминации, когда ему пришлось путешествовать в пуленепробиваемом автомобиле; [23] и спор о престолонаследии в Сатмаре с 2006 года между братьями Аароном Тейтельбаумом и Залманом Тейтельбаумом , который привел к массовым беспорядкам.
Как и в других группах харедим , отступники могут столкнуться с угрозами, враждебностью, насилием и различными карательными мерами, среди которых разлучение детей с их разъединенными родителями, особенно в случаях развода. Из-за строго религиозного образования и традиционного воспитания многие из тех, кто покидает свои секты, имеют мало жизнеспособных рабочих навыков или даже не владеют английским языком, и их интеграция в более широкое общество часто затруднена. [24] Сегрегированные общины также являются удобной средой для сексуального насилия над детьми , и было зарегистрировано множество инцидентов. Хотя хасидское руководство часто обвинялось в замалчивании этого вопроса, осведомленность об этом растет внутри сект. [25]
Другим связанным явлением является недавний подъем Машпиим («влиятельных лиц»). Когда-то это был титул для инструктора только в Хабаде и Брацлаве, но институционализированный характер установленных «судов» заставил многих приверженцев искать руководства и вдохновения у лиц, которые не объявляли себя новыми лидерами, а только Машпиим . Технически они выполняют изначальную роль Ребе в обеспечении духовного благосостояния; однако они не узурпируют титул и поэтому поощряются. [26]
Большинство хасидов используют некоторые вариации Нусах Сефард , смеси ашкеназских и сефардских литургий, основанных на нововведениях раввина Ицхака Лурии . Многие династии имеют свою собственную специфическую адаптацию Нусах Сефард; некоторые, такие как версии белзерских, бобоверовских и душинских хасидов, ближе к Нусах Ашкеназ, в то время как другие, такие как версия Мункаца, ближе к старому лурианскому. Многие секты считают, что их версия лучше всего отражает мистические преданности Лурии. Баал Шем Тов добавил два сегмента к пятничным службам накануне субботы: Псалом 107 перед дневной молитвой и Псалом 23 в конце вечерней службы .
Хасиды используют ашкеназское произношение иврита и арамейского в литургических целях, отражая их восточноевропейское происхождение. Бессловесные, эмоциональные мелодии, нигуним , особенно распространены в их службах.
Хасиды придают большое значение каване , преданности или намерению, и их службы, как правило, чрезвычайно длительны и повторяются. Некоторые суды почти отменили традиционное определенное время, в которое должны проводиться молитвы ( zemanim ), чтобы подготовиться и сосредоточиться. Эта практика, все еще принятая в Хабаде , например, является спорной во многих династиях, которые следуют специфике еврейского закона о молитве раньше и не едят перед ней. Хабад использует разрешение, предоставленное еврейским законом, есть перед молитвой в определенных обстоятельствах и иметь более позднее время молитвы, в результате более длительных периодов подготовительного изучения и размышления заранее. Распространенная поговорка, объясняющая это (приписываемая Третьему Ребе Хабада, раввину Менахему Менделю Шнеерсону I), гласит: «Лучше есть, чтобы молиться, чем молиться, чтобы есть», подразумевая, что лучше есть перед молитвой, если из-за более позднего времени окончания молитвы человек будет голоден и не сможет должным образом сосредоточиться. Еще одним правилом является ежедневное погружение мужчин в ритуальную ванну для духовного очищения, причем в гораздо более частых количествах, чем это принято среди других ортодоксальных евреев.
Хасидизм развил уникальный акцент на духовности мелодии ( Нигуним ) как средства достижения Божественного общения Девейкут во время молитвы и общественных собраний. Экстатические, часто бессловесные хасидские мелодии развивали новые выражения и глубины души в еврейской жизни, часто черпая из народных идиом окружающей нееврейской культуры, которые были адаптированы для возвышения их скрытых искр божественности, согласно лурианской теологии. [27]
В хасидском мире можно различить различные хасидские группы по тонким различиям в одежде. Некоторые детали их одежды совпадают с харедим, не являющимися хасидами. Большая часть хасидской одежды исторически была одеждой всех восточноевропейских евреев, на которую повлиял стиль польско-литовской знати . [28] Кроме того, хасиды приписывали религиозное происхождение определенным предметам одежды хасидов.
Мужчины-хасиды чаще всего носят темную верхнюю одежду. В будние дни они носят длинную черную тканевую куртку, называемую rekel , а в еврейские святые дни — bekishe zaydene kapote (идиш; букв., атласный кафтан), похожую длинную черную куртку, но из атласной ткани, традиционно шелковой. В помещении все еще носят красочную tish bekishe. Некоторые хасиды носят атласное пальто, известное как rezhvolke . Большинство хасидов не носят галстуки. [ почему? ]
В субботу хасидские раввины традиционно носили белую бекишу. Эта практика вышла из употребления среди большинства. Многие из них носят черную шелковую бекишу, отделанную бархатом, известную как stro-kes или samet , а в венгерских — расшитую золотом.
Хасидской одежде приписываются различные символические и религиозные качества, хотя они в основном апокрифичны, а происхождение одежды культурно-историческое. Например, длинные пальто считаются скромными, штраймель предположительно связан с шаатнезом и согревает, не используя шерсть , а обувь в шаббат не имеет шнурков, чтобы не завязывать узел, что запрещено. Гартель отделяет нижнюю часть тела хасида от верхней, подразумевая скромность и целомудрие, и по каббалистическим причинам хасиды застегивают одежду справа налево. Мужчины-хасиды обычно носят черные шляпы в будние дни, как и почти все мужчины-харедим сегодня. В зависимости от группы носят различные головные уборы: мужчины-хабадцы часто защипывают свои шляпы, образуя треугольник на макушке, мужчины-сатмары носят шляпы с открытой тульей и закругленными краями, а многие галисийские и венгерские хасиды носят шляпы самет (бархатные) или бибер ( бобовые ).
Женатые хасиды надевают разнообразные меховые головные уборы в субботу, когда-то обычные для всех женатых восточноевропейских еврейских мужчин и до сих пор носимые нехасидскими перушим в Иерусалиме. Наиболее распространенным является штраймель , который можно увидеть, особенно среди галицких и венгерских сект, таких как сатмар или белз. Более высокий сподик надевают польские династии, такие как гер . Колпик носят неженатые сыновья и внуки многих ребе в субботу. Некоторые ребе надевают его в особых случаях.
Есть много других отличительных предметов одежды. Например, Gerrer hoyznzokn – длинные черные носки, в которые заправлены брюки. Некоторые хасиды из Восточной Галисии носят черные носки с бриджами в субботу, в отличие от белых в будни, особенно бельзерские хасиды.
Следуя библейской заповеди не брить боковые части лица (Левит 19:27), мужчины-члены большинства хасидских групп носят длинные нестриженные пейсы, называемые пейот (или пейс ). Некоторые мужчины-хасиды сбривают остальную часть своих волос. Не каждая хасидская группа требует длинных пейос, и не все еврейские мужчины с пейос являются хасидами, но все хасидские группы не одобряют бритье бороды. Большинство мальчиков-хасидов получают свою первую церемониальную стрижку в возрасте трех лет (только хасиды-скверреры делают это на второй день рождения своих мальчиков). До тех пор у мальчиков-хасидов длинные волосы.
Женщины-хасиды носят одежду, соответствующую принципам скромной одежды в еврейском законе . Это включает в себя длинные консервативные юбки и рукава выше локтя, а также закрытые вырезы. Кроме того, женщины носят чулки, чтобы прикрыть ноги; в некоторых хасидских группах, таких как Сатмар или Толдот Аарон , чулки должны быть непрозрачными. В соответствии с еврейским законом замужние женщины покрывают свои волосы, используя либо шейтель (парик), тихель (платок), шпицель , снуд , шляпу или берет. В некоторых хасидских группах, таких как Сатмар , женщины могут носить два головных убора — парик и платок или парик и шляпу.
Хасидские евреи, как и многие другие ортодоксальные евреи, обычно создают большие семьи; в средней хасидской семье в Соединенных Штатах насчитывается 8 детей. [29] Это проистекает из желания исполнить библейское повеление « плодиться и размножаться ».
Большинство хасидов говорят на языке своей страны проживания, но используют идиш между собой, чтобы оставаться самобытными и сохранять традиции. Таким образом, дети до сих пор изучают идиш сегодня, и язык, несмотря на предсказания об обратном, не умер. Газеты на идише по-прежнему издаются, и на идише пишется художественная литература, в первую очередь ориентированная на женщин. Даже фильмы на идише снимаются в хасидской общине. Некоторые хасидские группы, такие как Сатмар и Толдот Аарон, активно выступают против повседневного использования иврита, который они считают святым языком. Использование иврита для чего-либо, кроме молитвы и учебы, по их мнению, является богохульством, и поэтому идиш является разговорным и общим языком для большинства хасидов по всему миру.
Хасидские рассказы — это литературный жанр, касающийся как агиографии различных Ребе, так и моралистических тем. Некоторые из них представляют собой анекдоты или записанные разговоры, касающиеся вопросов веры, практики и т. п. Самые известные, как правило, кратки и несут в себе сильную и очевидную мысль. Они часто передавались устно, хотя самый ранний сборник датируется 1815 годом. [30]
Многие вращаются вокруг праведников. Баал Шем, в частности, был подвержен чрезмерной агиографии. [31] Характеризуясь яркими метафорами, чудесами и благочестием, каждый из них отражает окружение и эпоху, в которую он был составлен. Общие темы включают несогласие с вопросом о том, о чем приемлемо молиться, может ли простолюдин получить причастие или значение мудрости. [31] Истории были популярным, доступным средством для передачи сообщений движения. [30]
В дополнение к этим рассказам хасиды изучают многочисленные мистические / духовные труды хасидской философии . (Хабадские хасиды, например, ежедневно изучают Танию , Ликутей Тору и объемные труды Ребе Хабада ; бреславцы изучают учения раввина Нахмана , в дополнение к его «рассказам».) Эти работы опираются на более раннюю эзотерическую теологию Каббалы , но формулируют ее в терминах внутреннего психологического осознания и личных аналогий. В дополнение к его формальному, интеллектуальному компоненту, это изучение таким образом делает еврейский мистицизм доступным и осязаемым, так что он вдохновляет эмоциональный двейкус (привязанность к Богу) и внедряет глубокий духовный элемент в повседневную еврейскую жизнь .
Различные хасидские группы можно классифицировать по нескольким параметрам, включая их географическое происхождение, их склонность к определенным учениям и их политическую позицию. Эти атрибуты довольно часто, но далеко не всегда, коррелируют, и есть много случаев, когда «двора» придерживаются уникальной комбинации. [32] [33] Таким образом, в то время как большинство династий из бывшей Великой Венгрии и Галиции склонны к крайнему консерватизму и антисионизму , Ребе Йекусиэль Йехуда Хальберстам вел секту Санц-Клаузенбург в более открытом и мягком направлении; [34] и хотя хасиды из Литвы и Беларуси обычно воспринимаются как склонные к интеллектуализму, Дэвид Ассаф отметил, что это понятие больше исходит из их литвакского окружения, чем из их реальных философий. [32] Помимо этого, каждый «двора» часто обладает своими уникальными обычаями, включая стиль молитвы, мелодии, определенные предметы одежды и тому подобное.
В политическом масштабе «суды» в основном разделены по их отношению к сионизму . Правые, отождествляемые с Сатмаром , враждебны к государству Израиль и отказываются участвовать в выборах там или получать какое-либо государственное финансирование. Они в основном связаны с Эда Хахарейдис и Центральным раввинским конгрессом . Подавляющее большинство принадлежит к Агудас Исраэль , представленной в Израиле партией «Объединенный иудаизм Торы» . В ее Совет мудрецов Торы теперь входит дюжина Ребе. В прошлом были Ребе-религиозные сионистские, в основном из линии Ружин, но сегодня их практически нет. [35]
В 2016 году исследование, проведенное Марцином Водзинским , на основе внутренних телефонных справочников судов и других ресурсов, выявило 129 211 хасидских домохозяйств по всему миру, что составляет около 5% от предполагаемой общей численности еврейского населения. Из них 62 062 проживали в Израиле, 53 485 — в Соединенных Штатах, 5 519 — в Великобритании и 3 392 — в Канаде. В Израиле самые большие концентрации хасидов находятся в районах харедим в Иерусалиме , включая Рамот Алон , Батей Унгарин и т. д., в городах Бней-Брак и Эльад , а также в поселениях на Западном берегу Модиин -Иллит и Бейтар-Иллит . Значительное присутствие наблюдается и в других сугубо ортодоксальных муниципалитетах или анклавах, таких как Кирьят-Санз и Нетания . В Соединенных Штатах большинство хасидов проживают в Нью-Йорке, хотя небольшие общины есть по всей стране. Бруклин , особенно районы Боро-Парк , Уильямсбург и Краун-Хайтс , имеют особенно большое население. Другое большое население проживает в деревне Монси в районе долины Гудзона в Нью-Йорке; в том же регионе Нью-Сквер и Кирьяс-Джоэл — быстрорастущие полностью хасидские анклавы, один из которых был основан династией Сквер , а другой — Сатмаром. В Великобритании Стэмфорд-Хилл является домом для крупнейшей хасидской общины в стране, а также есть другие в Лондоне и Манчестере. В Канаде Кирьяс-Тош — это поселение, полностью населенное тошскими хасидами, а в Монреале и его окрестностях больше приверженцев других сект. [36]
Существует более дюжины хасидских династий с большим числом последователей, и более сотни, которые имеют небольшую или незначительную приверженность, иногда менее двадцати человек, с предполагаемым Ребе, носящим титул скорее из-за престижа. Многие «суды» полностью вымерли во время Холокоста , как, например, Александр (хасидская династия) из Александрова Лодзинского , которая насчитывала десятки тысяч в 1939 году и едва ли существует сегодня. [37]
Самая большая секта в мире, насчитывающая около 26 000 членов домохозяйств, что составляет 20% всех хасидов, — это Сатмар, основанная в 1905 году в одноименном городе в Венгрии и базирующаяся в Уильямсбурге, Бруклине и Кирьяс-Йоэле . Сатмар известна своим крайним консерватизмом и оппозицией как Агудас-Исраэль , так и сионизму , вдохновленным наследием венгерского иудаизма харедим. Секта претерпела раскол в 2006 году, и возникли две конкурирующие фракции, возглавляемые братьями-соперниками Аароном Тейтельбаумом и Залманом Тейтельбаумом . Вторым по величине «судом» в мире, насчитывающим около 11 600 домохозяйств (или 9% всех хасидов), является Гер , основанный в 1859 году в Гура-Кальварии , недалеко от Варшавы . В течение десятилетий она была доминирующей силой в Агудасе и придерживалась умеренной линии в сторону сионизма и современной культуры. Ее истоки лежат в рационалистической школе Пшисуха в Центральной Польше . Нынешний Ребе — Яаков Арье Альтер . Третья по величине династия — Вижниц , харизматическая секта, основанная в 1854 году в Вижнице , Буковина . Умеренная группа, вовлеченная в израильскую политику, разделена на несколько ветвей, которые поддерживают теплые отношения. Основное разделение проходит между Вижниц-Исраэль и Вижниц-Монси, возглавляемыми соответственно Ребе Израилем Хагером и восемью сыновьями покойного Ребе Мордехая Хагера. В общей сложности все под-«дворы» Вижница составляют более 10 500 домохозяйств. Четвертая крупная династия, насчитывающая около 7000 домохозяйств, — это Белз , основанная в 1817 году в одноименном Белзе , к северу от Львова . Восточногалицкая династия, черпающая вдохновение как из харизматично-популистского стиля Люблинского провидца , так и из «раввинского» хасидизма, она придерживалась жестких позиций, но откололась от Эда Хахареидис и присоединилась к Агудас в 1979 году. Белз возглавляет Ребе Йиссахар Дов Рокеах . [36]
Династия Бобоверов , основанная в 1881 году в Бобове , Западная Галиция , насчитывает в общей сложности около 4500 домохозяйств и с 2005 года переживает ожесточенную борьбу за престолонаследие, в конечном итоге образовав секты «Бобов» (3000 домохозяйств) и « Бобов-45 » (1500 домохозяйств). Санц-Клаусенбург , разделенный на нью-йоркскую и израильскую ветви, возглавляет более 3800 домохозяйств. Секта Сквер , основанная в 1848 году в Сквире , недалеко от Киева , насчитывает 3300. Династии Шомер Эмуним , возникшие в Иерусалиме в 1920-х годах и известные своим уникальным стилем одежды, имитирующим стиль Старого ишува , насчитывают более 3000 семей, почти все из которых находятся в больших «дворах» Толдос Аарон и Толдос Авраам Ицхак . Карлин Столин , возникший уже в 1760-х годах в квартале Пинска , охватывает 2200 семей. [36]
Существуют еще две многочисленные хасидские подгруппы, которые не функционируют как классические «суды» во главе с Ребе, а как децентрализованные движения, сохраняющие некоторые черты раннего хасидизма. [38] Брацлав поднялся под руководством своего харизматичного лидера Нахмана из Брацлава в начале 19 века. Критически относясь ко всем другим Ребе, он запретил своим последователям назначать преемника после своей смерти в 1810 году. Его приспешники возглавляли небольшие группы приверженцев, преследуемых другими хасидами, и распространяли его учение. Первоначальная философия секты вызвала большой интерес у современных ученых, и это привело к тому, что многие новички в ортодоксальном иудаизме («раскаявшиеся») присоединились к ней. Многочисленные общины Брацлава, каждая из которых возглавляется собственными раввинами, теперь имеют тысячи полноправных последователей и гораздо больше поклонников и полуобязанных сторонников; Марцин Водзинский подсчитал, что полностью преданное население бреславцев может быть оценено в 7000 домохозяйств. Хабад-Любавич , возникший в 1770-х годах, имел наследственное руководство, но всегда подчеркивал важность самостоятельного обучения, а не опоры на Праведников. Его седьмой и последний лидер, Менахем Мендель Шнеерсон , превратил его в средство для еврейской пропаганды. К его смерти в 1994 году у него было гораздо больше полу-вовлеченных сторонников, чем у хасидов в строгом смысле, и их до сих пор трудно различить. Собственные внутренние телефонные книги Хабада насчитывают около 16 800 домохозяйств-членов. [36] Ни один не стал преемником Шнеерсона, и секта действует как большая сеть общин с независимыми лидерами.
В конце XVII века среди евреев, населявших южную периферию Речи Посполитой , особенно в современной Западной Украине , сошлись воедино несколько социальных тенденций. Это способствовало возникновению и расцвету хасидизма.
Первым и наиболее заметным было популяризация мистического учения Каббалы. В течение нескольких столетий эзотерическое учение, тайно практикуемое немногими, было преобразовано в почти бытовое знание массой дешевых печатных брошюр. Каббалистическое наводнение оказало большое влияние на возникновение еретического движения саббатианцев во главе с Саббатаем Цви , который объявил себя Мессией в 1665 году. Распространение Каббалы сделало еврейские массы восприимчивыми к хасидским идеям, которые сами по себе, по сути, были популяризированной версией учения — действительно, хасидизм фактически возник, когда его основатели решили открыто практиковать его, вместо того чтобы оставаться тайным кружком аскетов, как это было принято почти у всех прошлых каббалистов. Связь между публикацией учения и саббатианством не ускользнула от раввинской элиты и вызвала яростное противодействие новому движению.
Другим фактором был упадок традиционных структур власти. Еврейская автономия оставалась вполне обеспеченной; более поздние исследования [ кем? ] развенчали утверждение Саймона Дубнова о том, что упадок Совета четырех земель в 1746 году был кульминацией длительного процесса, который уничтожил судебную независимость и проложил путь для хасидских ребе в качестве лидеров (еще одно давнее объяснение подъема секты, отстаиваемое Рафаэлем Малером , что восстание Хмельницкого привело к экономическому обнищанию и отчаянию, также было опровергнуто [ кем? ] ). Однако магнаты и дворяне имели большое влияние на назначение как раввинов, так и общинных старейшин, до такой степени, что массы часто воспринимали их как простых лакеев землевладельцев. Их способность выступать в качестве законных арбитров в спорах — особенно тех, которые касались регулирования прав аренды на перегонку спирта и других монополий в поместьях — была серьезно уменьшена. Снижение престижа истеблишмента и потребность в альтернативном источнике власти для вынесения суждений оставили вакуум, который в конечном итоге заполнили хасидские харизматики. Они вышли за рамки старых общинных институтов, которым подчинялись все евреи местности, и имели группы последователей в каждом городе на обширных территориях. Часто поддерживаемые растущими слоями за пределами традиционной элиты, будь то нувориши или различные религиозные функционеры низкого уровня, они создали современную форму лидерства.
Историки распознали и другие влияния. Эпоха формирования хасидизма совпала с подъемом многочисленных религиозных возрожденческих движений по всему миру, включая Первое великое пробуждение в Новой Англии , немецкий пиетизм , ваххабизм в Аравии и русских старообрядцев, которые выступали против установленной церкви. Хасидизм отверг существующий порядок, порицая его как устаревший и чрезмерно иерархичный. Они предлагали то, что они описывали как более духовные, откровенные и простые замены. Гершон Дэвид Хандерт отметил значительное сходство между хасидскими концепциями и этим современным фоном, укорененным в растущей важности, приписываемой сознанию и выбору личности. [39]
Израиль бен Элиэзер (ок. 1698–1760), известный как Баал Шем Тов («Мастер доброго имени», акроним : «Бешт»), считается основателем хасидизма. Предположительно родившийся к югу от Прута , на северной границе Молдавии , он заслужил репутацию Баал Шема , «Мастера имени». Это были обычные народные целители, которые использовали мистику, амулеты и заклинания в качестве своего ремесла. Мало что известно наверняка об Израиле бен Элиэзере. Хотя он и не был ученым, он был достаточно образован, чтобы стать заметным в общинном зале обучения и жениться на раввинской элите, его жена была разведенной сестрой раввина; в последние годы жизни он стал богатым и знаменитым, о чем свидетельствуют современные хроники. Помимо этого, большая часть информации о нем получена из хасидских агиографических записей. Они утверждают, что еще мальчиком его узнал некий «раввин Адам Баал Шем Тов», который доверил ему великие тайны Торы , передававшиеся в его знатной семье на протяжении столетий; что позже Бешт провел десятилетие в Карпатских горах как отшельник, где его посетил библейский пророк Ахия Шилонский , который научил его еще большему; и что в возрасте тридцати шести лет ему было даровано небесное разрешение раскрыть себя как великого каббалиста и чудотворца.
К 1740-м годам подтверждено, что он переехал в город Меджибож и стал узнаваемым и популярным в Подолии и за ее пределами. Хорошо известно, что он подчеркивал несколько известных каббалистических концепций, в некоторой степени формулируя свои собственные учения. Бешт подчеркивал имманентность Бога и Его присутствие в материальном мире, и что, следовательно, физические действия, такие как еда, оказывают реальное влияние на духовную сферу и могут служить для ускорения достижения общения с божественным ( девекут ). Он был известен тем, что молился экстатически и с большим намерением , чтобы обеспечить каналы для божественного света , чтобы течь в земное царство. Бешт подчеркивал важность радости и удовлетворенности в поклонении Богу, а не воздержания и самоумерщвления, которые считались необходимыми для становления благочестивым мистиком, а также пылкой и энергичной молитвы как средства духовного подъема вместо сурового аскетизма [40] , но многие из его непосредственных учеников частично вернулись к более старым доктринам, особенно в отказе от сексуального удовольствия даже в супружеских отношениях. [41]
В этом "Бешт" заложил основу для народного движения, предлагая гораздо менее строгий курс для масс, чтобы обрести значительный религиозный опыт. И все же, он оставался проводником небольшого общества элиты, в традиции бывших каббалистов, и никогда не руководил большой публикой, как это делали его преемники. Хотя многие более поздние деятели ссылались на него как на вдохновителя полноценной хасидской доктрины, сам Бешт не практиковал ее при жизни. [40]
Израиль бен Элиезер собрал значительное количество последователей, привлекая к себе учеников издалека. Они были в основном из элитарного окружения, но приняли популистский подход своего учителя. Самым выдающимся был раввин Дов Бер Маггид ( проповедник ). Он стал преемником первого после его смерти, хотя другие важные приспешники, в основном Яаков Иосиф из Полонне , не приняли его лидерство. Обосновавшись в Межиричи , Маггид занялся значительной разработкой рудиментарных идей Бешта и институционализацией зарождающегося круга в настоящее движение. Бен Элиезер и его приспешники использовали очень старый и распространенный эпитет хасидим , «благочестивый»; во второй трети 18-го века возникла четкая дифференциация между этим значением слова и тем, что сначала было описано как «новый хасидизм», пропагандируемый в определенной степени Маггидом и особенно его преемниками. [2]
Доктрина объединилась, когда Яаков Иосиф, Дов Бер и ученик последнего, раввин Элимелех из Лиженска , составили три великие оперы раннего хасидизма, соответственно: Толдот Яаков Йосеф 1780 года , Маггид д'варав ле-Яаков 1781 года и Ноам Элимелех 1788 года . Были также опубликованы и другие книги. Их новое учение имело много аспектов. Важность преданности в молитве подчеркивалась до такой степени, что многие ждали сверх предписанного времени, чтобы должным образом подготовиться; рекомендация Бешта «возвышать и освящать» нечистые мысли, а не просто подавлять их во время службы, была расширена Дов Бером в целое предписание, изображающее молитву как механизм преобразования мыслей и чувств из первичного в более высокое состояние способом, параллельным раскрытию сфирот . Но самым важным было понятие Цаддика – позже обозначенного общим раввинским почетным званием Адмор (наш учитель, раввин) или разговорным Ребе – Праведник, мистик, который был способен возвышаться и достигать общения с божественным, но, в отличие от прошлых каббалистов, не практиковал это тайно, а как лидер масс. Он был способен низвести процветание и руководство от высших сфирот , и простые люди, которые не могли достичь такого состояния сами, достигали этого, «цепляясь» за него и подчиняясь ему. Цаддик служил мостом между духовным царством и обычными людьми, а также простым, понятным воплощением эзотерических учений секты, которые все еще были недоступны большинству, как и старая Каббала до этого.
Различные хасидские цадики , в основном ученики Маггида, распространились по Восточной Европе, каждый из которых собирал приверженцев среди людей и ученых-прислужников, которых можно было инициировать в качестве лидеров. «Дворы» праведников, в которых они проживали, посещаемые их последователями для получения благословения и совета, стали институциональными центрами хасидизма, выступая в качестве его ответвлений и организационного ядра. Постепенно в них появились различные обряды, такие как субботний тиш или «стол», за которым праведники раздавали остатки еды со своих трапез, считавшиеся благословенными прикосновением тех, кто был наполнен божественным Светом во время их мистических вознесений. [42] Другим мощным учреждением был штибель , частные молитвенные собрания, открываемые приверженцами в каждом городе, которые служили механизмом вербовки. Штибель отличался от устоявшихся синагог и учебных залов, предоставляя своим членам большую свободу поклоняться, когда им заблагорассудится, а также служил целям отдыха и благосостояния. В сочетании с его упрощенным посланием, более привлекательным для простого человека, его отточенная организационная структура объясняла экспоненциальный рост рядов хасидов. [43] Вытеснив старую общинную модель и заменив ее менее иерархической структурой и более индивидуально-ориентированной религиозностью, хасидизм был, по сути, первым великим современным — хотя и не модернистским; его самопонимание основывалось на традиционном мышлении — еврейским движением. [44]
Из своей первоначальной базы в Подолии и Волыни движение быстро распространилось при жизни Маггида и после его смерти в 1772 году. Около двадцати главных учеников Дова Бера принесли его каждый в свой регион, а затем последовали их собственные преемники: Аарон из Карлина (I) , Менахем Мендель из Витебска и Шнеур Залман из Ляд были эмиссарами в бывшую Литву на дальнем севере, в то время как Менахем Нахум Тверски направился в Чернобыль на востоке, а Леви Ицхак из Бердичева остался поблизости. Элимелех из Лиженска , его брат Зуша из Ханиполя и Исроэль Хопштайн основали секту в самой Польше . Витебск и Авраам Калискер позже привели небольшую группу последователей в Османскую Палестину , установив хасидское присутствие в Галилее .
Распространение хасидизма также вызвало организованное противодействие. Раввин Элияху из Вильнюса , один из величайших авторитетов поколения, хасид и тайный каббалист старого стиля, с большим подозрением относился к их акценту на мистицизме, а не на мирском изучении Торы, угрозе установленному общинному авторитету, сходству с движением саббатианцев и другим деталям, которые он считал нарушениями. В апреле 1772 года он и старосты Вильнюсской общины начали систематическую кампанию против секты, наложив на них анафему , изгнав их лидеров и отправив письма, осуждающие движение. Дальнейшее отлучение последовало в Бродах и других городах. В 1781 году во время второго раунда военных действий в Вильнюсе были сожжены книги Яакова Иосифа. Еще одна причина для раздоров возникла, когда хасиды приняли лурианский молитвенный обряд, который они несколько изменили до Нусах Сефард ; первое издание в Восточной Европе было напечатано в 1781 году и получило одобрение от антихасидских ученых Броди, но секта быстро приняла проникнутый каббалой том и популяризировала его, сделав своим символом. Их соперники, названные миснагдим , «оппоненты» (общий термин, который приобрел независимое значение по мере того, как хасидизм становился сильнее), вскоре обвинили их в отказе от традиционного нусах ашкеназ .
В 1798 году противники выдвинули обвинения в шпионаже против Шнеура Залмана из Ляд , и он был заключен в тюрьму российским правительством на два месяца. Были напечатаны оскорбительные полемики и объявлены анафемы по всему региону. Но смерть Илии в 1797 году лишила миснагдим их могущественного лидера. В 1804 году Александр I из России разрешил действовать независимым молитвенным группам, главному каналу, через который движение распространялось из города в город. Неспособность искоренить хасидизм, который приобрел ясную самоидентификацию в борьбе и значительно расширился по ней, убедила его противников принять более пассивный метод сопротивления, примером которого является Хаим из Воложина . Растущий консерватизм нового движения, которое в некоторых случаях приближалось к антиномической фразеологии, основанной на каббале, как это делали саббатиане, но никогда не переходило ее порог и оставалось строго соблюдающим, а также появление общих врагов постепенно привели к сближению, и ко второй половине XIX века обе стороны в основном считали друг друга легитимными.
На рубеже веков появилось несколько выдающихся новых цадиков четвертого поколения . После смерти Элимелеха в теперь уже разделенной Польше его место в Габсбургской Галиции занял Менахем Мендель из Риманова , который был глубоко враждебен модернизации, которую австрийские правители пытались навязать традиционному еврейскому обществу (хотя этот же процесс также позволил его секте процветать, поскольку общинная власть была серьезно ослаблена). Раввин Риманова прислушался к союзу, который хасиды сформируют с наиболее консервативными элементами еврейской общественности. В Центральной Польше новым лидером стал Яаков Исаак Горовиц, « Провидец Люблина », который имел особенно популистские наклонности и обращался к простому народу с помощью чудотворения и не слишком напряженных духовных требований. Старший помощник Провидца, Яаков Ицхак Рабинович , «Святой еврей» из Пшисухи , постепенно отверг подход своего наставника как чрезмерно вульгарный и принял более эстетичный и научный подход, фактически без теургии для масс. «Школа Пшисухи» Святого еврея была продолжена его преемником Симхой Бунимом , и особенно замкнутым, угрюмым Менахемом Менделем из Коцка . Самым противоречивым цадиком четвертого поколения был Нахман из Подолья из Бреслава , который осуждал своих коллег за то, что они стали слишком институционализированными, во многом как старый истеблишмент, которому их предшественники бросили вызов десятилетия назад, и поддерживал антирационалистическое, пессимистическое духовное учение, сильно отличающееся от распространенного акцента на радости.
Начало 19 века ознаменовалось трансформацией хасидской секты. Когда-то восходящая сила вне истеблишмента, цадики теперь стали важной и часто доминирующей силой в большей части Восточной Европы. Медленный процесс вторжения, который в основном начался с формирования независимого Штибеля и достиг кульминации в том, что Праведник стал авторитетной фигурой (либо наряду с официальным раввинатом, либо выше) для всей общины, захлестнул многие города даже в оплоте миснагидов в Литве, гораздо больше в Конгрессовой Польше и подавляющем большинстве в Подолии, Волыни и Галиции. Он начал проникать в Буковину , Бессарабию и на самую западную границу автохтонного довоенного хасидизма в северо-восточной Венгрии , где ученик Провидца Моисей Тейтельбаум (I) был назначен в Уйгели .
Менее чем через три поколения после смерти Бешта к 1830 году секта разрослась и охватывала сотни тысяч человек. Как массовое движение, возникло четкое разделение на придворных функционеров и постоянных жителей ( йошвим , «сидящие»), преданных последователей, которые часто посещали Праведников в субботу, и большую часть публики, которая молилась в синагогах сефардского обряда и была минимально аффилирована.
За всем этим последовал более консервативный подход и борьба за власть среди Праведников. После смерти Маггида никто не мог претендовать на общее руководство. Среди нескольких десятков активных каждый правил своей территорией, и местные традиции и обычаи начали появляться в различных судах, которые развивали свою собственную идентичность. Высокое мистическое напряжение, типичное для нового движения, спало и вскоре было заменено более иерархической, упорядоченной атмосферой.
Самым важным аспектом рутинизации хасидизма было принятие династизма. Первым, кто заявил о легитимности по праву происхождения от Бешта, был его внук, Борух из Меджибожа , назначенный в 1782 году. Он провел пышный суд с Гершелем из Острополя в качестве шута и потребовал от других Праведников признать его верховенство. После смерти Менахема Нахума Тверского из Чернобыля его сын Мордехай Тверский стал его преемником. Этот принцип был окончательно подтвержден в великом споре после кончины Ляди в 1813 году: его старший приспешник Аарон Халеви из Страшелье был побежден его сыном, Довбером Шнеури , чье потомство сохраняло титул в течение 181 года .
К 1860-м годам практически все дворы были династическими. Вместо отдельных цадиков с их собственными последователями, каждая секта командовала базой рядовых хасидов, привязанных не только к индивидуальному лидеру, но и к родословной и уникальным атрибутам двора. Израиль Фридман из Ружина настаивал на королевском великолепии, проживал во дворце, и его шесть сыновей унаследовали некоторых из его последователей. С ограничениями сохранения своих достижений, заменяющими динамизм прошлого, Праведники или Ребе/ Адморим также молча отступили от открытого, радикального мистицизма своих предшественников. В то время как популистское чудотворение для масс оставалось ключевой темой во многих династиях, появился новый тип «Ребе-раввина», который был как полностью традиционным галахическим авторитетом, так и спиритуалистом. Напряжение с миснагдим значительно ослабло. [17] [45]
Но именно внешняя угроза, больше, чем что-либо другое, наладила отношения. В то время как традиционное еврейское общество оставалось прочно укоренившимся в отсталой Восточной Европе, сообщения о быстрой аккультурации и религиозной распущенности на Западе беспокоили оба лагеря. Когда Хаскала , еврейское Просвещение , появилось в Галиции и Царственной Польше в 1810-х годах, оно вскоре было воспринято как страшная угроза. Сами маскилим ненавидели хасидизм как антирационалистическое и варварское явление, как и западные евреи всех оттенков, включая самых правых ортодоксов, таких как раввин Азриэль Хильдесхаймер . [46] В Галиции, особенно, враждебность к нему в значительной степени определяла Хаскалу , от стойко соблюдающих раввина Цви Хирша Хаеса и Йозефа Перла до радикальных антиталмудистов, таких как Осиас Шорр. Просвещенные, возродившие грамматику иврита , часто высмеивали отсутствие красноречия у своих соперников в этом языке. В то время как значительная часть миснагидов не возражала против, по крайней мере, некоторых целей Хаскалы , раввины были настроены к ней крайне враждебно.
Самым выдающимся хасидским лидером в Галиции в ту эпоху был Хаим Хальберштам , который сочетал талмудическую эрудицию и статус главного решающего с его функцией цадика . Он символизировал новую эру, выступая посредником в мире между небольшой хасидской сектой в Венгрии и ее противниками. В этой стране, где модернизация и ассимиляция были гораздо более распространены, чем на Востоке, местные праведники объединили свои силы с теми, кого теперь называли ортодоксами, против восходящих либералов. Раввин Моше Софер из Пресбурга , хотя и не был другом хасидизма, терпел его, поскольку боролся с силами, которые стремились к модернизации евреев; поколение спустя, в 1860-х годах, Ребе и фанатик харедим раввин Гиллель Лихтенштейн тесно объединились.
Около середины 19-го века более ста династических дворов, связанных браком, были главной религиозной силой на территории, заключенной между Венгрией, бывшей Литвой, Пруссией и внутренней Россией, со значительным присутствием в первых двух. В Центральной Польше процветала прагматическая, рационалистическая школа Пшисуха: Ицхак Меир Альтер основал двор Гера в 1859 году, а в 1876 году Йехиэль Данцигер основал Александр . В Галиции и Венгрии, помимо дома Хальберстама в Санце , потомки Цви Гирша из Жидихова каждый следовал мистическому подходу в династиях Жидихова , Комарно и так далее. В 1817 году Шолом Рокеах стал первым Ребе Белза . На Буковине линия Хагера из Косова - Вижница была крупнейшим двором.
Хаскала всегда была незначительной силой, но еврейские национальные движения , возникшие в 1880-х годах, а также социализм оказались гораздо более привлекательными для молодежи. Прогрессивные слои осуждали хасидизм как примитивный пережиток, сильный, но обреченный на исчезновение, поскольку восточноевропейское еврейство претерпевало медленную, но неуклонную секуляризацию. Серьезность ситуации была подтверждена основанием хасидских ешив ( в современном смысле, эквивалентном школам-интернатам) для инкультурации молодежи и сохранения ее лояльности: первая была основана в Новом Висниче раввином Шломо Хальберштамом (I) в 1881 году. Эти учреждения изначально использовались миснагдим для защиты своей молодежи от хасидского влияния, но теперь последние столкнулись с похожим кризисом. Одним из самых спорных вопросов в этом отношении был сионизм ; династии Ружина были довольно благосклонно настроены к нему, в то время как венгерские и галицкие суды его поносили.
Внешнее давление росло в начале 20-го века. В 1912 году многие лидеры хасидов приняли участие в создании партии Агудас Исраэль , политического инструмента, призванного защищать то, что теперь называлось ортодоксальным иудаизмом даже на относительно традиционном Востоке; более жесткие династии, в основном галицкие и венгерские, выступали против Агуды как «слишком мягкой». Массовая иммиграция в Америку, урбанизация, Первая мировая война и последующая Гражданская война в России искоренили штетлы , в которых местные евреи жили веками и которые были основой хасидизма. В новом Советском Союзе впервые было достигнуто гражданское равенство, а жесткое подавление религии вызвало быструю секуляризацию. Немногие оставшиеся хасиды, особенно из Хабада , продолжали практиковать подпольно в течение десятилетий. В новых государствах эпохи Межвоенного периода этот процесс был лишь несколько медленнее. Накануне Второй мировой войны строго соблюдающие евреи, по оценкам, составляли не более трети от общего еврейского населения в Польше, самой ортодоксальной стране мира. [47] Хотя у Ребе все еще была огромная база поддержки, она старела и приходила в упадок.
Холокост особенно сильно ударил по хасидам , потому что их было легко опознать и потому что они были почти неспособны маскироваться среди остального населения из-за культурной изолированности. Сотни лидеров погибли вместе со своей паствой, в то время как бегство многих выдающихся из них, когда их последователи были истреблены, особенно Аарона Рокеаха из Белза и Джоэла Тейтельбаума из Сатмара, вызвало горькие упреки. В первые послевоенные годы все движение, казалось, балансировало на грани забвения. В Израиле, Соединенных Штатах и Западной Европе дети выживших в лучшем случае становились современными ортодоксами . В то время как столетием ранее Хаскала изображала ее как средневековую, злонамеренную силу, теперь она была настолько ослаблена, что популярный культурный образ был сентиментальным и романтическим, что Джозеф Дан назвал «фрумкинским хасидизмом», поскольку оно началось с рассказов Майкла Леви Родкинсона (Фрумкина). Мартин Бубер внес основной вклад в эту тенденцию, изображая секту как модель здорового народного сознания. «Фрумкинский» стиль был очень влиятельным, позже вдохновив так называемый « неохасидизм », и также совершенно неисторичным. [48]
Тем не менее, движение оказалось устойчивым. Появились талантливые и харизматичные хасидские мастера, которые оживили своих последователей и привлекли новые толпы. В Нью-Йорке сатмарский раввин Джоэль Тейтельбаум сформулировал яростно антисионистскую теологию Холокоста и основал изолированную, самодостаточную общину, которая привлекла множество иммигрантов из Великой Венгрии. К 1961 году 40% семей были новичками. [49] Исраэль Альтер из Гера создал надежные институты, укрепил положение своего двора в Агудас Исраэль и проводил тиш каждую неделю в течение 29 лет. Он остановил отток своих последователей и вернул многих литваков (современный, менее негативный эпитет для миснагдим ) и религиозных сионистов , родители которых были геррерскими хасидами до войны. Хаим Меир Хагер аналогичным образом восстановил Вижниц . Моисей Ицхак Гевирцман основал новую Пшеворскую (хасидскую династию) в Антверпене .
Самый взрывной рост наблюдался в Хабад-Любавич , глава которого Менахем Мендель Шнеерсон принял современную (он и его ученики перестали носить обычный штраймель ) и ориентированную на общение ориентацию. В то время, когда большинство ортодоксальных евреев, и хасидов в частности, отвергали прозелитизм, он превратил свою секту в механизм, посвященный почти исключительно ему, стирая разницу между фактическими хасидами и слабо связанными с ними сторонниками, пока исследователи едва могли определить ее как обычную хасидскую группу. Другим явлением стало возрождение Бреслава , который оставался без действующего цадика со времен смерти мятежного рабби Нахмана в 1810 году. Его сложная, экзистенциалистская философия привлекала к нему многих.
Высокий уровень рождаемости, растущая толерантность и мультикультурализм со стороны окружающего общества, а также большая волна новичков в ортодоксальном иудаизме , которая началась в 1970-х годах, закрепили статус движения как очень живого и процветающего. Самым явным признаком этого, отметил Джозеф Дан, было исчезновение «фрумкинского» повествования, которое вызывало большую симпатию к нему со стороны неортодоксальных евреев и других, поскольку фактический хасидизм вернулся на передний план. Его сменили опасения и беспокойство из-за растущего присутствия затворнического, строго религиозного образа жизни хасидов в общественной сфере, особенно в Израиле. [48] По мере роста численности «суды» снова были разорваны расколами между сыновьями Ребе, соперничавшими за власть, что было обычным явлением в золотой век 19 века.
