stringtranslate.com

Мазхаб

Мазхаб ( арабский : مَذْهَب , латинизированный :  madhhab , букв. « способ действовать», IPA: [ˈmaðhab] , мн. مَذَاهِب , madhāhib , [ˈmaðaːhib] ) — это школа мысли в рамках исламской юриспруденции . 

Основными суннитскими мазхабами являются ханафитский , маликитский , шафиитский и ханбалитский . [1] Они возникли в девятом и десятом веках нашей эры, а к двенадцатому веку почти все юристы присоединились к определенному мазхабу . [2] Эти четыре школы признают значимость друг друга и на протяжении веков участвовали в юридических дебатах. [2] [1] Правила этих школ соблюдаются во всем мусульманском мире без исключительных региональных ограничений, но каждая из них стала доминировать в разных частях мира. [2] [1] Например, школа Малики преобладает в Северной и Западной Африке; ханафитская школа в Южной и Центральной Азии; школа Шафиитов в Восточной Африке и Юго-Восточной Азии; и школа Ханбали в Северной и Центральной Аравии. [2] [1] [3] Первые века ислама также стали свидетелями ряда недолговечных суннитских мазхабов . [ 4] Школа Захири , которая считается находящейся под угрозой исчезновения, продолжает оказывать влияние на правовую мысль. [4] [1] [2] Развитие шиитских правовых школ происходило по принципу богословских различий и привело к формированию джафаритского мазхаба среди шиитов-двунадесятников , а также исмаилитского и заидитского мазхаба среди исмаитов. илисы и заиди соответственно, чьи отличия от суннитских юридических школ примерно того же порядка, что и различия между суннитскими школами. [4] [3] В Омане преобладает правовая школа Ибади , отличная от суннитского и шиитского мазхабов . [1] В отличие от суннитов, шиитов и ибадитов, неконфессиональные мусульмане не принадлежат ни к какому мазхабу . [5] [6] [7]

Трансформации исламских правовых институтов в современную эпоху имели глубокие последствия для системы мазхаба . С распространением кодифицированных государственных законов в мусульманском мире влияние мазхабов за пределы личной ритуальной практики зависит от статуса, предоставленного им в национальной правовой системе. Кодификация законов штатов обычно опиралась на постановления нескольких мазхабов , а юристы, прошедшие обучение в современных юридических школах, в значительной степени заменили традиционных улемов в качестве толкователей принятых законов. [2] В 20 веке многие исламские правоведы начали утверждать свою интеллектуальную независимость от традиционных мазхабов . [8] С распространением салафитского влияния и реформистских течений в 20 веке; многие учёные-сунниты заявляют о своей независимости от строгого соблюдения правовых механизмов четырёх школ. Тем не менее, многие ученые продолжают поддерживать постклассические вероучения, строго придерживаясь ( Таклид ) одной из четырех школ во всех юридических деталях. [9]

В « Амманском послании» , которое было одобрено в 2005 году видными исламскими учёными всего мира, были признаны четыре суннитские школы ( ханафитская , маликитская , шафиитская , ханбалитская ), две шиитские школы ( джафари , заиди ), школа ибади и захиритская. школа. [10] Мусульманские школы юриспруденции расположены в Пакистане , Иране , Бангладеш , Индии , Индонезии , Нигерии , Египте , Турции , Афганистане , Казахстане , России , Китае , на Филиппинах, Алжире, Ливии, Саудовской Аравии и многих других странах .

«Древние» школы

По словам Джона Бертона , «современные исследования показывают», что фикх сначала был «организован на региональном уровне» с «значительными разногласиями и разнообразием взглядов». Во втором веке ислама школы фикха отличались лояльностью своих юристов к юридической практике своих местных общин, будь то Мекка , Куфа , Басра , Сирия и т. д. [11] (Египетская школа в Фустате была филиалом Его главным юристом во второй половине VIII века был аль- Лайт бин Саад.) [Примечание 1] Аш-Шафии писал, что «каждая столица мусульман является центром обучения, люди которого следуют мнению одного из своих соотечественников в большинстве его учений». [15] [16] «Настоящей основой» правовой доктрины в этих «древних школах» была не совокупность сообщений о высказываниях, действиях Мухаммеда, молчаливом одобрении (хадисах) или даже рассказах его сподвижников, а «живая традиция». По словам Йозефа Шахта, школы «выражены в консенсусе ученых». [17]

Аш-Шафии и после

Утверждалось, что мадхахиб был консолидирован в IX и X веках как средство исключения догматических богословов, государственных чиновников и несуннитских сект из религиозного дискурса. [18] Историки расходятся во мнениях относительно времени возникновения различных школ. Одна из интерпретаций состоит в том, что суннитский ислам изначально [ когда? ] распались на четыре группы: ханафитов , маликитов , шафиитов и захиритов . [19] Позже ханбалиты и яририты разработали еще две школы; затем различные династии в конечном итоге привели к исключению яриритов; [20] в конечном итоге, захириты также были исключены, когда султанат Мамлюков учредил в общей сложности четыре независимые судебные должности , тем самым укрепив школы Малики, Ханафи, Шафии и Ханбали. [18] В эпоху исламских порохов Османская империя подтвердила официальный статус этих четырех школ в качестве реакции на шиитскую Персию. [21] Некоторые считают, что суннитская юриспруденция делится на две группы: Ахль ар-Раи («люди мнений», подчеркивающие научные суждения и разум) и Ахль аль-Хадис («люди традиций», подчеркивающие строгую интерпретацию). Священного Писания). [22]

Шиитский ученый X века Ибн ан-Надим назвал восемь групп: Малики, Ханафи, Шафииты, Захириты, Шииты-имамиты , Ахль аль-Хадис, Джарири и Хариджиты . [20] [23] Абу Саур также назвал школу в его честь. В XII веке школы Джарири и Захири были поглощены школами Шафии и Ханбали соответственно. [24] Ибн Халдун определил только три суннитских мазхаба : Ханафитского, Захири и один, охватывающий школы Шафиитов, Малики и Ханбали, как существующие первоначально, [25] [26] отметив, что историк 14-го века школа Захири стала вымерли, [27] [28] только для того, чтобы снова возродиться в некоторых частях мусульманского мира к середине 20 века. [29] [30] [31]

Исторически сложилось так, что школы фикха часто находились в политических и академических конфликтах друг с другом, соперничая за благосклонность правящего правительства за назначение своих представителей на законодательные и особенно судебные должности. [21] Географ и историк Аль-Мукаддаси однажды сатирически классифицировал конкурирующих мазхибов с противоположными личными качествами: ханафиты, очень хорошо осознающие, что их нанимают на официальные должности, казались ловкими, хорошо информированными, набожными и благоразумными; Маликиты, тупые и тупые, ограничивались соблюдением пророческой традиции; Шафииты были проницательными, нетерпеливыми, понимающими и вспыльчивыми; Захириты надменны, раздражительны, словоохотливы и зажиточны; Шииты, укоренившиеся и непреодолимые в старой вражде, наслаждались богатством и славой; а ханбалиты, стремившиеся воплотить в жизнь то, что проповедовали, были милосердными и вдохновляющими. [32] Хотя такие описания почти наверняка носили юмористический характер, древние разногласия были связаны не столько с реальными доктринальными мнениями, сколько с маневрированием за сторонниками и влиянием. [ нужна цитата ]

Современная эра

Трансформации исламских правовых институтов в современную эпоху имели глубокие последствия для системы мазхаба . Юридическая практика в большей части мусульманского мира стала контролироваться государственной политикой и государственным законодательством, так что влияние мазхабов за пределы личной ритуальной практики зависит от статуса, предоставленного им в национальной правовой системе. При кодификации государственного права обычно использовались методы тахайюра (отбора постановлений без ограничения конкретным мазхабом ) и талфика (объединения частей разных постановлений по одному и тому же вопросу). Профессионалы-юристы, подготовленные в современных юридических школах, в значительной степени заменили традиционных улемов в качестве толкователей принятых законов. Глобальные исламские движения иногда опирались на различные мазхабы , а иногда уделяли больше внимания библейским источникам, а не классической юриспруденции. Школа Ханбали с ее особенно строгой приверженностью Корану и хадисам вдохновила консервативные течения прямой интерпретации Священных Писаний в движениях салафитов и ваххабитов . [2] В 20 веке многие исламские юристы начали утверждать свою интеллектуальную независимость от традиционных школ юриспруденции. [8] Примеры последнего подхода включают сети индонезийских улемов и исламских ученых, проживающих в странах с мусульманским меньшинством, которые выдвинули либеральные интерпретации исламского права. [2]

Школы

В некоторых регионах существует доминирующий или официальный мазхаб ; другие признают разнообразие. [33]

Как правило, сунниты следуют одному конкретному мазхабу , который варьируется от региона к региону, но также считают, что иджтихад должен осуществляться современными учеными, способными на это. Большинство полагаются на таклид , или принятие религиозных постановлений и эпистемологии от более высокого религиозного авторитета, откладывая смысл анализа и выведения юридической практики, вместо того, чтобы полагаться на субъективные прочтения. [34] [35]

Эксперты и учёные фикха следуют усулу (принципам) своего мазхаба , но они также изучают усуль , доказательства и мнения других мазхабов .

сунниты

Каждая суннитская школа юриспруденции названа в честь классического юриста, который ее преподавал. Четыре основные суннитские школы — это ханафитские , шафиитские , маликитские и ханбалитские обряды. Школа Захири продолжает существовать, но вне основного направления, в то время как школы Джарири , Лайти , Аузаи и Саври вымерли.

Существующие школы разделяют большинство их правил, но различаются в отношении конкретных практик, которые они могут признать подлинными, а также в разном весе, который они придают аналогичному разуму и чистому разуму.

Православные суннитские школы

4 основные и 1 второстепенная школы мысли принимаются всеми ведущими учёными в большинстве стран мира.

Ханафитский

Ханафитскую школу основал Абу Ханифа ан-Нуман . За ним следуют мусульмане Леванта, Центральной Азии, Афганистана, Пакистана , большей части Индии , Бангладеш , Северного Египта, Ирака и Турции и на Балканах, а также большинство мусульманских общин России и Китая . Внутри этой школы есть движения, такие как Барелвис и Деобанди , которые сконцентрированы в Южной Азии.

Малики

Школа Малики основана на юриспруденции имама Малика ибн Анаса . Ее также называли «Школой Медины», потому что школа располагалась в Медине и их общине.

За ним следуют мусульмане в Нигерии , Алжире , Северной Африке , Западной Африке , Объединенных Арабских Эмиратах , Кувейте , Бахрейне , Верхнем Египте и в некоторых частях Саудовской Аравии .

Всемирное движение Мурабитун также следует этой школе . В прошлом этому также следовали в некоторых частях Европы, находящихся под исламским правлением , особенно в исламской Испании и Сицилийском эмирате .

Шафииты

Школа Шафиитов основана на юриспруденции Имама Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии . За ним следуют мусульмане региона Хиджаз в Саудовской Аравии , Южного Египта , Эфиопии , Эритреи , побережья Суахили , Индонезии , Малайзии , Иордании , Палестины , Филиппин , Сингапура , Сомали , Шри-Ланки , Таиланда , Йемена , Курдистана и южной Индии ( такие как маппила Кералы и мусульмане конкани ). Большинство чеченцев и дагестанцев также исповедуют шафиитскую школу. Это официальная школа, которой следуют правительства Брунея и Малайзии . Шафиитская школа также широко распространена в Ираке и Сирии .

Ханбали

Школа Ханбали основана на юриспруденции имама Ахмада ибн Ханбала , который был учеником имама аш-Шафи .

За ним следуют мусульмане Катара , большей части Саудовской Аравии и общины меньшинств в Сирии и Ираке . Есть движения, находящиеся под сильным влиянием ханбалитского фикха, такие как салафизм и ваххабизм, сконцентрированные в Саудовской Аравии .

Захири

Школу Захири основал Дауд аз-Захири . За ним следуют общины меньшинств в Марокко и Пакистане . В прошлом ему также следовало большинство мусульман в Месопотамии , Португалии , на Балеарских островах , в Северной Африке и некоторых частях Испании .

Шииты

Джафари

Шииты- двунадесятники придерживаются теологической школы Джафари , связанной с Джафаром ас-Садиком . В этой школе к постановлениям ранних юристов , привязанным ко времени и пространству, относятся более серьезно, а школа Джафари использует интеллект вместо аналогии при установлении исламских законов, в отличие от обычной суннитской практики. [ нужна цитата ]

Подгруппы

исмаилиты

Мусульмане -исмаилиты следуют своей собственной школе в форме Дайм аль-Ислам , книги о постановлениях ислама. В нем описываются манеры и этикет, включая ибадат, в свете указаний исмаилитских имамов. В книге подчеркивается, какое значение Ислам придает манерам и этикету наряду с поклонением Богу, ссылаясь на традиции первых четырех имамов шиитской исмаилитской школы мысли Фатимидов.

Подгруппы

Заиди

Мусульмане- заиди также следуют своей собственной школе в форме учения Зайда ибн Али и имама Абу Ханифы . С юридической точки зрения школа Заиди очень похожа на ханафитскую школу суннитского ислама. [36] Вероятно, это связано с общей тенденцией сходства с суннитами в верованиях заидитов. После кончины Мухаммеда имам Джафар ас-Садик , имам Зайд ибн Али , имамы Абу Ханифа и имам Малик ибн Анас работали вместе в Масджид ан-Набави в Медине вместе с более чем 70 другими ведущими юристами и учеными. [ нужна цитата ] Джафар аль-Садик и Зайд ибн Али сами не писали никаких книг. [ нужна цитата ] Но их взгляды являются хадисами в книгах, написанных имамами Абу Ханифой и имамом Маликом ибн Анасом . Поэтому зайдиты и по сей день, а первоначально Фатимиды , использовали ханафитскую юриспруденцию, как и большинство суннитов. [37] [ нужен лучший источник ] [38] [39] [ нужен лучший источник ]

Ибади

Школа ислама Ибади названа в честь Абдаллаха ибн Ибада , хотя он не обязательно является главной фигурой школы в глазах ее приверженцев. Ибадизм отличается как от суннитского, так и от шиитского ислама не только с точки зрения своей юриспруденции, но и своих основных убеждений. Ибади- ислам в основном практикуется в Омане , причем Оман является единственной страной в мире, где ибади составляют большинство населения. Другие популяции ибади также проживают в Ливии, Алжире, Тунисе и Занзибаре в Танзании. [40]

Амманское послание

Амманское послание представляло собой заявление, подписанное в 2005 году в Иордании почти 200 видными исламскими юристами, которое служило «контр-фетвой» против широкого использования такфира ( отлучения от церкви) джихадистскими группировками для оправдания джихада против правителей стран с мусульманским большинством. . Амманское послание признало восемь законных школ исламского права и запретило заявления об отступничестве против них. [41] [42] [10]

  1. Ханафи ( сунниты )
  2. Малики ( сунниты )
  3. Шафииты ( сунниты )
  4. Ханбали ( сунниты )
  5. Джафари ( шииты )
  6. Заидия ( шииты )
  7. Ибадия
  8. Захирия

В заявлении также утверждается, что фетвы могут издавать только должным образом обученные муфтии, тем самым стремясь лишить легитимности фетвы, издаваемые боевиками, не имеющими необходимой квалификации. [42]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Обычно предполагается, что в Египте не возникла региональная школа (в отличие от Сирии, Ирака и Хиджаза). Йозеф Шахт утверждает, что правовая среда Фустата (древний Каир) была ветвью мединской юридической школы. [12] Что касается судебной практики, то кади (судьи) Фустата прибегали к процедуре, называемой « аль-ямин маа ль-шахид », то есть способности судьи основывать свой вердикт на одном единственном свидетеле и присяге. истца, а не двух свидетелей, как обычно требовалось. Такая процедура была довольно распространена при ранних Омейядах, но к началу периода Аббасидов она исчезла в Ираке и теперь считалась « амаль » («хорошая практика») Медины. Вплоть до конца VIII века кади Фустата все еще использовали эту «мединанскую» процедуру и отличались от иракских практик. Однако с доктринальной точки зрения юридическая принадлежность Египта могла быть более сложной. Главным египетским юристом второй половины VIII века является аль-Лайс б. Грустный. [13] Единственным его сочинением, которое сохранилось, является письмо, которое он написал Малику б. Анас, который сохранил Яхья б. Маин и аль-Фасави. В этом письме он заявляет о своей теоретической принадлежности к мединской методологии и признает ценность амал . Тем не менее, он дистанцируется от Мединской школы, выступая против ряда мединских юридических взглядов. Он утверждает, что обычная практика в других городах также ценна, и таким образом косвенно защищает приверженность египтян своим местным традициям. Таким образом, возможно, что, хотя она и не превратилась в формальную юридическую школу, особая египетская правовая среда отличалась от Мединской школы в 8 веке. [14]

Цитаты

  1. ^ abcdef Рабб, Интисар А. (2009). «Фикх». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . doi : 10.1093/acref/9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135.
  2. ^ abcdefgh Хусин, Иза (2014). «Суннитские школы юриспруденции». В Эмаде Эль-Дине Шахине (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Издательство Оксфордского университета. doi :10.1093/acref:oiso/9780199739356.001.0001. ISBN 9780199739356.
  3. ^ аб Викор, Кнут С. (2014). «Шариат». В Эмаде Эль-Дине Шахине (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 2 февраля 2017 года . Проверено 3 сентября 2014 г.
  4. ^ abc Колдер, Норман (2009). «Право. Правовая мысль и правоведение». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 21 ноября 2008 года.
  5. ^ Тан, Шарлин (2014). Реформы в исламском образовании: международные перспективы. А&С Черный. ISBN 9781441146175. Это связано с историческими, социологическими, культурными, рациональными и внеконфессиональными (немазхабистскими ) подходами к исламу, используемыми в ИАИН, СТАИН и УИН, в отличие от теологических, нормативных и конфессиональных подходов, которые были распространены в исламских учебных заведениях. в прошлом
  6. ^ Рейн, Халим, Жаки Юарт и Джон Мартинкус. «Ислам и мусульманский мир». Медиафрейминг мусульманского мира. Пэлгрейв Макмиллан, Великобритания, 2014. 15–28.
  7. ^ Обыденкова, Анастасия В. «Религиозный плюрализм в России». Политика религии и национализма: федерализм, консоциационализм и отделение, Routledge (2014): 36-49.
  8. ^ аб Мессик, Бринкли; Кечичян, Джозеф А. (2009). «Фетва. Процесс и функция». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 20 ноября 2015 года.
  9. ^ Ауда, Джассер (2007). «5: Современные теории исламского права». Макасид аш-Шариа как философия исламского права: системный подход . 669, Херндон, Вирджиния, 20172, США: Международный институт исламской мысли. стр. 143–145. ISBN 978-1-56564-424-3.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  10. ^ ab «Послание Аммана - Официальный сайт» .
  11. ^ Бертон, Исламские теории отмены, 1990: стр.13.
  12. ^ Дж. Шахт, Истоки мусульманской юриспруденции (Оксфорд: Clarendon Press, 1950), стр. 9
  13. ^ Р. Г. Хури, «Аль-Лайт Ибн Саад (94/713–175/791), великий метр и меценат Египта, vu à travers quelques documentes islamiques anciens», Журнал ближневосточных исследований 40, 1981, стр. . 189–202
  14. ↑ Матье Тилье, «Les «premiers» cadis de Fusṭāṭ et les dynamiques régionales de l'innovation judiciaire (750–833)», Annales Islamologiques , 45 (2011), p. 214–218
  15. ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции . Издательство Оксфордского университета. п. 246.
  16. ^ Шафии. Китаб аль-Умм, том. VII . п. 148. Китаб Ихтилаф Малид валь-Шафии.
  17. ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции . Издательство Оксфордского университета. п. 98.
  18. ^ ab «Исламское право». Энциклопедия.com . Проверено 13 марта 2012 г.
  19. ^ Мохаммад Шариф Хан и Мохаммад Анвар Салим, Мусульманская философия и философы , стр. 34. Нью-Дели : Издательство Ашиш, 1994.
  20. ^ ab Кристофер Мельхерт , Формирование суннитских юридических школ : 9–10 века нашей эры, стр. 178. Лейден: Издательство Brill , 1997.
  21. ^ аб Чибли Маллат, Введение в ближневосточное право , стр. 116. Оксфорд : Oxford University Press , 2007. ISBN 978-0-19-923049-5. 
  22. ^ Муртада Мутаххари, Роль Иджтихада в законодательстве, Аль-Таухид, том IV, № 2, Издатель: Фонд исламской мысли. Архивировано 14 марта 2012 г. в Wayback Machine.
  23. ^ Девин Дж. Стюарт , СТРУКТУРА ФИХРИСТА: ИБН АЛЬ-НАДИМ КАК ИСТОРИК ИСЛАМСКИХ ПРАВОВЫХ И ТЕОЛОГИЧЕСКИХ ШКОЛ, Международный журнал исследований Ближнего Востока , т.39, стр.369–387, Cambridge University Press , 2007 г.
  24. ^ Кроун, Патрисия (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета . п. 498. ИСБН 978-0691134840. Проверено 13 мая 2015 г.
  25. ^ Игнац Гольдцихер , Захирис , стр. 5. Трнс. Вольфганг Бен, вступление. Камилла Аданг . Третий том книги Brill Classics в исламе. Лейден : Brill Publishers , 2008. ISBN 9789004162419. 
  26. ↑ Мейнхадж Хусейн, Новая Медина, Правовая система, Grande Strategy, 5 января 2012 г.
  27. ^ Вольфганг, Бен (1999). Захирисы. БРИЛЛ. п. 178. ИСБН 9004026320. Проверено 11 мая 2015 г.
  28. ^ Берки, Джонатон (2003). Становление ислама. Издательство Кембриджского университета. п. 216. ИСБН 9780521588133. Проверено 11 мая 2015 г.
  29. ^ Дэниел В. Браун, Переосмысление традиций в современной исламской мысли : Том. 5 Кембриджских исследований Ближнего Востока, стр. 28 и 32. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 1996. ISBN 9780521653947. 
  30. ^ М. Махмуд, Кодекс мусульманских семейных законов , стр. 37. Публикации «Пакистанское право таймс», 2006. 6-е изд.
  31. ^ Хасан Ахмед Ибрагим, «Обзор исламского дискурса аль-Садика аль-Мадхи». Взято из «Спутника Блэквелла по современной исламской мысли» , стр. 172. Ред. Ибрагим Абу-Раби. Хобокен : Уайли-Блэквелл , 2008. ISBN 9781405178488 
  32. ^ Луи Массиньон , Страсти аль-Халладжа: мистик и мученик ислама . Пер. Герберт В. Мейсон. Стр. 130. Принстон : Издательство Принстонского университета , 1994.
  33. ^ Юриспруденция и право - Ислам, переориентирующий завесу, Университет Северной Каролины (2009)
  34. ^ "Салафитские публикации | об Иджтихаде и Таклиде" .
  35. ^ «Об исламе, мусульманах и 500 самых влиятельных фигурах» (PDF) .
  36. ^ Статья Сайида Али ибн Али Аль-Заиди, التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين (Краткая история йеменских шиитов, 2005)
  37. ↑ Эль-Гамаль, Махмуд А. (3 июля 2006 г.). Исламские финансы. Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139457163.
  38. ^ Такер, Спенсер С.; Робертс, Присцилла (12 мая 2008 г.). Энциклопедия арабо-израильского конфликта: политическая, социальная и ... Abc-Clio. ISBN 9781851098422.
  39. ^ [ нужен лучший источник ] Вери, Фредерик М.; Кэй, Далия Дасса; Гаффри, Роберт А.; Уоткинс, Джессика; Мартини, Джеффри (2010). Эффект Ирака. Корпорация Рэнд. ISBN 9780833047885.
  40. ^ "Веб-архив УВКБ ООН".
  41. ^ Хендриксон, Джоселин (2013). «Фетва». В Герхарде Бёверинге, Патрисии Кроне (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета.
  42. ^ Аб Даллал, Ахмад С.; Хендриксон, Джоселин (2009). «Фетва. Современное употребление». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 20 ноября 2015 года.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки