Георгий Иванович Гурджиев (ок. 1867 – 29 октября 1949) [1] был философом , мистиком , духовным учителем , композитором и учителем танцев. [2] Гурджиев учил, что люди не осознают себя и, таким образом, живут в состоянии гипнотического «сна наяву», но что возможно пробудиться к более высокому состоянию сознания и служить нашему предназначению как человеческих существ. Практика его учения стала известна как «Работа» [3] (подразумевая работу над собой) и является дополнительной к путям факиров ( суфиев ) , монахов и йогов , так что его ученик П. Д. Успенский называл ее « Четвертым путем ». [4]
Учение Гурджиева вдохновило на создание множества групп по всему миру. После его смерти в 1949 году в Париже был основан Фонд Гурджиева , которым руководила его близкая ученица Жанна де Зальцманн в сотрудничестве с другими прямыми учениками Гурджиева до ее смерти в 1990 году; а затем ее сын Мишель де Зальцманн до своей смерти в 2001 году.
Международная ассоциация фондов Гурджиева [5] включает в себя Институт Гурджиева во Франции, Фонд Гурджиева в США, Общество Гурджиева в Великобритании и Фонд Гурджиева в Венесуэле.
Гурджиев родился в Александрополе, Российская империя (ныне Гюмри , Армения). Его отец Иван Иванович Гурджиев был греком и известным ашугом под псевдонимом «Адаш», который в 1870-х годах управлял большими стадами крупного рогатого скота и овец. [6] Долгое время считалось, что мать Гурджиева была армянкой , хотя некоторые ученые недавно предположили, что она тоже была гречанкой. [7] По словам самого Гурджиева, его отец происходил из греческой семьи, предки которой эмигрировали из Византии после падения Константинополя в 1453 году, и его семья первоначально переехала в центральную Анатолию, а оттуда в конечном итоге в Грузию на Кавказе . [8] [9] [10]
Существуют противоречивые мнения относительно даты рождения Гурджиева, которые варьируются от 1866 до 1877 года. Основная часть сохранившихся записей в значительной степени склоняется к 1877 году, но Гурджиев в сообщенных беседах с учениками называл годом своего рождения около 1867 , [ 11] что подтверждается рассказом его племянницы Любы Гурджиев Эверитт и согласуется с фотографиями и видеозаписями, сделанными с ним в 1949 году. [12] [ нужна цитата для проверки ] Джордж Киурцидис, правнук дяди Гурджиева по отцовской линии Василия (через сына Василия Александра), вспоминал, что его дед Александр, родившийся в 1875 году, сказал, что Гурджиев был примерно на три года старше его, что указывает на дату рождения около 1872 года . [11] Хотя официальные документы неизменно указывают день его рождения как 28 декабря, сам Гурджиев праздновал свой день рождения либо 1 января по старому православному юлианскому календарю , либо 13 января по григорианскому календарю на Новый год (до 1899 года; 14 января после 1900 года). [11] Год 1872 указан на плите на могильном камне на кладбище Авон, Сена и Марна , Франция, где было похоронено его тело. [13]
Гурджиев провел свое детство в Карсе , который с 1878 по 1918 год был административной столицей управляемой Россией Закавказской провинции Карской области, пограничного региона, недавно захваченного у Османской империи. Он включал обширное травянистое плато-степь и высокие горы и был населен многоэтническим и многоконфессиональным населением, которое имело историю уважения к странствующим мистикам и святым людям, а также к религиозному синкретизму и обращению . Как город Карс, так и окружающая территория были домом для чрезвычайно разнообразного населения: хотя часть Армянского нагорья , Карская область была домом для армян, русских, кавказских греков, грузин, турок, курдов и меньшего количества христианских общин из Восточной и Центральной Европы, таких как кавказские немцы , эстонцы и русские сектантские общины, такие как молокане , духоборы , прыгуны и субботники . [14]
Гурджиев особо упоминает общину езидов . Выросший в многоэтническом обществе, Гурджиев свободно говорил на армянском, понтийском греческом, русском и турецком языках, говоря на последнем на смеси элегантного османского турецкого с некоторым диалектом. [14] Позже он приобрел «рабочее средство с несколькими европейскими языками». [15]
Ранние влияния на него оказали его отец, плотник и любитель ашик или поэт -бард , [16] и священник городского собора , декан Борш, друг семьи. Молодой Гурджиев жадно читал литературу из многих источников и, находясь под влиянием этих произведений и став свидетелем ряда явлений, которые он не мог объяснить, он сформировал убеждение, что существовала скрытая истина, известная человечеству в прошлом, которую нельзя было установить с помощью науки или общепринятой религии.
В раннем взрослом возрасте, согласно его собственному рассказу, поиск Гурджиевым таких знаний привел его к многочисленным путешествиям по Средней Азии , Египту, Ирану, Индии, Тибету и другим местам, прежде чем он вернулся в Россию на несколько лет в 1912 году. Он никогда не был откровенен об источнике своего учения, которое он однажды назвал эзотерическим христианством , поскольку оно приписывает психологический, а не буквальный смысл различным притчам и утверждениям, найденным в Библии. [17] Единственный рассказ о его странствиях появляется в его книге «Встречи с замечательными людьми» , которая обычно не считается надежной автобиографией. Одним из примеров является приключение прогулки по пустыне Гоби на ходулях, где Гурджиев сказал, что он мог смотреть вниз на контуры песчаных дюн, пока песчаная буря кружилась под ним. [18] [19] Каждая глава названа в честь «замечательного человека», некоторые из которых были предполагаемыми членами общества под названием «Искатели истины».
После смерти Гурджиева Дж. Г. Беннетт исследовал его потенциальные источники и предположил, что эти люди символизировали три типа людей, о которых говорил Гурджиев: № 1, сосредоточенный на своем физическом теле; № 2, сосредоточенный на своих эмоциях и № 3, сосредоточенный на своем уме. Гурджиев описывает, как он столкнулся с дервишами , факирами и потомками ессеев , чье учение, по его словам, было сохранено в монастыре в Сармунге. В книге также есть всеобъемлющий квест , включающий карту «допесчаного Египта», и он достигает кульминации во встрече с « Братством Сармунг ». [20]
Гурджиев писал, что во время своих путешествий он зарабатывал себе на жизнь, занимаясь различными видами деятельности, такими как управление передвижной ремонтной мастерской и изготовление бумажных цветов; и однажды, размышляя о том, что он мог бы сделать, он описал, как ловил воробьев в парке, а затем красил их в желтый цвет, чтобы продавать как канареек; [21] Комментаторы также предполагают, что во время своих путешествий он занимался определенной политической деятельностью, как частью Большой игры . [22]
С 1913 по 1949 год хронология, по-видимому, основана на материале, который может быть подтвержден первичными документами, независимыми свидетелями, перекрестными ссылками и разумными выводами. [23] В первый день Нового года 1912 года Гурджиев прибыл в Москву и привлек своих первых учеников, среди которых был его кузен, скульптор Сергей Меркуров , и эксцентричный Рахмилиевич. В том же году он женился на польке Юлии Островской в Санкт-Петербурге. В 1914 году Гурджиев рекламировал свой балет « Борьба магов» и руководил написанием учениками эскиза «Проблески истины».
В 1915 году Гурджиев принял П. Д. Успенского в качестве ученика, а в 1916 году он принял композитора Томаса де Гартмана и его жену Ольгу в качестве студентов. Тогда у него было около 30 учеников. Успенский уже имел репутацию писателя на мистические темы и провел свой собственный, в конечном счете разочаровывающий, поиск мудрости на Востоке. «Система» Четвертого Пути, преподаваемая в этот период, была сложной и метафизической, частично выраженной в научной терминологии.
Во время революционных потрясений в России Гурджиев покинул Петроград в 1917 году, чтобы вернуться в свой семейный дом в Александрополе (ныне Гюмри в Армении). Во время Октябрьской революции он основал временное учебное сообщество в Ессентуках на Кавказе, где интенсивно работал с небольшой группой русских учеников. Старшая сестра Гурджиева Анна и ее семья позже прибыли туда как беженцы, сообщив ему, что турки расстреляли его отца в Александрополе 15 мая. Поскольку региону все больше угрожала гражданская война, Гурджиев сфабриковал газетную историю, объявляющую о его предстоящей «научной экспедиции» на «гору Индук». Выдавая себя за ученого и надев красный пожарный пояс с латунными кольцами [24], Гурджиев покинул Ессентуки с четырнадцатью спутниками (исключая семью Гурджиева и Успенского). Они отправились на поезде в Майкоп, где военные действия задержали их на три недели. Весной 1919 года Гурджиев познакомился с художником Александром де Зальцманном и его женой Жанной и принял их в ученики. С помощью Жанны де Зальцманн Гурджиев впервые публично продемонстрировал свои Священные танцы (Движения в Тбилисском оперном театре, 22 июня).
В марте 1918 года Успенский отделился от Гурджиева, поселившись в Англии и самостоятельно обучая Четвертому Пути. У этих двух мужчин были весьма противоречивые отношения на протяжении десятилетий.
В 1919 году Гурджиев и его ближайшие ученики переехали в Тбилиси , где жена Гурджиева Юлия Островская, Стьернвалы, Гартманы и де Зальцманы продолжали усваивать его учение. Гурджиев сосредоточился на своем еще не поставленном балете « Борьба магов» . Томас де Гартман (дебютировавший много лет назад, до царя Николая II ) работал над музыкой для балета, а Ольга Ивановна Гинценберг (которая спустя годы вышла замуж за американского архитектора Фрэнка Ллойда Райта ) репетировала танцы. Именно здесь Гурджиев открыл свой первый Институт гармоничного развития человека .
В конце мая 1920 года, когда политические и социальные условия в Грузии ухудшились, его группа отправилась в Батуми на побережье Черного моря, а затем на корабле в Стамбул. [25] Гурджиев снял квартиру на улице Кумбараджи в Пера, а затем в доме 13 по улице Абдуллатифа Йеменеджи Сокак около Галатской башни . [26] Квартира находится недалеко от Ханаки (суфийской ложи) ордена Мевлеви ( суфийского ордена, следующего учению Джалал ад-Дина Мухаммада Руми ), где Гурджиев, Успенский и Томас де Гартман стали свидетелями церемонии Сама вращающихся дервишей . В Стамбуле Гурджиев также встретил своего будущего ученика капитана Джона Г. Беннетта , тогдашнего главу британского Управления военной разведки в Константинополе , который описал свое впечатление о Гурджиеве следующим образом:
Именно там я впервые встретил Гурджиева осенью 1920 года, и никакое окружение не могло быть более подходящим. В Гурджиеве Восток и Запад не просто встречаются. Их различие уничтожается в мировоззрении, которое не знает различий по расе или вероисповеданию. Это было мое первое и осталось одним из моих самых сильных впечатлений. Грек с Кавказа, он говорил по-турецки с акцентом неожиданной чистоты, акцентом, который ассоциируется с теми, кто родился и вырос в узком кругу императорского двора . Его внешность была достаточно поразительной даже в Турции, где можно было увидеть много необычных типов. Его голова была выбрита, огромные черные усы, глаза, которые в один момент казались очень бледными, а в другой почти черными. Ниже среднего роста, он тем не менее производил впечатление человека большой физической силы.
В августе 1921 и 1922 годов Гурджиев путешествовал по Западной Европе, читая лекции и устраивая демонстрации своей работы в разных городах, таких как Берлин и Лондон. Он привлек к себе преданность многих выдающихся учеников Успенского (в частности, редактора А. Р. Оража ). После неудачной попытки получить британское гражданство Гурджиев основал Институт гармоничного развития человека к югу от Парижа в Приоре де Бас-Лож в Авоне, недалеко от знаменитого замка Фонтенбло . В некогда впечатляющем, но несколько обветшалом особняке, расположенном на обширной территории, размещалось несколько десятков человек, включая некоторых из оставшихся родственников Гурджиева и нескольких белых русских беженцев. Был выставлен афоризм, в котором говорилось: «Здесь нет ни русских, ни англичан, ни евреев, ни христиан, а есть только те, кто преследует одну цель — быть способным быть». [27]
Среди новых учеников были CS Nott , René Zuber [fr] , Margaret Anderson и ее подопечный Fritz Peters. Интеллектуалы и представители среднего класса, которых привлекало учение Гурджиева, часто находили спартанские условия проживания в Приорэ и акцент на тяжелом труде на территории обескураживающими. Гурджиев претворял в жизнь свое учение о том, что людям необходимо развиваться физически, эмоционально и интеллектуально, поэтому были организованы лекции, музыка, танцы и ручная работа. Старшие ученики замечали, как учение Приорэ отличалось от сложной метафизической «системы», которой учили в России. [28] В дополнение к физическим трудностям, его личное поведение по отношению к ученикам могло быть свирепым:
Гурджиев стоял у своей кровати в состоянии, которое мне показалось совершенно неконтролируемой яростью. Он бушевал на Орейджа, который стоял бесстрастно и очень бледно, в рамке одного из окон... Внезапно, в одно мгновение, голос Гурджиева смолк, вся его личность изменилась, и он широко улыбнулся мне — и, выглядя невероятно умиротворенным и внутренне спокойным, жестом велел мне уйти. Затем он возобновил свою тираду с неослабевающей силой. Это произошло так быстро, что я не верю, что мистер Орейдж вообще заметил перерыв в ритме. [29]
В этот период Гурджиев приобрел известность как «человек, убивший Кэтрин Мэнсфилд» после того, как Кэтрин Мэнсфилд умерла там от туберкулеза 9 января 1923 года. [30] Однако Джеймс Мур и Успенский [31] утверждают, что Мэнсфилд знала, что она скоро умрет, и что Гурджиев сделал ее последние дни счастливыми и наполненными смыслом. [32]
Начиная с 1924 года, Гурджиев совершал визиты в Северную Америку, где в конечном итоге принял учеников, которых ранее обучал А. Р. Ораж. В 1924 году, когда он ехал один из Парижа в Фонтенбло, он попал в почти фатальную автокатастрофу. Выхаживаемый женой и матерью, он медленно и мучительно восстанавливался вопреки всем медицинским ожиданиям. Все еще выздоравливая, он формально «распустил» свой институт 26 августа (на самом деле он распустил только своих «менее преданных» учеников), что, как он выразился, было его личным обязательством: «в будущем, под предлогом различных достойных причин, убрать с глаз моих всех тех, кто тем или иным образом делает мою жизнь слишком комфортной». [33]
Пока он восстанавливался после травм и был еще слишком слаб, чтобы писать сам, он начал диктовать свой magnum opus, «Рассказы Вельзевула» , первую часть « Все и вся », на смеси армянского и русского языков. Книгу обычно считают запутанной и неясной, и она заставляет читателя «работать», чтобы найти ее смысл. Он продолжал развивать книгу в течение нескольких лет, работая в шумных кафе, которые он находил благоприятными для изложения своих мыслей.
Мать Гурджиева умерла в 1925 году, а его жена заболела раком и умерла в июне 1926 года. Успенский присутствовал на ее похоронах. По словам Фрица Петерса, Гурджиев находился в Нью-Йорке с ноября 1925 года по весну 1926 года, когда ему удалось собрать более 100 000 долларов. [34] Он совершил шесть или семь поездок в США, но оттолкнул многих людей своими наглыми и бесстыдными требованиями денег.
Чикагская группа Гурджиева была основана Жаном Тумером в 1927 году после того, как он год обучался в Приере. Диана Хьюберт была постоянным членом чикагской группы и задокументировала несколько визитов Гурджиева в группу в 1932 и 1934 годах в своих мемуарах об этом человеке. [35]
Несмотря на его усилия по сбору средств в Америке, деятельность Приоре оказалась в долгах и была закрыта в 1932 году. Гурджиев создал новую группу обучения в Париже. Известную как «Веревка», она состояла только из женщин, многие из которых были писателями, и нескольких лесбиянок. Среди ее членов были Кэтрин Халм , Джейн Хип , Маргарет Андерсон и вдова Энрико Карузо , Дороти. Гурджиев познакомился с Гертрудой Стайн через ее членов, но она никогда не была его последовательницей. [36]
В 1935 году Гурджиев прекратил работу над All and Everything. Он закончил первые две части запланированной трилогии, но затем начал Третью серию. (Позже она была опубликована под названием Life Is Real Only Then, When „I Am“. ) В 1936 году он поселился в квартире на улице 6 Rue des Colonels-Renard [fr] в Париже, где он должен был прожить всю оставшуюся жизнь. В 1937 году умер его брат Дмитрий, и The Rope распалась.
Хотя квартира на улице Рю де Колонель-Ренар, дом 6 была очень маленькой, он продолжал обучать там группы учеников на протяжении всей войны. Посетители описывали его кладовую или «внутреннее святилище» как заполненное необычайной коллекцией восточных деликатесов, а ужины, которые он устраивал, сопровождались изысканными тостами с водкой и коньяком для «идиотов». [37] Имея внушительную физическую форму в течение многих лет, теперь он был пузатым. Его учение теперь передавалось более непосредственно через личное общение с его учениками, которых поощряли изучать идеи, высказанные им в « Рассказах Вельзевула» .
Его личные деловые начинания (большую часть своей жизни он периодически занимался торговлей восточными коврами и коврами, среди прочего) позволили ему оказывать благотворительную помощь соседям, пострадавшим от тяжелых обстоятельств войны, и это также привлекло к нему внимание властей, что привело к ночи в камере.
После войны Гурджиев попытался восстановить связь со своими бывшими учениками. Успенский колебался, но после его смерти (октябрь 1947 года) его вдова посоветовала его оставшимся ученикам увидеть Гурджиева в Париже. Дж. Г. Беннетт также приехал из Англии, их первая встреча за 25 лет. Все ученики Успенского в Англии думали, что Гурджиев умер. Они обнаружили, что он жив, только после смерти Успенского, который не сказал им, что Гурджиев, от которого он узнал об учении, все еще жив. Они были вне себя от радости, и многие ученики Успенского, включая Рину Хэндс, Бэзила Тилли и Кэтрин Мерфи, посетили Гурджиева в Париже. Хэндс и Мерфи работали над набором и перепечаткой для публикации All and Everything .
В 1948 году Гурджиев снова попал в автомобильную аварию, но снова неожиданно выздоровел.
«Я смотрел на умирающего человека. Даже этого недостаточно, чтобы выразить это. Это был мертвец, труп, который вышел из машины; и все же он шел. Я дрожал, как тот, кто видит призрак». С железным упорством он сумел добраться до своей комнаты, где сел и сказал: «Теперь все органы разрушены. Нужно создать новые». Затем он повернулся к Беннету, улыбаясь: «Сегодня вечером ты приходишь ужинать. Я должен заставить тело работать». Пока он говорил, сильный спазм боли сотряс его тело, и кровь хлынула из уха. Беннет подумал: «У него кровоизлияние в мозг. Он убьет себя, если продолжит заставлять свое тело двигаться». Но затем он задумался: «Он должен сделать все это. Если он позволит своему телу перестать двигаться, он умрет. У него есть власть над своим телом». [38]
После выздоровления Гурджиев завершил планы официальной публикации « Рассказов Вельзевула» и совершил две поездки в Нью-Йорк. Он также посетил знаменитые доисторические наскальные рисунки в Ласко , дав ученикам свою интерпретацию их значения.
Гурджиев умер от рака в Американском госпитале в Нейи-сюр-Сен , Франция, 29 октября 1949 года. [39] Его похороны состоялись в Русском православном соборе Святого Александра Невского по адресу 12 Rue Daru, Париж. Он похоронен на кладбище в Авоне (недалеко от Фонтенбло). [40]
Хотя нет никаких доказательств или документов, подтверждающих, что кто-либо из них был ребенком Гурджиева, следующие шесть человек считаются его детьми: [41]
У Гурджиева была племянница, Люба Гурджиев Эверитт, которая в течение примерно 40 лет (1950-е–1990-е годы) управляла небольшим, но довольно известным рестораном Luba's Bistro в Найтсбридже , Лондон. [48] [49] [50]
Гурджиев учил, что люди не могут воспринимать реальность такой, какая она есть, потому что они не осознают себя, а живут в состоянии гипнотического «сна наяву» постоянно меняющихся мыслей, забот и воображения. Название одной из его книг — « Жизнь реальна, только тогда, когда «я есть» .
«Человек живет во сне, и во сне он умирает». [51] В результате человек воспринимает мир, находясь в состоянии сна. Он утверждал, что люди в своем обычном бодрствующем состоянии функционируют как бессознательные автоматы , но что человек может «проснуться» и стать тем, чем должен быть человек. [52]
Некоторые современные исследователи утверждают, что концепция Гурджиева о самовоспоминании «близка к буддийской концепции осознанности или популярному определению «осознанности». ... Буддийский термин, переведенный на английский язык как «осознанность», происходит от палийского термина «сати», который идентичен санскритскому «смрити». Оба термина означают «помнить»». [53] Как сказал сам Гурджиев на встрече, состоявшейся в его парижской квартире во время Второй мировой войны: «Наша цель — постоянно ощущать себя, свою индивидуальность: это ощущение не может быть выражено интеллектуально, потому что оно органично. Это то, что делает вас независимыми, когда вы находитесь среди других людей». [54]
Гурджиев утверждал, что многие из существующих форм религиозной и духовной традиции на Земле утратили связь со своим первоначальным смыслом и жизненной силой и поэтому больше не могли служить человечеству так, как это было задумано при их зарождении. В результате люди не смогли осознать истины древних учений и вместо этого становились все более и более похожими на автоматы, восприимчивые к контролю извне и все более способные к немыслимым в противном случае актам массового психоза, таким как Первая мировая война . В лучшем случае различные сохранившиеся секты и школы могли обеспечить только одностороннее развитие, которое не приводило к полностью интегрированному человеку.
Согласно Гурджиеву, только одно из трех измерений человека — а именно, либо эмоции, либо физическое тело, либо разум — имеет тенденцию развиваться в таких школах и сектах, и, как правило, за счет других способностей или центров , как их называл Гурджиев. В результате эти пути не приводят к созданию должным образом сбалансированного человека. Более того, любой, кто хотел следовать любому из традиционных путей к духовному знанию (которые Гурджиев свел к трем — а именно, пути Факира , пути Монаха и пути Йога ), должен был отказаться от жизни в мире. Но Гурджиев также описал «Четвертый Путь» [55] , который соответствовал бы требованиям современных людей, живущих в Европе и Америке. Вместо того, чтобы тренировать разум, тело и эмоции по отдельности, дисциплина Гурджиева работала над всеми тремя, чтобы способствовать органической связи между ними и сбалансированному развитию.
Параллельно с другими духовными традициями Гурджиев учил, что человек должен приложить значительные усилия для осуществления трансформации , ведущей к пробуждению . Гурджиев называл это «Работой» или «Работой над собой». [56] По словам Гурджиева, «Работа над собой не так сложна, как желание работать, принятие решения». [57] Хотя Гурджиев никогда не придавал большого значения термину «Четвертый путь» и никогда не использовал этот термин в своих трудах, его ученик П. Д. Успенский с 1924 по 1947 год сделал этот термин и его использование центральными в своей собственной интерпретации учения Гурджиева. После смерти Успенского его ученики опубликовали книгу под названием « Четвертый путь», основанную на его лекциях. [58]
Учение Гурджиева затрагивало вопрос о месте человечества во вселенной и важности развития его скрытых возможностей, которые считались нашим естественным даром как человеческих существ, но которые редко достигались. Он учил, что более высокие уровни сознания, более высокие тела, [59] внутренний рост и развитие являются реальными возможностями, которые, тем не менее, требуют сознательной работы для достижения. [60] Целью было не приобретение чего-то нового, а восстановление того, что мы потеряли.
В своем учении Гурджиев придавал особое значение различным древним текстам, таким как Библия и многим религиозным молитвам. Он считал, что такие тексты обладают значениями, сильно отличающимися от тех, которые им обычно приписывают. «Не спи», «Проснись, ибо не знаешь часа» и «Царство Небесное внутри» — примеры библейских утверждений, которые указывают на учения, суть которых забыта. [61]
Гурджиев учил людей, как усиливать и фокусировать свое внимание и энергию различными способами, чтобы свести к минимуму мечтательность и рассеянность. Согласно его учению, это внутреннее развитие себя является началом возможного дальнейшего процесса изменения, цель которого — преобразовать людей в то, чем, по мнению Гурджиева, они должны быть. [62]
Не доверяя «морали», которую он описывает как различную в разных культурах, часто противоречивую и лицемерную, Гурджиев подчеркивал важность « совести ».
Чтобы обеспечить условия, в которых внутреннее внимание могло бы тренироваться более интенсивно, Гурджиев также обучал своих учеников «священным танцам» или «движениям», позже известным как движения Гурджиева , которые они исполняли вместе как группа. Он также оставил корпус музыки, вдохновленный тем, что он слышал во время визитов в отдаленные монастыри и другие места, написанной для фортепиано в сотрудничестве с одним из своих учеников, Томасом де Гартманном .
Гурджиев использовал различные упражнения, такие как упражнение «Стоп», чтобы побудить своих учеников к самонаблюдению. Другие шоки, помогающие пробудить его учеников от постоянного мечтания, были всегда возможны в любой момент.
«Работа» — это не интеллектуальное занятие и не новая концепция, а скорее практический способ жить «в настоящем моменте», чтобы позволить появиться осознанию себя («самовоспоминанию»). Гурджиев использовал ряд методов и материалов, чтобы пробудить своих последователей, которые, помимо его собственного живого присутствия, включали встречи, музыку, движения (священный танец), сочинения, лекции и новаторские формы групповой и индивидуальной работы. Целью этих различных методов было «вставить палки в колеса», чтобы позволить установить связь между разумом и телом, о которой легко говорить, но которую нужно испытать, чтобы понять, что она означает. Поскольку каждый человек индивидуален, Гурджиев не имел единого подхода ко всем и использовал разные средства, чтобы передать то, что он сам открыл. [63] В России его описывали как человека, который ограничивал свое учение узким кругом, [64] тогда как в Париже и Северной Америке он давал многочисленные публичные демонстрации. [65]
Гурджиев считал, что традиционные методы обретения самопознания — методы Факира , Монаха и Йога ( приобретенные, соответственно, через боль, преданность и изучение) — сами по себе недостаточны для достижения какого-либо реального понимания. Вместо этого он пропагандировал «путь хитрого человека» [66] как кратчайший путь к поощрению внутреннего развития, которое в противном случае могло бы занять годы усилий и не дать никакого реального результата. Поучительные исторические параллели можно найти в анналах дзен -буддизма, где учителя использовали различные методы (иногда весьма неортодоксальные), чтобы вызвать возникновение прозрения у ученика.
Музыка Гурджиева делится на три отдельных периода. «Первый период» — это ранняя музыка, включая музыку из балета « Борьба магов» и музыку для ранних движений, датируемых примерно 1918 годом.
Музыка «второго периода», благодаря которой Гурджиев, возможно, стал наиболее известен, написанная в сотрудничестве с украинским композитором Томасом де Гартманом , описывается как музыка Гурджиева-де-Гартмана. [67] [68] Датируемая серединой 1920-х годов, она предлагает богатый репертуар с корнями в кавказской и среднеазиатской народной и религиозной музыке, русской православной литургической музыке и других источниках. Эту музыку часто впервые слышали в салоне Приэре, где многое было сочинено. С момента публикации четырех томов этого фортепианного репертуара Шоттом, недавно завершенного, появилось множество новых записей, включая оркестровые версии музыки, подготовленной Гурджиевым и де Гартманом для демонстраций Движений 1923–24 годов. Сольные фортепианные версии этих произведений были записаны Сесилом Литлом, [69] Кейтом Джарреттом , [70] Фредериком Чиу . [71]
«Последний музыкальный период» — это импровизированная музыка для фисгармонии , которая часто следовала за ужинами, которые Гурджиев давал в своей парижской квартире во время оккупации и сразу послевоенные годы до своей смерти в 1949 году. Всего Гурджиев в сотрудничестве с де Гартманом сочинил около 200 произведений. [72] В мае 2010 года 38 минут неизданной сольной фортепианной музыки на ацетате были приобретены Нилом Кемпфером Стокером у его покойной падчерицы Душки Ховарт. В 2009 году пианист Элан Сикрофф выпустил Laudamus: The Music of Georges Ivanovitch Gurdjieff and Thomas de Hartmann , состоящий из избранных совместных произведений Гурджиева и де Гартмана (а также трех ранних романтических произведений, написанных де Гартманом в подростковом возрасте). [73] В 1998 году Алессандра Челлетти выпустила альбом «Hidden Sources [74] » (Kha Records) с 18 треками Гурджиева/де Гартмана.
Английская концертная пианистка и композитор Хелен Перкин (в замужестве Хелен Эйди) пришла к Гурджиеву через Успенского и впервые посетила Гурджиева в Париже после войны. [75] Она и ее муж Джордж Эйди эмигрировали в Австралию в 1965 году и основали Гурджиевское общество в Ньюпорте . [76] Записи ее исполнительской музыки Томаса де Гартмана были выпущены на CD. Но она также была учителем Движений и сочиняла музыку для Движений. [77] Часть этой музыки была опубликована и распространена в частном порядке. [78]
Движения, или священные танцы, составляют неотъемлемую часть Работы Гурджиева. Гурджиев иногда называл себя «учителем танцев» и получил первое публичное признание за свои попытки поставить в Москве балет под названием « Борьба магов».
В «Взглядах из реального мира» Гурджиев писал: «Вы спрашиваете о цели движений. Каждому положению тела соответствует определенное внутреннее состояние, и, с другой стороны, каждому внутреннему состоянию соответствует определенная поза. Человек в своей жизни имеет определенное количество привычных поз, и он переходит от одной к другой, не останавливаясь на промежуточных. Принятие новых, непривычных поз позволяет вам наблюдать себя изнутри иначе, чем вы это обычно делаете в обычных условиях». [79]
Фильмы с демонстрациями движений иногда демонстрируются для частного просмотра Фондом Гурджиева , а некоторые примеры показаны в сцене из фильма Питера Брука «Встречи с замечательными людьми» .
Мнения о трудах и деятельности Гурджиева разделились. Сторонники считают его харизматичным мастером, который принес новые знания в западную культуру, психологию и космологию, которые позволяют проникать в суть вещей, выходящую за рамки общепринятой науки. [60] Ошо описал Гурджиева как одного из самых значительных духовных мастеров этого века. [80] С другой стороны, некоторые критики утверждают, что он был шарлатаном с большим эго и постоянной потребностью в самовосхвалении. [81]
Гурджиев оказал значительное влияние на некоторых художников, писателей и мыслителей, включая Уолтера Инглиса Андерсона , Питера Брука , Кейт Буш , Дарби Крэша , Мюриэль Дрейпер , Роберта Фриппа , Кейта Джарретта , Тимоти Лири , Кэтрин Мэнсфилд , Денниса Льюиса , Джеймса Мура , А. Р. Оража , П. Д. Успенского , Мориса Николла , Луи Повелса , Роберта С. де Роппа , Рене Баржавеля , Рене Домаля , Джорджа Рассела , Дэвида Сильвиана , Джин Тумер , Джереми Лейна , Териона , П. Л. Трэверса , Алана Уоттса , Майнора Уайта , Колина Уилсона , Роберта Антона Уилсона , Фрэнка Ллойда Райта , Джона Зорна и [82] Франко Баттиато .
Среди выдающихся личных учеников Гурджиева — П. Д. Успенский , Ольга де Хартманн , Томас де Хартманн , Джейн Хип , Жанна де Зальцман , Виллем Нюланд, лорд Пентланд (Генри Джон Синклер) , Джон Г. Беннетт , Альфред Ричард Орейдж , Морис Николл и Рене Домаль .
Гурджиев дал новую жизнь и практическую форму древним учениям как Востока, так и Запада. Например, сократовский и платонический акцент на познании себя повторяется в учении Гурджиева как практика самонаблюдения. Его учения о самодисциплине и сдержанности отражают стоические учения. Индуистское и буддийское понятие привязанности повторяется в учении Гурджиева как концепция идентификации. Его описания «трех бытийных продуктов» соответствуют описаниям Аюрведы, а его утверждение о том, что «время — это дыхание», перекликается с Джйотишем, ведической системой астрологии. Аналогичным образом его космологию можно «прочитать» в противовес древним и эзотерическим источникам, соответственно неоплатоническим и таким источникам, как трактовка Робертом Фладдом макрокосмических музыкальных структур.
Аспектом учений Гурджиева, который стал известен в последние десятилетия, является геометрическая фигура эннеаграммы . Для многих учеников традиции Гурджиева эннеаграмма остается коаном , сложным и никогда полностью не объясненным. Было много попыток проследить происхождение этой версии эннеаграммы; были найдены некоторые сходства с другими фигурами, но, похоже, Гурджиев был первым человеком, который сделал фигуру эннеаграммы публично известной, и что только он знал ее истинный источник. [ необходима цитата ] Другие использовали фигуру эннеаграммы в связи с анализом личности, в основном с эннеаграммой личности , разработанной Оскаром Ичазо , Клаудио Наранхо и другими. Большинство аспектов этого приложения не связаны напрямую с учением Гурджиева или с его объяснениями эннеаграммы.
Гурджиев вдохновил на создание многих групп по всему миру после своей смерти, все из которых действуют и по сей день и следуют его идеям. [83] Фонд Гурджиева , крупнейшая организация, на которую повлияли идеи Гурджиева, была организована Жанной де Зальцманн в начале 1950-х годов и возглавлялась ею в сотрудничестве с другими его учениками. Другие ученики Гурджиева сформировали независимые группы. Виллем Ниланд, один из ближайших учеников Гурджиева и первоначальный основатель и попечитель Фонда Гурджиева в Нью-Йорке, ушел, чтобы сформировать свои собственные группы в начале 1960-х годов. Джейн Хип была отправлена Гурджиевым в Лондон, где она вела группы до своей смерти в 1964 году. Луиза Гепферт Марч, которая стала ученицей Гурджиева в 1929 году, основала свои собственные группы в 1957 году. Также были сформированы независимые процветающие группы, которые изначально возглавляли Джон Г. Беннетт и А. Л. Стэйвли недалеко от Портленда, штат Орегон.
Луи Пауэлс , среди прочих, [84] критикует Гурджиева за его настойчивость в рассмотрении людей как «спящих» в состоянии, очень похожем на «гипнотический сон». Гурджиев говорил, даже специально иногда, что благочестивый, хороший и нравственный человек не более «духовно развит», чем любой другой человек; они все одинаково «спят». [85]
Генри Миллер одобрял то, что Гурджиев не считал себя святым, но, написав краткое введение к книге Фрица Петерса «Отрочество с Гурджиевым », Миллер написал, что люди не должны вести «гармоничную жизнь», как считал Гурджиев, называя свой институт. [86]
Критики отмечают, что Гурджиев не придает значения большинству элементов, составляющих жизнь обычного человека. По мнению Гурджиева, все, чем обычный человек обладает, что он совершает, делает и чувствует, совершенно случайно и без какой-либо инициативы. Обычный повседневный человек рождается машиной и умирает машиной без каких-либо шансов стать чем-то другим. [87] Это убеждение, по-видимому, противоречит иудео-христианской традиции, согласно которой человек — это живая душа. Гурджиев считал, что обладание душой (состояние психологического единства, которое он приравнивал к «бодрствованию») — это «роскошь», которую ученик может достичь только путем самой кропотливой работы в течение длительного периода времени. Большинство — в которых истинный смысл Евангелия не смог укорениться [88] — пошли «широким путем», который «вел к разрушению». [89]
В «Рассказах Вельзевула своему внуку » Гурджиев выражает свое почтение основателям основных религий Востока и Запада и свое презрение к тому, что последующие поколения верующих сделали из этих религиозных учений. Его рассуждения о «ортодоксхидоораки» и «гетеродоксхидоораки» — православных дураках и гетеродоксальных дураках, от русского слова дурак (дурак) — позиционируют его как критика религиозных искажений и, в свою очередь, как мишень для критики со стороны некоторых представителей этих традиций. Некоторые, в том числе Успенский, интерпретировали Гурджиева как человека, полностью пренебрегающего ценностью основной религии, филантропической работой и ценностью правильного или неправильного поведения в целом. [90]
Бывшие ученики Гурджиева, критиковавшие его, утверждают, что, несмотря на его кажущееся полное отсутствие претензий на какую-либо «святость гуру», во многих анекдотах его поведение демонстрирует отвратительный и нечистый характер человека, который был циничным манипулятором своих последователей. [91] Собственные ученики Гурджиева боролись, чтобы понять его. Например, в письменном обмене между Люком Дитрихом и Анри Траколем, датированном 1943 годом: «LD: Откуда вы знаете, что Гурджиев желает вам добра? HT: Иногда я чувствую, как мало я его интересую — и как сильно он проявляет интерес ко мне. По этому я измеряю силу намеренного чувства». [92]
Луи Пауэльс написал «Месье Гурджиев» (первое издание опубликовано в Париже в 1954 году издательством Editions du Seuil). [93] В одном из интервью Пауэльс сказал о работе Гурджиева: «После двух лет упражнений, которые и просветили, и сожгли меня, я оказался на больничной койке с тромбированной центральной веной в левом глазу и весом в девяносто девять фунтов... Ужасные муки и бездны открылись для меня. Но это была моя вина». [94]
Пауэлс считал, что Карл Хаусхофер , отец геополитики , чьим протеже был заместитель рейхсфюрера Рудольф Гесс , был одним из настоящих «искателей истины», описанных Гурджиевым. По словам Рома Ландау, журналиста 1930-х годов, Ахмед Абдулла сказал ему в начале 20-го века, что Гурджиев был русским секретным агентом в Тибете [ требуется цитата ] под именем «Хамбро Акуан Доржиев» (т. е. Агван Доржиев ), наставником Далай-ламы . [95] Однако настоящий Доржиев отправился жить в буддийский храм, возведенный в Санкт-Петербурге, и после революции был заключен в тюрьму Сталиным . Джеймс Уэбб предположил, что Гурджиев мог быть помощником Доржиева Уше Нарзуновым (т. е. Овше Норзуновым). [96]
Колин Уилсон пишет о «репутации Гурджиева как человека, соблазняющего своих учениц. (В Провиденсе, Род-Айленд, в 1960 году мне указали на мужчину, как на одного из незаконнорожденных детей Гурджиева. Профессор, который рассказал мне об этом, также заверил меня, что Гурджиев оставил много детей по всей Америке.)» [97]
Среди выдающихся учеников Гурджиева: [98]
Петр Д. Успенский (1878–1947) был русским журналистом, писателем и философом. Он встретил Гурджиева в 1915 году и провел следующие пять лет, обучаясь у него, затем в 1921 году сформировал свои собственные независимые группы в Лондоне. Успенский стал первым «профессиональным» гурджиевцем и руководил независимыми группами Четвертого пути в Лондоне и Нью-Йорке в течение своих оставшихся лет. Он написал « В поисках чудесного» о своих встречах с Гурджиевым, и эта книга остается самым известным и наиболее читаемым отчетом о ранних экспериментах Гурджиева с группами.
Томас де Гартман (1885–1956) был русским композитором украинского происхождения. Он и его жена Ольга впервые встретились с Гурджиевым в 1916 году в Санкт-Петербурге. Они оставались близкими учениками Гурджиева до 1929 года. В это время они жили в Институте Гармонического Развития Человека Гурджиева недалеко от Парижа. С июля 1925 года по май 1927 года Томас де Гартман транскрибировал и написал в соавторстве часть музыки, которую Гурджиев собрал и использовал для своих упражнений Движений. Они сотрудничали над сотнями произведений концертной музыки, аранжированных для фортепиано.
Эта концертная музыка была впервые записана и опубликована в частном порядке с 1950-х по 1980-е годы. Впервые она была выпущена публично как Music of Gurdjieff / de Hartmann , Thomas de Hartmann, piano компанией Triangle Records в 1998 году с 49 треками на 4 виниловых дисках, затем переиздана в виде набора из 3 CD, содержащего 56 треков, в 1989 году. Более обширная компиляция была позже выпущена как Gurdjieff / de Hartmann Music for the Piano в 4 печатных томах компанией Schott в период с 1996 по 2005 год, а также в виде аудио-CD под тем же названием в четырех томах с девятью дисками, записанными с тремя концертными пианистами, компанией Schott/Wergo в период с 1997 по 2001 год.
Ольга де Гартманн (урожденная Аркадьевна де Шумахер; 1885–1979) была личным секретарем Гурджиева в годы их пребывания в Приэре [99] и принимала большинство оригинальных диктовок его сочинений в тот период. Она также подтвердила подлинность ранних бесед Гурджиева в книге Views from the Real World (1973). Мемуары де Гартманн, Our Life with Mr Gurdjieff (1-е изд., 1964, 2-е изд., 1983, 3-е изд. 1992), описывают их гурджиевские годы в мельчайших подробностях. Их монреальская группа Гурджиева, литературное и музыкальное наследие представлено отставным продюсером Канадского национального совета по кинематографии Томом Дейли.
Жанна де Зальцман (1889–1990). Александр и Жанна де Зальцман познакомились с Гурджиевым в Тифлисе в 1919 году. Изначально она была танцовщицей и преподавателем эвритмики Далькроза. Она, вместе с Джессмин Ховарт и Роуз Мэри Нотт, отвечала за передачу хореографических упражнений Гурджиева и институционализацию учений Гурджиева через Фонд Гурджиева в Нью-Йорке, Институт Гурджиева в Париже, лондонское Гурджиевское общество и другие группы, которые она основала в 1953 году. Она также основала Triangle Editions в США, которые заявляют об авторских правах на все посмертные труды Гурджиева.
Джон Г. Беннетт (1897–1974) был британским разведчиком, полиглотом (свободно владел английским, французским, немецким, турецким, греческим и итальянским языками), технологом, директором промышленных исследований, автором и учителем, наиболее известным своими многочисленными книгами по психологии и духовности, в частности, учением Гурджиева. Беннетт встретился с Успенским, а затем с Гурджиевым в Стамбуле в 1920 году, провел август 1923 года в Институте Гурджиева, стал учеником Успенского между 1922 и 1941 годами и, узнав, что Гурджиев все еще жив, был одним из частых посетителей Гурджиева в Париже в 1949 году. См. Свидетель: автобиография Джона Беннетта (1974), Гурджиев: Создание нового мира (1974), Идиоты в Париже: дневники Дж. Г. Беннетта и Элизабет Беннетт, 1949 (1991).
Альфред Ричард Орейдж (1873–1934) был влиятельным британским редактором, наиболее известным по журналу New Age . Он начал посещать лондонские лекции Успенского в 1921 году, а затем встретился с Гурджиевым, когда последний впервые посетил Лондон в начале 1922 года. Вскоре после этого Орейдж продал New Age и переехал в институт Гурджиева в Приере, а в 1924 году был назначен Гурджиевым руководителем филиала института в Нью-Йорке. После почти фатальной автомобильной аварии Гурджиева в июле 1924 года и из-за его длительного восстановления в 1924 году и интенсивного периода написания в течение нескольких лет Орейдж оставался в Нью-Йорке до 1931 года. В этот период Орейдж отвечал за редактирование английской машинописи « Рассказов Вельзевула» (1931) и «Встреч с замечательными людьми» (1963) в качестве помощника Гурджиева. Этот период довольно подробно описан Полом Бикманом Тейлором в его книге «Гурджиев и Орейдж: братья в Элизиуме» (2001).
Морис Николл (1884–1953) был психиатром с Харли-стрит и делегатом Карла Юнга в Лондоне. Вместе с Орейджем он посетил лондонские беседы Успенского 1921 года, где встретил Гурджиева. Со своей женой Кэтрин и дочерью он провел почти год в Институте Приэре Гурджиева. Год спустя, когда они вернулись в Лондон, Николл снова присоединился к группе Успенского. В 1931 году по совету Успенского он основал собственные группы Четвертого пути в Англии. Он наиболее известен энциклопедической серией статей в шести томах в Psychological Commentaries on the Teaching of Gurdjieff and Ouspensky (Бостон: Shambhala, 1996, и Samuel Weiser Inc., 1996).
Виллем Ниланд (1890–1975) был голландско-американским химиком, который впервые встретился с Гурджиевым в начале 1924 года во время его первого визита в США. Он был одним из членов-учредителей нью-йоркского отделения Института Гурджиева, участвовал во встречах Орейджа между 1924 и 1931 годами и был одним из членов-учредителей Фонда Гурджиева с 1953 года и в годы его становления. В начале 1960-х годов он основал независимую группу в Уорике, штат Нью-Йорк, где он начал делать катушечные аудиозаписи своих встреч, которые были заархивированы в частной библиотеке из примерно 2600 90-минутных аудиокассет. Многие из этих записей также были расшифрованы и проиндексированы, но остаются неопубликованными. Групповая работа Гурджиева с Вильгельмом (так в оригинале — Виллем) Ниландом (1983) Ирмис Б. Попофф описывает групповую работу Ниланда.
Джейн Хип (1883–1964) была американской писательницей, редактором, художницей и издателем. Она познакомилась с Гурджиевым во время его визита в Нью-Йорк в 1924 году и организовала группу по изучению Гурджиева в своей квартире в Гринвич-Виллидж. В 1925 году она переехала в Париж, чтобы учиться в Институте Гурджиева, и восстановила свою группу в Париже до 1935 года, когда Гурджиев отправил ее в Лондон, чтобы возглавить группу, которую основал К. С. Нотт и которую она продолжала возглавлять до своей смерти. Парижская группа Джейн Хип стала группой Гурджиева «Веревка» после ее отъезда и включала нескольких известных писателей, включая Маргарет Андерсон , Солиту Солано , Кэтрин Халм и других, которые оказались полезными Гурджиеву, когда он редактировал свои первые две книги.
Кеннет Макфарлейн Уокер (1882–1966) был выдающимся британским хирургом и плодовитым автором. Он был членом лондонской группы Успенского в течение десятилетий, и после смерти последнего в 1947 году много раз навещал Гурджиева в Париже. Помимо множества доступных медицинских книг для неспециалистов, он написал некоторые из самых ранних информированных отчетов об идеях Гурджиева, Venture with Ideas (1951) и A Study of Gurdjieff's Teaching (1957).
Генри Джон Синклер, 2-й барон Пентланд (1907–1984), был учеником Успенского в 1930-х и 1940-х годах. Он регулярно навещал Гурджиева в Париже в 1949 году, затем был назначен президентом Фонда Гурджиева Америки Жанной де Зальцманн, когда она основала это учреждение в Нью-Йорке в 1953 году. Он основал Фонд Гурджиева Калифорнии в середине 1950-х годов и оставался президентом отделений Фонда в США до своей смерти. Пентланд также стал президентом Triangle Editions, когда он был основан в 1974 году.
Опыт Четвертого Пути привел Леонору Каррингтон к тому, что она смоделировала персонажа доктора Гамбита по образцу Гурджиева в своем романе «Слуховая труба» (завершен в 1950 году, опубликован в 1976 году). [100]
В двух рассказах из сборника «Любопытный мистер Таррант» Ч. Дейли Кинга 1935 года («Эпизод о человеке с тремя глазами» и «Эпизод о последней сделке») есть персонаж по имени Месье Хор, прототипом которого стал Гурджиев. [101]
Гурджиев появляется как персонаж в романе Эндрю Крами «Убийцы Бетховена» (2023) вместе с А. Р. Орейджем , Томасом де Гартманном и Кэтрин Мэнсфилд . [102] В романе также обсуждаются теории П. Д. Успенского [103]
Три книги Гурджиева были опубликованы на английском языке в Соединенных Штатах после его смерти: «Рассказы Вельзевула его внуку», опубликованная в 1950 году издательством EP Dutton & Co. Inc., « Встречи с замечательными людьми» , опубликованная в 1963 году издательством EP Dutton & Co. Inc., и « Жизнь реальна только тогда, когда «я есть» , напечатанная в частном порядке издательством EP Dutton & Co. и опубликованная в 1978 году издательством Triangle Editions Inc. только для частного распространения. Эта трилогия — легоминизм Гурджиева, известный под общим названием « Все и вся» . Легоминизм , по словам Гурджиева, — это «один из способов передачи информации об определенных событиях давно минувших эпох через посвященных». Книга его ранних бесед была также собрана его ученицей и личным секретарем Ольгой де Гартман и опубликована в 1973 году под названием « Взгляды из реального мира: Ранние беседы в Москве, Ессентуках, Тифлисе, Берлине, Лондоне, Париже, Нью-Йорке и Чикаго, по воспоминаниям его учеников» .
Взгляды Гурджиева изначально пропагандировались через труды его учеников. Наиболее известным и широко читаемым из них является « В поисках чудесного: Фрагменты неизвестного учения» П. Д. Успенского , которое широко рассматривается как важнейшее введение в учение. Другие ссылаются на собственные книги Гурджиева как на основные тексты. Многочисленные анекдотические рассказы о времени, проведенном с Гурджиевым, были опубликованы Чарльзом Стэнли Ноттом , Томасом и Ольгой де Гартманн , Фрицем Петерсом, Рене Домалем , Джоном Г. Беннеттом , Морисом Николлом , Маргарет Андерсон и Луи Пауэлсом , среди прочих.
Художественный фильм « Встречи с замечательными людьми» (1979), основанный на одноименной книге Гурджиева, заканчивается показом танцев Гурджиева, известных просто как «упражнения», но позже продвигаемых как движения . Жанна де Зальцманн и Питер Брук написали сценарий фильма, Брук был режиссером, а в главных ролях Драган Максимович и Теренс Стэмп , а также южноафриканский драматург и актер Атол Фугард . [104]
Гурджиев написал трилогию с названием серии « Всё и вся» . Первый том, завершенный Гурджиевым незадолго до его смерти и впервые опубликованный в 1950 году, является первой серией и озаглавлен «Объективно беспристрастная критика жизни человека или Рассказы Вельзевула своему внуку» . На 1238 страницах это длинное аллегорическое произведение, в котором излагаются объяснения Вельзевула своему внуку относительно существ планеты Земля и законов, управляющих вселенной. Оно предоставляет обширную платформу для глубоко продуманной философии Гурджиева. Спорная редакция Рассказов Вельзевула была опубликована некоторыми последователями Гурджиева в качестве альтернативного «издания» в 1992 году.
На странице «Дружеских советов» напротив первой страницы «Содержания» « Рассказов Вельзевула» Гурджиев излагает свою собственную программу трех обязательных начальных прочтений каждой из трех серий последовательно и заключает: «Только тогда вы сможете рассчитывать на формирование собственного беспристрастного суждения, присущего только вам, о моих писаниях. И только тогда может осуществиться моя надежда, что в соответствии с вашим пониманием вы получите ту особую пользу для себя, которую я предвкушаю».
Посмертная вторая серия, отредактированная Жанной де Зальцманн , называется « Встречи с замечательными людьми» (1963) и написана, казалось бы, доступным образом как мемуары его ранних лет, но также содержит некоторые украшения «Тысячи и одной ночи» и аллегорические высказывания. Его посмертная третья серия ( Жизнь реальна только тогда, когда «Я есть» ), написанная как будто незаконченная и также отредактированная Жанной де Зальцманн, содержит интимный рассказ о внутренней борьбе Гурджиева в его последние годы, а также стенограммы некоторых его лекций. Огромное и все возрастающее количество было написано об идеях и методах Гурджиева, но его собственные сложные сочинения остаются основными источниками.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Школы четвертого пути существуют для нужд работы... Но какова бы ни была основная цель работы... Когда работа выполнена, школы закрываются.
По словам самого Гурджиева, его отец происходил из греческой семьи, предки которой эмигрировали из Византии после завоевания Константинополя турками-османами в 1453 году. Сначала семья переехала в центральную Анатолию, а оттуда в конечном итоге в Грузию на Кавказе. Имя Гурджиев придает этому рассказу некоторую окраску, поскольку «Гурджи» на персидском означает «грузин», а русская фамилия Гурджиев будет означать «человек из Грузии». Однако покойный Джон Г. Беннетт, который знал Гурджиева близко в течение многих лет, считает, что отца Гурджиева звали Джон Георгиадис.
В многочисленных источниках Гурджиев определяется с предельной простотой как «человек, убивший Кэтрин Мэнсфилд».
Чем занимался Гурджиев зимой 1925–1926 годов...
... враждебная книга о... Гурджиеве.
Орейдж раскрыл взгляды Гурджиева на наркотики и алкоголь как на способствующие «безумию»[ постоянная мертвая ссылка ]
Что я хотел сказать...
Без сомнения, человеческая психика и мышление становятся все более и более автоматическими.
Г. неизменно начинал с подчеркивания того факта, что в основе нашего обычного отношения к проблемам религии лежит что-то очень неправильное.
