Ислам является второй по величине религией Индии , [5] с 14,2% населения страны, или примерно 172,2 миллиона человек, идентифицирующих себя как приверженцев ислама по данным переписи 2011 года. [1] Индия также занимает третье место в мире по количеству мусульман . [6] [7] Большинство мусульман Индии — сунниты , при этом шииты составляют около 15% мусульманского населения. [8]
Ислам распространился в индийских общинах вдоль арабских прибрежных торговых путей в Гуджарате и вдоль Малабарского побережья вскоре после того, как эта религия возникла на Аравийском полуострове . Ислам пришел во внутренние районы Индийского субконтинента в VII веке, когда арабы завоевали Синд , а затем прибыл в Пенджаб и Северную Индию в XII веке в результате завоевания Газневидов и Гуридов и с тех пор стал частью религиозного и культурного наследия Индии . Мечеть Барвада в Гохе , Гуджарат , построенная до 623 г. н.э., Мечеть Чераман Джума (629 г. н.э.) в Метале , Керала и Палая Джумма Палли (или Старая Джумма Масджид, 628–630 гг. н.э.) в Килакараи , Тамил Наду - три из первых мечетей. в Индии , построенные арабскими купцами -мореплавателями . [9] [10] [11] [12] [13] Согласно легенде о Чераман Перумалс , первая индийская мечеть была построена в 624 году нашей эры в Кодунгаллуре в современной Керале по указу последнего правителя (Таджудин Чераман). Перумал) из династии Чера , принявший ислам ещё при жизни Мухаммеда (ок. 570–632). Точно так же тамильские мусульмане на восточном побережье также утверждают, что они приняли ислам при жизни Мухаммеда. Местные мечети датируются началом 700-х годов. [14]
Подавляющее большинство мусульман Индии принадлежат к южноазиатским этническим группам . Однако у некоторых индийских мусульман были обнаружены обнаруживаемые и прослеживаемые уровни потока генов извне, в первую очередь с Ближнего Востока и Центральной Азии. [15] [16] [17] Однако они встречаются в очень низких уровнях. [17] Источники указывают, что касты среди мусульман возникли в результате концепции Кафаа. [18] [19] [20] Предполагается, что те, кого называют Ашрафами (см. также Шариф ), имеют более высокий статус, обусловленный их иностранным арабским происхождением, [21] [22] в то время как Аджлафы считаются новообращенными из Индуизм и имеют более низкий статус.
Многие из этих улемов также считали, что лучше всего вступать в брак внутри своей касты. В Индии строго соблюдается практика эндогамных браков в своей касте. [23] [24] В двух из трех упомянутых здесь генетических исследований, в которых описано, что образцы были взяты из нескольких регионов мусульманских общин Индии, снова было обнаружено, что мусульманское население было в подавляющем большинстве похоже на местное немусульманское население, связанное с , при этом некоторые имеют незначительные, но все же обнаруживаемые уровни потока генов извне, в первую очередь из Ирана и Центральной Азии, а не непосредственно с Аравийского полуострова . [16]
Исследование по сравнению Y-хромосом индийских мусульман с другими индийскими группами было опубликовано в 2005 году. [16] [17] В этом исследовании 124 суннита и 154 шиита из Уттар-Прадеша были случайным образом выбраны для их генетической оценки. Помимо мусульман, для генетического анализа были выбраны представители индуистских высших и средних каст. Из 1021 образца в этом исследовании только 17 образцов имели гаплогруппу E, и все они были шиитами. Однако очень незначительное увеличение частоты действительно ставит этих шиитов, исключительно в отношении их гаплогрупп, ближе к иракцам, туркам и палестинцам. [16] [17]
Торговые отношения существовали между Аравией и Индийским субконтинентом с древних времен. Даже в доисламскую эпоху арабские торговцы посещали побережье Конкан - Гуджарат и Малабарское побережье , которое связывало их с портами Юго-Восточной Азии . Недавно исламизированные арабы стали первым контактом ислама с Индией. Историки Эллиот и Доусон говорят в своей книге « История Индии, рассказанная ее собственными историками» , что первый корабль с мусульманскими путешественниками был замечен на индийском побережье еще в 630 году нашей эры. Х.Г. Роулинсон в своей книге «Древняя и средневековая история Индии» [25] утверждает, что первые арабские мусульмане поселились на индийском побережье во второй половине VII века нашей эры. ( Зайнуддин Махдум II « Тухафат Уль Муджахиддин » также является надежным произведением.) [26] Этот факт подтверждается Дж. Старроком в его «Руководстве по округу Мадраса» [27] и Харидасом Бхаттачарья в «Культурном наследии Индии», том. IV . [28] С приходом ислама арабы стали видной культурной силой в мире. Арабские купцы и торговцы стали носителями новой религии и распространяли ее повсюду. [29]
Согласно популярной традиции, ислам был принесён Убайдуллой на острова Лакшадвип , расположенные к западу от Малабарского побережья , в 661 году нашей эры. Считается, что его могила находится на острове Андротт . [30] Несколько монет Омейядов (661–750 гг. н.э.) были обнаружены в Котамангаламе в восточной части района Эрнакулам в Керале . [31] Согласно мусульманской традиции Кералы , Масджид Зинат Бакш в Мангалоре является одной из старейших мечетей на Индийском субконтиненте . [32] Согласно легенде о Чераман Перумале , первая индийская мечеть была построена в 624 году нашей эры в Кодунгаллуре на территории современной Кералы по приказу последнего правителя (Чераман Перумал) династии Чера , принявшего ислам во время время жизни исламского пророка Мухаммеда (ок. 570–632). [33] [34] [35] [36] Согласно Киссату Шакарвати Фармаду , мечети в Кодунгаллуре , Колламе , Мадайи , Баркуре , Мангалоре , Касарагоде , Каннуре , Дхармадаме , Панталаини и Чалияме были построены в эпоху Малика Динара. и они являются одними из старейших мечетей на Индийском субконтиненте . [37] Считается, что Малик Динар умер в Талангаре в городе Касарагод . [38]
Первая индийская мечеть , Чераман Джума , как полагают, была построена в 629 году нашей эры Маликом Динаром [39], хотя некоторые историки говорят, что первая мечеть была в Гуджарате между 610 и 623 годами нашей эры. [40] В Малабаре маппила , возможно, были первой общиной, принявшей ислам. [41] Интенсивная миссионерская деятельность проводилась вдоль побережья, и многие другие местные жители приняли ислам. Согласно легенде, два путешественника из Индии, Мулай Абдулла (ранее известный как Баалам Натх) и Маулай Нуруддин (Рупнатх), отправились ко двору имама Мустансира (427–487 гг. Хиджры)/(1036–1094 гг. н.э.) и были настолько впечатлены, что они обратились в ислам и вернулись проповедовать в Индию в 467 г. хиджры/1073 г. н.э. Их спутником был Мулай Ахмед. Абадулла был первым Вали-уль-Хиндом (святым Индии). Он встретил супружескую пару по имени Кака Акела и Каки Акела, которые стали его первыми обращенными в общину Тайяби ( Бора ).
Исторические данные показывают, что арабы и мусульмане взаимодействовали с индийцами с первых дней существования ислама и, возможно, до прихода ислама в арабские регионы. Арабские торговцы передали разработанную индийцами систему счисления на Ближний Восток и в Европу.
Многие санскритские книги были переведены на арабский язык еще в VIII веке. Джордж Салиба в своей книге «Исламская наука и становление европейского Возрождения» пишет, что «некоторые основные санскритские тексты начали переводиться во время правления второго аббасидского халифа аль-Мансура (годы правления 754–775), если не раньше. ; некоторые тексты по логике еще до этого, и было общепринято, что персидские и санскритские тексты, какими бы небольшими они ни были, действительно были переведены первыми». [42]
Коммерческие связи между Аравией и Индией продолжались с незапамятных времен, например, арабские торговцы продавали финики и ароматические травы, которые каждую весну с приходом муссонного бриза приходили к берегам Индии. Люди, живущие на западном побережье Индии, были так же знакомы с ежегодным прибытием арабских торговцев, как и со стаями муссонных птиц; они были таким же древним явлением, как и сам сезон дождей. Однако, хотя муссонные птицы улетели обратно в Африку после нескольких месяцев пребывания, не все торговцы вернулись в свои дома в пустыне; многие женились на индийских женщинах и поселились в Индии. [43]
Приход Мухаммеда (569–632 гг. н. э.) превратил идолопоклоннических и легкомысленных арабов в нацию, объединенную верой и пылающую рвением распространять Евангелие ислама. Моряки-купцы, год за годом привозившие финики, теперь принесли с собой новую веру. Новая вера была хорошо принята Южной Индией. Мусульманам разрешили строить мечети, вступать в брак с индийскими женщинами, и очень скоро возникла индийско-арабская община. В начале IX века мусульманские миссионеры приобрели выдающегося новообращенного в лице короля Малабара. [43]
По словам Деррила Н. Маклина, связь между Синдом (ныне провинция Пакистана) и ранними сторонниками Али или протошиитами можно проследить до Хакима ибн Джабалы аль-Абди, сподвижника Мухаммеда , который путешествовал через Синд в Макран. в 649 году н. э. и представил халифу отчет о местности. Он поддержал Али и погиб в Верблюжьей битве вместе с Синдхи Джатсом . [44] Он также был поэтом, и, как сообщается в Чачнаме, сохранилось несколько куплетов из его стихотворения, восхваляющего Али ибн Абу Талиба. [45] [а]
Во время правления Али многие джаты попали под влияние ислама. [48] Харит ибн Мурра Аль-Абди и Сайфи ибн Фил аль-Шайбани, оба офицеры армии Али, напали на синдхских бандитов и преследовали их до Аль-Кикана (современная Кветта ) в 658 году. [49] Сайфи был один из семи сторонников Али, которые были обезглавлены вместе с Худжром ибн Ади аль-Кинди [50] в 660 г. н.э. недалеко от Дамаска.
.jpg/1280px-Taj_mahal_(1870s).jpg)
Мухаммад бин Касим (672 г. н.э.) в возрасте 17 лет был первым мусульманским генералом, вторгшимся на Индийский субконтинент и сумевшим достичь Синда . В первой половине VIII века н. э. произошла серия сражений между халифатом Омейядов и индийскими королевствами; привели к тому, что кампании Омейядов в Индии были остановлены и ограничены Синдом. [51] [b] Примерно в X веке мусульманская среднеазиатская кочевая империя, Газневиды , под предводительством Махмуда Газни (971–1030 гг. н.э.), была вторым, гораздо более свирепым захватчиком, использовавшим быструю конницу и создавшим объединенные огромные армии. по этническому и религиозному признаку неоднократно наводняли северо-западные равнины Южной Азии. В конце концов, под властью Гуридов мусульманская армия ворвалась на Северо-Индийские равнины, что привело к созданию Исламского Делийского султаната в 1206 году рабами династии Гуридов. [52] Султанат должен был контролировать большую часть Северной Индии и совершать многочисленные набеги на Южную Индию. Однако внутренние распри привели к упадку султаната, и новые мусульманские султанаты, такие как Бенгальский султанат на востоке, откололись, [53] в то время как в Декане появились колонисты , говорящие на урду, из Дели, которые принесли язык урду в Декан. основал империю Бахманидов . [54] В 1339 году Шах Мир стал первым мусульманским правителем Кашмира, положив начало династии Салатин-и-Кашмир или Шах Мир . [55]
При Делийском султанате произошел синтез индийской цивилизации с исламской цивилизацией , а также интеграция Индийского субконтинента с растущей мировой системой и более широкими международными сетями, охватывающими большие части Афро-Евразии , что оказало значительное влияние на индийскую культуру. и общество. [56] Период их правления включал самые ранние формы индо-исламской архитектуры , [57] [58] увеличение темпов роста населения и экономики Индии , [59] и появление языка хиндустани . [60] Делийский султанат также отвечал за отражение потенциально разрушительных вторжений Монгольской империи в Индию в 13 и 14 веках. [61] Этот период совпал с более широким использованием механических технологий на Индийском субконтиненте. Начиная с 13 века, Индия начала широко перенимать механические технологии из исламского мира , в том числе водоподъёмные колеса с шестернями и шкивами , машины с кулачками и кривошипами , [62] технологию изготовления бумаги , [63] и прялку . [64]
.jpg/1280px-Codice_Casanatense_Malabarese_Muslims_(cropped).jpg)
В начале 16-го века северная Индия, находившаяся тогда под властью преимущественно мусульманских правителей, [65] снова попала под превосходящую мобильность и огневую мощь нового поколения среднеазиатских воинов. [66] Образовавшаяся Империя Великих Моголов не искоренила местные общества, которыми она правила, а, скорее, сбалансировала и умиротворила их с помощью новых административных практик [67] и разнообразных и инклюзивных правящих элит, [68] что привело к более систематическим, централизованным и единое правило. [69] Избегая племенных связей и исламской идентичности, особенно при Акбаре , Моголы объединили свои обширные владения посредством лояльности, выраженной через персидскую культуру, императору, имевшему почти божественный статус. [68] Экономическая политика государства Великих Моголов, получающая большую часть доходов от сельского хозяйства [70] и требующая уплаты налогов в хорошо регулируемой серебряной валюте, [71] заставила крестьян и ремесленников выйти на более крупные рынки. [69] Относительный мир, поддерживаемый империей на протяжении большей части 17-го века, был фактором экономического расширения Индии, [69] что привело к большему покровительству живописи , литературным формам, текстилю и архитектуре . [72] Империя Великих Моголов была крупнейшей в мире экономикой в 17 веке, больше, чем Цинский Китай и Западная Европа , при этом Индия Великих Моголов производила около четверти мировой экономической и промышленной продукции. [73] [74]
В 18 веке власть Великих Моголов стала сильно ограничена. К середине 18 века маратхи разгромили армии Великих Моголов и вторглись в несколько провинций Великих Моголов от Пенджаба до Бенгалии . [75] К этому времени доминирующими экономическими державами на Индийском субконтиненте были Бенгальский Субах под властью навабов Бенгалии и южно-индийское королевство Майсур под управлением Хайдера Али и Типу Султана , прежде чем первое было опустошено вторжением маратхов в Бенгалию . 76] [77] что привело к тому, что экономика Королевства Майсур обогнала Бенгалию. [78] Британская Ост-Индская компания завоевала Бенгалию в 1757 году , а затем Майсур в конце 18 века . Последний император Великих Моголов, Бахадур-шах II , имел власть только над городом Старый Дели ( Шахджаханабад ), прежде чем он был сослан в Бирму британским владычеством после индийского восстания 1857 года .
Вклад мусульманских революционеров, поэтов и писателей задокументирован в истории борьбы Индии за независимость. Титумир поднял восстание против британского владычества . Абул Калам Азад , Хаким Аджмал Хан и Рафи Ахмед Кидвай — другие мусульмане, которые участвовали в этом начинании. Ашфакулла Хан из Шахджаханпура сговорился ограбить британскую казну в Какори ( Лакхнау ) (см. «Заговор Какори» ). Хан Абдул Гаффар Хан (широко известный как «Пограничный Ганди») был известным националистом, который провел 45 из 95 лет своей жизни в тюрьме; Баракатулла Бхопалский был одним из основателей партии Гадар , создавшей сеть антибританских организаций; Сайед Рахмат Шах из партии Гадар работал подпольным революционером во Франции и был повешен за участие в неудачном восстании в Гадаре в 1915 году; Али Ахмад Сиддики из Файзабада (UP) спланировал индийское восстание в Малайе и Бирме вместе с Саедом Муджтабой Хусейном из Джаунпура и был повешен в 1917 году; Вакком Абдул Хадир из Кералы участвовал в борьбе « Покиньте Индию » в 1942 году и был повешен; Умар Субхани, промышленник и миллионер из Бомбея, обеспечивал Махатму Ганди расходами Конгресса и в конечном итоге умер за дело независимости. Среди мусульманок Хазрат Махал , Асгари Бегум и Би Амма внесли свой вклад в борьбу за независимость от британцев.
Другими известными мусульманами, боровшимися за независимость против британского правления, были Абул Калам Азад , Махмуд аль-Хасан из Дарул Улума Деобанда , который был замешан в знаменитом Движении «Шелковое письмо» с целью свержения британцев посредством вооруженной борьбы, Хусейн Ахмад Мадани , бывший шейхуль Хадис из Дарул Улум Деобанд , Убайдулла Синдхи , Хаким Аджмал Хан , Хасрат Мохани , Сайед Махмуд, Ахмадулла Шах , профессор Маулави Баркатулла , Магфур Ахмад Аджази , Закир Хусейн , Сайфуддин Китчлью , Вакком Абдул Хадир , Мансур Абдул Вахаб, Бахадур Шах Зафар , Х. аким Нусрат Хусейн, Хан Абдул Гаффар Хан , Абдул Самад Хан Ачакзай , полковник Шахнаваз, Мухтар Ахмед Ансари , Рафи Ахмед Кидвай , Фахруддин Али Ахмед , Ансар Харвани, Так Шервани, Наваб Викарул Мульк, Наваб Мохсинул Мульк, Муссафа Хусейн, В.М. Обайдулла, С.Р. Рахим, Бадруддин Тьябджи , Абид Хасан и Моулви Абдул Хамид. [79] [80]
До 1920 года Мухаммед Али Джинна , впоследствии основатель Пакистана , был членом Индийского национального конгресса и участвовал в борьбе за независимость. Мухаммад Икбал , поэт и философ, был ярым сторонником индуистско-мусульманского единства и неделимой Индии, возможно, до 1930 года. Хусейн Шахид Сухраварди также принимал активное участие в Индийском национальном конгрессе в Бенгалии в начале своей политической карьеры. Мохаммад Али Джухар и Шаукат Али боролись за эмансипацию мусульман в целом в Индии и боролись за независимость вместе с Махатмой Ганди и Абдул Бари из Фиранги Махала. До 1930-х годов мусульмане Индии в целом проводили свою политику вместе со своими соотечественниками в общем контексте неделимой Индии.
Я не нахожу параллелей в истории группе новообращенных и их потомков, утверждающих, что они являются нацией, отличной от родительской группы.
— Махатма Ганди , выступающий против разделения Индии по религиозному признаку в 1944 году. [81]
Раздел Индии — раздел Британской Индии, привёл к созданию доминионов Пакистана ( позже расколовшегося на Исламскую Республику Пакистан и Народную Республику Бангладеш ) и Индии (позже Республика Индия ). Закон о независимости Индии 1947 года определил 15 августа 1947 года как назначенную дату раздела. Однако Пакистан празднует день своего создания 14 августа.
Раздел Индии был изложен в Законе и привел к распаду Британской Индийской империи и концу британского владычества . Это привело к борьбе между недавно образованными штатами Индия и Пакистан и привело к перемещению до 12,5 миллионов человек, причем оценки человеческих жертв варьируются от нескольких сотен тысяч до миллиона (большинство оценок числа людей, пересекших границы между Индией и Пакистаном, В Пакистане в 1947 году их число составляло от 10 до 12 миллионов). [82] Насильственный характер раздела создал атмосферу взаимной враждебности и подозрительности между Индией и Пакистаном, которая портит их отношения по сей день.
Раздел включал географическое разделение Бенгальской провинции на Восточную Бенгалию , вошедшую в состав Пакистана (с 1956 — Восточный Пакистан ). Западная Бенгалия вошла в состав Индии, и аналогичным разделом провинции Пенджаб стали Западный Пенджаб (позже Пакистанский Пенджаб и Столичная территория Исламабада ) и Восточный Пенджаб (позже Индийский Пенджаб , а также Харьяна и Химачал-Прадеш ). Соглашение о разделе также включало раздел активов индийского правительства, включая индийскую государственную службу , индийскую армию , Королевский флот Индии , индийские железные дороги и центральное казначейство, а также другие административные службы.
Две самоуправляющиеся страны Индия и Пакистан по закону возникли ровно в полночь 14–15 августа 1947 года. Церемония передачи власти прошла днем ранее в Карачи , в то время столице нового государства. Пакистана, чтобы последний британский вице-король , лорд Маунтбеттен Бирмы, мог присутствовать как на церемонии в Карачи, так и на церемонии в Дели . Так, День независимости Пакистана отмечается 14 августа, а Индии – 15 августа.
После раздела Индии в 1947 году две трети мусульман проживали в Пакистане (как на востоке, так и на западе Пакистана), но треть проживала в Индии. [83] По данным переписи перемещенных лиц 1951 года, 7 226 000 мусульман отправились в Пакистан (как с Запада, так и с Востока) из Индии, в то время как 7 249 000 индуистов и сикхов переехали в Индию из Пакистана (как с Запада, так и с Востока). [84] Некоторые критики утверждают, что британская поспешность в процессе раздела усилила последующее насилие. [85] Поскольку независимость была провозглашена до фактического раздела, новые правительства Индии и Пакистана должны были поддерживать общественный порядок. Никаких крупных перемещений населения не предполагалось; план предусматривал гарантии защиты меньшинств по обе стороны новой границы. Это была задача, с которой оба государства не справились. Произошло полное нарушение закона и порядка; многие погибли в результате беспорядков, резни или просто от трудностей бегства в безопасное место. За этим последовало одно из крупнейших перемещений населения в зарегистрированной истории. По словам Ричарда Саймондса: По самым низким оценкам, погибло полмиллиона человек и двенадцать миллионов стали бездомными. [86]
Однако многие утверждают, что британцы были вынуждены ускорить раздел события на местах. [87] Придя к власти, Маунтбеттен быстро осознал, что если Британия хочет избежать участия в гражданской войне, которая казалась все более вероятной, альтернативы разделу и поспешному выходу из Индии не будет. [87] До раздела закон и порядок неоднократно нарушались, что приводило к большому кровопролитию с обеих сторон. К тому времени, когда Маунтбаттен стал вице-королем, надвигалась масштабная гражданская война. После Второй мировой войны Великобритания имела ограниченные ресурсы, [87] возможно, недостаточные для поддержания порядка. Другая точка зрения состоит в том, что, хотя Маунтбеттен, возможно, и поторопился, у него не осталось реальных вариантов, и он добился всего, что мог, в трудных обстоятельствах. [88] Историк Лоуренс Джеймс соглашается, что в 1947 году у Маунтбеттена не было другого выбора, кроме как бежать. Альтернативой казалось участие в потенциально кровавой гражданской войне, из которой будет трудно выйти. [89]
Мусульманское население Индии, насчитывающее около 204 миллионов мусульман (по оценкам на 2019 год), является третьим по величине в мире [90] [91] [92] и крупнейшим в мире населением мусульманского меньшинства. [93] В Индии проживает 10,9% мусульманского населения мира. [90] [94] По данным Pew Research Center, в 2020 году мусульман может быть 213 миллионов, что составляет 15% населения Индии. [95] [96] Коэффициент рождаемости у индийских мусульман составляет 2,36, что является самым высоким показателем в стране по оценкам на 2019-21 год. [97] В то время как правительство Индии в Лок Сабхе оценило мусульманское население в 19,75–20 крор на 2023 год из общей численности населения от 138,8 до 140,0 крор, что составляет около (14,22–14,28%) населения страны соответственно. [98] [99] [100] [101] [102] [103]
Мусульманское население (5 крупнейших стран) Приблиз. 2020 [91] [104] [90] [105] [106] [107]
Мусульмане составляют большинство местного населения в Лакшадвипе (96,2%) и Джамму и Кашмире (68,3%). Самая большая концентрация — около 47% всех мусульман Индии — проживает в трех штатах Уттар-Прадеш , Западная Бенгалия и Бихар . Высокая концентрация мусульман также наблюдается в штатах Андхра-Прадеш , Ассам , Дели , Гуджарат , Джаркханд , Карнатака , Керала , Мадхья-Прадеш , Махараштра , Манипур , Раджастхан , Тамил Наду , Телангана , Трипура и Уттаракханд . [108]
По состоянию на 2015 год [update]мусульмане составляют большинство населения единственного индийского штата Джамму и Кашмир и союзной территории Лакшадвип . [109] В 110 районах с концентрацией меньшинств не менее пятой части населения составляют мусульмане. [110]
После обретения Индией независимости и создания Пакистана в 1947 году мусульманское население Индии сократилось с 42 400 000 в 1941 году до 35 400 000 по переписи 1951 года из-за раздела Индии . [111] Пакистанская перепись 1951 года выявила число перемещенных лиц в стране в 7 226 600 человек, предположительно, все мусульмане-беженцы, прибывшие в Пакистан из Индии. [112] [113] Около 35 миллионов мусульман остались после раздела, поскольку Джавахарлал Неру (тогдашний премьер-министр Индии) обеспечил уверенность в том, что с ними будут обращаться справедливо в этой демократической стране. [114] [115]
По данным переписи 1941 года , в Неделимой Индии (включая Пакистан и Бангладеш ) проживало 94,5 миллиона мусульман , что составляло 24 процента населения. Фактически, раздел в конечном итоге лишил Индию 60% мусульманского населения. [116] [117]
Бывший министр права и юстиции Индии, доктор Бхимрао Рамджи Амбедкар во время раздела, выступал за полный обмен населением между мусульманскими и индуистскими меньшинствами Индии и Пакистана для поддержания закона, порядка и мира в обеих недавно образованных странах, ссылаясь на: «То, что перемещение меньшинств является единственным прочным средством достижения межобщинного мира, не подлежит сомнению» в его собственной книге «Пакистан или раздел Индии» соответственно. [118] [119] [120] [121]
Однако полного обмена населением не произошло и стало невозможным из-за более раннего подписания в 1950 году Пакта Лиаката-Неру , который полностью закрыл границы обеих стран. В конечном итоге это привело к прекращению миграции беженцев с обеих сторон. [122] [123] В результате этого осталось большое количество мусульман в Индии , значительное количество индуистов в Восточном Пакистане (современный Бангладеш ) и незначительное количество индуистов в провинции Синд в Западном Пакистане . Между тем, во время раздела в штате Восточный Пенджаб в Индии и провинции Западный Пенджаб в Пакистане произошел полный обмен населением между мусульманскими и индуистскими/сикхскими меньшинствами . [124]
У мусульман в Индии гораздо более высокий общий коэффициент рождаемости (СКР) по сравнению с другими религиозными общинами страны. [125] Из-за более высокой рождаемости процент мусульман в Индии вырос примерно с 9,8% в 1951 году до 14,2% к 2011 году. [126] Однако с 1991 года наибольшее снижение уровня рождаемости среди всех религиозных групп в Индии произошло среди Мусульмане. [127] Отчет комитета Сачара показывает, что рост мусульманского населения замедлился и будет соответствовать средним показателям по стране. [128] Согласно отчету комитета Сачара, к 2100 году доля мусульман стабилизируется на уровне от 17% до 21% населения Индии. [129] Исследовательский центр Pew прогнозирует, что к 2050 году в Индии будет проживать 310 миллионов мусульман, из общего числа 1,668. миллиардов человек, что составляет 18,4% населения страны. [130] [131] [132] [133] [134] [135] [136] Организация Объединенных Наций спрогнозировала будущее население Индии. К 2050 году он вырастет до 170,53 крор, а затем снизится до 165,97 крор к 2100 году соответственно. К 2100 году мусульманское население вырастет с минимум 282,14 миллиона (что составляет 17% населения страны) до максимума 348,53 миллиона (что составляет 21% населения страны ) . ]
29 июня 2021 года были опубликованы отчеты Исследовательского центра Pew о религиозности, в которых они провели 29 999 личных интервью с неинституционализированными взрослыми в возрасте 18 лет и старше, проживающими в 26 штатах и трех союзных территориях по всей Индии. Они опросили 3336 мусульман и обнаружили, что 79% опрошенных верят в существование Бога с абсолютной уверенностью, 12% верят в существование Бога с меньшей уверенностью и 6% индийских мусульман объявили себя атеистами, сославшись на то, что они не верят в существование Бога. Не верю ни в какого Бога. Однако 91% опрошенных мусульман заявили, что религия играет большую роль в их жизни [143] [144] [145]
Отчеты исследования CSDS показали, что индийские мусульмане стали «менее религиозными» с 2016 года. В том же году исследование показало, что 97 процентов респондентов-мусульман заявили, что они молятся регулярно. Однако в 2021 году выяснилось, что только 86 процентов мусульманской молодежи регулярно молились, что на 11 процентных пунктов меньше, чем за последние пять лет соответственно. [146]
Социально-экономические причины роста населения [147]
По мнению социологов Роджера и Патрисии Джеффри, основной причиной более высокой рождаемости среди мусульман являются социально-экономические условия, а не религиозный детерминизм. Индийские мусульмане беднее и менее образованы по сравнению со своими индуистскими коллегами. [149] Известный индийский социолог Б.К. Прасад утверждает, что, поскольку мусульманское население Индии более городское по сравнению с индуистскими коллегами, уровень детской смертности среди мусульман примерно на 12% ниже, чем среди индуистов. [150]
Однако другие социологи отмечают, что высокий уровень рождаемости среди мусульман может быть объяснен религиозными факторами. Опросы показывают, что мусульмане в Индии относительно менее охотно принимают меры по планированию семьи и что у мусульманских женщин более длительный период фертильности, поскольку они выходят замуж в гораздо более молодом возрасте по сравнению с индуистскими женщинами. [151]
С другой стороны, документально подтверждено, что мусульмане склонны принимать меры по планированию семьи. [152] Исследование, проведенное К.С. Захарией в Керале в 1983 году, показало, что в среднем число детей, рожденных у мусульманки, составляло 4,1, тогда как у индуистки рождалось только 2,9 ребенка. Религиозные обычаи и брачная практика были названы одной из причин высокого уровня рождаемости среди мусульман. [153] По словам Пола Курца , мусульмане в Индии гораздо более устойчивы к современным противозачаточным средствам, чем индуисты, и, как следствие, снижение уровня рождаемости среди индуистских женщин намного выше, чем у мусульманок. [154] [155]
Национальное исследование семьи и здоровья, проведенное в 1998–1999 годах, показало, что индийские мусульманские пары считают гораздо большее количество детей идеальными для семьи по сравнению с индуистскими парами в Индии. [156] Тот же опрос также показал, что процент пар, активно использующих меры планирования семьи, составил более 49% среди индуистов против 37% среди мусульман. По данным районного исследования рождаемости, проведенного Сасватой Гошем, СКР мусульман (общий коэффициент рождаемости) ближе к показателю индуистской общины в большинстве южных штатов. Кроме того, СКР имеет тенденцию быть высоким для обеих общин в северных штатах, таких как Уттар-Прадеш и Бихар . Исследование основано на последней переписи населения страны 2011 года. [157]
Среди индийских мусульман существуют две основные конфессии. Большинство индийских мусульман (более 85%) принадлежат к суннитской ветви ислама, которой следуют 130 миллионов человек, [8] [158] В то время как существенное меньшинство (более 13%) принадлежит к шиитской ветви, которая за ним следят 40 миллионов человек соответственно. [159] [8] По всей стране также существуют крошечные меньшинства ахмадийцев и коранистов, насчитывающие по 1 миллиону каждое.
Индийские сунниты в основном следуют ханафитской школе исламского права.
Большинство индийских суннитов следуют движению Барелви , которое было основано в 1904 году Ахмедом Рази Ханом из Барейли в защиту традиционного ислама, как его понимают и практикуют в Южной Азии, и в ответ на возрожденческие попытки движения Деобанди. [160] [161] В 19 веке Деобанди , возрожденческое движение в суннитском исламе было создано в Индии. Он назван в честь Деобанда, небольшого городка к северо-востоку от Дели, где было основано первое медресе или семинария движения. С самого начала это движение находилось под влиянием ваххабизма . [162] [163] [164] Меньшинство индийских мусульман также следуют движению Ахли Хадис .
В прибрежном регионе Конкан в Махараштре местные мусульмане конкани следуют шафиитской школе суннитской исламской юриспруденции . [165] [166]
Мусульмане-шииты составляют значительное меньшинство среди мусульман Индии , составляя около 13% от общей численности мусульманского населения. [8] Однако в Индии не проводилось специальной переписи сект в отношении сект, но индийские источники, такие как Times of India и Daily News and Analysis, сообщили, что в середине 2005–2006 годов шиитское население Индии составляло до 25% всего мусульманского населения страны. В Индии их численность составляет от 40 000 000 [167] [168] до 50 000 000 [169] из 157 000 000 мусульманского населения Индии. [170] Однако, по оценкам одной известной шиитской неправительственной организации Alimaan Trust, шиитское население Индии в начале 2000 года составляло около 30 миллионов человек, причем сайиды составляли лишь десятую часть шиитского населения. [171] Согласно некоторым национальным и международным источникам, шиитское население Индии является вторым по величине в мире после Ирана . [172] [173] [174 ] [175] [176] [177] [178]
Бора- шииты были основаны в Гуджарате во второй половине 11 века. Система убеждений этого сообщества зародилась в Йемене и возникла из-за того, что Фатимиды подвергались преследованиям из-за их приверженности фатимидскому шиитскому исламу, что привело к перемещению Давуди Боры в Индию. После закрытия своего 21-го Фатимидского Имама Тайиба они следуют за Даем как представителем Имама, и это продолжается до сих пор.
Даи Зоеб назначил Маулая Якуба (после смерти Маулая Абдуллы), который был вторым Вали аль-Хиндом давата Фатимидов . Мулай Якуб был первым человеком индийского происхождения, удостоенным этой чести при Даи. Он был сыном Мулаи Бхармала, министра индуистского короля Соланки Джаясимхи Сиддхараджи (Анхалвара, Патан). Вместе с министром Мулаем Тармалом они почтили дават Фатимидов вместе со своими согражданами по призыву Мулая Абдуллы. Сиеди Фахруддин , сын Мулая Тармала, был отправлен в западный Раджастан , Индия, а Мулай Нуруддин отправился в Декан (смерть: Джумади аль-Ула 11 в Дон-Гауме, Аурангабад , Махараштра , Индия).
Один Дай сменял другой до 23-го Дая в Йемене. В Индии также Вали-уль-Хинд назначались ими один за другим до Вали-уль-Хинда Мулая Касима Хана бин Хасана (11-й и последний Вали-уль-Хинд, ум. 950 г. хиджры, Ахмедабад ).
Из-за преследований со стороны местного зайдитского шиитского правителя в Йемене 24-й Дай Юсуф Наджмуддин ибн Сулейман (ум. 1567 г. н. э.) перенес всю администрацию Давата ( миссии) в Индию. 25-й Дай Джалал Шамшуддин (ум. 1567 г. н.э.) был первым даем, умершим в Индии. Его мавзолей находится в Ахмедабаде, Индия. Впоследствии Дават переехал из Ахмедабада в Джамнагар [179] Мандви, Бурханпур, Сурат и, наконец, в Мумбаи и продолжает существовать там по сей день, в настоящее время возглавляется 53-м Даем.
Асаф Али Асгар Файзи был бора и исламским ученым 20-го века из Индии, который в своих трудах способствовал модернизации и либерализации ислама. Он утверждал, что с течением времени современные реформы в исламе необходимы без ущерба для основного «духа ислама». [180] [181] [182]
Ходжи — это группа разнообразных людей, принявших ислам в Южной Азии . В Индии большинство ходжей проживает в штатах Гуджарат , Махараштра , Раджастхан и городе Хайдарабад . Многие ходжи также мигрировали и селились на протяжении веков в Восточной Африке , Европе и Северной Америке . Ходжа к тому времени были приверженцами низаритской ветви шиизма исмаилизма . В конце 19-го и начале 20-го веков, особенно после дела Ага Хана, значительное меньшинство отделилось и приняло двунадесятный шиизм или суннитский ислам , в то время как большинство осталось низаритскими исмаилитами . [183]
Суфии (исламские мистики) сыграли важную роль в распространении ислама в Индии. Они добились больших успехов в распространении ислама, поскольку многие аспекты суфийских систем верований и практик имели свои параллели в индийской философской литературе, в частности, ненасилие и монизм . Ортодоксальный подход суфиев к исламу облегчил практику индуистов. Султан Сайед Ибрагим Шахид , Хазрат Хаваджа Муин-уд-Дин Чишти , Кутбуддин Бахтиар Каки , Низамуддин Аулия , Шах Джалал , Амир Хосров , Алауддин Сабир Калияри , Шек Алла-уль-Хак Пандви, Ашраф Джахангир Семнани , Варис Али Шах , Ата Хусейн Фани Чишти обучал суфиев распространению ислама в разных частях Индии. Суфийское движение также привлекало последователей из ремесленных и неприкасаемых сообществ; они сыграли решающую роль в преодолении дистанции между исламом и традициями коренных народов. Ахмад Сирхинди , видный член суфия Накшбанди, выступал за мирное обращение индуистов в ислам. [184]
Движение Ахмадия было основано в 1889 году Мирзой Гуламом Ахмадом из Кадиана . Он утверждал, что является обещанным мессией и махди , которого ждали мусульмане, и приобрел значительное число последователей первоначально в Соединенных провинциях, Пенджабе и Синде . [185] Ахмадийцы утверждают, что движение Ахмадия олицетворяет современное возрождение ислама, и это движение также рассматривается как исламский религиозный ответ на миссионерскую деятельность христиан и Арья Самадж , которая была широко распространена в Индии 19 века. После смерти Гулама Ахмада его преемники руководили Ахмадийской общиной из Кадиана, которая оставалась штаб-квартирой общины до 1947 года, когда был создан Пакистан . Движение выросло в организационной силе и в своей собственной миссионерской программе и по состоянию на 2014 год расширилось до более чем 200 стран, но получило в основном негативную реакцию со стороны основных мусульман, которые считают его еретическим, главным образом из-за заявления Гулама Ахмада о том, что он является пророком внутри страны. Ислам. [186]
Ахмадия были идентифицированы как секты ислама в переписи населения Индии 2011 года, помимо суннитов, шиитов, борасов и агаханистов. [187] [188] [189] [190] В Индии проживает значительная часть ахмадийского населения. [191] Большинство из них живут в Раджастане, Одише , Харьяне, Бихаре, Дели, Уттар-Прадеше , а некоторые — в Пенджабе , в районе Кадиана. В Индии правительство Индии считает ахмадийцев мусульманами (в отличие от соседнего Пакистана). Это признание подтверждается приговором суда (Шихабуддин Койя против Ахаммеда Койя, AIR 1971 Ker 206). [192] [193] Не существует закона, объявляющего ахмадийцев немусульманами или ограничивающего их деятельность, [193] но им не разрешается входить во Всеиндийский совет по личному праву мусульман , орган религиозных лидеров, который правительство Индии признает представительным. индийских мусульман. [194] По оценкам, численность ахмадийцев в Индии составляет от 60 000 до 1 миллиона человек . [195]
В Индии также присутствуют несектантские мусульмане, отвергающие авторитет хадисов , известные как Коранисты , Кораниюн или Ахле Коран. В Южной Азии в XIX веке движение Ахле Коран сформировалось частично в качестве реакции на движение Ахле Хадис , которое, по их мнению, уделяло слишком много внимания хадисам. Среди известных индийских коранистов — Чираг Али , Аслам Джайраджпури , Ходжа Камаль-уд-Дин и Абдулла Чакралави. [196]
Суфизм — мистическое измерение ислама, часто дополняющее законнический путь шариата, оказал глубокое влияние на рост ислама в Индии. Суфий достигает прямого видения единства с Богом, часто на грани ортодоксального поведения, и, таким образом, может стать Пиром (живым святым), который может брать учеников ( мюридов ) и создавать духовную линию, которая может продолжаться в течение нескольких поколений. Ордена суфиев приобрели важное значение в Индии в тринадцатом веке после служения Мойнуддина Чишти (1142–1236), который поселился в Аджмере и привлек большое количество обращенных в ислам благодаря своей святости. Его Орден Чишти впоследствии стал самой влиятельной суфийской линией передачи в Индии, хотя другие ордена из Центральной и Юго-Западной Азии также достигли Индии и сыграли важную роль в распространении ислама. Таким образом, они создали большую литературу на региональных языках , которая глубоко внедрила исламскую культуру в старые южноазиатские традиции.
Сунниты и шииты являются крупнейшими мусульманскими группами по конфессии. Хотя эти две группы остаются сердечными, между ними были случаи конфликта, особенно в городе Лакхнау. [197]
Религиозную администрацию каждого штата возглавляет муфтий штата под руководством Великого муфтия Индии — самого старшего, самого влиятельного религиозного авторитета и духовного лидера мусульман Индии . Система применяется в Индии периода Великих Моголов. [198] [199] [200] [201]
В Индии есть несколько хорошо зарекомендовавших себя мусульманских институтов. Вот список известных учреждений, созданных мусульманами в Индии .
Хотя ислам не признает никаких каст , кастовая система среди мусульман Южной Азии относится к единицам социальной стратификации, сложившейся среди мусульман Южной Азии. [205]
В некоторых частях Южной Азии мусульмане делятся на ашрафов и аджлафов. [206] [207] Ашрафы утверждают, что произошли от своего иностранного происхождения. [21] [22] Они, в свою очередь, делятся на ряд профессиональных каст. [208] [22]
Баррани был конкретен в своей рекомендации предоставить «сыновьям Мухаммеда» [т.е. Сайиду] более высокий социальный статус, чем остальным. [209] Его наиболее значительным вкладом в фетву был анализ каст в отношении ислама. [209] Его утверждение заключалось в том, что касты будут определены законами штатов или «заваби» и будут иметь приоритет над законами шариата всякий раз, когда они находятся в конфликте. [209] Каждое действие, которое «загрязнено подлостью и основано на позоре, элегантно исходит [от Аджлафа]». [209] Он добивался соответствующей религиозной санкции на этот счет. [20] Баррани также разработал сложную систему продвижения по службе и понижения в должности имперских офицеров («вазиров»), которая основывалась в первую очередь на их кастовой принадлежности. [209]
Помимо разделения на ашрафов и аджлафов, среди мусульман существует еще каста арзалов , [210] которых антикастовые активисты, такие как Бабасахеб Амбедкар, считали эквивалентом неприкасаемых. [211] Термин «Арзал» означает «деградировавшие», а касты Арзал далее подразделяются на Бханар, Халалхор, Хиджра, Касби, Лалбеги, Маугта, Мехтар и т. д. [211] [212] Они отнесены к «черным» профессиям. например, сбор мусора и перенос ночной почвы . [213]
Известно, что некоторые мусульмане Южной Азии разделяют свое общество по каумам . [214] Исследования бенгальских мусульман Индии показывают, что понятия чистоты и нечистоты существуют среди них и применимы в межгрупповых отношениях, поскольку представления о гигиене и чистоте в человеке связаны с социальным положением человека, а не с его /ее экономический статус. [22] Мусульманский раджпут – еще одно кастовое различие среди индийских мусульман.
Некоторые из мусульманских общин высшей и средней касты включают Сайеда , Шейха , Шейхзада , Ханзада , Патана , Моголов и Малика . [215] Генетические данные также подтверждают эту стратификацию. [216] В трех генетических исследованиях, охватывающих всех мусульман Южной Азии, было обнаружено, что мусульманское население было в подавляющем большинстве похоже на местное немусульманское население, что связано с незначительными, но все же обнаруживаемыми уровнями потока генов извне, в первую очередь из Ирана и Центральной Азии. , а не непосредственно с Аравийского полуострова. [16]
Отчет комитета Сачара , подготовленный по заказу правительства Индии и опубликованный в 2006 году, документально подтверждает продолжающееся расслоение в мусульманском обществе.
Данные показывают, что касты среди мусульман никогда не были такими жесткими, как среди индуистов. [217] У них хорошее взаимодействие с другими сообществами. Они участвуют в свадьбах, похоронах и других религиозных и общественных мероприятиях в других общинах. У некоторых из них также были межкастовые браки на протяжении веков, но в основном они предпочитали вступать в брак в одной касте, при этом значительное количество браков было родственными . В индийском штате Бихар были зарегистрированы случаи, когда мусульмане высшей касты выступали против захоронения мусульман низшей касты на одном и том же кладбище. [215]
Некоторые мусульманские ученые пытались примирить и разрешить «разрыв между кораническим эгалитаризмом и социальной практикой индийских мусульман», создавая различные теории и интерпретируя Коран и шариат для оправдания кастовости. [20]
В то время как некоторые ученые предполагают, что мусульманские касты не так остро проявляют дискриминацию, как среди индуистов, [20] [217] доктор Бабасахеб Амбедкар утверждал обратное, утверждая, что социальное зло в мусульманском обществе «хуже, чем то, что наблюдается в индуистском обществе». [211] Он критиковал антипатию Ашрафа к Аджлафу и Арзалу и попытки смягчить сектантские разногласия. Он осудил индийскую мусульманскую общину за неспособность реформироваться, как это сделали мусульмане в других странах, таких как Турция , в первые десятилетия двадцатого века. [211]
Сегрегация индийских мусульман от других общин началась в середине 1970-х годов, когда произошли первые межобщинные беспорядки . Это усилилось после насилия в Бхагалпуре в Бихаре в 1989 году и стало тенденцией после сноса мечети Бабри Масджид в 1992 году. Вскоре в нескольких крупных городах образовались гетто или изолированные районы, куда переселилось мусульманское население. [218] Однако эта тенденция не помогла обеспечить ожидаемую безопасность, которую, как считалось, обеспечивала анонимность в гетто. Во время беспорядков в Гуджарате в 2002 году несколько таких гетто стали легкой мишенью для бунтующей толпы, поскольку они позволяли составлять профили жилых колоний. [219] [220] [221] [222] Этот вид геттоизации можно увидеть в Мумбаи , Дели , Калькутте и многих городах Гуджарата , где существует четкое социально-культурное разграничение между районами, где доминируют индуисты, и районами, где доминируют мусульмане.
В таких местах, как Гуджарат , беспорядки и отчуждение мусульман привели к крупномасштабной геттоизации общества. Например, после беспорядков 2002 года население района Джухапура в Ахмадабаде выросло с 250 000 до 650 000 человек. У мусульман Гуджарата нет другого выбора, кроме как отправиться в гетто, независимо от их экономического и профессионального статуса. [223]
Увеличение жизни в гетто также показало усиление стереотипов из-за отсутствия межкультурного взаимодействия и сокращения экономических и образовательных возможностей в целом. Секуляризм в Индии рассматривается некоторыми как услуга мусульманам, а не как императив демократии. [224] [225] [226]
NFHS (Национальное обследование здоровья семьи) в 1992-1993 годах показало , что 22 процента браков в Индии были кровнородственными, при этом самый высокий процент зарегистрирован в штате J&K, где преобладает мусульманское население. После раздела процент родственных браков среди мусульман-суннитов Дели вырос до 37,84 процента. По мнению Насира, такие союзы воспринимаются как эксплуататорские, поскольку они увековечивают существующие структуры власти внутри семьи. [227]
Архитектура Индии приняла новую форму с приходом исламского правления в Индии в конце XII века нашей эры. В индийскую архитектуру были введены новые элементы, в том числе: использование форм (вместо естественных форм); надпись с использованием декоративного письма или каллиграфии; инкрустация и использование цветного мрамора, расписной штукатурки и яркой глазурованной плитки. Мечеть Кувват-уль-Ислам, построенная в 1193 году нашей эры, была первой мечетью, построенной на Индийском субконтиненте ; примыкающая к ней «Башня Победы», Кутб-Минар, также возникла примерно в 1192 году нашей эры, что ознаменовало победу Мухаммеда Горского и его генерала Кутб ад-Дина Айбака из Газни , Афганистан, над местными раджпутскими королями, теперь является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО. Сайт в Дели .
В отличие от местной индийской архитектуры, которая имела трабеатный порядок, т. е. все помещения были перекрыты горизонтальными балками, исламская архитектура была дугообразной, т. е. арка или купол были приняты в качестве метода соединения пространства. Концепция арки или купола не была изобретена мусульманами, а фактически была заимствована и усовершенствована ими из архитектурных стилей послеримского периода. Мусульмане впервые применили вяжущее вещество в виде строительного раствора при строительстве зданий в Индии. Кроме того, в своих конструкциях в Индии они использовали определенные научные и механические формулы, полученные на основе опыта других цивилизаций. Такое использование научных принципов помогло не только добиться большей прочности и устойчивости строительных материалов, но и предоставило архитекторам и строителям большую гибкость. Здесь следует подчеркнуть один факт: исламские элементы архитектуры уже прошли различные экспериментальные фазы в других странах, таких как Египет, Иран и Ирак, прежде чем они были представлены в Индии. В отличие от большинства исламских памятников в этих странах, которые в основном были построены из кирпича, штукатурки и щебня, индо-исламские памятники представляли собой типичные каменные сооружения из тесаного камня. Следует подчеркнуть, что развитию индоисламской архитектуры во многом способствовали знания и мастерство индийских мастеров, веками владевших искусством каменной кладки и использовавших свой опыт при строительстве исламских памятников в Индии.
Исламскую архитектуру Индии можно разделить на две части: религиозную и светскую. Мечети и гробницы представляют собой религиозную архитектуру, а дворцы и форты являются примерами светской исламской архитектуры. Форты были по существу функциональными, в них имелся небольшой поселок внутри и различные укрепления для поражения и отражения врага.
В Индии более 300 000 действующих мечетей, что больше, чем в любой другой стране, включая мусульманский мир . [228] Мечеть или масджид представляет собой представление мусульманского искусства в его простейшей форме. Мечеть представляет собой открытый двор, окруженный верандой с колоннами и увенчанной куполом. Михраб указывает направление киблы для молитвы. Справа от михраба стоит минбар или кафедра, с которой имам руководит процессом. Неизменной частью мечети является возвышение, обычно минарет, с которого верующих созывают на молитву. Большие мечети, где верующие собираются на пятничную молитву, называются Джама Масджиды.
Гробница или макбара могла варьироваться от простого сооружения (могила Аурангезеба) до устрашающего сооружения, окутанного величием ( Тадж-Махал ). Гробница обычно состоит из одиночного отсека или гробницы, известной как хузра , в центре которой находится кенотаф или зарих . Вся эта конструкция покрыта сложным куполом. В подземной камере находится морг или макбара , в котором труп хоронят в могиле или кабре . Гробницы меньшего размера могут иметь михраб , хотя мавзолеи большего размера имеют отдельную мечеть, расположенную на расстоянии от главной гробницы. Обычно весь комплекс гробниц или рауза окружен оградой. Могила мусульманского святого называется дарга . Почти все исламские памятники были подвергнуты свободному использованию аятов из Корана, и большое количество времени было потрачено на вырезание мельчайших деталей на стенах, потолках, колоннах и куполах.
Исламскую архитектуру Индии можно разделить на три раздела: Дели или имперский стиль (1191–1557 гг. Н. Э.); провинциальный стиль, охватывающий прилегающие районы, такие как Ахмадабад , Джаунпур и Декан ; и стиль архитектуры Великих Моголов (1526–1707 гг. Н. Э.). [229]
Некоторые гражданские вопросы, подпадающие под юрисдикцию мусульман, такие как брак, наследование и имущество вакфа, регулируются Мусульманским личным законом, [230] который был разработан во время британского правления и впоследствии с некоторыми поправками стал частью независимой Индии. [231] [232] Личное право индийских мусульман разрабатывается не как закон шариата, а как интерпретация существующих мусульманских законов как часть общего права . Верховный суд Индии постановил, что в таких вопросах шариат или мусульманское право имеет для мусульман приоритет над индийским гражданским законодательством. [233]
Мусульмане в Индии руководствуются «Законом о применении мусульманского личного закона (шариата) 1937 года». [234] Он определяет применение мусульманского личного закона к мусульманам в браке, махре (приданое), разводе, алиментах, подарках, вакфе , завещаниях и наследстве. [231] Суды обычно применяют к суннитам ханафитский суннитский закон; Мусульмане-шииты независимы от суннитского законодательства в тех областях, где шиитское законодательство существенно отличается от суннитской практики.
Конституция Индии предоставляет равные права всем гражданам независимо от их религии. Статья 44 конституции рекомендует принять единый гражданский кодекс . Однако попытки сменяющего друг друга политического руководства страны интегрировать индийское общество в рамках общего гражданского кодекса встречают сильное сопротивление и рассматриваются индийскими мусульманами как попытка размыть культурную самобытность групп меньшинств страны. Всеиндийский совет по личному праву мусульман был создан для защиты и дальнейшего применения «мусульманского личного закона», то есть Закона о применении шариата в Индии. Комитету Сачара было поручено сообщить о положении мусульман в Индии в 2005 году. Практически все рекомендации комитета Сачара были выполнены. [235] [236]
Следующие законы/акты индийского законодательства применимы к мусульманам в Индии (за исключением штата Гоа) в отношении вопросов брака, наследования, наследования, усыновления детей и т. д.
Примечание: вышеуказанные законы не применимы в штате Гоа. Гражданский кодекс Гоа , также называемый Семейным законом Гоа, представляет собой свод гражданских законов, регулирующих деятельность жителей индийского штата Гоа. В Индии в целом существуют гражданские кодексы, посвященные конкретным религиям, которые отдельно регулируют приверженцев разных религий. Гоа является исключением из этого правила, поскольку единый светский кодекс/закон регулирует все жители Гоа, независимо от религии, этнической или языковой принадлежности. Вышеуказанные законы также не применимы к мусульманам на всей территории Индии, заключившим гражданские браки в соответствии со Специальным законом о браке 1954 года .
«Бхаратия Мусульманин Махила Андолан» — индийская мусульманская женская организация в Индии . 23 июня 2014 года он опубликовал проект «Закона о мусульманском браке и разводе», в котором рекомендуется объявить многоженство незаконным в Мусульманском личном законе Индии. [237]
Закон о гражданстве (поправка) 2019 года был предложен для изменения норм гражданства и иммиграции страны путем смягчения требований для получения индийского гражданства. Применимость поправок обсуждается в новостях, как и по религиозному признаку (за исключением мусульман). [238] [239] [240]
Конституция и парламент Индии защищают права мусульман, но, согласно некоторым источникам, [241] [242] [243] при Партии Бхаратия Джаната и Служение Моди , влияющее на чувство безопасности и терпимости среди индийских мусульман. Однако эти обвинения не имеют всеобщей поддержки. [244]
В Индии было три президента-мусульманина, и многие главные министры правительств штатов были мусульманами. Кроме того, есть и было много мусульманских министров, как в Центре, так и на государственном уровне. Из 12 президентов Республики Индия трое были мусульманами – Закир Хусейн , Фахруддин Али Ахмед и APJ Абдул Калам . Кроме того, Мохаммад Хидаятулла , Азиз Мушаббер Ахмади , Мирза Хамидулла Бег и Альтамас Кабир неоднократно занимали пост главного судьи Индии с момента обретения независимости. Мохаммад Хидаятулла также дважды исполнял обязанности президента Индии; и имеет особую честь быть единственным человеком, занимавшим все три должности президента Индии , вице-президента Индии и главного судьи Индии . [251] [252]
Бывший вице-президент Индии Мохаммад Хамид Ансари , бывший министр иностранных дел Салман Хуршид и бывший директор (глава) Разведывательного бюро Сайед Асиф Ибрагим — мусульмане. Ибрагим был первым мусульманином, занявшим этот пост. С 30 июля 2010 г. по 10 июня 2012 г. д-р С. Я. Кураиши занимал пост главного избирательного комиссара Индии . [253] Он был первым мусульманином, занявшим эту должность. В число выдающихся индийских бюрократов и дипломатов входят Абид Хусейн , Али Явар Юнг и Асаф Али . Зафар Сайфулла был секретарем кабинета министров правительства Индии с 1993 по 1994 год. [254] Салман Хайдар был министром иностранных дел с 1995 по 1997 год и заместителем постоянного представителя Индии при Организации Объединенных Наций. [255] [256] Тайяб Хусейн был единственным политиком в истории Индии, который в разное время занимал пост министра в правительстве трех разных штатов. ( Неразделенный Пенджаб , Раджастхан , Харьяна ). [257] В число влиятельных мусульманских политиков Индии входят шейх Абдулла , Фарук Абдулла и его сын Омар Абдулла (бывший главный министр Джамму и Кашмира ), муфтий Мохаммад Саид , муфтий Мехбуба , Чаудхари Рахим Хан , Сикандер Бахт , А.Р. Антулай , Ахмед Патель , Ш. Мохаммед Койя , АБА Гани Хан Чоудхури , Мухтар Аббас Накви , Салман Хуршид , Сайфуддин Соз , Э. Ахамед , Гулам Наби Азад , Сайед Шахнаваз Хусейн , Асадуддин Овайси , Азам Хан и Бадруддин Аджмал , Наджма Хептулла .
Правительство Индии субсидировало стоимость авиабилетов для индийских паломников, совершающих хадж, пока оно не было полностью отменено в 2018 году. [258] Решение о прекращении субсидий было принято в целях выполнения решения Верховного суда Индии от 2011 года. Начиная с 2011 года. Размер государственных субсидий на человека уменьшался из года в год и полностью прекратился к 2018 году. [259] [260] Маулана Махмуд А. Мадани , член Раджья Сабха и генеральный секретарь Джамиат Улема-и-Хинд , заявил что субсидия на хадж является техническим нарушением исламского шариата , поскольку Коран заявляет, что хадж должен совершаться мусульманами за счет собственных ресурсов. [261] Влиятельные мусульманские лобби в Индии регулярно настаивают на постепенной отмене субсидий на хадж, поскольку это противоречит исламу. [262]
Как в научном, так и в общественном мнении существуют значительные разногласия по поводу обращения в ислам, обычно представленные следующими школами мысли: [263]
В основе этого лежит концепция ислама как иностранного навязывания и индуизма как естественного состояния коренных жителей, которые сопротивлялись, что привело к провалу проекта исламизации Индийского субконтинента и сильно втянуто в политику раздела и коммунализма в Индии. . [263]
Историки , такие как Уилл Дюрант, описывали исламские вторжения в Индию как « самую кровавую историю в истории». хладнокровно прибегали к обращению подданных-язычников». [267] Индуисты, принявшие ислам, не были застрахованы от преследований из-за мусульманской кастовой системы в Индии, установленной Зиауддином аль-Барани в Фатава-и Джахандари , [20 ] , где они считались кастой «Аджлаф» и подвергались дискриминации со стороны касты «Ашраф». [268] Другие утверждают, что во время мусульманских завоеваний на Индийском субконтиненте религии индийского происхождения подвергались гонениям со стороны различных мусульманских завоевателей [269] ] , которые убивали индуистов, джайнов и буддистов, нападали на храмы и монастыри и принуждали к обращению в другую веру на поле боя. [270]
Споры по поводу «теории обращения мечом» указывают на наличие крупных мусульманских общин в Южной Индии, Шри-Ланке, Западной Бирме, Бангладеш, Южном Таиланде, Индонезии и Малайзии, а также на явное отсутствие эквивалентных мусульманских общин в центре страны. исторических мусульманских империй на Индийском субконтиненте как опровержение «теории обращения с помощью меча». Наследие мусульманского завоевания Южной Азии является предметом горячих дискуссий и споров даже сегодня.
Мусульманские захватчики не были просто налетчиками. Более поздние правители продолжали сражаться за завоевание королевств и оставались, чтобы создавать новые правящие династии. Практика этих новых правителей и их последующих наследников (некоторые из которых были рождены от жен-индуисток) значительно различалась. В то время как некоторых ненавидели все, у других появилась популярность. Согласно воспоминаниям Ибн Баттуты , путешествовавшего по Дели в XIV веке, один из предыдущих султанов отличался особой жестокостью и вызывал глубокую ненависть населения Дели. Мемуары Батуты также указывают на то, что мусульманам из арабского мира, Персии и Анатолии часто предоставлялись важные посты при королевских дворах, что позволяет предположить, что местные жители, возможно, играли несколько подчиненную роль в администрации Дели. Термин «турок» обычно использовался для обозначения их более высокого социального статуса. Однако САА Ризви (« Чудо, которым была Индия – II» ) указывает на то, что Мухаммад бин Туглук не только поощряет местных жителей, но и продвигает группы ремесленников, таких как повара, парикмахеры и садовники, на высокие административные посты. Вполне вероятно, что во время его правления обращение в ислам происходило как средство достижения большей социальной мобильности и улучшения социального положения. [271]
Многочисленные храмы были разрушены мусульманскими завоевателями. [272] Ричард М. Итон перечисляет в общей сложности 80 храмов, которые были осквернены мусульманскими завоевателями, [273] но отмечает, что это не было чем-то необычным для средневековой Индии , где многочисленные храмы также были осквернены индуистскими и буддийскими королями против конкурирующих индийских королевств во время конфликтов между приверженцы различных индуистских божеств, а также между индуистами, буддистами и джайнами. [274] [275] [276] Он также отмечает, что было много случаев, когда Делийский султанат , в котором часто были индуистские министры, приказывали защищать, поддерживать и ремонтировать храмы, согласно как мусульманским, так и индуистским источникам, и совершал нападения на храмы. значительно снизилась под властью Империи Великих Моголов . [273]
К.С. Лал в своей книге « Рост мусульманского населения в средневековой Индии» утверждал, что между 1000 и 1500 годами население Индии сократилось на 30 миллионов, [277] но заявил, что его оценки носят предварительный характер и не претендуют на какую-либо окончательность. [278] [279] [280] Его работа подверглась критике со стороны таких историков, как Саймон Дигби ( SOAS, Лондонский университет ) и Ирфан Хабиб, за ее повестку дня и отсутствие точных данных в период до переписи населения. [281] [282] Различные оценки численности населения историков экономики Ангуса Мэддисона и Жана-Ноэля Бирабена также указывают на то, что население Индии не уменьшилось между 1000 и 1500, а увеличилось примерно на 35 миллионов за это время. [283] [284] Оценки численности населения Индии , полученные другими историками-экономистами, в том числе Колином Кларком , Джоном Д. Дюраном и Колином МакЭведи, также показывают, что между 1000 и 1500 годами в Индии наблюдался рост населения. [285] [286]
Конфликт между индуистами и мусульманами на Индийском субконтиненте имеет сложную историю, которая, можно сказать, началась с вторжения халифата Омейядов в Синд в 711 году. Преследование индуистов во время исламской экспансии в Индии в средневековый период характеризовалось разрушение храмов, часто иллюстрируемое историками неоднократным разрушением индуистского храма в Сомнатхе [287] [288] и антииндуистскими практиками императора Великих Моголов Аурангзеба . [289] Хотя были случаи конфликта между двумя группами, ряд индусов поклонялись и продолжают поклоняться могилам мусульманских суфийских святых. [290]
Во время беспорядков в Ноахали в 1946 году несколько тысяч индуистов были насильно обращены в ислам мусульманской толпой. [291] [292]
Последствия раздела Индии в 1947 году привели к крупномасштабной межконфессиональной розни и кровопролитию по всей стране. С тех пор Индия стала свидетелем спорадического крупномасштабного насилия, вызванного скрытой напряженностью между частями индуистской и мусульманской общин. К ним относятся беспорядки в Гуджарате в 1969 году , беспорядки в Бхиванди в 1970 году , резня в Нелли в 1983 году и насилие в Бхагалпуре в 1989 году . Эти конфликты частично проистекают из идеологий индуистского национализма и исламского экстремизма . С момента обретения независимости Индия всегда сохраняла конституционную приверженность секуляризму .
Чувство общественной гармонии между индуистами и мусульманами в период после раздела было сильно подорвано сносом мечети Бабри в Айодхье . Снос произошел в 1992 году и был осуществлен индуистской националистической партией Бхаратия Джаната и такими организациями, как Раштрия Сваямсевак Сангх , Баджранг Дал , Вишва Хинду Паришад и Шив Сена . За этим последовало насилие со стороны мусульманских и индуистских фундаменталистов по всей стране, что привело к беспорядкам в Бомбее и взрывам в Бомбее в 1993 году .
Во время резни в Пранкоте в 1998 году 26 кашмирских индуистов были обезглавлены исламистскими боевиками после того, как они отказались принять ислам. Боевики нанесли удар, когда жители деревни отказались требовать от боевиков принять ислам и доказать свое обращение, поедая говядину. [293]
Во время всплеска воинственности в 1990-х годах, после преследований и угроз со стороны радикальных исламистов и боевиков, коренные кашмирские индуисты были вынуждены покинуть Кашмир , регион на севере Индии с мусульманским большинством. [294] [295] Мечети выпустили предупреждения, призывая их покинуть Кашмир, принять ислам или быть убитыми. [296] Примерно 300 000–350 000 пандитов покинули долину в середине 80-х и 90-х годах. [297] Многие из них живут в ужасных условиях в лагерях беженцев Джамму . [298]
Одно из самых жестоких событий за последнее время произошло во время беспорядков в Гуджарате в 2002 году, когда, по оценкам, была убита тысяча человек, большинство из которых предположительно мусульмане. Некоторые источники утверждают, что погибло около 2000 мусульман. [299] Были также обвинения в причастности государства. [299] [300] Беспорядки произошли в ответ на поджог поезда Годхра, в котором 59 индуистских паломников, возвращавшихся из спорного места Бабри Масджид , были заживо сожжены в результате пожара на железнодорожной станции Годхра. Полиция Гуджарата заявила, что инцидент был спланированной акцией, осуществленной мусульманами-экстремистами в регионе против индуистских паломников. Комиссия Баннерджи, назначенная для расследования этого открытия, заявила, что пожар произошел случайно. [301] В 2006 году Высокий суд постановил, что создание такого комитета является незаконным, поскольку другое расследование, возглавляемое судьей Нанавати Шахом, все еще расследовало этот вопрос. [302]
В 2004 году Национальный совет по образовательным исследованиям и обучению отменил несколько индийских школьных учебников после того, как было обнаружено, что они содержат антимусульманские предрассудки. NCERT утверждает, что книги были «написаны учеными, отобранными предыдущей индуистской националистической администрацией». По данным The Guardian , в учебниках прошлые мусульманские правители Индии изображались «как варварские захватчики, а средневековый период - как темный век исламского колониального правления, уничтоживший славу предшествовавшей ему индуистской империи». [306] В одном учебнике утверждалось, что Тадж-Махал , Кутб-Минар и Красный Форт – все примеры исламской архитектуры – «были спроектированы и заказаны индуистами». [306]
Беспорядки в Деганге в 2010 году начались 6 сентября 2010 года, когда исламистская мафия прибегла к поджогам и насилию в индуистских кварталах Деганга , Картикпур и Белиагхата в районе полицейского участка Деганги . Насилие началось поздно вечером и продолжалось всю ночь до следующего утра. Окружная полиция , силы быстрого реагирования , центральные резервные полицейские силы и силы пограничной безопасности не смогли остановить насилие со стороны толпы , и в конце концов была развернута армия . [307] [308] [309] [310] Армия устроила марш флага на Таки-роуд, в то время как исламистское насилие продолжалось с прежней силой во внутренних деревнях недалеко от Таки-роуд до среды, несмотря на присутствие армии и издание запретительных приказов. по статье 144 УК РФ .
По меньшей мере 77 человек погибли [311] и 400 000 человек были вынуждены покинуть свои дома в результате столкновений в Ассаме в 2012 году между коренными народами бодо и мусульманами, выходцами из Восточной Бенгалии. [312]
Беспорядки в Дели в 2020 году , в результате которых более 50 человек погибли и сотни получили ранения, [313] [314] были спровоцированы протестами против закона о гражданстве , который многие критики считают антимусульманским и частью индуистской националистической программы премьер- министра Нарендры Моди . [315] [316]
Харьяна (2023)
Беспорядки в Харьяне в 2023 году, возникшие в результате межобщинных столкновений во время паломничества Браджмандал Ятра, привели к гибели семи человек и более 200 ранениям. Насилие началось, когда включение активиста Баджранга Даля Мону Манэсара, подозреваемого в убийстве двух мусульман, вызвало гнев среди мусульманской общины в Мевате . Правительство БДП подверглось критике за то, что оно разрешило участие Манесару, что привело к организованному нападению на процессию и повлекло за собой ответные действия. Правительство ответило введением комендантского часа, приостановкой доступа в Интернет и привлечением дополнительных войск. Критики обвиняют правительство БДП в том, что оно не предотвратило эскалацию и допустило развитие потенциально взрывоопасной ситуации.
Сикхизм возник в Пенджабе в период Великих Моголов . Конфликт между ранними сикхами и мусульманским центром власти в Дели достиг высшей точки в 1606 году, когда Гуру Арджан , пятый гуру сикхов, был подвергнут пыткам и убит Джахангиром, императором Великих Моголов. После смерти пятого возлюбленного Гуру его сын занял его место в качестве Гуру Харгобинда , который, по сути, сделал сикхов религией воинов. Гуру джи был первым, кто победил империю Великих Моголов в битве, которая произошла в нынешнем Шри-Харгобиндпуре в Гурдаспуре. [317] Позже, в 16 веке, Тег Бахадур стал гуру в 1665 году и руководил сикхами до 1675 года. Тег Бахадур был казнен императора Великих Моголов Аурангзеба за помощь в защите индуистов после того, как к нему пришла за помощью делегация кашмирских пандитов , когда император приговорил их к смерти за отказ принять ислам. [318] На этом этапе Аурангзеб ввел насильственное обращение в веру, обвиняя граждан в преступлениях и освобождая их от наказаний (вплоть до смертной казни), если они перешли в другую веру. Это привело к резкому росту насилия между сикхами и индуистами, а также к восстаниям в империи Аурангзеба . Это ранний пример, иллюстрирующий, как связаны индуистско-мусульманский конфликт и мусульманско-сикхский конфликт. После этого Гуру Гобинд Сингх и сикхи помогли взойти следующему преемнику индийского престола, которым стал Бахадур Шах Зафар. В течение определенного периода времени хорошие отношения поддерживались примерно так же, как во времена Акбара, пока снова не возникли споры . В период Великих Моголов различные захватчики приходили в Индию через Пенджаб, с помощью которых они грабили и жестоко грабили. Лучшие отношения наблюдались у Дуллы Бхатти , Миана Мира , Пир Будху Шаха, Пир Бхикхама Шаха, Булле Шаха . [ нужна цитата ]
В 1699 году Хальса была основана Гуру Гобинд Сингхом , последним гуру. Гобинд Сингх поручил бывшему аскету наказать тех, кто преследовал сикхов. После смерти гуру Баба Банда Сингх Бахадур стал лидером сикхской армии и был ответственен за несколько нападений на империю Великих Моголов. Он был казнен императором Джахандар Шахом после того, как отказался от предложения о помиловании, если он примет ислам. [319] Упадок могущества Великих Моголов в 17 и 18 веках, наряду с растущей мощью Сикхской Империи , привел к установлению баланса сил, который защитил сикхов от большего насилия. Империя сикхов была присоединена к Британской Индийской империи после Второй англо-сикхской войны 1849 года.
Массовый обмен населением произошел во время раздела Индии в 1947 году, и британско-индийская провинция Пенджаб была разделена на две части, причем западные части были переданы Пакистану, а восточные части - Индии. 5,3 миллиона мусульман переехали из Индии в Западный Пенджаб в Пакистане, а 3,4 миллиона индуистов и сикхов переехали из Пакистана в Восточный Пенджаб в Индии. Вновь сформированные правительства были совершенно не готовы справиться с миграциями такого ошеломляющего масштаба, и по обе стороны границы происходили массовые насилие и резня. По оценкам, число смертей колеблется примерно в 500 000, при этом низкие оценки составляют 200 000, а высокие оценки - 1 000 000. [320]
В 1989 году буддисты объявили социальный бойкот мусульманам района Лех . [ нужна цитата ] Бойкот оставался в силе до 1992 года. Отношения между буддистами и мусульманами в Лехе улучшились после отмены бойкота, хотя подозрения остались. [321]
Индия является домом для многих выдающихся мусульман, которые оставили свой след во многих областях и сыграли конструктивную роль в экономическом подъеме Индии и культурном влиянии во всем мире. Из 12 президентов Республики Индия трое были мусульманами – Закир Хусейн , Фахруддин Али Ахмед и APJ Абдул Калам . Кроме того, должность главного судьи Индии занимали 4 мусульманина: Мохаммад Хидаятулла , Азиз Мушаббер Ахмади , Мирза Хамидулла Бег и Альтамас Кабир . Мохаммад Хидаятулла также дважды исполнял обязанности президента Индии; и имеет особую честь быть единственным человеком, занимавшим все три должности президента Индии , вице-президента Индии и главного судьи Индии . [251] [252] Тайяб Хусейн в разное время занимал пост министра в правительстве трех разных штатов ( Пенджаб , Раджастхан , Харьяна ) и стал единственным политиком в истории Индии, сделавшим это. [257]
Бывший вице-президент Индии Мохаммад Хамид Ансари , бывший министр иностранных дел Салман Хуршид — мусульмане. Д-р С. Я. Курайши и Сайед Насим Ахмад Заиди были главными комиссарами по выборам Индии . [253] В число выдающихся индийских мусульманских бюрократов и дипломатов входят Абид Хусейн , Али Явар Юнг и Асаф Али . Зафар Сайфулла был секретарем кабинета министров правительства Индии с 1993 по 1994 год. [254] Салман Хайдар был министром иностранных дел Индии с 1995 по 1997 год и заместителем постоянного представителя Индии при Организации Объединенных Наций. [255] [256] Многие мусульмане достигли высокого звания в индийской полицейской службе , причем некоторые из них достигли звания генерального директора полиции и служили командирами как государственных, так и центральных вооруженных полицейских сил . В 2013 году офицер ИПС Сайед Асиф Ибрагим стал первым мусульманским директором Разведывательного бюро, что стало самым высоким назначением в службе. В индийских штатах (кроме Джамму и Кашмира ) было семь главных министров-мусульман :
Некоторые из самых популярных и влиятельных, а также признанных критиками актеров и актрис индийской киноиндустрии — мусульмане. К ним относятся Юсуф Кхан (сценический псевдоним Дилип Кумар), [322] Шахрукх Кхан , [323] Салман Кхан , Аамир Кхан , [324] Саиф Али Кхан , [325] [326] Мадхубала , [327] Навазуддин Сиддики , [328] ] Насируддин Шах , Джонни Уокер , Шабана Азми , [329] Вахида Рехман , [330] Мумтаз , Амджад Хан , Аджит Хан , Кадер Хан , Фероз Хан , Санджай Хан , Мина Кумари , Прем Назир , Маммутти , Дулкер Салмаан , Асиф Али , Наргис , Ирфан Хан , Фарида Джалал , Аршад Варси , Мехмуд , Али Фазал , Фархан Ахтар , Зинат Аман , Раза Мурад , Фарук Шейх и Табу .
В число самых известных режиссеров индийского кино входят Мехбуб Хан , Ходжа Ахмад Аббас , Насир Хуссейн , Камаль Амрохи , К. Асиф , Анис Базми , Кабир Хан , Али Аббас Зафар и дуэт Аббас-Мустан . Индийские мусульмане также играют ключевую роль в других формах исполнительского искусства Индии, особенно в музыке, современном искусстве и театре. М. Ф. Хусейн – один из самых известных современных художников Индии. Лауреаты премии Оскар Ресул Пукутти и А. Р. Рахман , Наушад , Салим-Сулейман и Надим Ахтар из дуэта Надим-Шраван - одни из знаменитых музыкантов Индии. Абрар Алви написал многие из величайших классических произведений индийского кино. Среди выдающихся поэтов и авторов текстов - Шакил Бадаюни , Сахир Лудхианви и Маджрух Султанпури . Среди популярных индийских певцов мусульманской веры Мохаммед Рафи , Ану Малик , Лаки Али , Джавед Али , Армаан Малик , Аднан Сами , Талат Махмуд и Шамшад Бегум . Еще одна известная личность — лауреат премии Падма Вибхушан маэстро табла Закир Хуссиан .
Сания Мирза из Хайдарабада — самая высокорейтинговая индийская теннисистка. Среди выдающихся мусульманских имен в индийском крикете (самом популярном виде спорта в Индии) - Ифтихар Али Хан Патауди , Мансур Али Хан Патауди и Мохаммад Ажаруддин , который в различных случаях был капитаном индийской команды по крикету. Другими известными игроками в крикет-мусульманами в Индии являются Муштак Али , Сайед Кирмани , Аршад Аюб , Мохаммад Кайф , Мунаф Патель , Захир Хан , Ирфан Патан , Юсуф Патан , Мохаммед Шами , Мохаммед Сирадж и Васим Джаффер .
Индия является домом для нескольких влиятельных мусульманских бизнесменов. Некоторые из наиболее известных фирм Индии, такие как Wipro , Wockhardt , Himalaya Health Care, Hamdard Laboratories , Cipla и Mirza Tanners, были основаны мусульманами. Единственные два миллиардера-мусульманина из Южной Азии, названные журналом Forbes , Юсуф Хамиед и Азим Премджи , родом из Индии.
Хотя мусульмане недостаточно представлены в индийских вооруженных силах по сравнению с индуистами и сикхами , [332] несколько индийских военнослужащих-мусульман заслужили награды за доблесть и высокие звания за исключительную службу нации. Главный маршал авиации И. Х. Латиф был заместителем начальника штаба авиации (Индия) во время индо-пакистанской войны 1971 года , а затем с 1973 по 1976 год занимал должность начальника штаба авиации ВВС Индии. [333] [334] Маршал авиации Джаффар Захир (1923–2008) командовал ВВС Агры и был награжден за службу во время индо-пакистанской войны 1971 года, в конечном итоге дослужился до звания маршала авиации и завершил карьеру на посту генерального директора гражданской авиации с 1979 по 1980 год. [335 ] Абдул Хамид из индийской армии был посмертно награжден высшей военной наградой Индии, Парам Вир Чакрой , за подбитие безоткатным орудием семи пакистанских танков во время битвы при Асаль-Уттаре в 1965 году. [336] [337] Двое других мусульман – Бригадный генерал Мохаммед Усман и Мохаммед Исмаил — были награждены Маха Вир Чакрой за действия во время Индо-Пакистанской войны 1947 года . [338] Среди высокопоставленных мусульман в индийских вооруженных силах:
Абдул Калам , один из самых уважаемых ученых Индии и основатель Интегрированной программы разработки управляемых ракет (IGMDP) Индии, был удостоен чести в виде своего назначения 11-м президентом Индии . [343] Его обширный вклад в оборонную промышленность Индии привел к тому, что его прозвали « Индийским ракетчиком» [344] , а во время его пребывания на посту президента Индии его ласково называли « Народным президентом» . Сайед Захур Касим , бывший директор Национального института океанографии , возглавил первую индийскую научную экспедицию в Антарктиду и сыграл решающую роль в создании Дакшин Ганготри . Он также был бывшим вице-канцлером Джамия Миллия Исламия , секретарем Департамента освоения океана и основателем полярных исследований в Индии. [345] Среди других выдающихся мусульманских ученых и инженеров можно назвать К.М. Хабибуллу, ученого, изучающего стволовые клетки, и директора Деканского колледжа медицинских наук и Центра исследований и диагностики печени в Хайдарабаде. [346] В области медицины Юнани можно назвать Хакима Аджмала Хана , Хакима Абдул Хамида и Хакима Сайеда Зиллура Рахмана . Салим Али — индийский орнитолог и натуралист, также известный как «индийский человек-птица».
В списке самых влиятельных мусульман Джорджтаунского университета был 21 индиец (в 2017 году), такие как Маулана Махмуд Мадани , Ахтар Раза Хан , Закир Абдул Карим Наик , Вахидуддин Хан , Абул Касим Номани, Сайед Мухаммад Амин Миан Каудри , Аамир Хан и Абубакер. Ахмад Муслияр. Махмуд Мадани , лидер Джамиат Улема-е-Хинд и член парламента, занял 36-е место в рейтинге за инициирование движения против терроризма в Южной Азии. [347] Сайед Амин Миан занял в списке 44-е место.
Сообщается, что в январе 2018 года Джамита стала первой женщиной, возглавившей молитвенную службу Джума в Индии. [348]
( арабский :
Лидер Стивен
В الرزيه فقد العلم والحكم
В 2017 году в Вашингтоне
أهل العفاف и أهل الجود والكريم [46]
«О, Али, благодаря твоему союзу (с пророком) ты поистине знатного происхождения, и твой пример велик, и ты мудр и превосходен, и твое пришествие сделало твой век веком щедрости, доброты и братской любви» . [47]
...Апабхрамша, казалось, находился в состоянии перехода от среднеиндоарийского к новоиндоарийскому этапу. Появляются некоторые элементы хиндустани... отдельная форма лингва-франка хиндустани появляется в трудах Амира Хусро (1253–1325), который называл его хиндви...
Религия – это вера во Всемогущего Бога, которой должен обладать каждый человек. Религию можно разделить на мусульманскую, христианскую (протестантскую), католическую, индуистскую, буддистскую, Ху Кхонг Чу и другие религии.[ постоянная мертвая ссылка ] Мусульмане 231 069 932 (86,7), христиане (протестанты) 20 246 267 (7,6), католики 8 325 339 (3,12), индуисты 4 646 357 (1,74), буддисты 2 062 150 (0,72), конфуцианство 71 999 (0,03), другие религии/нет ответа 112 792 (0,04), Всего 266 534 836
Появление... Барелвиса под руководством Мауланы Ахмеда Ризы Хана... ему удалось основать медресе Манзар аль-Ислам в Барейли в 1904 году... Яростная оппозиция Барлевиса Деобандису и другим современным реформистам привела Барбара Меткалфа к пришли к выводу, что Барлеви были «не только реформаторами, но и оппозиционной группой».
Ноахали.
{{cite news}}: CS1 maint: unfit URL (link)Ломая гендерные стереотипы, 34-летняя женщина возглавила Джумуа, пятничную молитвенную службу мусульман, в Малаппураме в Керале, которая считается первой в истории страны. Джамита, генеральный секретарь Общества Корана Сунната, взял на себя роль «имама» молитв, проводимых в офисе Общества в районе, где преобладают мусульмане.
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе . Страноведение. Федеральный исследовательский отдел .