Гуаньинь ( китайский :觀音; пиньинь : Guānyīn ) — бодхисаттва , связанная с состраданием . Гуаньинь — распространённое китайское имя Авалокитешвары ( санскрит : अवलोकितेश्वर ) в китайском буддизме , которое было присвоено другими восточными религиями, включая даосизм и китайскую народную религию . [примечание 1] Гуаньинь — это сокращение от Гуаньшиинь , что означает «[Тот, кто] воспринимает звуки мира». [1] Из-за социально-географических факторов Гуаньинь может исторически изображаться как бесполая или украшающая андрогинного ученика. [2] В 19-й день шестого лунного месяца празднуется достижение Гуаньинь состояния Будды . [3]
Некоторые буддисты верят, что когда кто-то из их последователей покидает этот мир, Гуаньинь помещает его в сердце лотоса , а затем отправляет в западную чистую землю Сукхавати . [4] [ кем? ] Гуаньинь часто называют «самым широко почитаемым буддийским божеством» [5] , обладающим чудесными силами помогать всем тем, кто молится ей, как упоминается в главе Пумэн Лотосовой сутры и Карандавьюха -сутры .
Несколько крупных храмов в Восточной Азии посвящены Гуаньинь, включая монастырь Шаолинь , храм Лунсин , храм Пунин , храм Наньхай Гуаньинь , гору Дхарма Драм , храм Кван Им Тонг Худ Чо , Ситэнно-дзи , Сэнсо-дзи , Киёмидзу-дэра , Сандзюсангэн-до и многие другие. Обитель и бодхиманда Гуаньинь в Индии зарегистрированы как находящиеся на горе Поталака . С локализацией веры в Гуаньинь каждая область приняла свою собственную Поталаку. В китайском буддизме гора Путо считается бодхимандой Гуаньинь. Наксанса считается Поталакой Гуаньинь в Корее. Поталака в Японии находится в Фударакусан-дзи . В Тибете это дворец Потала . Поталака во Вьетнаме — это храм Хыонг . [ требуется ссылка ]
В Восточной Азии есть несколько центров паломничества Гуаньинь. Путуошань (гора Путуо) является главным местом паломничества в Китае. В Корее есть паломничество Гуаньинь из 33 храмов, в том числе Наксанса. В Японии есть несколько паломничеств, связанных с Гуаньинь. Самым старым из них является паломничество Сайгоку Каннон , паломничество через 33 храма со святынями Гуаньинь. Гуаньинь любима большинством буддийских традиций внеконфессиональным образом и встречается в большинстве тибетских храмов под названием Ченрезик ( Wylie : Spyan ras gzigs ). Гуаньинь также любима и почитаема в храмах Непала. Хиранья Варна Махавихар , расположенный в Патане , является одним из примеров. Гуаньинь также можно найти в некоторых влиятельных храмах Тхеравады , таких как храм Гангарамая , Келания и Натха Девале , недалеко от Храма Зуба Будды в Шри-Ланке . Гуаньинь также можно найти в храме Изумрудного Будды в Таиланде , Ват Хуай Пла Канг (где ее огромную статую часто ошибочно называют «Большим Буддой»), и пагоде Шведагон в Мьянме . Статуи Гуаньинь являются широко изображаемым предметом азиатского искусства и находятся в разделах азиатского искусства большинства музеев мира.
_stone_statue_of_the_Thousand-Armed_Guanyin_(%E5%8D%83%E6%89%8B%E8%A7%80%E9%9F%B3_Qianshou_Guanyin)_in_Shengshui_Temple_(%E5%85%A7%E6%B1%9F%E8%81%96%E6%B0%B4%E5%AF%BA_Neijiang_Shengshui-si)_in_Neijiang,_Sichuan,_China_Picture_1.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Guānyīn — это перевод с санскрита Avalokitasvara , имени бодхисаттвы Махаяны. Другое имя этого бодхисаттвы — Guānzìzài ( традиционный китайский :觀自在; упрощенный китайский :观自在; пиньинь : Guānzìzài ), от санскрита Avalokiteśvara . Первоначально считалось, что ранние переводчики ошибочно приняли Avalokiteśvara за Avalokitasvara и, таким образом, неправильно перевели Avalokiteśvara как Guānyīn , что объясняет, почему Сюаньцзан перевел Avalokiteśvara как Guānzìzài . Однако изначальной формой действительно была Авалокитасвара , которая содержала морфему свара («звук, шум») и была составным словом, означавшим «воспринимающий звук», буквально «тот, кто смотрит вниз на звук» (т. е. крики чувствующих существ, которым нужна помощь). [6] [7] [8] Это точный эквивалент китайского перевода Гуаньинь . Эта этимология была продолжена в китайском языке тенденцией некоторых китайских переводчиков, в частности Кумарадживы , использовать вариант Гуаньшиинь , буквально «Тот, кто воспринимает мирские стенания» — где лок читалось как одновременно означающее и «смотреть», и «мир» (санскр. лока ; кит. 世, shì ). [8]
Прямые переводы санскритского имени Авалокитасвара включают в себя:
Имя Авалокитасвара было позже вытеснено формой Авалокитешвара , содержащей окончание -īśvara , которое не встречается в санскрите до седьмого века. Первоначальная форма Авалокитасвара появляется в санскритских фрагментах пятого века. [10] Первоначальное значение имени «Авалокитасвара» соответствует буддийскому пониманию роли бодхисаттвы.
В то время как некоторые из тех, кто почитал Авалокитешвару, поддерживали буддийское отрицание доктрины любого бога-творца, [11] Encyclopaedia Britannica действительно называет Авалокитешвару богом-творцом мира. Эта позиция принята в широко используемой Kāraṇḍavyūha Sūtra с ее известной мантрой oṃ maṇi padme hūṃ . [5] Кроме того, Lotus Sutra является первым случаем упоминания Авалокитешвары . Глава 25 называет его Локешварой «Владыкой Бога всех существ» и Локанатхой «Владыкой и Защитником всех существ» и приписывает ему крайние атрибуты божественности. [ необходима цитата ]
Прямые переводы санскритского имени Авалокитешвара включают в себя:
Из-за религиозной популярности Гуаньинь в Азии она известна под многими именами, большинство из которых являются просто локализованными произношениями «Гуаньинь» или «Гуаньшиинь»:
В этих же странах также используется вариант Гуаньцзы-цзай «Владыка созерцания» и его эквиваленты, например, в Сутре сердца и других источниках.
Лотосовая сутра (санскрит Саддхарма Пундарика сутра ) обычно считается самой ранней литературой, учащей доктринам Авалокитешвары. [13] Они находятся в двадцать пятой главе Лотосовой сутры. Эта глава посвящена Авалокитешваре, описывая его как сострадательного бодхисаттву, который слышит крики живых существ и который неустанно трудится, чтобы помочь тем, кто призывает его имя. [14] [15]
Будда ответил Бодхисаттве Акшаямати, сказав: «О сын добродетельной семьи! Если бесчисленные сотни тысяч мириадов коти живых существ, которые испытывают страдания, услышат о Бодхисаттве Авалокитешваре и от всего сердца будут воспевать его имя, Бодхисаттва Авалокитешвара немедленно услышит их голоса и освободит их от страданий».
— Сутра Лотоса
Сутра Лотоса описывает Авалокитешвару как бодхисаттву, который может принимать форму любого типа бога, включая Индру или Брахму ; любого типа Будды , любого типа царя или Чакравартина или даже любого вида Небесного Хранителя, включая Ваджрапани и Вайшравану , а также любого пола — мужчины или женщины, взрослого или ребенка, человека или нечеловеческого существа, чтобы учить Дхарме разумные существа. [16] Местные традиции в Китае и других странах Восточной Азии добавили много отличительных характеристик и легенд к Гуаньинь как Авалокитешваре. Авалокитешвара изначально изображался как мужчина-бодхисаттва, и поэтому носит одежду, открывающую грудь, и может даже щеголять легкими усами. Хотя это изображение все еще существует на Дальнем Востоке, в наше время Гуаньинь чаще изображают как женщину. Кроме того, некоторые люди считают, что Гуаньинь андрогинна или , возможно, не имеет пола. [17]
Всего описано 33 различных проявления Авалокитасвары, включая женские проявления, все для того, чтобы соответствовать умам различных существ. Глава 25 состоит из прозаической и стихотворной частей. Этот самый ранний источник часто циркулирует отдельно как своя собственная сутра, называемая Авалокитасвара- сутра (кит.觀世音經), и обычно читается или распевается в буддийских храмах Восточной Азии. [14] Лотосовая сутра и ее тридцать три проявления Гуаньинь, из которых семь являются женскими проявлениями, как известно, были очень популярны в китайском буддизме еще во времена династий Суй и Тан . [18] Кроме того, Тан Чун отмечает, что согласно доктринам самих сутр Махаяны , не имеет значения, является ли Гуаньинь мужчиной, женщиной или бесполой, поскольку высшая реальность находится в пустоте (санскр. шуньята ). [18]
Изображения бодхисаттвы в Китае до династии Сун (960–1279) были мужественными по внешнему виду. Считается, что изображения, которые позже демонстрировали атрибуты обоих полов, соответствуют Лотосовой сутре, где Авалокитешвара обладает сверхъестественной силой принимать любую форму, необходимую для облегчения страданий, а также имеет силу даровать детей. Поскольку этот бодхисаттва считается олицетворением сострадания и доброты, богиней-матерью и покровительницей матерей и моряков, представление в Китае было дополнительно интерпретировано в чисто женской форме около 12 века. Иногда Гуаньинь также изображают держащей младенца, чтобы еще больше подчеркнуть связь между бодхисаттвой, материнством и рождением. [19] В современный период Гуаньинь чаще всего изображают как красивую женщину в белом одеянии, изображение, которое происходит от более ранней формы Пандаравасини .
В некоторых буддийских храмах и монастырях Гуаньинь иногда изображается как молодой человек, одетый в буддийские одежды Северной Сун и грациозно сидящий. Обычно его изображают смотрящим или смотрящим вниз, символизируя, что Гуаньинь продолжает наблюдать за миром.
В Китае Гуаньинь обычно изображается как молодая женщина, одетая в развевающееся белое одеяние, а также, как правило, с ожерельями, символизирующими индийскую или китайскую королевскую власть. В левой руке она держит кувшин с чистой водой, а в правой — ивовую ветвь. В короне обычно изображен образ Амитабхи .
Существуют также региональные вариации изображений Гуаньинь. Например, в Фуцзяне популярное изображение Гуаньинь — это девушка, одетая в танский ханьфу и несущая корзину с рыбой. Популярное изображение Гуаньинь как Гуаньинь Южного моря и Гуаньинь с корзиной с рыбой можно увидеть в китайских энциклопедиях конца XVI века и в гравюрах, сопровождающих роман « Золотой лотос» .
В китайском искусстве Гуаньинь часто изображается либо в одиночестве, стоящей на драконе, в сопровождении белого какаду и в окружении двух детей или двух воинов. Двое детей — ее послушники, которые пришли к ней, когда она медитировала на горе Путо . Девочку зовут Лунню , а мальчика — Шаньцай . Двое воинов — исторический генерал Гуань Юй из поздней династии Хань и бодхисаттва Сканда , который появляется в китайском классическом романе «Фэншэнь Яньи» . Буддийская традиция также изображает Гуаньинь или других будд и бодхисаттв в окружении вышеупомянутых воинов, но как бодхисаттв, которые защищают храм и саму веру. В традициях буддизма Чистой Земли Гуаньинь часто изображается и почитается вместе с Буддой Амитабхой и Бодхисаттвой Махастхамапраптой как часть трио, называемого «Три святых Запада» ( китайский : 西方三聖; пиньинь : Xīfāng sānshèng).
В китайской мифологии Гуаньинь (觀音) — богиня милосердия, считающаяся физическим воплощением сострадания. Она всевидящее, всеслышащее существо, к которому обращаются верующие во времена неопределенности, отчаяния и страха. Первоначально Гуаньинь основывалась на бодхисаттве Авалокитешваре. Миф об Авалокитешваре распространился по всему Китаю во время появления буддизма и смешался с местным фольклором в процессе, известном как синкретизм, чтобы стать современным пониманием Гуаньинь. [21]
_in_the_Drum_Tower_(%E9%BC%93%E6%A8%93_or_%E9%BC%93%E6%A5%BC)_of_Qita_Temple_(%E4%B8%83%E5%A1%94%E5%AF%BA)_in_Yingzhou,_Ningbo,_China_Picture_3.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Согласно двадцать пятой главе Лотосовой сутры , одного из самых популярных священных текстов буддийского канона, описываются тридцать три особых проявления, которые Гуаньинь может принять, чтобы помочь другим существам, ищущим спасения. Эти формы включают в себя Будду , пратьекабудду , архата , царя Брахму , Шакру ( Индру ), Ишвару , Махешвару ( Шиву ), великого небесного генерала , Вайшравану , Чакравартина , младшего царя, старейшину , домохозяина , главного министра, брахмана , бхиккху , бхиккхуни , упасаку , упасику , жену, юношу, юную девушку, дэва , нагу , якшу , гандхарву , асуру , гаруду , киннару , махорагу , человека, не-человека и Ваджрапани . [22] [23]
В «Шурангама-сутре» также упоминаются тридцать два проявления Гуаньинь, которые тесно связаны с проявлениями в « Лотосовой сутре» , за исключением Ваджрапани и замены Вайшраваны (Небесного царя Севера) на Четырех Небесных царей . [24] [23] Эти проявления Гуаньинь были адаптированы в Китае и Японии, чтобы сформировать традиционный список иконографических форм, соответствующих каждому проявлению. [23]
_-_Mount_Putuo_Guanyin_Dharma_Realm;_Zhejiang,_China.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Гуаньинь также почитается в различных других формах. В китайских традициях Тяньтай и Танми и японских традициях Сингон и Тэндай Гуаньинь может принимать шесть форм, каждая из которых соответствует определенному миру сансары. Эта группа берет свое начало в « Мохэ Чжигуань» ( кит. :摩訶止観; пиньинь : Móhē Zhǐguān ), написанной патриархом Тяньтай Чжи И (538–597), и засвидетельствована в различных других текстовых источниках, таких как «Основные записи о действенности трех драгоценностей» ( кит. :三寶感應要略錄; пиньинь : Sānbǎo Gǎnyìng Yàolüèlù ). [25] [26] Это:
В Китае Тысячерукое проявление Гуаньинь является самым популярным среди ее различных эзотерических форм. [27] В Карандавьюха Сутре Тысячерукая и Тысячеглазая Гуаньинь ( кит. :千手千眼觀音; пиньинь : Qiānshǒu Qiānyǎn Guānyīn ) описывается как превосходящая всех богов и будд индийского пантеона. В сутре также говорится, что «легче сосчитать все листья каждого дерева каждого леса и все песчинки во вселенной, чем сосчитать благословения и силу Авалокитешвары». Эта версия Гуаньинь с тысячью рук, изображающая силу всех богов, также показывает различных будд в короне, изображающих мудрость всех будд. В храмах и монастырях Китая иконографические изображения этого проявления Гуаньинь часто сочетаются с иконографическим изображением ее Одиннадцатиголового проявления, образуя статуи с тысячью рук и одиннадцатью головами. Мантра, связанная с этим проявлением, Нилакантха Дхарани , является одной из самых популярных мантр, обычно читаемых в восточноазиатском буддизме . [27] В китайском буддизме популярность мантры повлияла на создание эзотерической церемонии покаяния, известной как Ритуал Великого Сострадательного Покаяния ( кит. :大悲懺法會; пиньинь : Dàbēi Chànfǎ Huì во время династии Сун (960–1279) монахом Тяньтай Сымин Чжили ( кит. :四明知禮; пиньинь : Sìmíng Zhīlǐ ), которая до сих пор регулярно выполняется в современных китайских буддийских храмах в материковом Китае , Гонконге , Тайване и зарубежных китайских общинах . [27] Одна китайская буддийская легенда из Полного сказания о Гуаньинь и Южных морях ( кит. :南海觀音全撰; пиньинь : Nánhǎi Guānyīn Цюаньчжуань ) рассказывает о том, как Гуаньинь почти опустошила ад, исправив почти всех его обитателей, пока ее не выслали оттуда Десять Королей . [28]Несмотря на напряженные усилия, она поняла, что еще много несчастных существ предстоит спасти. После того, как она попыталась понять нужды стольких людей, ее голова раскололась на одиннадцать частей. Будда Амитабха, увидев ее бедственное положение, дал ей одиннадцать голов, чтобы она могла слышать крики страдающих. Услышав эти крики и поняв их, Авалокитешвара попытался дотянуться до всех нуждающихся в помощи, но обнаружил, что ее две руки разлетелись на куски. И снова Амитабха пришел к ней на помощь и назначил ей тысячу рук, чтобы она могла дотянуться до нуждающихся. Многие гималайские версии этой истории включают восемь рук, которыми Авалокитешвара искусно поддерживает дхарму , каждая из которых обладает своим собственным орудием, в то время как более китайские версии дают разные сведения об этом числе. В Японии статуи такого рода можно найти в храме Сандзюсангэн-до в Киото.
И в китайском , и в японском буддизме Хаягрива Гуаньинь (досл. «Гуаньинь с головой лошади») [29] почитается как покровитель путешествий и транспорта, особенно автомобилей. Его статуя помещается у входа и выхода некоторых китайских буддийских храмов, чтобы благословить посетителей. В некоторых китайских буддийских храмах посетителям также разрешается размещать свои номерные знаки перед изображением этого божества, чтобы призвать его защиту для своего транспортного средства. [30] Он также считается одним из 500 архатов , где он известен как Mǎtóu Zūnzhě 馬頭尊者 (досл. «Почтенная голова лошади»). В даосизме Хаягрива Гуаньинь был синкретизирован и включен в даосский пантеон как бог Mǎ Wáng 馬王 (досл. Король лошадей), который связан с огнем. В этой форме его обычно изображают с шестью руками и третьим глазом на лбу. [31]
Манифестация Гуаньинь Кунди — это эзотерическая форма Гуаньинь, которая широко почитается в Китае и Японии. Первым текстовым источником Кунди и Кунди Дхарани является Карандавьюхасутра , сутра, сосредоточенная вокруг бодхисаттвы Авалокитешвары , которая ввела популярную мантру ом манипадме хум . Этот текст впервые датируется примерно концом 4-го века н. э. — началом 5-го века н. э. [32] Кунди и Кунди Дхарани также представлены в Кунди Дхарани Сутре, которая была переведена трижды с санскрита на китайский язык в конце 7-го века и начале 8-го века индийскими эзотерическими мастерами Дивакарой (685 г. н. э.), Ваджрабодхи (723 г. н. э.) и Амогхаваджрой (8-й век). [32] В иконографической форме она изображена с восемнадцатью руками, все из которых держат различные орудия и оружие, символизирующие искусные средства Дхармы, сидящей на цветке лотоса . Это проявление также упоминается как «Мать семидесяти миллионов [будд]» ( китайский : 七俱胝佛母; пиньинь : Qījùzhī fómǔ ). Её мантра, Махакунди Дхарани ( кит .準提神咒; пиньинь : Zhǔntí Shénzhòu ), является одной из Десяти малых мантр ( кит .十小咒; пиньинь : Shí xiǎo zhòu ), которые представляют собой сборник дхарани, которые обычно читаются в китайских буддийских храмах во время утренних литургических служб. [33] [34]
_-_Jade_Buddha_Temple;_Shanghai,_China.jpg/1280px-Cintamanicakra_(Ruyilun_Guanyin)_-_Jade_Buddha_Temple;_Shanghai,_China.jpg)
Манифестация Чинтаманикакры Гуаньинь также широко почитается в Китае и Японии. В иконографической форме это проявление часто изображается как имеющее шесть рук, его первая правая рука касается щеки в задумчивой мудре, его вторая правая рука держит драгоценность, исполняющую желания (чинтамани), его третья правая рука держит четки, его первая левая рука держит гору Меру, его вторая левая рука держит цветок лотоса, а третья левая рука держит колесо Дхармы (чакра). [35] Ее мантра, Чинтаманикакра Дхарани ( китайский :如意寶輪王陀羅尼; пиньинь : Rúyì Bǎolún Wáng Tuóluóní ), также является одной из Десяти малых мантр . [33] [34]
В Китае говорят, что рыбаки молились ей, чтобы обеспечить безопасные плавания. Титулы Гуаньинь Южного океана (南海觀音) и «Гуаньинь (острова)» происходят от этой традиции.
Другая история из Драгоценного свитка Ароматной горы (香山寶卷) описывает воплощение Гуаньинь как дочери жестокого царя Мяочжуан Вана , который хотел, чтобы она вышла замуж за богатого, но равнодушного человека. История обычно приписывается исследованиям буддийского монаха Цзян Чжици в 11 веке. История, вероятно, берет свое начало в даосизме. Когда Цзян писал работу, он считал, что Гуаньинь, которую мы знаем сегодня, на самом деле была принцессой по имени Мяошань (妙善), у которой были религиозные последователи на Ароматной горе. [36] Несмотря на это, в китайской мифологии существует множество вариантов этой истории .
Согласно легенде, после того, как король попросил свою дочь Мяошань выйти замуж за богатого человека, она сказала ему, что подчинится его приказу, если этот брак облегчит три несчастья.
Король спросил свою дочь, какие три несчастья должен облегчить брак. Мяошань объяснила, что первое несчастье, которое должен облегчить брак, — это страдания, которые люди терпят по мере старения. Второе несчастье, которое должен облегчить брак, — это страдания, которые люди терпят, когда заболевают. Третье несчастье, которое должен облегчить брак, — это страдания, вызванные смертью. Если брак не может облегчить ни одно из вышеперечисленного, то она предпочтет навсегда уйти в религиозную жизнь.
Когда ее отец спросил, кто может облегчить все вышеперечисленное, Мяошань указала, что все это может сделать врач. Ее отец рассердился, так как хотел, чтобы она вышла замуж за человека с властью и богатством, а не за целителя. Он заставил ее заниматься тяжелым трудом и урезал ей еду и питье, но это не заставило ее сдаться.
Каждый день она умоляла позволить ей войти в храм и стать монахиней вместо замужества. В конце концов ее отец разрешил ей работать в храме, но попросил монахов дать ей самую тяжелую работу, чтобы отговорить ее. Монахи заставили Мяошань работать весь день и всю ночь, пока другие спали, чтобы закончить ее работу. Однако она была таким хорошим человеком, что животные, живущие вокруг храма, начали помогать ей с ее работой. Ее отец, увидев это, так разозлился, что попытался сжечь храм. Мяошань потушила огонь голыми руками и не получила ожогов. Теперь, охваченный страхом, ее отец приказал казнить ее.
В одной из версий этой легенды, когда Гуаньинь была казнена, сверхъестественный тигр отнес ее в одно из более адских царств мертвых. Однако вместо того, чтобы быть наказанной, как другие духи мертвых, Гуаньинь играла музыку, и вокруг нее распускались цветы. Это полностью удивило хранителя ада. История гласит, что Гуаньинь, просто находясь в этом Нараке (аду), превратила его в рай. Вариант легенды гласит, что Мяошань позволила себе умереть от руки палача. Согласно этой легенде, когда палач пытался выполнить приказ ее отца, его топор разлетелся на тысячу кусков. Затем он попробовал меч, который также разлетелся на куски. Он попытался сбить Мяошань стрелами, но все они отклонились.
Наконец, в отчаянии он использовал свои руки. Мяошань, осознавая судьбу, которую палач встретит от руки ее отца, если она не позволит себе умереть, простила палача за попытку убить ее. Говорят, что она добровольно взяла на себя огромную кармическую вину, которую палач создал за ее убийство, таким образом оставив его безвинным. Именно из-за этого она спустилась в адские миры. Находясь там, она своими глазами увидела страдания и ужасы, которые существам там приходится терпеть, и была переполнена горем. Исполненная сострадания, она освободила всю хорошую карму, которую она накопила за свои многочисленные жизни, тем самым освободив множество страдающих душ обратно на Небеса и Землю. В процессе этого адское царство стало раем. Говорят, что Яма , правитель ада, отправил ее обратно на Землю, чтобы предотвратить полное разрушение его мира, и что по возвращении она появилась на Ароматной горе.
В другой истории говорится, что Мяошань никогда не умирал, а был перенесен сверхъестественным тигром [37] , которого считают Божеством Горы [38] , на Ароматную гору.
Легенда о Мяошань обычно заканчивается тем, что Мяочжуан Ван, отец Мяошань, заболевает желтухой . Ни один врач не мог его вылечить. Затем появился монах, сказавший, что желтуху можно вылечить, сделав лекарство из руки и глаза человека без гнева. Монах далее предположил, что такого человека можно найти на Ароматной горе. Когда ее спросили, Мяошань охотно предложила свои глаза и руки. Мяочжуан Ван излечился от своей болезни и отправился на Ароматную гору, чтобы поблагодарить человека. Когда он узнал, что его собственная дочь принесла жертву, он попросил прощения. История заканчивается тем, что Мяошань превращается в Тысячерукую Гуаньинь, а король, королева и ее две сестры строят для нее храм на горе. Она начала свой путь в чистую землю и собиралась перейти на небеса, когда услышала крик страдания из мира внизу. Она обернулась и увидела огромные страдания, которые претерпевают люди мира. Преисполненная сострадания, она вернулась на Землю, поклявшись не покидать ее до тех пор, пока все страдания не закончатся.
После возвращения на Землю Гуаньинь, как говорят, оставалась несколько лет на острове горы Путо , где она практиковала медитацию и помогала морякам и рыбакам, которые оказались в затруднительном положении. Из-за этого Гуаньинь часто почитают как покровительницу моряков и рыбаков. Говорят, что она часто успокаивает море, когда лодкам угрожают скалы. [39] Спустя несколько десятилетий Гуаньинь вернулась на Ароматную гору, чтобы продолжить медитацию.
Легенда гласит, что Шанцай (также называемый Судхана на санскрите ) был мальчиком-инвалидом из Индии, который очень интересовался изучением дхармы . Когда он услышал, что на скалистом острове Путо есть буддийский учитель, он быстро отправился туда, чтобы учиться. Прибыв на остров, он сумел найти Гуаньинь, несмотря на свою тяжелую инвалидность.
Гуаньинь, поговорив с Шанцаем, решила проверить решимость мальчика полностью изучить буддийское учение. Она создала иллюзию трех пиратов с мечами, бегущих вверх по холму, чтобы напасть на нее. Гуаньинь взлетела и бросилась к краю скалы, три иллюзии все еще преследовали ее. Шанцай, увидев, что его учитель в опасности, заковылял вверх по склону. Затем Гуаньинь спрыгнула с края скалы, и вскоре за ней последовали трое бандитов. Шанцай, все еще желая спасти своего учителя, сумел переползти через край скалы.
Шаньцай упал со скалы, но был остановлен в воздухе Гуаньинь, которая теперь попросила его идти. Шаньцай обнаружил, что он может ходить нормально и что он больше не калека. Когда он посмотрел в бассейн с водой, он также обнаружил, что теперь у него очень красивое лицо. С того дня Гуаньинь научила Шаньцая всей дхарме.
Много лет спустя после того, как Шаньцай стал учеником Гуаньинь, в Южно-Китайском море произошло печальное событие . Третий сын одного из Королей Драконов был пойман рыбаком, когда плавал в форме рыбы. Застряв на суше, он не мог снова превратиться в свою форму дракона. Его отец, несмотря на то, что был могущественным Королем Драконов, не мог ничего сделать, пока его сын был на суше. Огорченный, сын воззвал ко всем Небесам и Земле.
Услышав этот крик, Гуаньинь быстро послала Шаньцая за рыбой и отдала ему все деньги, которые у нее были. Рыба в этот момент собиралась продаваться на рынке. Она вызвала настоящий переполох, так как была жива уже несколько часов после того, как ее поймали. Это привлекло на рынок гораздо большую толпу, чем обычно. Многие люди решили, что эта удивительная ситуация означает, что поедание рыбы дарует им бессмертие, и поэтому все присутствующие захотели купить рыбу. Вскоре началась война ставок, и Шаньцай был легко перебит.
Шаньцай умолял продавца рыбы пощадить рыбу. Толпа, теперь разгневанная на столь дерзкого человека, собиралась оторвать его от рыбы, когда Гуаньинь издалека проецировала свой голос, говоря: «Жизнь определенно должна принадлежать тому, кто пытается ее спасти, а не тому, кто пытается ее отнять».
Толпа, осознав свои постыдные действия и желания, разошлась. Шаньцай вернул рыбу Гуаньинь, которая тут же вернула ее в море. Там рыба превратилась обратно в дракона и вернулась домой. Сегодня на картинах Гуаньинь ее иногда изображают держащей корзину для рыбы, что олицетворяет вышеупомянутую историю.
В награду за спасение Гуаньинь его сына, Король Драконов послал свою внучку, девушку по имени Лунню («девушка-дракон»), чтобы она подарила Гуаньинь Жемчужину Света. Жемчужина Света была драгоценным камнем, принадлежавшим Королю Драконов, который постоянно сиял. Лунню, ошеломленная присутствием Гуаньинь, попросила стать ее ученицей, чтобы она могла изучать дхарму. Гуаньинь приняла ее предложение с одной лишь просьбой: чтобы Лунню стала новой владелицей Жемчужины Света.
В популярной иконографии Луннюй и Шаньцай часто изображаются рядом с Гуаньинь в виде двух детей. Луннюй изображен держащим чашу или слиток , который представляет Жемчужину Света, тогда как Шаньцай изображен с соединенными ладонями и слегка согнутыми коленями, что показывает, что он когда-то был калекой.
В истории, впервые датируемой династией Мин, попугай становится учеником Гуаньинь. Действие истории происходит во время процветающей династии Тан. В центре внимания семьи белых попугаев, которые гнездятся на дереве. Один молодой попугай в семье особенно умен и может декламировать сутры, повторять имя Амитабхи, а в некоторых версиях даже сочинять стихи. Однажды отца-попугая убивают охотники. Когда мать-попугай идет посмотреть, что случилось, охотники ослепляют ее. Когда умный молодой попугай идет искать вишни (иногда их называют личи), чтобы накормить свою мать, его ловят те же охотники. К тому времени, как он сбегает, его мать уже умерла. После того, как он оплакал смерть своей матери и устроил ей надлежащие похороны, Бог Земли предлагает попугаю поклоняться Гуаньинь. Гуаньинь, тронутая сыновней почтительностью попугая, позволяет его родителям возродиться в Чистой Земле. [40] Эта история была рассказана в «Сказке о сыновнем попугае» ( кит. :鶯哥孝義傳; пиньинь : Yīnggē xiàoyì zhuàn ), а затем пересказана в более позднем «Драгоценном свитке попугая» ( кит. :鸚哥寶卷; пиньинь : Yīnggē bǎojuàn ).
В популярной иконографии попугай окрашен в белый цвет и обычно изображается парящим справа от Гуаньинь с жемчужиной или четками в клюве. Попугай стал символом сыновней почтительности . [41]
Говорят, что Чэнь Цзингу связан с Гуаньинь через следующую историю. [42] Однажды в Цюаньчжоу , Фуцзянь , людям нужны были деньги, чтобы построить мост. Гуаньинь превратилась в привлекательную женщину и сказала, что выйдет замуж за любого мужчину, который сможет ударить ее серебром. Многие пытались, и Гуаньинь смогла накопить много серебряных слитков с помощью этого процесса. В конце концов, один из Восьми Бессмертных , Люй Дунбинь , помог торговцу ударить ее волосы серебром.
История продолжается тем, как Чэнь Цзингу выросла, училась в Люйшане и в конце концов спасла Северную Фуцзянь от засухи, победив белую демоническую змею, но ценой принесения в жертву собственного ребенка. Говорят, что она умерла либо от выкидыша , либо от кровотечения из-за самоабортa. [42] [43] [44]
Также были высказаны мнения о параллелях между историей Чэнь Цзингу и другой легендой провинции Фуцзянь, историей о том, как Ли Цзи убивает гигантского змея . [43] [44]
Quan Âm Thị Kính (觀音氏敬) — вьетнамский стих, повествующий о жизни женщины по имени Тхи Кинь. Её ложно обвинили в намерении убить мужа, а когда она переоделась мужчиной, чтобы вести религиозную жизнь в буддийском храме, её снова ложно обвинили в том, что она совершила половую связь с девушкой по имени Тхи Мау. Её обвинили в том, что она забеременела, что было строго запрещено буддийским законом. Однако, благодаря её выдержке всех унижений и её духу самопожертвования, она смогла войти в нирвану и стала богиней милосердия (Phật Bà Quan Âm). [45] Опера PQ Phan 2014 года «Сказание о леди Тхи Кинь» основана на этой истории. [46]
В Китае были разработаны различные местные формы и аспекты Гуаньинь, а также связанные с ними легенды, и изображены в религиозной иконографии. Помимо религиозного почитания, многие из этих проявлений также имели тенденцию появляться в средневековых и современных китайских буддийских чудесных рассказах, фантастических романах и пьесах. [20] Некоторые местные формы включают:
Аналогично в Японии несколько местных проявлений Гуаньинь, известных там в первую очередь как Каннон или, отражая более старое произношение, Кваннон, также были разработаны на родном языке, вытеснив некоторые японские божества, некоторые из которых были разработаны уже в 20 веке. Некоторые местные формы включают: [49]
В Тибете Гуаньинь почитается под именем Ченрезиг. В отличие от многих других восточноазиатских буддийских традиций, где Гуаньинь обычно изображается как женщина или андрогин, Ченрезиг почитается в мужской форме. Хотя сходство женской формы Гуаньинь с женским буддой или бодхисаттвой Тарой отмечается — в частности, аспект Тары, называемый Зелёной Тарой — Гуаньинь редко отождествляется с Тарой. [50] [51] Благодаря идентичности Гуаньинь как Авалокитешвары, она является частью падмакулы (семейства лотоса) будд. Будда семейства лотоса — Амитабха, чьей супругой является Пандаравасини. Иногда говорят, что женская форма Гуаньинь была вдохновлена Пандаравасини.
Из-за того, что она символизирует сострадание, в Восточной Азии Гуаньинь ассоциируется с вегетарианством . Буддийская кухня обычно украшена ее изображением, и она появляется в большинстве буддийских вегетарианских брошюр и журналов. [52] [53] Кроме того, в ее честь назван тип почвы, который известен своими полезными свойствами, такими как предотвращение тошноты и диареи. Чаоци (китайский: 炒祺/炒粸) — традиционная китайская закуска, состоящая из кусочков теста, приготовленных в почве Гуаньинь. Ингредиентами для теста Чаоци являются мука, яйца, сахар и соль. Традиционно его приправляют порошком из пяти специй, перечным листом и кунжутом, но его также можно приправлять коричневым сахаром и ююбой. Закуску традиционно брали с собой в дальние путешествия, так как почва помогает сохранять тесто.
В восточноазиатском буддизме Гуаньинь — бодхисаттва Авалокитешвара. Среди китайцев Авалокитешвара почти исключительно называется Гуаньшиинь Пуса (觀世音菩薩). Китайский перевод многих буддийских сутр фактически заменил китайскую транслитерацию Авалокитешвары на Гуаньшиинь (觀世音). Некоторые даосские писания дают ей титул Гуаньинь Даши , иногда неформально Гуаньинь Фозу .
В китайской культуре популярная вера и поклонение Гуаньинь как богине среди населения, как правило, не рассматриваются как противоречащие природе бодхисаттвы Авалокитешвары. Фактически, широко распространенное поклонение Гуаньинь как «Богине Милосердия и Сострадания» рассматривается буддистами как безграничная спасительная природа бодхисаттвы Авалокитешвары в действии (в буддизме это называется «искусными средствами» Гуаньинь, или упайей ) . Буддийский канон гласит, что бодхисаттвы могут принимать любой пол и форму, необходимые для освобождения существ от невежества и дуккхи . Что касается Авалокитешвары, то в Лотосовой сутре (глава 25 «Воспринимающий звуки мира» или «Вселенские врата») и в Шурангама-сутре говорится , что он появлялся раньше как женщина или богиня, чтобы спасти существ от страданий и невежества. Некоторые буддийские школы называют Гуаньинь и мужчиной, и женщиной взаимозаменяемо.
Гуаньинь чрезвычайно популярна среди китайских буддистов, особенно из религиозных школ. Она, как правило, рассматривается как источник безусловной любви и, что более важно, как спасительница. В своем обете бодхисаттвы Гуаньинь обещает ответить на крики и мольбы всех живых существ и освободить их от их собственных кармических бед. Основываясь на Лотосовой сутре и Шурангама-сутре, Авалокитешвара, как правило, рассматривается как спаситель, как духовный, так и физический. Сутры утверждают, что благодаря его спасительной милости даже те, у кого нет шансов на просветление, могут быть просветлены, а те, кто глубоко в негативной карме, все еще могут найти спасение через его сострадание. В буддизме Махаяны пол не является препятствием для достижения просветления (или нирваны ). Здесь применяется буддийская концепция недвойственности. Глава «Богиня » сутры Вималакирти ясно иллюстрирует просветленное существо, которое также является женщиной и божеством. В сутре Лотоса дева стала просветленной за очень короткий промежуток времени. Мнение о том, что Авалокитешвара также является богиней Гуаньинь, не кажется противоречащим буддийским верованиям. Гуаньинь была буддой, называемой « Татхагата Яркости Правильной Дхармы » (正法明如來). [54]
_in_Huayan_Temple_(%E8%8F%AF%E5%9A%B4%E5%AF%BA_or_%E5%8D%8E%E4%B8%A5%E5%AF%BA);_Datong,_Shanxi,_China.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
В буддизме Чистой Земли Гуаньинь описывается как «Ладья Спасения». Вместе с Амитабхой и бодхисаттвой Махастхамапраптой она временно освобождает существ из Колеса Сансары в Чистую Землю, где у них будет шанс накопить необходимые заслуги, чтобы стать Буддой за одну жизнь. В китайской буддийской иконографии Гуаньинь часто изображается медитирующей или сидящей рядом с одним из Будд и обычно в сопровождении другого бодхисаттвы. Будда и бодхисаттва, которые изображаются вместе с Гуаньинь, обычно следуют той школе буддизма, которую они представляют. Например, в буддизме Чистой Земли Гуаньинь часто изображается слева от Амитабхи, в то время как справа от будды находится Махастхамапрапта . Храмы, почитающие бодхисаттву Кшитигарбху, обычно изображают его медитирующим рядом с Амитабхой и Гуаньинь.
Даже среди китайских буддийских школ, которые не являются преданными, Гуаньинь по-прежнему высоко почитается. Вместо того, чтобы рассматривать ее как активную внешнюю силу безусловной любви и спасения, персонаж Гуаньинь высоко почитается как принцип сострадания, милосердия и любви. Действие, мысль и чувство сострадания и любви рассматриваются как Гуаньинь. Милосердный, сострадательный, любящий человек называется Гуаньинь. Медитативное или созерцательное состояние нахождения в мире с собой и другими рассматривается как Гуаньинь.
В каноне Махаяны Сутра Сердца приписывается полностью Гуаньинь. Это уникально, поскольку большинство Сутр Махаяны обычно приписываются Гаутаме Будде , а учения, деяния или обеты бодхисаттв описываются Буддой Шакьямуни. В Сутре Сердца Гуаньинь описывает архату Сарипутте природу реальности и суть буддийских учений. Знаменитое буддийское высказывание «Форма есть пустота, пустота есть форма» (色即是空，空即是色) происходит из этой сутры.
Гуаньинь — чрезвычайно популярная богиня в китайской народной религии , китайском буддизме , конфуцианстве и даосизме . Ей поклоняются во многих китайских общинах по всей Восточной и Юго-Восточной Азии . [55] [56] [57] [58] В даосизме записи утверждают, что Гуаньинь была китайской женщиной, которая стала бессмертной, Цыхан Чжэньрен в династии Шан или Синъинь (姓音).
Гуаньинь почитается среди китайского населения в целом из-за ее безусловной любви и сострадания. Многие обычно считают ее защитницей женщин и детей, возможно, из-за иконографической путаницы с изображениями Харити . По этой ассоциации она также рассматривается как богиня плодородия, способная даровать детей парам. Старое китайское суеверие включает в себя женщину, которая, желая иметь ребенка, предлагает туфлю Гуаньинь. В китайской культуре иногда используют одолженную туфлю, когда ожидается ребенок. После рождения ребенка туфлю возвращают ее владельцу вместе с новой парой в качестве благодарственного подарка. [59]
Гуаньинь также считается защитницей несчастных, больных, слабых, нуждающихся, инвалидов, бедных и тех, кто попал в беду. Некоторые прибрежные и речные районы Китая считают ее защитницей рыбаков, моряков и вообще людей, находящихся в море, поэтому многие также пришли к убеждению, что Мацзу , богиня моря, является проявлением Гуаньинь. Из-за ее связи с легендой о Великом потопе , где она послала собаку , держащую зерна риса в хвосте после потопа, ее почитают как богиню аграрного и сельскохозяйственного труда. В некоторых кругах, особенно среди деловых людей и торговцев, ее считают богиней удачи. В последние годы появились утверждения, что она является защитницей авиапассажиров.
Гуаньинь также является повсеместной фигурой, встречающейся в новых религиозных движениях Азии:
Некоторые буддийские и христианские наблюдатели отметили сходство между Гуаньинь и Марией, матерью Иисуса . Это можно объяснить изображением Гуаньинь, держащей ребенка, в китайском искусстве и скульптуре; считается, что Гуаньинь является покровительницей матерей и дарует родителям почтительных детей, это явление широко известно как «Гуаньинь, посылающая детей» (送子觀音). Один из примеров такого сравнения можно найти в Tzu Chi , тайваньской буддийской гуманитарной организации, которая заметила сходство между этой формой Гуаньинь и Девой Марией. Организация заказала портрет Гуаньинь, держащей ребенка, очень похожий на типичную католическую картину Мадонны с младенцем . Копии этого портрета теперь выставлены на видном месте в медицинских центрах, связанных с Tzu Chi, особенно с учетом того, что основатель Tzu Chi является буддийским мастером, а ее сторонники имеют разное религиозное происхождение.
В период Эдо в Японии, когда христианство было запрещено и каралось смертью, некоторые подпольные христианские группы почитали Иисуса и Деву Марию, маскируя их под статуи Каннон, держащей ребенка; такие статуи известны как Мария Каннон . У многих был спрятан крест в неприметном месте. Предполагается [ кем? ] что сходство происходит от завоевания и колонизации Филиппин Испанией в XVI веке, когда азиатские культуры оказали влияние на гравюры Девы Марии, о чем свидетельствует, например, резьба Девы Марии по слоновой кости, выполненная китайским резчиком. [62]
Статуя Гуаньинь (Гвансеым) в Гильсансе в Сеуле , Южная Корея, была создана католическим скульптором Чхве Чон Тхэ, который смоделировал статую по образу Девы Марии в надежде способствовать религиозному примирению в корейском обществе. [63] [64]
Буддийский фильм 2013 года «Авалокитешвара » рассказывает о происхождении горы Путуо , знаменитого места паломничества Бодхисаттвы Авалокитешвары в Китае. Фильм был снят на горе Путуо и включал несколько фрагментов, где монахи скандируют Сутру Сердца на китайском и санскрите. Эгаку , главный герой фильма, также скандирует Сутру Сердца на японском языке. [65]
{{cite web}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Когда Мяо Шань предстала перед палачом, ее время смерти наконец наступило. Горное божество горы Лун вмешалось в тот самый момент, когда лезвие меча собиралось обезглавить Мяо Шань. Божество знало, что Мяо Шань была Бодхисаттвой Великой Силы[63], которой суждено было просветиться, спасти и освободить всех живых существ. Он также знал, что несправедливый Король был неправ, желая обезглавить ее. Затем горное божество использовало свои божественные силы, чтобы почернить небо; выпустило сильные ветры, сопровождаемые громовыми молниями. Одновременно он внезапно вырвал Мяо Шань и поместил ее у подножия горы. Посланник больше не знал местонахождения Мяо Шань, поспешил представить свой обновленный отчет Королю. Императорский отец снова был потрясен и разгневан. Он приказал пятистам солдатам обезглавить монахинь и поджечь их монастырь. Жена и императорская семья горько оплакивали Мяо Шань, говоря, что теперь слишком поздно спасать ее, так как она уже умерла. [Это на самом деле самая ранняя сохранившаяся версия истории Мяошань]
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка ) CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )показывает список вегетарианских дней Гуаньинь, соблюдаемых мирянами в 2020 году.
В первые пять минут звучат два песнопения Сутры сердца. В первый раз буддийские монахи скандируют на китайском языке, благословляя создание статуи бодхисаттвы Авалокитешвары для блага принца-инвалида. (Позже принц исцеляется и становится будущим императором Сюаньцзуном .) Во второй раз мы слышим пение мантры санскритской Сутры сердца на заднем плане. Вскоре после этого скандируется Нилакантха Дхарани . Также скандируется китайская версия Одиннадцатиликой Гуаньинь Дхарани сердца . Эгаку скандирует Сутру сердца на японском языке в более позднем сегменте. Фильм представляет собой свободный пересказ происхождения горы Путо.