Шлах , Шелах , Шлах , Шлах Леха или Шлах Лха ( שְׁלַח или שְׁלַח-לְךָ — на иврите «посылать», «посылать тебе» или «посылать для себя») — 37-я недельная глава Торы ( פָּרָשָׁה , parashah ) в годовом еврейском цикле чтения Торы и четвёртая в Книге Чисел . Её название происходит от первых отличительных слов в параше, в Числах 13:2. Шелах ( שְׁלַח ) — шестое, а леха ( לְךָ ) — седьмое слово в параше. В парашахе рассказывается история двенадцати разведчиков, посланных для оценки обетованной земли , заповеди о жертвоприношениях, история нарушителя субботы и заповедь о бахроме ( צִיצִת , цицит ).
Парашах составляет Числа 13:1–15:41. Он состоит из 5820 еврейских букв, 1540 еврейских слов, 119 стихов и 198 строк в свитке Торы ( Сефер Тора ). [1] Евреи обычно читают его в июне или начале июля. [2]
В традиционном чтении субботней Торы парашах делится на семь чтений, или עליות , алиёт . [3]
В первом чтении Бог сказал Моисею послать по одному вождю от каждого из 12 колен Израиля, чтобы разведать землю Ханаанскую , и Моисей послал их из пустыни Фаран . [4] Среди разведчиков были Халев , сын Иефоннии из колена Иудина , и Осия (Ошея), сын Навина из колена Ефремова . [5] Моисей изменил имя Осии на Иисус Навин . [6] Моисей попросил оценить географические особенности земли, силу и численность населения , сельскохозяйственный потенциал и фактическую производительность земли, гражданскую организацию (были ли их города похожи на лагеря или крепости) и условия лесного хозяйства . Он также попросил их быть позитивными в своем взгляде и вернуться с образцами местной продукции. [7]
Во втором чтении они разведали землю до Хеврона . [8] У вади Эшкол они срезали ветвь с одной гроздью винограда, такой большой, что ее должны были нести на переноске двое из них, а также несколько гранатов и инжира . [9] По истечении 40 дней они вернулись и доложили Моисею, Аарону и всей израильской общине в Кадесе , сказав, что земля действительно течет молоком и медом ( финиковым медом ), но что люди, населяющие ее, сильны, города укреплены и очень велики, и что они видели там анакитов . [10] Халев успокоил людей и призвал их пойти и захватить землю. [11] Но другие разведчики распространяли клевету о земле, называя ее «пожирающей своих поселенцев». [12] Они сообщили, что люди земли были гигантами и сильнее израильтян. [13] Вся община разразилась плачем, ругала Моисея и Аарона и кричала: «О, если бы нам умереть в этой пустыне!» [14] Моисей и Аарон пали на лица свои, а Иисус Навин и Халев разодрали свои одежды. [15]
В третьем чтении Иисус Навин и Халев призывали израильтян не бояться и не восставать против Бога. [16] В то время как община угрожала забросать их камнями, Божье Присутствие появилось в Скинии . [17] Бог пожаловался Моисею: «Доколе этот народ будет отвергать Меня», и пригрозил поразить их эпидемией и сделать Моисея народом более многочисленным, чем они сами. [18] Но Моисей сказал Богу подумать о том, что подумают египтяне , услышав эту новость, и как они подумают, что Бог бессилен привести израильтян в Землю Обетованную . [19] Моисей просил Бога воздержаться, цитируя самоописание Бога как «медленного на гнев и многомилостивого, прощающего беззаконие и преступления». [20] В ответ Бог простил, но также поклялся, что никто из людей, видевших знамения Божьи, не увидит Землю Обетованную, кроме Халева и Иисуса Навина. [21]
В четвертом чтении Бог поклялся, что все мужчины от 20 лет и старше, кроме Халева и Иисуса Навина, умрут в пустыне. [22] Бог сказал, что дети израильтян войдут в Землю Обетованную после скитаний по пустыне, страдая за неверие нынешнего поколения, в течение 40 лет, что соответствует числу дней, в течение которых разведчики разведывали землю. [23] Разведчики, кроме Халева и Иисуса Навина, умерли от чумы. [24] Рано утром следующего дня израильтяне отправились в Землю Обетованную, но Моисей сказал им, что они не добьются успеха без Бога среди них. [25] Но они все равно двинулись вперед, и амаликитяне и хананеи нанесли им сокрушительный удар в Хорме . [26] Бог сказал Моисею сказать израильтянам, что когда они войдут в Землю Обетованную и принесут жертву Богу, человек, приносящий жертву, должен также принести муку, смешанную с маслом и вином . [27]
В пятом чтении Бог повелел Моисею передать израильтянам, что когда они будут приносить тельца для всесожжения Богу, человек, приносящий жертву, должен был также принести муку, смешанную с маслом и вином. [28] И когда местный житель-иностранец хотел принести жертву, применялся тот же закон. [29]
В шестом чтении, когда израильтяне ели хлеб земли, они должны были отложить часть, приношение из теста ( חַלָּה , хала ), как дар Богу. [30] Если община невольно нарушала какую-либо заповедь , община должна была принести одного быка во всесожжение с соответствующим ему хлебным приношением и вином, и одного козла в жертву за грех , и священник совершал искупление для всей общины, и они были прощены. [31]
В седьмом чтении, если человек согрешил непреднамеренно, он должен был принести козу в первый год ее жизни в качестве жертвы за грех, и священник должен был совершить искупление, чтобы человек мог быть прощен. [32] Но человек, который дерзко нарушил заповедь, должен был быть истреблен из среды своего народа. [33] Однажды израильтяне наткнулись на человека, собиравшего дрова в субботний день, и привели его к Моисею, Аарону и общине и заключили его под стражу. [34] Бог сказал Моисею, что вся община должна была побить его камнями до смерти за пределами лагеря, и они так и сделали. [35] Бог сказал Моисею наставить израильтян сделать себе бахрому ( צִיצִת , цицит ) на каждом из углов их одежд. [36] Они должны были посмотреть на бахрому, вспомнить заповеди и соблюдать их. [37]
Евреи, читающие Тору согласно трехлетнему циклу чтения Торы, читают главу по следующему графику: [38]
Парашах имеет параллели в следующих древних источниках:
Числа 13:22 и 28 относятся к «детям Анака» ( יְלִדֵי הָעֲנָק , yelidei ha-anak ), Числа 13:33 относятся к «сынам Анака» ( בְּנֵי עֲנָק , беней анак ), а Второзаконие 1:28, 2:10–11, 2:21 и 9:2 относятся к «анакимам» ( עֲנָקִים ). Джон А. Уилсон предположил, что Анаким может быть связан с географическим регионом Ий-анак , названным в честь глиняных чаш Среднего царства в Египте (19-18 вв. до н.э.), на которых были написаны имена врагов, а затем они были разбиты вдребезги в качестве своего рода проклятия. . [39]
Числа 13:27 и 14:8, а также Исход 3:8 и 17, 13:5 и 33:3, Левит 20:24 и Второзаконие 6:3, 11:9, 26:9 и 15, 27:3 и 31:20 описывают Землю Израиля как землю, текущую «молоком и медом». Аналогичным образом, среднеегипетская (начало второго тысячелетия до н. э.) история Синухе Палестина описывает Землю Израиля или, как ее называет египетская история, землю Яа: «Это была хорошая земля, называемая Яа. На ней были инжир и виноград. Вина было больше, чем воды. Обильно было ее меда, обильно ее масло. Все виды фруктов были на ее деревьях. Там был ячмень и эммер, и не было конца скоту всякого рода». [40]
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: [41]
В книге Иисуса Навина 14:7–12 представлены воспоминания Халева в возрасте 85 лет об инциденте с разведчиками в Числах 13–14.
Бенджамин Соммер прочитал Исход 34:6–7 и Числа 14:18–20, чтобы научить, что Бог наказывает детей за грехи их родителей в знак милосердия к родителям: Когда согрешившие родители раскаиваются, Бог откладывает их наказание на их потомков. Соммер утверждал, что другие библейские авторы, занимаясь внутрибиблейским толкованием, отвергли это понятие во Второзаконии 7:9–10, Ионе 4:2 и Псалме 103:8–10. Соммер утверждал, что Псалом 103:8–10, например, цитирует Исход 34:6–7, который уже был авторитетным и святым текстом, но пересматривает морально тревожную часть: Там, где Исход 34:7 учил, что Бог наказывает грех на протяжении поколений, Псалом 103:9–10 утверждает, что Бог не борется вечно. Соммер утверждал, что Второзаконие 7:9–10 и Иона 4:2 аналогичным образом цитируют Исход 34:6–7 с исправлениями. Соммер утверждал, что Второзаконие 7:9–10, Иона 4:2 и Псалом 103:8–10 не пытаются рассказать нам, как читать Исход 34:6–7; то есть они не утверждают, что Исход 34:6–7 каким-то образом означает что-то иное, чем то, что он, как кажется, говорит. Скорее, они повторяют Исход 34:6–7, одновременно не соглашаясь с частью его. [42]
В Псалме 50 Бог разъясняет цель жертвоприношений, как обсуждалось в Числах 15:1–31. Бог утверждает, что правильное жертвоприношение — это не взятие быка из дома жертвователя, и не взятие козла из загона жертвователя, чтобы передать Богу, ибо каждое животное уже было владением Бога. [43] Жертвоприносящий не должен был думать о жертве как о пище для Бога, ибо Бог не голодает и не ест. [44] Вместо этого поклоняющийся должен был принести Богу жертву благодарения и призвать Бога во времена беды, и таким образом Бог избавит поклоняющегося, а поклоняющийся прославит Бога. [45]
В Псалме 107 перечислены четыре случая, в которых будет уместна благодарственная жертва ( זִבְחֵי תוֹדָה , zivchei todah ), [46] как описано в Левите 7:12–15 (имея в виду זֶבַח תּוֹדַת , zevach todah ):
Еврейская Библия сообщает о нескольких случаях жертвоприношений до того, как Бог явно призвал их в Левите 1–7. В то время как Левит 1:3–17 и Левит 6:1–6 излагают процедуру всесожжения ( עֹלָה , olah ), до этого, Бытие 8:20 сообщает, что Ной принес всесожжения ( עֹלֹת , olot ) всех чистых животных и птиц на жертвеннике после того, как воды Потопа спали. История связывания Исаака включает в себя три упоминания всесожжения ( עֹלָה , olah ). В Бытие 22:2 Бог сказал Аврааму взять Исаака и принести его во всесожжение ( עֹלָה , olah ). Затем в Бытии 22:3 сообщается, что Авраам встал рано утром и наколол дров для всесожжения ( עֹלָה , olah ). И после того, как ангел Господень отвратил жертвоприношение Исаака, в Бытии 22:13 сообщается, что Авраам поднял глаза и увидел барана, запутавшегося в чаще, и затем Авраам принес барана во всесожжение ( עֹלָה , olah ) вместо своего сына. Исход 10:25 сообщается, что Моисей настоял на том , чтобы фараон дал израильтянам «жертвы и всесожжения» ( זְבָחִים וְעֹלֹת , zevachim v'olot ) для приношения Богу. А в Исходе 18:12 сообщается, что после того, как Иофор услышал все, что сделал Бог с фараоном и египтянами, он принес всесожжение и жертвы ( עֹלָה וּזְבָחִים , olah uzevachim ) Богу.
В то время как Левит 2 и Левит 6:7–16 излагают процедуру хлебного приношения ( מִנְחָה , minchah ), до этого, в Бытие 4:3, Каин принес приношение ( מִנְחָה , minchah ) от плодов земли. И затем Бытие 4:4–5 сообщает, что Бог призрел на Авеля и его приношение ( מִנְחָתוֹ , minchato ), но на Каина и его приношение ( מִנְחָתוֹ , minchato ) Бог не призрел.
И хотя в Числах 15:4–9 указано, что приносящий жертву животного должен был также принести возлияние ( נֶּסֶךְ , nesech ), до этого, в Бытии 35:14, Иаков возливал возлияние ( נֶּסֶךְ , nesech ) в Вефиле .
В более общем смысле еврейская Библия рассматривает «жертвоприношения» ( זְבָחִים , zevachim ) в общем в связи с Иаковом и Моисеем. После того, как Иаков и Лаван примирились, Бытие 31:54 сообщает, что Иаков принес жертву ( זֶבַח , zevach ) на горе и разделил трапезу со своими родственниками. А после того, как Иаков узнал, что Иосиф все еще жив в Египте, Бытие 46:1 сообщает, что Иаков отправился в Вирсавию и принес жертвы ( זְבָחִים , zevachim ) Богу своего отца Исаака. И Моисей и Аарон неоднократно спорили с фараоном из-за их просьбы пойти на три дня пути в пустыню и принести жертву ( וְנִזְבְּחָה , venizbechah ) Богу. [51]
Еврейская Библия также включает несколько неоднозначных сообщений, в которых Авраам или Исаак строили или возвращались к алтарю и «призывали имя Господа». [52] В этих случаях текст подразумевает, но не прямо утверждает, что Патриарх приносил жертву. [53] И по просьбе Бога Авраам совершил необычное жертвоприношение в Завете между Частями в Бытии 15:9–21.
Последовательное применение закона в отношении жертвоприношений как к израильтянам, так и к пришельцам, живущим среди них (Числа 15:16|}}), отражает тот же принцип в правилах Пасхи в Книге Исход (Исход 12:49|}}).
Постановления о прощении непреднамеренных грехов (Числа 15:22–29) представляют собой сокращенную форму постановлений, более подробно изложенных в Левите 4 .
Требование подождать, поскольку Бог еще не открыл, как следует обращаться с нарушителями субботы (Числа 15:34|}}), аналогично требованию в Числах 9:8|}}, где Моисей повелел общине ждать, пока он не услышит закон о Второй Пасхе .
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих ранних нераввинских источниках: [54]
Псевдо-Филон прочитал заповедь носить цицит в Числах 15:37–40 вместе с историей восстания Корея , которая следует сразу за ней в Числах 16:1–3. Псевдо-Филон сообщил, что Бог повелел Моисею о кистях, а затем Корей и 200 человек с ним восстали, спрашивая, почему им был навязан этот невыносимый закон. [55]
Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : [ 56]
Реш Лакиш интерпретировал слова «Пошлите людей » в Числах 13:2 как указание на то, что Бог дал Моисею свободу действий в вопросе отправки разведчиков. Реш Лакиш истолковал воспоминание Моисея об этом вопросе во Второзаконии 1:23, что «это дело понравилось мне», как то, что согласие отправить разведчиков понравилось Моисею, но не Богу. [57]
Читая Числа 13:2, «Пошлите людей », мидраш противопоставляет двух праведников Финееса и Халева, разведчиков, которых Иисус Навин послал в Иисус Навин 2:1, которые рисковали своей жизнью, чтобы выполнить свою миссию, с посланниками, которых послал Моисей, которые, как учил мидраш, были нечестивыми людьми. [58]
Мидраш читал Числа 13:2, «Посылайте людей », вместе с Притчами 10:26, «Что уксус для зубов и дым для глаз, то ленивый для посылающих его». Мидраш учил, что Бог мог видеть с самого начала, что соглядатаи собирались оклеветать землю, как сказано в Иеремии 9:2: «И напрягают язык свой, лук лжи свой». Мидраш сравнивал слова Бога в Числах 13:2 со случаем богатого человека, у которого был виноградник. Всякий раз, когда он видел, что вино хорошее, он приказывал своим людям принести вино в его дом, но когда он видел, что вино превратилось в уксус, он приказывал своим людям отнести вино в их дома. Точно так же, когда Бог увидел старейшин и то, насколько они достойны, Он назвал их Своими, как говорит Бог в Числах 11:16: «Соберите Мне семьдесят человек», но когда Бог увидел соглядатаев и то, как они позже согрешат, Он приписал их Моисею, сказав в Числах 13:2: «Пошлите вам людей». [59]
Мидраш противопоставил Числа 13:2, «Пошлите вам людей », Притчам 26:6, «Посылающий послание рукою глупого отсекает себе ноги и пьет порчу». Мидраш спрашивал, были ли разведчики людьми или глупцами. Мидраш отметил, что в Числах 13:2 говорится: «Пошлите вам людей », и везде, где Писание использует слово «люди», Писание подразумевает праведных людей, как в Исходе 17:9: «И сказал Моисей Иисусу Навину: «Выбери нам людей» »; в 1 Царств 17:12: «И был человек этот старец (и, следовательно, мудрый) во дни Саула, приходя среди людей (которые, естественно, были бы подобны ему)»; и в 1 Царств 1:11: «Но даст рабе Твоей потомство, которое есть люди ». Если Числа 13:2 таким образом подразумевают, что разведчики были праведными людьми, могли ли они все еще быть глупцами? Мидраш объяснил, что они были глупцами, потому что они распространяли худую молву о земле, и Притчи 10:18 говорят: «Глупец тот, кто произносит клевету». Мидраш примирил две характеристики, сказав, что разведчики были великими людьми, которые затем сделали из себя глупцов. Именно о них Моисей сказал во Второзаконии 32:20: «Это род весьма противоречивый, дети, в которых нет верности». Ибо мидраш учил, что разведчики были выбраны из всего Израиля по повелению как Бога, так и Моисея; как сказал Моисей во Второзаконии 1:23: «И это понравилось мне, и я взял из вас двенадцать человек», подразумевая, что они были праведны по мнению как Израиля, так и Моисея. Однако Моисей не хотел посылать их под свою собственную ответственность, поэтому он советовался с Богом о каждом человеке, упоминая имя и колено каждого, и Бог сказал Моисею, что каждый из них достоин. Мидраш объяснил, что можно сделать вывод, что Бог сказал Моисею, что они достойны, потому что в Числах 13:3 говорится: «И послал их Моисей из пустыни Фаран по повелению Господню ». Впоследствии, по истечении 40 дней, они изменились и создали все проблемы, заставив это поколение быть наказанным; так, во Второзаконии 32:20 говорится: «Ибо они очень противоречивое ( tahpukot ) поколение», поскольку, когда они были избраны, они были праведными, а затем они изменились ( nitapeku ). Соответственно, в Числах 13:2 говорится: «Пошлите вам людей », а затем в Числах 13:16 говорится: «Вот имена этих людей ». [60]
Рабби Акива прочитал слова из Книги Чисел 13:2, «один человек, один человек на колено», чтобы указать, что было два шпиона для каждого колена, или 24 шпиона в общей сложности, из которых 16 шпионов несли гроздь винограда, а восемь шпионов несли инжир, гранаты и их принадлежности. Однако Рабби Симеон (или другие говорят, что Рабби Ишмаэль), сказал, что двойные выражения, подобные этому, являются просто манерой речи, и что был только один шпион на колено, или 12 шпионов в общей сложности, из которых восемь шпионов несли гроздь винограда, а четыре шпиона несли инжир, гранаты и их принадлежности. По мнению Рабби Акивы, шпионы использовали в два раза больше шестов, чтобы удерживать гроздь винограда, чем шпионы, использовавшиеся в представлении Рабби Ишмаэля. [61]
Мидраш учил, что человек должен стать исследователем мудрости, как это слово используется в Числах 13:2. Читая Екклесиаст 1:13: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью», мидраш спрашивал, что значит «исследовать ( la-tur ) мудростью». Мидраш объяснял, что это значит искать мудрость, стать исследователем мудрости, как это слово используется в Числах 13:2: «Пошли людей, чтобы они разведали ( yaturu ) землю Ханаанскую». Таким образом, Екклесиаст 1:13 учит, что человек должен сидеть в присутствии того, кто хорошо учит Писанию или хорошо излагает Мишну, и стать разведчиком, чтобы обнаружить знания. [62]
Раввин Исаак сказал, что имена шпионов выдавали их неверие, и что имя Сетхура (в Числах 13:13) означало, что он подрывал ( сатар ) дела Божьи. А раввин Иоханан сказал, что имя Нахби, сына Вофси (в Числах 13:14), означало, что он скрывал ( хикби ) слова Бога. [57]
Авот раввина Натана нашел ссылку на эпизод со шпионами в списке мест во Второзаконии 1:1, который Авот раввина Натана прочитал, чтобы намекнуть на то, как Бог испытывал израильтян десятью испытаниями в пустыне, все из которых они потерпели неудачу. Согласно Авоту раввина Натана, во Второзаконии 1:1 слова «В пустыне» намекают на Золотого Тельца , как сообщает Исход 32:8. «На равнине» намекает на то, как они жаловались на отсутствие воды, как сообщает Исход 17:3. «Лицом к Суфу» намекает на то, как они восстали у Моря Тростника (или, как говорят некоторые, у идола, которого сделал Миха). Рабби Иуда процитировал Псалом 105:7: «Они восстали у Моря Тростника». «Между Параном» намекает на Двенадцать Соглядатаев, как говорится в Числах 13:3: «Моисей послал их из пустыни Фаран». «И Тофель» намекает на легкомысленные слова ( תפלות , tiphlot ), которые они сказали о манне . «Лаван» намекает на мятеж Корея . «Хацерот» намекает на перепелов. А во Второзаконии 9:22 говорится: «В Тавере, и в Масахе, и в Киврот Хатааве». А «Ди-захав» намекает на то, когда Аарон сказал им: «Довольно ( דַּי , dai ) этого золотого ( זָהָב , zahav ) греха, который вы совершили с Тельцом!» Но раввин Элиэзер бен Яаков сказал, что это означает: «Достаточно ужасен ( דַּי , dai ) этот грех, за который Израиль был наказан и который продлится с этого момента до воскресения мертвых». [63]
Рава отметил, что Числа 13:22 буквально читаются как « они поднялись на юг, и он пришел в Хеврон», и сделал вывод из изменения числа местоимения, что Халев отделился от плана соглядатаев и пал ниц в молитве на могилах патриархов в Хевроне. [57]
Интерпретируя имена Ахиман , Шешай и Талмай в Числах 13:22, бараита учил, что Ахиман был самым искусным из братьев, Шешай превращал землю, по которой он ступал, в ямы, а Талмай превращал землю в хребты, когда он ходил. Также учили, что Ахиман построил Анат, Шешай построил Алуш , а Талмай построил Талбуш. Их называли «детьми Анака» (великана), потому что они казались такими высокими, что доставали до солнца. [64]
Барайта интерпретировал слова «и Хеврон был построен за семь лет до Цоана в Египте » в Числах 13:22 как то, что Хеврон был в семь раз плодороднее Цоана. Барайта отверг простое значение слова «построил», рассуждал так: Хам не построит дом для своего младшего сына Ханаана (в земле которого был Хеврон), пока не построит дом для своего старшего сына Мицраима (в земле которого был Цоан), а в Бытии 10:6 перечисляются (предположительно в порядке рождения) «сыновья Хама: Куш , и Мицраим, и Пут , и Ханаан». Барайта также учил, что среди всех народов не было более плодородного, чем Египет, поскольку в Бытии 13:10 говорится: «Как сад Господень, как земля Египетская». И не было более плодородного места в Египте, чем Цоан, где жили цари, ибо Исаия 30:4 говорит о фараоне: «его князья в Цоане». И во всем Израиле не было более каменистой земли, чем в Хевроне, поэтому патриархи хоронили там своих мертвецов, как сообщается в Бытие 49:31. Но каменистый Хеврон был все еще в семь раз плодороднее пышного Цоана. [65]
Гемара интерпретировала слова «между двумя» в Числах 13:23 как учение о том, что разведчики несли большую гроздь винограда на двух посохах. Раввин Ицхак сказал, что разведчики несли виноград с помощью ряда балансировочных шестов. Гемара объяснила, что восемь разведчиков несли гроздь винограда, один нес гранат, один нес инжир, а Иисус Навин и Халев не несли ничего, либо потому, что они были самыми выдающимися из них, либо потому, что они не участвовали в плане обескуражить израильтян. [ 66]
Иерусалимский Талмуд учил, что гроздь винограда должна была быть намного тяжелее камней, которые, как сообщает Иисус Навин 4:5, израильтяне взяли из реки Иордан , поскольку там Иисус Навин поручил каждому человеку поднять камень на плечо. [67]
Раввин Иоханан сказал от имени раввина Симеона бен Иохая , что слова «И пошли и пришли к Моисею» в Числах 13:26 приравнивают уход к возвращению, указывая на то, что так же, как они вернулись со злым замыслом, они и отправились в путь со злым замыслом. [68]
Гемара приводит ряд сообщений раввинов о том, как Земля Израиля действительно текла «молоком и медом», как описано в Исходе 3:8 и 17, 13:5 и 33:3, Левите 20:24, Числах 13:27 и 14:8 и Второзаконии 6:3, 11:9, 26:9 и 15, 27:3 и 31:20. Однажды, когда Рами бар Иезекииль посетил Бней-Брак , он увидел коз, пасущихся под фиговыми деревьями, в то время как мед тек из фиг, и молоко капало с коз, смешиваясь с медом фиг, заставив его заметить, что это действительно была земля, текущая молоком и медом. Раввин Яаков бен Достай сказал, что от Лода до Оно около трех миль , и однажды он встал рано утром и прошел весь этот путь по щиколотку в инжирном меде. Реш Лакиш сказал, что он видел, как поток молока и меда Сепфориса простирался на площади шестнадцать миль на шестнадцать миль. Рабба бар Бар Хана сказал, что он видел поток молока и меда по всей Земле Израиля, и общая площадь была равна площади двадцати двух парасангов на шесть парасангов. [69]
Раввин Иоханан сказал от имени раввина Меира , что шпионы начали с правдивого отчета в Числах 13:27, а затем говорили дурное в Числах 13:28, потому что любая клевета нуждается в некоторой правде в начале, чтобы быть услышанной до конца. [68]
Рабба истолковал Числа 13:30 так, что Халев покорил народ своими словами, потому что он увидел, что когда Иисус Навин начал обращаться к ним, они стали унижать Иисуса за то, что у него не было детей. Поэтому Халев пошел другим путем и спросил: «Это все, что сделал нам сын Амрама [Моисей]?» И когда они подумали, что Халев собирается унижать Моисея, они замолчали. Тогда Халев сказал: «Он вывел нас из Египта, разделил море и напитал нас манной. Если бы он попросил нас принести лестницы и подняться на небо, разве мы не послушались бы?» И тогда Халев сказал слова, изложенные в Числах 13:30: «Мы должны немедленно пойти и завладеть землей, ибо мы можем преодолеть ее». [68]
Читая Псалом 75:6, «Крепкие сердцем лишены рассудка, спят сном своим», мидраш учил, что выражение «лишены рассудка» относилось к Моисею и Аарону. Они послали разведчиков, которые оклеветали землю, так что они не знали, что делать. Моисей и Аарон потеряли мужество, но Халев немедленно встал и заставил замолчать весь народ, как сообщается в Числах 13:30: «И Халев усмирил ( вайяхас ) народ». Он встал на скамью и заставил их замолчать, сказав: «Молчание ( хас )!» и они замолчали, чтобы послушать его. Халев сказал им в Числах 14:7: «Земля... есть земля весьма хорошая». Поэтому Бог сказал Моисею: «Я весьма благодарен ему [Халеву]», как можно заключить из Второзакония 1:36: «Кроме ( зулати ) Халева, сына Иефонниина, он увидит это... потому что он полностью последовал Господу». Слово зулати означало lazeh itti , «этот был со Мной», больше, чем 600 000 других израильтян, которые не могли найти свои руки и ноги, но не проявили мужества. Так, в Псалме 75:6 говорится: «Крепкие сердцем лишены здравого смысла». Мидраш учил, что это произошло из-за того, что посланники, которых послали Моисей и Аарон, были глупцами. О таких людях в Притчах 26:6 говорится: «Тот, кто посылает послание рукою глупого, отсекает себе ноги и пьет порчу». [70]
Раввин Ханина бар Папа прочитал, что разведчики говорят в Числах 13:31 не «они сильнее нас », а «они сильнее Его », подвергая сомнению силу Бога. [71]
Мишна отметила, что злой отчет разведчиков в Числах 13:32 заставил Бога запечатать указ против израильтян в пустыне в Числах 14:22–23. Таким образом, Мишна сделала вывод, что тот, кто говорит, страдает больше, чем тот, кто действует. [72]
Рав Мешаршея сказал, что Числа 13:33 доказывают, что разведчики были лжецами, поскольку, хотя они могли хорошо знать, что видят себя кузнечиками, они не могли знать, как их видят жители той земли. [68]
Пирке де-рабби Элиэзер сказал, что Бог сказал Торе слова из Бытия 1:26: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему». Тора ответила, что человек, которого Бог хотел создать, будет ограничен в днях и полон гнева и придет во власть греха. Если Бог не будет долготерпелив с ним, продолжила Тора, то человеку лучше не приходить в мир. Бог спросил Тору, не зря ли Бога называют (повторяя Числа 14:18) «медленным на гнев» и «многомилостивым». [73] Затем Бог начал собирать пыль с четырех сторон света — красного, черного и белого — и создал первого человека. [74]
Пирке де-рабби Элиезер сказал, что Бог говорил слова из Числа 14:20 Моисею раньше, после инцидента с Золотым Тельцом. Пирке де-рабби Элиезер сказал, что после инцидента с Золотым Тельцом Моисей предсказал, что он увидит Славу Божию и совершит искупление за беззакония израильтян в Йом Киппур . В тот день Моисей попросил Бога простить беззакония народа в связи с Золотым Тельцом. Бог сказал Моисею, что если бы он попросил Бога простить беззакония всего Израиля, даже до конца всех поколений, Бог сделал бы это, поскольку это было подходящее время. Но Моисей просил о прощении в отношении Золотого Тельцов, поэтому Бог сказал Моисею, что это будет согласно его словам, как сказано в Числах 14:20: «И сказал Господь: «Я простил по слову твоему». [75]
Барайта учил, что когда Моисей поднялся, чтобы получить Тору от Бога, Моисей обнаружил, что Бог написал «долготерпение» среди слов, которыми Исход 34:8 описывает Бога. Моисей спросил Бога, имел ли Бог в виду долготерпение с праведниками, на что Бог ответил, что Бог долготерпит даже с нечестивыми. Моисей воскликнул, что Бог может позволить нечестивым погибнуть, но Бог предупредил Моисея, что Моисей придет, чтобы возжелать Божьего долготерпения для нечестивых. Позже, когда израильтяне согрешили из-за инцидента со шпионами, Бог напомнил Моисею, что он предположил, что Бог будет долготерпением только с праведниками, на что Моисей рассказал, что Бог обещал быть долготерпением даже с нечестивыми. И именно поэтому Моисей в Числах 14:17–18 ссылается на Бога, что Бог «медлен на гнев». [76]
Раввин Симеон, сын раввина Ишмаэля, интерпретировал термин «Скиния свидетельства» в Исходе 38:21 как то, что Скиния была Божьим свидетельством всему миру о том, что Бог в Числах 14:20 простил Израиль за то, что он сделал Золотого Тельца. Раввин Исаак объяснил это притчей. Царь взял жену, которую он горячо любил. Он рассердился на нее и оставил ее, и ее соседи насмехались над ней, говоря, что он не вернется. Тогда царь послал ей послание с просьбой приготовить дворец царя и приготовить в нем постели, так как он должен был вернуться к ней в такой-то день. В тот день царь вернулся к ней и примирился с ней, войдя в ее комнату и ел и пил с ней. Ее соседи сначала не поверили этому, но когда они почувствовали запах благоухающих специй, они поняли, что царь вернулся. Точно так же Бог любил Израиль, приведя израильтян на гору Синай и дав им Тору, но всего через 40 дней они согрешили с золотым тельцом. Тогда языческие народы сказали, что Бог не примирится с израильтянами. Но когда Моисей взмолился о помиловании от их имени, Бог простил их, как сообщает Числа 14:20: «И сказал Господь: „Я простил по слову твоему“». Затем Моисей сказал Богу, что, хотя он лично был вполне удовлетворен тем, что Бог простил Израиль, он просил, чтобы Бог возвестил об этом факте народам. Бог ответил, что Бог заставит Божью Шехину обитать среди них, и поэтому Исход 25:8 говорит: «И устроят Мне святилище, и буду обитать среди них». И этим знаком Бог хотел, чтобы все народы знали, что Бог простил израильтян. И поэтому Исход 38:21 называет его «Скинией свидетельства», потому что Скиния была свидетельством того, что Бог простил грехи израильтян. [77]
Мишна вывела из Чисел 14:22, что израильтяне в пустыне подвергли Бога десяти испытаниям, одним из которых был случай со шпионами. [78] И Мишна вывела далее из Чисел 14:22, что те, кто говорит плохо, страдают больше, чем те, кто совершает физические действия, и, таким образом, Бог запечатал суд над израильтянами в пустыне только из-за их злых слов во время случая со шпионами. [72]
Читая Числа 14:26, мидраш учит, что в 18 стихах Писание ставит Моисея и Аарона (орудия освобождения Израиля) на равное положение (сообщая, что Бог говорил с ними обоими одинаково) [79] и, таким образом, в Амида содержится 18 благословений . [80]
Потому что в отношении десяти разведчиков в Числах 14:27 Бог спросил: «Как долго Мне терпеть это злое собрание ?» Мишна сделала вывод, что «собрание» состоит не менее чем из десяти человек. [81] Разъясняя то же самое слово «собрание», раввин Халафта из Кфар-Ханании сделал вывод из слов «Бог стоит в собрании Божьем» в Псалме 82:1, что Шехина пребывает среди десяти, которые сидят вместе и изучают Тору. [82]
Аналогичным образом Иерусалимский Талмуд трактует ссылку на «общину» в Числах 14:27, чтобы поддержать предположение, что десять составляют общину. Рабби Абба и раввин Яса сказали от имени раввина Иоханана, что Писание использует слово «община» в Числах 35:24–25: «Община будет судить, и община спасет», а также в Числах 14:27: «Доколе будет роптать на меня эта злая община?» и утверждали, что так же, как слово «община» в Числах 14:27 относится к десяти лицам (двенадцать разведчиков без Иисуса Навина и Халева ), слово «община» в Числах 35:24–25 должно относиться к десяти лицам, и, таким образом, суды должны были происходить в присутствии десяти. [83]
Аналогичным образом Гемара цитирует Числа 14:27, чтобы поддержать предположение о том, что нам нужно десять человек для выражения святости. Рабби Хийя бар Абба сказал, что раввин Иоханан сказал, что слова Бога в Левите 22:32, «Я буду святиться среди сынов Израилевых», указывают на то, что любое выражение святости требует по крайней мере десяти человек. Рабби Хийя учил, что это можно вывести с помощью словесной аналогии ( gezera shava ) между двумя местами, которые используют слово «среди». Левит 22:32 говорит: «И Я буду святиться среди сынов Израилевых», а Числа 16:21, говоря о собрании Корея, говорят: «Отделитесь от этого собрания». Так же, как в отношении Корея речь шла о десяти, так и в отношении ragrd для освящения имени Бога речь идет о кворуме из десяти. Коннотация десяти, связанная со словом «среди» в части Кореи, в свою очередь, была выведена посредством другой словесной аналогии между словом «собрание», написанным там, и словом «собрание», написанным о десяти разведчиках, которые клеветали на Землю Израиля, как сказано в Числах 14:27: «Доколе Мне терпеть это злое собрание ?» В случае разведчиков это было собрание из десяти человек, так как всего было двенадцать разведчиков, а Иисус Навин и Халев не были включены в злое собрание. Таким образом, рассуждает Гемара, в случае Кореи ссылка также должна быть на собрание из десяти человек. [84]
Отметив, что в случае со шпионами Бог не наказал тех, кому не исполнилось 20 лет (см. Числа 14:29), которых во Второзаконии 1:39 описывают как «детей, которые... не знают ни добра, ни зла», раввин Самуил бар Нахмани учил от имени раввина Йонатана , что Бог не наказывает за поступки, которые люди совершают в первые 20 лет своей жизни. [85]
Рав Хамнуна учил, что указ Бога о том, что поколение разведчиков умрет в пустыне, не относился к левитам, поскольку в Числах 14:29 говорится: «В этой пустыне падут трупы ваши, и все, вошедшие в исчисление, по всему вашему исчислению, от 20 лет и выше», и это подразумевает, что те, кто был исчислен от 20 лет и выше, подпадали под этот указ, в то время как колено Левия, которое, как говорится в Числах 4:3, 23, 30, 35, 39, 43 и 47, было исчислено от 30 лет и выше, было исключено из этого указа. [86]
Бараита учил, что из-за недовольства Бога израильтянами, северный ветер не дул на них ни в один из 40 лет, в течение которых они скитались по пустыне. Тосафот приписывал недовольство Бога инциденту со шпионами, хотя Раши приписывал его Золотому Тельцу. [87]
Раввин Акива интерпретировал Числа 14:35, чтобы научить, что поколение пустыни не имеет доли в Мире Грядущем и не предстанет на Страшном Суде. Раввин Элиезер сказал, что именно о них говорится в Псалме 50:5: «Соберите ко Мне святых Моих, которые заключили со Мною завет при жертвоприношении». [88]
Мидраш отметил, что в Числах 14:36 говорится, что в инциденте с разведчиками « люди ... когда они вернулись, возроптали на него все общество». Мидраш объяснил, что именно поэтому сообщение в Числах 27:1–11 о дочерях Салпаада следует сразу после сообщения в Числах 26:65 о смерти поколения пустыни. Мидраш отметил, что в Числах 26:65 говорится: «не осталось ни одного мужчины из них, кроме Халева, сына Иефонниина», потому что мужчины не желали войти в Землю. Но мидраш учил, что в Числах 27:1 говорится: «тогда приблизились дочери Салпаада», чтобы показать, что женщины все еще искали наследства в Земле. Мидраш учил, что в том поколении женщины строили заборы, которые мужчины ломали. [89]
Мишна сделала вывод из Числа 14:37, что у шпионов нет части в Мире Грядущем, поскольку слова «те люди... умерли» в Числах 14:37 указывают на то, что они умерли в этом мире, а слова «от язвы» указывают на то, что они умерли в Мире Грядущем. [90]
Рабба во имя Реш Лакиша вывел из Книги Чисел 14:37, что разведчики, которые принесли худые вести против страны, умерли от чумы и умерли из-за худых новостей, которые они принесли. [91]
Мишна освободила приношение пищи, которое сопровождало приношение питья в Числах 15:4–5, от наказания, связанного с употреблением в пищу пиггула , приношений, признанных недействительными из-за неправомерных намерений. [92] И Мишна постановила, что для этих приношений пищи требовалось масло, но не ладан. [93]
В Мишне говорится, что когда Гиллель Старший заметил, что народ воздерживается от предоставления взаймы друг другу и нарушает Второзаконие 15:9: «Берегитесь, чтобы не было в сердце вашем низменной мысли», он установил prozbul , освобождение суда от отмены займа в субботний год. Мишна учила, что любой заем, сделанный с prozbul, не аннулируется в субботний год. [94] Мишна рассказывает, что prozbul будет обеспечивать: «Я передаю вам, таким-то и таким-то, судьям такого-то и такого-то места, что любой долг, который у меня может быть непогашенным, я взыщу его, когда захочу». И судьи или свидетели будут расписываться ниже. [95]
Трактат Хала в Мишне, Тосефте и Иерусалимском Талмуде интерпретировал законы отделения части хлеба, приношения из теста ( חַלָּה , хала ), для священников в Числах 15:17–21. [96]
Мишна учила, что закону халы подчиняются пять видов зерна : пшеница , ячмень , полба , овес и рожь . Количество теста , приготовленного из этих различных зерен, подсчитывается вместе. Они также подпадали под запрет на употребление новых продуктов до отказа от первого снопа и запрет на жатву до Песаха . Если они пускали корни до отказа от первого снопа, отказ от первого снопа освобождал их для потребления. Но если нет, они были запрещены до следующего отказа от первого снопа. [97] Мишна учила, что рис , просо , мак , кунжут и бобовые не подлежат хале (хотя их иногда делают в тесто, они не способны заквашиваться), как и менее пяти четвертей кав , или около 3½ фунтов (минимум, подлежащий хале ) из пяти видов зерна, подлежащих хале . Бисквиты, медовые пряники, пельмени, блины и тесто, приготовленное из смеси освященного и неосвященного зерна, также не подлежат хале . [98]
Мишна учила, что минимальная мера халы составляет одну двадцать четвертую часть теста (или в случае, если минимальное количество подлежит хале , около 2¼ унций). Если кто-то делает тесто для себя или для свадебного банкета, минимум все еще составляет одну двадцать четвертую (и не делается никакого различия на основе объема теста, предназначенного для личного потребления). Если кто-то делает тесто для продажи на рынке, минимум составляет одну сорок восьмую. Если тесто стало нечистым либо непреднамеренно, либо в силу неизбежных обстоятельств, это одна сорок восьмая, но если оно было сделано нечистым преднамеренно, это одна двадцать четвертая, так что тот, кто грешит, не получит выгоду от греха. [99] Мишна учила, что человек не может обозначить все свое тесто как халу , но должен оставить часть, которая не является халом . [100]
Школа раввина Ишмаэля учила, что всякий раз, когда Писание использует слово «заповедь ( צַו , tzav )» (как в Числах 15:23), оно обозначает призыв к немедленному и вечному послушанию. Барайта вывел призыв к немедленному послушанию из использования слова «заповедь» во Второзаконии 3:28, где говорится: «наставь Иисуса, укрепи его и укрепи его». И барайта вывел призыв к вечному послушанию из использования слова «заповедь» в Числах 15:23, где говорится: «все, что заповедал вам Господь чрез Моисея, с того дня, как заповедал Господь, и далее в роды ваши». [101]
Барайта учил, что раввин Элиэзер, сын раввина Хосе , сказал, что он опровергает сектантские книги, которые утверждали, что воскресение не выводится из Торы. Чтобы поддержать предположение о том, что Тора действительно ссылается на воскресение мертвых, раввин Элиэзер процитировал Числа 15:31, где говорится: «За то, что он презрел слово Господа и нарушил заповедь Его, душа та будет истреблена ( הִכָּרֵת תִּכָּרֵת , hikareit tikareit ); его беззаконие будет на нем». Рабби Элиэзер рассуждал, что, поскольку этот человек будет полностью истреблен в этом мире (то есть умрет), его беззаконие должно быть на нем в следующем мире (в жизни после смерти). Рав Папа спросил Абайе , не мог ли раввин Элиэзер вывести и этот мир, и следующий из слов «он будет полностью истреблен». Ответ был таков, что они бы ответили, что Тора использует человеческую фразеологию. Аналогичным образом, танаимы спорили: раввин Акива учил, что слова «та душа будет полностью истреблена ( הִכָּרֵת , hikareit )», означают, что он будет истреблен в этом мире и ( תִּכָּרֵת , tikareit ) в следующем. Рабби Ишмаэль отметил, что в Числах 15:30 ранее говорилось: «он поносит Господа, и та душа будет истреблена», и спросил, подразумевает ли рассуждение раввина Акивы существование трех слов. Скорее, раввин Ишмаэль учил, что слова из Чисел 15:30, «и [душа та] будет истреблена», подразумевают этот мир, тогда как слова из Чисел 15:31, «будет истреблена ( הִכָּרֵת , hikareit )», подразумевают мир иной. Что касается повторения в Чисел 15:31 ( תִּכָּרֵת , tikareit ), раввин Ишмаэль приписывал это использованию Торой человеческой фразеологии. Гемара учила, что и раввин Ишмаэль, и раввин Акива используют заключительные слова из Чисел 15:31, «его беззаконие будет на нем», для цели, которой учат в бараите: Можно подумать, что грешник будет истреблен, даже если грешник раскается. Поэтому в Числах 15:31 говорится: «беззаконие его на нем», имея в виду, что Бог постановил, что грешник будет истреблен только в том случае, если беззаконие грешника все еще остается в нем (и грешник умирает нераскаявшимся). [102]
Раввин Ишмаэль учил, что Писание говорит, в частности, об идолопоклонстве, поскольку в Числах 15:31 говорится: «Потому что он презрел слово Господне». Раввин Ишмаэль интерпретировал это так, что идолопоклонник презирает первое слово среди Десяти Слов или Десяти Заповедей в Исходе 20:2–3 и Второзаконии 5:6–7: «Я Господь, Бог твой... Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». [103]
Рав Хисда учил, что тот, кто идет по грязному переулку, не должен читать Шма , а тот, кто читает Шма и набредает на грязный переулок, должен прекратить читать. О том, кто не прекращал читать, рав Адда бар Ахавах процитировал Числа 15:31, чтобы сказать: «он презрел слово Господа». А о том, кто прекращает читать, раввин Аббаху учил, что во Второзаконии 32:47 говорится: «через это слово ты продлишь свои дни». [104]
Отмечая, что слова «в пустыне» встречаются как в Числах 15:32 (где рассказывается история нарушителя субботы), так и в Числах 27:3 (где дочери Салпаада отметили, что их отец Салпаад не принимал участия в восстании Корея), и раввин Акива учил в барайте, что Салпаад был тем человеком, которого казнили за сбор хвороста в субботу. Рабби Иуда бен Батира ответил Акиве, что Акиве придется дать отчет за свое обвинение. Ибо либо Акива был прав, что Салпаад был тем человеком, которого казнили за сбор хвороста в субботу, и Акива открыл что-то, что Тора скрыла от общественности, либо Акива был неправ, что Салпаад был тем человеком, которого казнили за сбор хвороста в субботу, и Акива бросил клеймо на праведника. Но Гемара ответила, что Акива узнал традицию из Устной Торы (которая восходит к Синаю, и, таким образом, Тора не скрывала этот вопрос от общественности). Затем Гемара спросила, согласно раввину Иуде бен Батире, от какого греха умер Целпахад (как его дочери сообщили в Числах 27:3, что «он умер в своем собственном грехе»)? Гемара сообщила, что согласно раввину Иуде бен Батире, Целпахад был среди тех, кто «осмелился подняться на вершину горы» в Числах 14:44 (чтобы попытаться и не захватить Землю Израиля после инцидента со шпионами). [105]
Трактат Шаббат в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы субботы в Исходе 16:23 и 29; 20:8–11; 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Левите 19:3; 23:3; Числах 15:32–36; и Второзаконии 5:12. [106]
Сифра учила, что инциденты с богохульником в Левите 24:11–16 и сборщиком дров в Числах 15:32–36 произошли в одно и то же время, но израильтяне не оставили богохульника с сборщиком дров, потому что они знали, что сборщик дров будет казнен, как предписано в Исходе 31:14: «оскверняющие ее [субботу] будут преданы смерти». Но они не знали правильной формы смертной казни для него, потому что Бог еще не указал, что с ним сделать, как сказано в Числах 15:34, «ибо еще не было указано, что с ним сделать». Что касается богохульника, Сифра прочитал Левит 24:12, «пока не откроется им решение Господа», чтобы указать, что они не знали, будет ли казнен богохульник. (А если бы они поместили богохульника вместе со сборщиком дров, это могло бы вызвать у богохульника ненужный страх, так как он мог бы сделать вывод, что он приговорен к смертной казни. Поэтому они держали их обоих отдельно.) [107]
Сифри Зутта учил, что отрывок о собирателе дров в Числах 15:32–36 сопоставлен с отрывком о бахроме в Числах 15:37–41, чтобы показать, что тело должно быть похоронено с бахромой. [108]
Мидраш спросил, на какую заповедь ссылается Второзаконие 11:22, когда он говорит: «Ибо если ты будешь усердно соблюдать все заповеди сии , которые я заповедую тебе исполнять, любить Господа, Бога твоего, ходить всеми путями Его и прилепляться к Нему, то Господь изгонит от тебя все народы сии, и ты овладеешь народами, которые больше и сильнее тебя». Рабби Леви сказал, что «эта заповедь» относится к чтению Шма ( Второзаконие 6:4–9), но раввины сказали, что она относится к субботе, которая равна всем предписаниям Торы. [109]
Алфавит рабби Акивы учил, что когда Бог давал Израилю Тору, Бог сказал им, что если они примут Тору и будут соблюдать заповеди Бога, то Бог даст им навечно самое драгоценное, чем владеет Бог — Мир Грядущий. Когда Израиль попросил увидеть в этом мире пример Мира Грядущего, Бог ответил, что Суббота — это пример Мира Грядущего. [110]
Уже во времена Мишны Числа 15:37–41 составляли третью часть стандартной молитвы Шма , которую священники читали ежедневно, следуя Второзаконию 6:4–9 и Второзаконию 11:13–21. [111] Мишна предписывала, что в Шма есть перерыв между чтением Второзакония 11:13–21 и чтением Чисел 15:37–41, во время которого можно давать и возвращать приветствия из уважения. И аналогично есть перерыв между чтением Чисел 15:37–41 и чтением Эмет Вейацив . Но раввин Иуда сказал, что нельзя прерываться между чтением Чисел 15:37–41 и чтением Эмет Вейацив («истинный и непреходящий...»). Мишна учила, что чтение Второзакония 11:13–21 предшествует чтению Чисел 15:37–41 в Шма , потому что обязанность Второзакония 11:13–21 распространяется и на день, и на ночь, в то время как обязанность Чисел 15:37–41 носить цицит распространяется только на день. [112]
В Мишне раввин Элазар бен Азария утверждал, что евреи должны вспоминать Исход каждую ночь — как это делается, когда читают третий абзац молитвы «Шма» (Числа 15:37–41), — но не смог доказать, что это библейское обязательство, пока Бен Зома не заявил, что во Второзаконии 16:3, где еврею повелевается помнить Исход « во все дни жизни твоей», слово «все» используется в значении как дня, так и ночи. [113]
Гемара спросила, почему раввины включили Числа 15:37–41 в чтение Шма , поскольку он содержит материал, не связанный с остальной частью Шма . Раввин Иуда бар Хавива учил, что Числа 15:37–41 включают пять элементов, включая основную причину его включения, Исход из Египта: заповедь ритуальных бахром, упоминание об Исходе из Египта, принятие ига заповедей, предостережение против мнений еретиков, предостережение против мыслей о преступлениях распутства и предостережение против мыслей идолопоклонства. Гемара признала, что в Числах 15:37–41 явно упоминаются три из них: В Числах 15:39 упоминается иго заповедей, когда говорится: «И ты будешь смотреть на них и помнить все заповеди Господни и исполнять их». В Числах 15:38 упоминаются ритуальные бахромы, когда говорится: «И сделают они себе ритуальные бахромы». А в Числах 15:41 упоминается Исход из Египта, когда говорится: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской». Но Гемара спросила, откуда мы черпаем другие элементы, упомянутые выше: предостережение против мнений еретиков, предостережение против мыслей о преступлениях распутства и предостережение против мыслей идолопоклонства. В ответ Гемара процитировала барайту, которая вывела эти элементы из намеков в Числах 15:39: «Не следуйте ни за сердцем вашим, ни за глазами вашими, к которым вы бы вожделели». Барайта учила, что «за сердцем вашим» относится к следованию мнениям ереси, которые могут возникнуть в сердце человека. Гемара в качестве доказательства приводит Псалом 13:1, в котором говорится: «Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога»; они развратились, отвратительно поступили; нет делающего добро». Барайта учит, что «после глаз твоих» в Числах 15:39 относится к следованием мыслям о преступлениях распутства, которые человек может видеть и желать, как говорится в Судьях 14:3: «И сказал Самсон отцу своему: «Возьми ее мне, ибо она права в глазах моих». И барайта учит, что отрывок в Числах 15:39, «и ты собьешься с пути», относится к распущенности, которую пророки использовали в качестве метафоры для идолопоклонства, как говорится в Судьях 8:33: «Сыны Израилевы снова совратились с пути Беалим». [114]
В барайте учили, что раввин Меир спрашивал, почему в Числах 15:38 из всех цветов для бахромы указан именно синий. Рабби Меир учил, что это потому, что синий напоминает цвет моря, а море напоминает цвет неба, а небо напоминает цвет Престола Славы, как сказано в Исходе 24:10: «И под ногами Его было как бы мощеное изделие из камня сапфира », а в Иезекииле 1:26 говорится: «Подобие престола, как вид камня сапфира». (И таким образом, когда человек видит синюю нить бахромы, это поможет вспомнить Бога.) И в барайте учили, что раввин Меир говорил, что наказание за несоблюдение белых нитей бахромы больше, чем за несоблюдение синих нитей. Гемара проиллюстрировала это притчей: царь отдал приказ двум слугам. Он попросил одного слугу принести печать из глины, а другого — печать из золота. И оба они не справились со своими задачами. Гемара утверждала, что слуга, заслуживающий большего наказания, был тот, кому царь поручил принести печать из глины. (Потому что глину легче добыть, чем золото. Таким образом, наказание за то, что он не смог добыть простую белую бахрому, должно быть больше, чем наказание за то, что он не смог добыть редкую синюю нить.) [115]
Тосефта учила, что для того, чтобы синий цвет был действительным, он должен исходить от конкретной раковины, которая использовалась для этой цели. [116]
Мишна учила, что отсутствие одной из четырех бахром, требуемых в Числах 15:38, делает недействительными остальные, поскольку четыре вместе образуют одну заповедь. Однако раввин Ишмаэль сказал, что эти четыре — это четыре отдельных заповеди. [117]
Отметив, что в Числах 15:39 слово «бахрома» употребляется в единственном числе, Сифри Зутта пришел к выводу, что обязанность носить бахрому с синей нитью является единой религиозной обязанностью, а не двумя. [118]
В Числах 15:39 сердце вожделеет. Мидраш каталогизировал широкий спектр дополнительных возможностей сердца, о которых сообщается в еврейской Библии. [119] Сердце говорит, [120] видит, [121] слышит, [122] ходит, [123] падает, [124] стоит, [125] радуется, [126] плачет, [127] утешается, [128] смущается, [129] ожесточается, [130] слабеет, [131] скорбит, [132] боится, [133] может быть сломлено, [134] становится гордым, [135] бунтует, [136] изобретает, [137] придирается, [138] переполняется, [139] изобретает, [140] желает, [141] сбивается с пути, [142 ] освежается, [143] может быть украдено, [144] унижается, [145] соблазняется, [146] заблуждается, [147] трепещет, [148] пробуждается, [149] любит, [150] ненавидит, [151] завидует, [152] исследуется, [153] разрывается, [154] размышляет, [155] подобен огню, [156] подобен камню, [157] обращается в раскаянии, [158] становится горячим, [159] умирает, [160] тает, [161] впитывает слова, [162] подвержен страху, [163] благодарит, [164] завидует, [165] становится твердым, [166] веселится, [167] действует обманчиво, [168] говорит от себя, [169] любит взятки, [170] пишет слова, [171] замышляет, [172] получает заповеди, [173] действует с гордостью, [174] договаривается, [175] и возвеличивает себя. [176]
Подобно Псевдо-Филону (см. «В ранней нераввинской интерпретации» выше), Иерусалимский Талмуд читает заповедь носить цицит в Числах 15:37–40 вместе с историей восстания Корея, которая следует сразу за ней в Числах 16:1–3. Иерусалимский Талмуд рассказывает, что, услышав закон о кисточках, Корей сделал несколько одежд, которые были полностью окрашены в синий цвет, пошел к Моисею и спросил Моисея, должна ли одежда, которая уже была полностью синей, тем не менее иметь синюю угловую кисточку. Когда Моисей ответил, что да, Корей сказал, что Тора не имеет Божественного происхождения, Моисей не был пророком, а Аарон не был первосвященником. [177]
Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: [178]
Зоар нашел в Атрибутах Бога, как выражено в Числах 14:18, компоненты сущностного Имени Бога. В Зоаре раввин Симеон учил из Книги Тайн, что Божественное Имя имеет как открытую, так и скрытую форму. В своей открытой форме оно написано как четырехбуквенное Имя Бога, Тетраграмматон , но в своей нераскрытой форме оно написано другими буквами, и эта нераскрытая форма представляет собой самую Скрытую из всех. В Зоаре раввин Иуда учил, что даже открытая форма Имени скрыта под другими буквами (как имя ADoNaY, אֲדֹנָי , скрыто внутри ADNY, אדני ), чтобы скрыть самую Скрытую из всех. В буквах Имени Бога скрыты 22 атрибута Милосердия, а именно, 13 атрибутов Бога в Исходе 34:6–7 и девять атрибутов Микропросопуса , меньшего раскрытого аспекта Бога. Все они объединяются в одно составное Имя. Когда люди были более благоговейны, священники открыто произносили Имя вслух всех, но после того, как непочтительность стала широко распространенной, Имя стало скрываться под другими буквами. В то время, когда Имя было раскрыто, священник сосредотачивал свой ум на его глубоком и внутреннем значении, и он произносил Имя таким образом, чтобы соответствовать этому значению. Но когда непочтительность стала обычным явлением в мире, он скрывал все в написанных буквах. Зоар учил, что Моисей произнес 22 буквы в двух разделах, первый в Исходе 34:6–7 в атрибутах Бога, а второй в Числах 14:18, когда он произнес девять атрибутов Милосердия, которые присущи Микропросопусу и которые излучаются светом Бога. Все это священник объединил вместе, когда он простер свои руки, чтобы благословить народ в соответствии с Числами 6:23–26, так что все миры получили благословения Бога. Именно по этой причине в Числах 6:23 говорится просто «говоря» ( אָמוֹר , amor ), вместо повелительной формы «скажи» ( אִמְרִי , imri ), в ссылке на скрытые буквы в словах Священнического Благословения . Слово אָמוֹר , amor имеет в своих буквах числовое значение 248 минус один ( א равно 1; מ равно 40; ו равно 6; ר равно 200; и 1 + 40 + 6 + 200 = 247), равное числу частей тела человека, за исключением одной части, от которой зависят все остальные. Все эти части, таким образом, получают священническое благословение, как выражено в трех стихах Чисел 6:24–26. [179]
Раши учил, что именно в первый день Элула Бог сказал Моисею словами Исхода 34:2: «Утром ты поднимешься на гору Синай», чтобы получить вторые скрижали, и Моисей провел там 40 дней, как сообщается во Второзаконии 10:10: «И я оставался на горе, как и в первые дни». А в Йом Киппур Бог был умилостивлен по отношению к Израилю и сказал Моисею словами Числа 14:20: «Я простил, как ты сказал». [180]
Маймонид учил, что мудрецы говорили, что вдохновение не приходит к пророку, когда пророк печален или вял. Таким образом, Моисей не получил никакого откровения, когда он был в состоянии депрессии, которая длилась от ропота израильтян на злой отчет шпионов до смерти воинов того поколения. [181]
Маймонид писал, что он был в недоумении, почему Бог повелел приносить вино в Числах 15:5–11, поскольку идолопоклонники приносили вино в качестве приношения. Но Маймонид приписал другому человеку предположение о причине, что мясо является лучшим питанием для аппетита, источником которого является печень; вино лучше всего поддерживает жизненную способность, центром которой является сердце; а музыка наиболее приятна для психической способности, источником которой является мозг. Таким образом, писал Маймонид, каждая из способностей человека приближалась к Богу с тем, что ей больше всего нравилось. И таким образом жертва состояла из мяса, вина и музыки. [182]
Интерпретируя законы отделения части хлеба ( халы ) для священников в Числах 15:17–21, Маймонид учил, что по раввинскому указу хала должна продолжать отделяться в диаспоре, чтобы еврейский народ не забыл законы халы . [183] Любой, кто отделяет халу — как в Земле Израиля, так и в диаспоре — должен произносить благословение: «Благословен Ты... Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам отделять халу ». [184] И Маймонид учил, что в диаспоре разрешено сначала есть, а затем отделять халу , поскольку эта основная обязанность имеет раввинское происхождение. [185]
В своем письме Авдию Прозелиту Маймонид ссылался на Числа 15:15, чтобы решить, может ли новообращенный произносить такие заявления, как «Бог отцов наших ». Маймонид писал, что новообращенные могут произносить такие заявления в предписанном порядке и не менять их ни в малейшей степени, и могут благословлять и молиться так же, как и каждый еврей по рождению. Маймонид рассуждал, что Авраам учил народ, привел многих под крылья Божественного Присутствия и повелел членам своей семьи после себя вечно хранить пути Божьи. Как сказал Бог об Аврааме в Бытии 18:19: «Я знаю его до конца, чтобы он заповедал детям своим и дому своему после себя хранить путь Господень, творить правду и суд». С тех пор, учил Маймонид, всякий, кто принимает иудаизм, считается одним из учеников Авраама. Они — семья Авраама, и Авраам обратил их к праведности. Точно так же, как Авраам обращал своих современников, он обращает будущие поколения через завет, который он оставил после себя. Таким образом, Авраам является отцом своего потомства, которое хранит его пути, и всех прозелитов, которые принимают иудаизм. Поэтому Маймонид советовал обращенным молиться: «Бог отцов наших», потому что Авраам — их отец. Они должны молиться: «Ты, который взял себе отцов наших», потому что Бог дал землю Аврааму, когда в Бытие 13:17 Бог сказал: «Встань, пройди по земле в долготу ее и в широту ее, ибо Я дам тебе». Маймонид пришел к выводу, что нет никакой разницы между обращенными и рожденными евреями. Оба должны произносить благословение: «Кто избрал нас», «Кто дал нас», «Кто принял нас в Свои» и «Кто отделил нас»; потому что Бог избрал обращенных и отделил их от народов и дал им Тору. Ибо Тора дана как рожденным евреям, так и прозелитам, как сказано в Числах 15:15: «Один устав да будет для вас, общины, и для пришельца, живущего у вас, устав вечный в роды ваши; каковы вы, таков и пришлец пред Господом». Маймонид советовал обращенным не считать свое происхождение низшим. В то время как рожденные евреи происходят от Авраама, Исаака и Иакова, обращенные происходят от Бога, через слово которого был сотворен мир. Как сказал Исаия в Исаии 44:5: «Один скажет: я Господень, а другой наречется именем Иакова». [186]
Отмечая универсальное применение законов цицит ( צִיצִת , цицит ) в Числах 15:38, Маймонид учил, что Бог задумал ношение цицит как более устойчивую форму поклонения, чем практика жертвоприношений, которые, как учил Маймонид, были переходным шагом, чтобы отучить израильтян от поклонения того времени и побудить их к молитве как основному средству поклонения. Маймонид отметил, что в природе Бог создал животных, которые развиваются постепенно. Например, когда млекопитающие рождаются, они чрезвычайно нежны и не могут есть сухую пищу, поэтому Бог предоставил груди, которые дают молоко, чтобы кормить молодое животное, пока оно не сможет есть сухую пищу. Точно так же, учил Маймонид, Бог установил многие законы как временные меры, поскольку для израильтян было бы невозможно внезапно прекратить все, к чему они привыкли. Итак, Бог послал Моисея, чтобы сделать израильтян (словами Исхода 19:6) «царством священников и народом святым». Но общим обычаем поклонения в те дни было принесение в жертву животных в храмах, в которых были идолы. Поэтому Бог не повелел израильтянам отказаться от этих способов служения, но позволил им продолжать. Бог перенес на служение Богу то, что раньше служило поклонением идолам, и повелел израильтянам служить Богу таким же образом, а именно, строить Святилище (Исход 25:8), воздвигать жертвенник имени Бога (Исход 20:21), приносить жертвы Богу (Левит 1:2), кланяться Богу и воскуривать благовония перед Богом. Бог запретил делать что-либо из этого любому другому существу и избранным священникам для служения в храме в Исходе 28:41. По этому Божественному плану Бог уничтожил следы идолопоклонства и установил великий принцип Существования и Единства Бога. Но жертвенное служение, учил Маймонид, не было главной целью Божьих заповедей о жертвоприношении; скорее, мольбы, молитвы и подобные виды поклонения ближе к главной цели. Таким образом, Бог ограничил жертвоприношение только одним храмом (см. Второзаконие 12:26), а священство — только членами определенной семьи. Эти ограничения, учил Маймонид, служили для ограничения жертвенного поклонения и удерживали его в таких рамках, что Бог не считал необходимым полностью отменять жертвенное служение. Но в Божественном плане молитва и мольба могут возноситься везде и каждым человеком, как и ношение цицит (Числа 15:38) и тфилин (Исход 13:9, 16) и подобные виды служения. [187]
Раши объяснил, что в Числах 8:8 Бог потребовал, чтобы люди принесли молодого быка в качестве жертвы, потому что Числа 15:22–26 требовали такого приношения для искупления, когда община совершила идолопоклонство (и они искупали грех Золотого Тельца). [188]
Иегуда Халеви учил, что человек носит бахрому, чтобы не попасть в ловушку мирских мыслей, как сказано в Числах 15:39: «Чтобы ты не ошибся в своих суждениях и в мыслях». [189]
В своей Мишне Тора Маймонид подробно изложил законы бахромы, изложенные в Числах 15:37–41. [190] Маймонид учил, что кисточка на бахроме одежды называется цицит , потому что она напоминает локоны волос на голове, как сказано в Иезекииле 8:3: «И взял меня за локоны ( בְּצִיצִת , бе-цицит ) моей головы». Тора не устанавливает фиксированного количества нитей для кисточки. [191] Они берут прядь шерсти, называемую техелет , окрашенную в небесно-голубой цвет, и обматывают ее вокруг кисточки. Тора не устанавливает фиксированного количества раз, которое эта прядь должна быть обмотана вокруг кисточки. [192] В Числах 15:38, где говорится: «И сделай кисточки... и прикрепи к кисточкам угла нить техелет », содержатся две заповеди: (1) сделать кисточку на бахроме четырехугольной одежды и (2) обмотать нить техелет вокруг кисти. [193] Однако отсутствие техелет не мешает исполнить заповедь с белыми нитями, поскольку человек, у которого нет техелет, должен сделать цицит только из белых нитей. [194] Независимо от того, являются ли цицит, которые человек носит на одежде, белыми, техелет или комбинацией того и другого, это одна заповедь, как сказано в Числах 15:39: «И они будут для тебя цицит ». Наличие четырех цицит необходимо для исполнения заповеди. [195] Маймонид учил, что цицит должен быть сделан евреем, как сказано в Числах 15:38: «Скажите сынам Израилевым... и вы сделаете себе цицит ». [196]
Маймонид учил, что techelet относится к шерсти, окрашенной в светло-голубой цвет, цвет неба напротив солнца в ясный день. Термин относится к определенному красителю, и использование любого другого красителя не подходит, даже если он небесно-голубого цвета. [197] techelet из цицита окрашивается путем замачивания шерсти в извести. После этого ее берут и промывают, пока она не станет чистой, а затем кипятят с отбеливателем, чтобы подготовить ее к принятию краски. Они берут кровь рыбы хилазон , найденной в Средиземном море , цвет которой подобен цвету моря, а кровь черная, как чернила, и помещают кровь в горшок вместе с травами, кипятят ее и вставляют шерсть, пока она не станет небесно-голубой. [198] Маймонид учил, что можно купить techelet в торговой точке, которая зарекомендовала себя как подлинная без вопросов, и можно полагаться на ее репутацию, пока не возникнет причина для подозрений. [199] Когда одежда полностью красного, зеленого или любого другого цвета, кроме белого, ее белые нити должны быть сделаны из того же цвета, что и сама одежда. Если одежда техелет , ее белые нити должны быть сделаны из любого цвета, кроме черного. [200]
Маймонид учил, что одежда, к которой Тора обязывает человека прикреплять цицит, должна иметь три характеристики: (1) она должна иметь четыре или более углов; (2) она должна быть достаточно большой, чтобы покрыть как голову, так и большую часть тела ребенка, который может ходить самостоятельно по рыночной площади без постороннего присмотра; и (3) она должна быть сделана либо из шерсти, либо из льна. [201] Для одежды из шерсти белые нити должны быть сделаны из шерсти. Для одежды из льна белые нити должны быть сделаны из льна. Для одежды из других тканей белые нити должны быть сделаны из той же ткани, что и одежда. [202] Числа 15:39, где говорится: «И вы увидите их», подразумевает, что обязанность носить цицит применяется в течение дня, но не ночью. Тем не менее, слепой человек обязан носить цицит , потому что, даже если он их не видит, другие видят, что он носит их. [203] Разрешается носить цицит ночью, при условии, что человек не произносит благословение. Следует произносить благословение над цицит утром, когда взошло солнце, чтобы можно было отличить нити техелет от тех, которые белые. Благословение звучит так: «Благословен Ты, Боже, наш Господь, Царь вселенной, который освятил нас Своими заповедями и повелел нам обертывать себя цицит». Следует произносить благословение всякий раз, когда он обертывается в цицит в течение дня. [204] Маймонид учил, что Тора не требует, чтобы женщины и дети носили цицит , но раввины обязывают каждого мальчика, который умеет одеваться, носить цицит, чтобы научить его выполнять заповеди. Женщины, которые хотят обернуться в цицит, могут сделать это без произнесения благословения, и никто не должен им препятствовать. [205] Маймонид учил, что нет обязанности прикреплять цицит к одежде, которая остается сложенной на месте, без того, чтобы человек носил ее. Одежда не требует цицит . Скорее, обязанность есть у человека, носящего одежду. [206] Маймонид учил, что даже если человек не обязан покупать талит и заворачиваться в него, так что он должен прикрепить к нему цицит , человеку не подобает освобождаться от заповеди. Он всегда должен стараться быть завернутым в одежду, которая требует цицит , чтобы выполнить заповедь. В частности, Маймонид учил, что следует заботиться о том, чтобы быть завернутым в талитво время молитвы, и очень стыдно для знатока Торы молиться, не облачившись в талит . [207] И Маймонид учил, что человек всегда должен быть осторожен в отношении заповеди цицит , потому что Числа 15:39, где говорится: «И вы увидите их, и вспомните все заповеди Божии», подразумевают, что заповедь цицит считается равной всем заповедям, и все заповеди считаются зависимыми от нее. [208]
Ссылаясь на Числа 15:39, Бахья ибн Пакуда учил, что не стремиться к своему собственному сердцу — это яркий пример негативного долга сердца. [209] Бахья также цитировал Числа 15:39, утверждая, что испорченный мотив делает неприемлемыми даже многочисленные добрые дела. [210]
В «Сефер ха-Хинух» цитируется Числа 15:39, где говорится о заповеди не следовать за мыслями сердца и видением очей. В «Сефер ха-Хинух» эта отрицательная заповедь интерпретируется так, чтобы не допустить посвящения мыслей мнениям, которые противоречат тем, на которых основана Тора, поскольку это может привести к отступничеству. Напротив, если возникнет дух следовать этим плохим мнениям, следует свести к минимуму размышления о них и удвоить усилия по размышлению о путях Торы. Точно так же не следует гнаться за тем, что видишь, включая желания этого мира. В « Сефер ха-Хинух» эта заповедь является основополагающим принципом иудаизма, поскольку злые мысли являются прародителями нечистоты, а действия следуют за ними. В « Сефер ха-Хинух» говорится, что чем больше человек позволяет себе подчиняться своим желаниям и позволяет им стать привычкой, тем сильнее становится его злое влечение. Но если человек побеждает свою злую наклонность и закрывает глаза, чтобы не видеть зла один раз, то будет легче делать это много раз. Сефер ха-Хинух учил, что эта заповедь практикуется во всех местах и во все времена как мужчинами, так и женщинами. Но Сефер ха-Хинух учил, что они не наказывают плетью за эту отрицательную заповедь, потому что нет конкретной вещи, за которую можно предупредить нарушителя, поскольку люди созданы таким образом, что невозможно, чтобы их глаза иногда не видели больше, чем подобает, и аналогично невозможно, чтобы человеческая мысль иногда не выходила за рамки подобающего, поэтому невозможно ограничить людей четкими границами. [211]
Парашах обсуждается в следующих современных источниках:
Шломо Лунчиц (Кли Якар) сообщил мидраш, в котором говорилось, что Бог сказал Моисею, что с Божьим знанием будущего, Бог знал, что будет лучше послать женщин, которые дорожат Землей, потому что они не будут считать ее недостатков. Но Бог сказал Моисею (словами Числа 13:2), «для вас ( לְךָ , lecha )», со знанием, которое было у Моисея, если он считал, что эти мужчины были пригодны и Земля была дорога им, то Моисей мог послать мужчин. Поэтому Бог сказал Моисею (еще раз, словами Числа 13:2), «пошлите за собой ( שְׁלַח-לְךָ , shelach-lecha )», в соответствии с уровнем знаний, которые имел Моисей, мужчин. Но в соответствии с уровнем знаний Бога было бы лучше, сказал Бог, послать женщин. [212]
Натан Макдональд сообщил о некоторых спорах по поводу точного значения описания Земли Израиля как «земли, где течет молоко и мед», как в Числах 13:27 и 14:8, а также Исходе 3:8 и 17, 13:5 и 33:3, Левите 20:24 и Второзаконии 6:3, 11:9, 26:9 и 15, 27:3 и 31:20. Макдональд писал, что термин для молока ( חָלָב , chalav ) может легко быть словом для «жира» ( חֵלֶב , chelev ), а слово для меда ( דְבָשׁ , devash ) может указывать не на пчелиный мед, а на сладкий сироп, приготовленный из фруктов. Выражение вызывало общее чувство щедрости земли и предполагало экологическое богатство, проявляющееся в различных аспектах, а не только в молоке и меде. Макдональд отметил, что это выражение всегда использовалось для описания земли, которую народ Израиля еще не испытал, и, таким образом, охарактеризовал его как всегда будущее ожидание. [213]
Раввины, стремясь сохранить заповедь отделения части хлеба ( халы ) для священников в Числах 15:17–21, создали символическое соблюдение, согласно которому небольшая часть каждой партии теста должна быть скручена и сожжена на открытом огне. От этого акта скручивания куска теста происходит обычай плетения субботнего хлеба как напоминание о том, что была взята хала , и отсюда также происходит название « хала » для субботнего хлеба. [214]
В 1950 году Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма постановил: «Воздержание от использования автотранспортного средства является важным средством поддержания духа покоя в субботу. Более того, такое воздержание помогает удерживать членов семьи вместе в субботу. Однако, если семья проживает за пределами разумного расстояния ходьбы от синагоги, использование автотранспортного средства для посещения синагоги ни в коем случае не должно толковаться как нарушение субботы, но, напротив, такое посещение должно считаться выражением верности нашей вере. . . . [В] духе живой и развивающейся Галахи, отвечающей меняющимся потребностям нашего народа, мы заявляем, что разрешено использовать электрическое освещение в субботу с целью усиления наслаждения субботой или уменьшения личного дискомфорта при исполнении мицвы». [215]
Гюнтер Плаут утверждал, что Исход 35:3 включает слова «во всех ваших поселениях», чтобы ясно показать, что предписание не разжигать огонь в субботу применялось не только во время строительства Скинии, к которой в первую очередь относился запрет. Таким образом, Числа 15:32, сообщая о человеке, собирающем хворост в субботу, зафиксировали нарушение Исход 35:3. [216]
Бернард Бамбергер отметил, что Числа 15:32–34 являются одним из четырех эпизодов в Торе (наряду с Левит 24:12 и Числами 9:6–8 и 27:1–5), в которых Моисей должен был сделать особый запрос Богу, прежде чем он мог дать юридическое решение. Бамбергер сообщил, что неспособность Моисея справиться с этими случаями самостоятельно беспокоила раввинов. [217]
Барух Спиноза писал, что поскольку религия приобретает силу закона только посредством суверенной власти, Моисей не мог наказать тех, кто до завета и, следовательно, все еще обладая своими правами, нарушал субботу (в Исходе 16:27), но Моисей мог сделать это после завета (в Числах 15:36), потому что все израильтяне тогда отказались от своих естественных прав, и установление субботы получило силу закона. [218]
В апреле 2014 года Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма постановил, что женщины теперь несут такую же ответственность за соблюдение заповедей, как и мужчины, и, таким образом, женщины несут ответственность за соблюдение заповеди из Книги Чисел 15:37–40 о ношении цицит . [219]
Роберт Альтер перевел Числа 15:38, чтобы призвать к «сине-фиолетовому повороту» на одеждах израильтян. Альтер объяснил, что краситель был получен не из растения, как индиго , а из вещества, выделяемого мурексом , собранным у берегов Финикии . Извлечение и приготовление этого красителя были трудоемкими и, следовательно, довольно дорогими. Он использовался для царских одежд во многих местах Средиземноморского региона, а в Израиле он также использовался для священнических одежд и для тканевой обивки Скинии. Альтер утверждал, что синее поворот предвещает идею о том, что Израиль должен стать (словами Исхода 19:6) «царством священников и святым народом», и, возможно, также, что, как народ завета, метафорически первенец Бога, нация в целом имела царский статус. [220] Аналогичным образом, Нили Фокс писала, что не случайно фиолетово-голубой шерстяной шнур, который Числа 15:37–40 требуют прикрепить к бахроме, идентичен шнуру, который висит на головном уборе священника в Исходе 28:37. Фокс утверждал, что цицит на одеждах израильтян идентифицировал их как святых для Бога и символически связывал их со священниками. Таким образом, израильтяне клялись в своей верности Богу, а также священникам, которые следили за законами. [221] И аналогично, Теренс Фретхейм утверждал, что кисточки, которые носили королевские особы на древнем Ближнем Востоке, должны были быть прикреплены к каждому углу одежды каждого, с синим/фиолетовым шнуром на каждой, как публичный знак статуса Израиля как святого народа и напоминание о том, что это влечет за собой. [222]
Джеймс Кугель писал, что ранние толкователи видели в сопоставлении закона цицит в Числах 15:37–40 с историей восстания Корея в Числах 16:1–3 тонкий намек на то, как Корей мог вербовать своих последователей. Древние толкователи предполагали, что Корей, должно быть, утверждал, что принуждение людей прикреплять особую синюю кисточку к своей одежде было недопустимым вторжением в их жизнь. Корей спросил, почему, если вся одежда человека уже была окрашена в синий цвет, этому человеку нужно было добавить дополнительную синюю нить к угловой кисточке. Но этот вопрос, как подразумевали древние толкователи, на самом деле был метафорической версией жалобы Корея в Числах 16:3: «Все в обществе [левитов] святы, и Господь среди них. Так почему же вы превозносите себя над обществом Господним?» Другими словами, Корей утверждал, что все левиты были частью одной и той же одежды и все были синего цвета, и спрашивал, почему Моисей и Аарон считали их особенными только потому, что они были угловой нитью. Говоря это, утверждал Кугель, Корей задал пример для потенциальных революционеров, которые впоследствии стремились свергнуть правящие силы с помощью насмешки: «Чем ты лучше остальных из нас?» Кугель писал, что древние толкователи таким образом учили, что Корей на самом деле не был заинтересован в изменении системы, а просто в ее захвате. Таким образом, Корей был опасным демагогом. [223]
Согласно Маймониду и «Сефер ха-Хинух» , в парашахе есть 2 позитивные и 1 негативная заповедь . [224]
Числа 14:19–20 читаются сразу после молитвы Кол Нидре в Йом Кипур . Лидер читает стих 19, затем лидер и община читают стих 20 три раза. [228]
Некоторые евреи читают о том, как поколение пустыни испытывало Бога десять раз в Числах 14:22, изучая Пиркей Авот, главу 5, в субботу между Песахом и Рош ха-Шана . [229]
Мятежное поколение и их смерть в пустыне, предсказанная в Числах 14:35, отражены в Псалме 94:10–11, который, в свою очередь, является первым из шести Псалмов, читаемых в начале молитвенной службы Каббалат Шаббат . [230]
Числа 15:37–41 — третий из трёх блоков стихов в Шма , центральной молитве в еврейских молитвенных службах. Евреи объединяют Второзаконие 6:4–9, Второзаконие 11:13–21 и Числа 15:37–41, чтобы сформировать ядро Криат Шма , читаемого во время вечерних ( Маарив ) и утренних ( Шахарит ) молитвенных служб. [231]
Реувен Хаммер отметил, что Мишна Тамид [111] записала то, что по сути было первым сиддуром , как часть которого священники ежедневно читали Числа 15:37–41. [232]
Соблюдающие обряд иудейские мужчины (и некоторые женщины, хотя закон не требует от них этого) надевают талит ежедневно, часто в самом начале дня, соблюдая Числа 15:38, и произносят сопутствующее благословение [233]
Евреи читают заключение Книги Чисел 15:41 в разделе «Кедуша» молитвы «Мусаф Амида» в субботнее утро. [234]
В еженедельном Макаме евреи -сефарды каждую неделю основывают песни служб на содержании недельного парашаха. Для парашаха Шлах евреи-сефарды применяют Макам Хиджаз, макам, выражающий траур и печаль, что уместно, поскольку парашах содержит эпизод о шпионах и наказании Израиля. [235]
Гафтара для главы — Иисус Навин 2:1–24 .
Иисус Навин тайно отправил двух разведчиков из Ситтима , поручив им осмотреть землю и Иерихон , и они отправились в дом блудницы по имени Раав . [236] В ту ночь царь Иерихона получил известие, что израильтяне пришли осмотреть землю, и царь послал Раав требование выдать людей, которые пришли в ее дом. [237] Но Раав спрятала людей среди снопов льна на своей крыше, сказав, что, когда стемнело, люди ушли, и она не знает, куда они пошли. [238] Люди царя покинули город, преследуя разведчиков по дороге к реке Иордан, и жители города заперли за ними городские ворота. [239]
Раав тут же поднялась к соглядатаям на крышу и сказала им, что она знает, что Бог дал израильтянам землю, и что народ живет в страхе перед израильтянами, услышав, как Бог иссушил Красное море перед ними и как израильтяне уничтожили силы Сигона и Ога . [240] Поэтому Раав попросила соглядатаев поклясться Богом, что, поскольку она была добра к ним, они также будут любезны с домом ее отца и дадут ей знак, чтобы спасти ее семью от грядущего вторжения. [241] Соглядатаи сказали ей, что если она не расскажет об их делах, то, когда Бог даст израильтянам землю, они будут любезны с ней. [242] Она спустила их по веревке через свое окно, так как ее дом был на городской стене. [243] Она велела им спрятаться в горе на три дня. [244] Они сказали ей, что когда израильтяне придут в эту землю, она должна будет привязать к своему окну червленую веревку, по которой она спустит соглядатаев, и собрать свою семью в своем доме для безопасности, так как все, кто осмелится выйти за двери ее дома, умрут. [245] Она согласилась, отпустила их и привязала червленую веревку к своему окну. [246]
Соглядатаи прятались в горе три дня, и преследователи не нашли их. [247] Соглядатаи вернулись в израильский лагерь и рассказали Иисусу Навину обо всем, что произошло, говоря, что Бог, несомненно, предал землю в их руки, и жители растают перед ними. [248]
И парашах, и хафтара говорят о разведчиках, отправленных на разведку земли Израиля, парашах в связи с десятью разведчиками, отправленными на разведку всей земли, [249] а хафтара в связи с двумя разведчиками, отправленными на разведку Иерихона. [250] Иисус Навин участвовал в обоих предприятиях, как разведчик в парашах, [251] и как лидер, который послал разведчиков в хафтаре. [236] В параше Бог жаловался на то, что израильтяне не поверили «знамениям» ( אֹתוֹת , otot ), которые послал Бог, [252] а в хафтаре Раав попросила разведчиков дать ей истинное «знамение» ( אֹת , ot ), чтобы она могла поверить им. [253]
В то время как в параше шпионы были известными людьми, [254] в хафтаре Иисус Навин отправил шпионов тайно. [236] В то время как в параше Моисей послал большое количество из 12 шпионов, [255] в хафтаре Иисус Навин послал всего 2 шпиона. [236] В то время как в параше многие из шпионов съежились перед хананеями, [256] в хафтаре шпионы сообщили, что хананеи растают перед израильтянами. [257] В то время как в параше шпионы сообщили о своих находках публично, [258] в хафтаре шпионы доложили напрямую Иисусу Навину. [248]
Мидраш учил, что ни один другой народ, посланный для выполнения религиозного долга и риска своей жизнью на миссии, не мог сравниться с двумя шпионами, которых послал Иисус Навин. Раввины учили, что эти двое были Финеес и Халев. Мидраш отметил, что в Иисусе Навине 2:1 говорится: «Иисус, сын Навина, послал из Ситтима двух шпионов тайно» ( חֶרֶשׁ , cheresh ). Мидраш читает слово חֶרֶשׁ , cheresh («тайно»), как חָרֶשׂ , chares , «глиняная посуда», чтобы научить, что два шпиона взяли с собой глиняные горшки и кричали: «Вот горшки! Кто хочет, пусть приходит и покупает!», чтобы никто не мог обнаружить их или сказать, что они шпионы. [58]
Раввины учили, что Раав была одной из четырех самых красивых женщин, которые когда-либо жили, наряду с Сарой , Авигеей и Эстер . Раввины учили, что Раав возбуждала похоть одним лишь упоминанием ее имени. Раввин Ицхак учил, что произнесение имени Раав дважды заставит мужчину немедленно потерять контроль. Рав Нахман возразил, что он произнес имя Раав дважды, и с ним ничего не произошло. Раввин Ицхак ответил, что он имел в виду, что это произойдет с любым мужчиной, который знает ее. [259]
Мидраш объясняет, что в Иисусе Навине 2:4 говорится о том, что Раав спрятала «его», а не «их», потому что Финеес, как пророк, имел силу делать себя невидимым. [260]
Мидраш пришел к выводу из Книги Иисуса Навина 2:4 и 1 Паралипоменон 4:22, что Раав солгала царю и была готова сгореть заживо в наказание за это, поскольку она присоединилась к Израилю. [261]
Мидраш учил, что за сокрытие шпионов Бог вознаградил обращенную Раав потомками священников. [262]
Читая Иисуса Навина 2:9, мидраш отмечает, что Раав, подобно Израилю, Иофору и царице Савской , пришла к Господу, услышав о чудесах Божьих. [263]
Раввин Элеазар рассказал, что Раав знала в Иисусе Навине 2:10–11, что хананеи пали духом, потому что утратили свою мужественность. [264]
Раввины учили, что приписывание Раав в Иисусе Навине 2:11 присутствия Бога как на небе, так и на земле демонстрирует большую веру в Бога, чем у Иофора или Неемана , но не такую большую, как у Моисея. [265]
Раввин Самуил, сын Нахмана, обвинил Иисуса Навина в книге Иисуса Навина 2:12–14 за то, что он сохранил верность Раав и не послушался Божьего повеления во Второзаконии 20:17 «полностью уничтожить» всех хананеев. [266]
Мехилта раввина Ишмаэля учила, что, когда происходили события Иисуса Навина 2:15, Раав обратилась в иудаизм в конце своего пятидесятого года. Она сказала Богу, что согрешила тремя способами. И она просила прощения за три вещи — за красную веревку, за окно и за стену. «Затем», по словам Иисуса Навина 2:15, «она спустила их по веревке через окно, ибо дом ее был в стороне от стены, и она жила в стене». [267]
Мидраш пришел к выводу из Книги Иисуса Навина 2:16, что Раав получила пророческое видение о том, что будут делать преследователи соглядатаев. [261]
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках: