stringtranslate.com

Диалог

Разговор участников межкультурного молодежного съезда 1972 года

Диалог (иногда пишется как dialog в американском английском ) [1] — письменный или устный разговорный обмен между двумя или более людьми, а также литературная и театральная форма, которая изображает такой обмен. Как философский или дидактический прием, он в основном ассоциируется на Западе с сократовским диалогом , разработанным Платоном , но предшественники также встречаются в других традициях, включая индийскую литературу . [2]

Этимология

Фронтиспис и титульный лист « Диалога о двух главнейших системах мира» Галилея , 1632 г.
Джон Керри слушает вопрос
репортера Мэтта Ли
после выступления по случаю
Всемирного дня свободы печати
(3 мая 2016 г.).

Термин диалог происходит от греческого διάλογος ( dialogos , « разговор » ); его корни — διά ( dia , « через » ) и λόγος ( logos , « речь, разум » ). Первым сохранившимся автором, который использует этот термин, является Платон, в чьих трудах он тесно связан с искусством диалектики . [3] Латинский язык перенял слово как dialogus . [4]

Как жанр

Самый древний сохранившийся текст «Государства» Платона

Древность

Диалог как жанр на Ближнем Востоке и в Азии восходит к древним произведениям, таким как шумерские диспуты, сохранившиеся в копиях конца третьего тысячелетия до н. э. [5] , диалоговые гимны Ригведы и Махабхарата .

На Западе Платону ( ок.  427 г. до н. э. – ок.  348 г. до н. э.) обычно приписывают систематическое использование диалога как самостоятельной литературной формы. [6] Однако древние источники указывают, что платоновский диалог имел свои основы в пантомиме , которую сицилийские поэты Софрон и Эпихарм развивали полвека назад. [7] Эти произведения, которыми восхищался и которым подражал Платон, не сохранились, и у нас есть лишь смутное представление о том, как они могли быть исполнены. [8] Мимы Герода , которые были найдены в папирусе в 1891 году, дают некоторое представление об их характере. [9]

Платон еще больше упростил форму и свел ее к чисто аргументированной беседе, оставив нетронутым забавный элемент рисования персонажей. [10] Примерно к 400 г. до н. э. он усовершенствовал сократовский диалог . [11] Все его сохранившиеся сочинения, за исключением Апологии и Посланий , используют эту форму. [12]

После Платона диалог стал основным литературным жанром в античности, и было написано несколько важных произведений как на латыни, так и на греческом языке. Вскоре после Платона Ксенофонт написал свой «Пир» ; также говорят, что Аристотель написал несколько философских диалогов в стиле Платона (из которых сохранились только фрагменты). [13] Во II веке н. э. христианский апологет Юстин Мученик написал «Диалог с Трифоном» , который представлял собой дискурс между Юстином, представляющим христианство, и Трифоном, представляющим иудаизм. Другим христианским апологетическим диалогом того времени был « Октавий » между христианином Октавием и язычником Цецилием.

Япония

На Востоке, в Японии XIII века, диалог использовался в важных философских работах. В 1200-х годах Нитирэн Дайсёнин написал некоторые из своих важных произведений в форме диалога, описывая встречу двух персонажей, чтобы представить свои аргументы и теории, например, в «Беседе мудреца с непросвещенным человеком» (Труды Нитирэна Дайсёнина 1: стр. 99–140, датируются примерно 1256 годом) и «Об установлении правильного учения для мира на земле» (Там же, стр. 6–30; датируются 1260 годом), в то время как в других произведениях он использовал формат вопросов и ответов, без повествовательного сценария, например, в «Вопросах и ответах об объятии Лотосовой сутры» (Там же, стр. 55–67, возможно, с 1263 года). Мудрец или человек, отвечающий на вопросы, понимался как автор.

Современный период

Два выдающихся французских писателя позаимствовали название самого известного сборника Лукиана; Фонтенель (1683) и Фенелон (1712) подготовили Dialogues des morts («Диалоги мертвых»). [6] Одновременно, в 1688 году, французский философ Николя Мальбранш опубликовал свои «Диалоги о метафизике и религии» , тем самым способствуя возрождению жанра в философских кругах. В английской недраматической литературе диалог не получил широкого распространения, пока Беркли не использовал его в 1713 году для своего трактата « Три диалога между Гиласом и Филонусом» . [10] Его современник, шотландский философ Дэвид Юм, написал «Диалоги о естественной религии». Ярким примером литературного диалога 19-го века были «Воображаемые разговоры» Лэндора ( 1821–1828). [14]

В Германии Виланд принял эту форму для нескольких важных сатирических произведений, опубликованных между 1780 и 1799 годами. В испанской литературе известны «Диалоги Вальдеса » (1528) и «О живописи» (1633) Винченцо Кардуччи . Итальянские авторы сборников диалогов, следуя примеру Платона, включают Торквато Тассо (1586), Галилея (1632), Галиани (1770), Леопарди (1825) и множество других. [10]

В 19 веке французы вернулись к первоначальному применению диалога. Изобретения « Gyp », Анри Лаведан и других, которые рассказывают обыденный анекдот остроумно и злобно в разговоре, вероятно, представляют собой близкую аналогию с утраченными мимами ранних сицилийских поэтов. Английские писатели, включая Энсти Гатри , также переняли эту форму, но эти диалоги, похоже, нашли меньше последователей среди англичан, чем их аналоги, написанные французскими авторами. [10]

Платоновский диалог , как отдельный жанр, в котором Сократ выступает в качестве оратора, а один или несколько собеседников обсуждают некий философский вопрос, пережил нечто вроде возрождения в 20 веке. Среди авторов, которые недавно использовали его, можно назвать Джорджа Сантаяну в его выдающихся «Диалогах в лимбе» (1926, 2-е изд. 1948; в этой работе также участвуют такие исторические личности, как Алкивиад , Аристипп , Авиценна , Демокрит и Дионисий Младший ). Также Эдит Штайн и Айрис Мердок использовали форму диалога. Штайн представила диалог между Эдмундом Гуссерлем (феноменологом) и Фомой Аквинским (метафизическим реалистом).В своей работе «Акастос: два платоновских диалога» (1986) Мёрдок включила в качестве собеседников не только Сократа и Алкивиада , но и самого молодого Платона. [15] Совсем недавно Тимоти Уильямсон написал «Тетралог» — философский диалог в поезде между четырьмя людьми с радикально разными эпистемологическими взглядами.

В 20 веке философские трактовки диалога появились у таких мыслителей, как Михаил Бахтин , Пауло Фрейре , Мартин Бубер и Дэвид Бом . Хотя эти мыслители расходились во многих деталях, они предложили целостную концепцию диалога. [16] Такие педагоги, как Фрейре и Рамон Флеча, также разработали совокупность теорий и методов использования эгалитарного диалога в качестве педагогического инструмента. [17]

Как тема

Дэвид Бом , ведущий мыслитель 20-го века в области диалога

Мартин Бубер отводит диалогу центральное место в своей теологии . Его самая влиятельная работа называется « Я и Ты» . [18] Бубер лелеет и пропагандирует диалог не как некую целенаправленную попытку прийти к выводам или выразить лишь точки зрения, а как само условие подлинных отношений между человеком и человеком, а также между человеком и Богом . Мысль Бубера сосредоточена на «истинном диалоге», который характеризуется открытостью, честностью и взаимной приверженностью. [19]

Второй Ватиканский собор уделил особое внимание диалогу внутри церкви и с миром . Большинство документов собора ссылаются на тот или иной вид диалога: диалог «между мирянами и их духовными лидерами» ( Lumen gentium ), [20] диалог с другими религиями ( Nostra aetate : «диалог и сотрудничество с последователями других религий»), [21] диалог с другими христианами ( Unitatis redintegratio : «братский диалог по вопросам вероучения и наиболее насущным пастырским проблемам нашего времени»), [22] диалог с современным обществом ( Gaudium et spes : «законное улучшение этого мира... не может быть осуществлено,... без искреннего и благоразумного диалога»), [23] и диалог с политическими властями ( Dignitatis humanae : «[в] диалоге... люди объясняют друг другу истину, которую они открыли или думают, что открыли, чтобы таким образом помочь друг другу в поисках истины»). [24] [25] Однако в английских переводах этих текстов слово «dialogue» использовалось для перевода двух латинских слов с различными значениями: colloquium («обсуждение») и dialogus («диалог»). [26] [a] Выбор терминологии, по-видимому, находился под сильным влиянием идей Бубера. [27]

Физик Дэвид Бом создал родственную форму диалога, в которой группа людей разговаривает вместе, чтобы исследовать свои предположения о мышлении, значении, коммуникации и социальных эффектах. Эта группа состоит из десяти-тридцати человек, которые встречаются на несколько часов регулярно или на несколько непрерывных дней. В диалоге Бома участники диалога соглашаются отказаться от тактики дебатов , которая пытается убедить, и вместо этого говорить на основе собственного опыта по темам, которые импровизируются на месте. [28]

Русский философ Михаил Бахтин в своих влиятельных работах предложил экстралингвистическую методологию анализа природы и смысла диалога: [29]

Диалогические отношения имеют специфическую природу: они не сводятся ни к чисто логическим (пусть даже диалектическим), ни к чисто языковым ( композиционно - синтаксическим ). Они возможны только между законченными высказываниями различных говорящих субъектов... Там, где нет слова и языка , не может быть и диалогических отношений; они не могут существовать между предметами или логическими величинами (понятиями, суждениями и т. д.). Диалогические отношения предполагают язык, но они не находятся в системе языка. Они невозможны между элементами языка. [30]

Бразильский педагог Пауло Фрейре , известный тем, что развивал народное образование, выдвинул диалог как тип педагогики. Фрейре считал, что диалоговое общение позволяет ученикам и учителям учиться друг у друга в среде, характеризующейся уважением и равенством. Великий защитник угнетенных народов, Фрейре интересовался практикой — действием, которое информировано и связано с ценностями людей. Диалоговая педагогика была не только об углублении понимания; она также была о внесении позитивных изменений в мир: чтобы сделать его лучше. [31]

Как показывает практика

Диалог в классе в колледже Шимера

Диалог используется как практика в различных условиях, от образования до бизнеса . Влиятельные теоретики диалогового образования включают Пауло Фрейре и Рамон Флеча .

В Соединенных Штатах ранняя форма диалогического обучения появилась в движении «Великие книги» в начале-середине 20-го века, которое подчеркивало равноправные диалоги в небольших классах как способ понимания основополагающих текстов западного канона . [32] Учреждения, которые продолжают следовать версии этой модели, включают Фонд «Великие книги» , Колледж Шимера в Чикаго, [33] и Колледж Святого Иоанна в Аннаполисе и Санта-Фе. [34]

Эгалитарный диалог

Эгалитарный диалог — это концепция диалогического обучения . Его можно определить как диалог, в котором вклады рассматриваются в соответствии с обоснованностью их рассуждений, а не в соответствии со статусом или положением власти тех, кто их делает. [35]

Структурированный диалог

Структурированный диалог представляет собой класс диалоговых практик, разработанных как средство ориентации диалогического дискурса на понимание проблемы и согласованное действие. В то время как большинство традиционных диалоговых практик являются неструктурированными или полуструктурированными, такие разговорные режимы были замечены как недостаточные для координации множественных точек зрения в проблемной области. Дисциплинированная форма диалога, где участники соглашаются следовать структуре диалога или посреднику , позволяет группам решать сложные общие проблемы. [36]

Алеко Кристакис (создавший структурированный диалог ) и Джон Н. Уорфилд (создавший науку общего дизайна ) были двумя ведущими разработчиками этой школы диалога. [37] Обоснование для вовлечения структурированного диалога следует из наблюдения, что строгая демократическая форма диалога снизу вверх должна быть структурирована, чтобы гарантировать, что достаточное разнообразие заинтересованных сторон представляет проблемную систему, вызывающую беспокойство, и что их голоса и вклады одинаково сбалансированы в диалоговом процессе.

Структурированный диалог применяется для решения сложных проблем, включая миротворчество (например, проект «Диалог гражданского общества» на Кипре ) и развитие коренных общин [38] , а также разработку государственной и социальной политики [39] .

В одном из вариантов структурированный диалог (согласно определению Европейского союза) является «средством взаимного общения между правительствами и администрациями, включая институты ЕС , и молодежью. Цель состоит в том, чтобы получить вклад молодых людей в формулирование политики, касающейся жизни молодых людей». [40] Применение структурированного диалога требует дифференциации значений обсуждения и обсуждения.

Такие группы, как Worldwide Marriage Encounter и Retrouvaille, используют диалог как инструмент общения для супружеских пар. Обе группы обучают методу диалога, который помогает парам узнать больше друг о друге в неугрожающем положении, что способствует росту супружеских отношений. [41]

Диалогическое лидерство

Немецкий философ и классицист Карл-Мартин Диц подчеркивает изначальное значение диалога (от греческого dia-logos , т. е. «два слова»), которое восходит к Гераклиту: «Логос [...] отвечает на вопрос о мире в целом и о том, как все в нем связано. Логос — это единый принцип в работе, который упорядочивает многообразие в мире». [42] Для Дица диалог означает «вид мышления, действия и говорения, через которые «проходит» логос» [43] Поэтому разговор друг с другом — это всего лишь часть «диалога». Действовать диалогически означает направлять внимание одного человека на другого и на реальность одновременно. [44]

На этом фоне и совместно с Томасом Крахтом Карл-Мартин Диц разработал то, что он назвал «диалогическим лидерством» как формой организационного управления. [45] В нескольких немецких предприятиях и организациях оно заменило традиционное управление человеческими ресурсами, например, в немецкой сети аптек dm-drogerie markt . [45]

Отдельно и ранее Томаса Крахта и Карла-Мартина Дитца Ренс ван Лун опубликовал несколько работ по концепции диалогического лидерства, начиная с главы в книге 2003 года «Организация как история» . [46]

Моральные диалоги

Моральные диалоги — это социальные процессы, которые позволяют обществам или сообществам формировать новые общие моральные понимания. Моральные диалоги обладают способностью изменять моральные позиции достаточного количества людей, чтобы генерировать широкое одобрение действий и политики, которые ранее имели небольшую поддержку или считались многими морально неуместными. Философ-коммунитарианец Амитай Этциони разработал аналитическую структуру, которая — моделируя исторические примеры — описывает повторяющиеся компоненты моральных диалогов. Элементы моральных диалогов включают: установление моральной базы; социологические инициаторы диалога, которые инициируют процесс разработки новых общих моральных пониманий; связывание дискуссий нескольких групп в форме «мегалогов»; выделение отдельных атрибутов морального диалога (кроме рациональных обсуждений или культурных войн); драматизация для привлечения широкого внимания к рассматриваемой проблеме; и закрытие посредством установления нового общего морального понимания. [47] Моральные диалоги позволяют людям данного сообщества определять, что является морально приемлемым для большинства людей в сообществе.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В упомянутых разделах Nostra aetate и Gaudium et spes используется слово коллоквиум ; Unitatis redintegratio и Dignitatis humanae относятся к диалогу . Английская формулировка «братский диалог» в Lumen gentium происходит от латинской версии « familyi commerce ».

Ссылки

  1. ^
    • "dialogue (n)". Оксфордский словарь английского языка . Получено 1 сентября 2024 г.
    • "dialog (n & v)". American Heritage Dictionary . Получено 1 сентября 2024 г. .
  2. ^ Накамура, Хадзимэ (1964). Образ мышления восточных народов. Издательство Гавайского университета. С. 189. ISBN 978-0824800789.
  3. ^ Jazdzewska, K. (1 июня 2015 г.). «От диалога к диалогу: использование термина от Платона до II века н. э.». Греческие, римские и византийские исследования . 54 (1): 17–36.
  4. ^ «Диалог», Оксфордский словарь английского языка , 2-е издание.
  5. ^ GJ, и HLJ Vanstiphout. 1991. Стихотворения-диспуты и диалоги на древнем и средневековом Ближнем Востоке: формы и типы литературных дебатов в семитской и родственных литературах. Лёвен: Department Oriëntalistiek.
  6. ^ ab Госсе 1911.
  7. ^ Куцко 2012, стр. 377.
  8. ^ Куцко 2012, стр. 381.
  9. ↑ Нэрн, Джон Арбетнот (1904). Мимы Герода. Clarendon Press. стр. ix.
  10. ^ abcd Госс, Эдмунд (1911). «Диалог»  . В Чисхолм, Хью (ред.). Encyclopaedia Britannica . Т. 8 (11-е изд.). Cambridge University Press. С. 156–157.
  11. ^ Merriam-Webster's Encyclopedia of Literature . Merriam-Webster, Inc. 1995. С. 322–323. ISBN 9780877790426.
  12. ^ Сартон, Джордж (2011). Древняя наука сквозь Золотой век Греции. Courier Corporation. стр. 405. ISBN 9780486274959.
  13. ^ Бос, А. П. (1989). Космическая и метакосмическая теология в утерянных диалогах Аристотеля. BRILL. стр. xviii. ISBN 978-9004091559.
  14. ^ Крейг, Хардин; Томас, Джозеф М. (1929). «Уолтер Сэвидж Лэндор». Английская проза девятнадцатого века . стр. 215.
  15. ^ Altorf, Marije (2008). Айрис Мердок и искусство воображения. Bloomsbury Academic. стр. 92. ISBN 9780826497574.
  16. ^ Филлипс, Луиза (2011). Обещание диалога: диалогический поворот в производстве и передаче знаний. Джон Бенджаминс. С. 25–26. ISBN 9789027210296.
  17. ^ Флеча, Рамон (2000). Обмен словами: теория и практика диалогического обучения . Ланхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд.
  18. ^ Брейбрук, Маркус (2009). Маяки Света: 100 святых людей, которые сформировали историю человечества. Джон Хант. стр. 560. ISBN 978-1846941856.
  19. ^ Бергман, Сэмюэл Гюго (1991). Диалогическая философия от Кьеркегора до Бубера. SUNY Press. стр. 219. ISBN 978-0791406236.
  20. ↑ Святейший Престол , Lumen gentium, параграф 37, дата обращения 2 сентября 2024 г.
  21. ↑ Святой Престол, Nostra aetate, параграф 2, по состоянию на 2 сентября 2024 г.
  22. ^ Святейший Престол, Unitatis redintegratio, параграф 18, по состоянию на 2 сентября 2024 г.
  23. ^ Святейший Престол, Gaudium et spes, параграф 21, дата обращения 1 сентября 2024 г.
  24. ^ Святейший Престол, Dignitatis humanae, параграф 3, по состоянию на 2 сентября 2024 г.
  25. ^ Нолан 2006.
  26. ^ Нолан 2006, стр. 30.
  27. ^ Нолан 2006, стр. 174.
  28. ^ Айзекс, Уильям (1999). Диалог и искусство думать вместе. Crown. стр. 38. ISBN 978-0307483782.
  29. ^ Мараньян 1990, стр.51
  30. ^ Бахтин 1986, стр.117
  31. ^ Гудсон, Айвор; Гилл, Шерто (2014). Критический нарратив как педагогика. Bloomsbury. стр. 56. ISBN 9781623566890.
  32. ^ Bird, Otto A.; Musial, Thomas J. (1973). «Программы Great Books». Энциклопедия библиотековедения и информатики . Т. 10. С. 159–160.
  33. ↑ Джон, Ронсон (6 декабря 2014 г.). «Шимерский колледж: худшая школа в Америке?». Guardian .
  34. ^ "Почему SJC?". Колледж Св. Иоанна . Получено 18 января 2015 г.
  35. ^ Флеча, Рамон (2000). Обмен словами. Теория и практика диалогического обучения . Ланхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд.
  36. ^ Соренсон, Р. Л. (2011). Семейный бизнес и социальный капитал. Эдвард Элгар. стр. xxi. ISBN 978-1849807388.
  37. ^ Лаурис, Яннис (16 ноября 2014 г.). «Реинжиниринг и переосмысление демократии и концепции жизни в цифровую эпоху». В Floridi, Luciano (ред.). The Onlife Manifesto . Springer. стр. 130. ISBN 978-3319040936.
  38. ^ Уэстоби, Питер; Доулинг, Джерард (2013). Теория и практика диалогического развития сообщества. Routledge. стр. 28. ISBN 978-1136272851.
  39. ^ Денстад, Финн Ирьяр (2009). Руководство по молодежной политике: как разработать национальную молодежную стратегию. Совет Европы. стр. 35. ISBN 978-9287165763.
  40. ^ "Определение структурированного диалога, ориентированного на вопросы молодежи". Архивировано из оригинала 14 ноября 2010 года . Получено 10 января 2010 года .
  41. ^ Хант, Ричард А.; Хоф, Ларри; ДеМария, Рита (1998). Обогащение брака: подготовка, наставничество и поддержка . Psychology Press. стр. 13. ISBN 978-0876309131.
  42. ^ Карл-Мартин Диц: Действуя независимо ради блага целого. От диалогического лидерства к диалогической корпоративной культуре . Гейдельберг: Menon 2013. стр. 10.
  43. ↑ Диц: Действуя независимо ради блага целого. стр. 10.
  44. ^ Карл-Мартин Дитц: Диалог Kunst der Zusammenarbeit. 4. Ауфляж. Гейдельберг 2014. с. 7.
  45. ^ аб Карл-Мартин Дитц, Томас Крахт: Dialogische Führung. Grundlagen - Praxis Fallbeispiel: dm-drogerie markt. 3. Ауфляж. Франкфурт-на-Майне: Кампус 2011.
  46. ^ Организация также работает. Конинклийке Ван Горкум. 2003. ISBN 9789023239468.
  47. ^ Этциони, Амитай (2017). «Моральные диалоги». Счастье — неправильная метрика . Библиотека государственной политики и государственного управления. Том 11. С. 65–86. doi :10.1007/978-3-319-69623-2_4. ISBN 978-3-319-69623-2.

Библиография

Внешние ссылки

Найдите диалог в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Викиверситете есть обучающие ресурсы по теме «Практика диалога»