В греческой мифологии Никс ( / n ɪ k s / NIX ; [ 2] древнегреческий : Νύξ Nýx , [nýks] , «Ночь») [3] — богиня и олицетворение ночи. [4] В «Теогонии » Гесиода она является потомком Хаоса и матерью Эфира и Гемеры (Дня) от Эреба (Тьмы). Сама она производит потомство детей, которые являются олицетворением преимущественно негативных сил. Она фигурирует в ряде ранних космогоний, которые делают ее одним из первых существовавших божеств. В произведениях поэтов и драматургов она живет на краю Земли и часто описывается как богиня в черных одеждах, которая разъезжает по небу в колеснице, запряженной лошадьми. В «Илиаде» Гомер рассказывает , что даже Зевс боится не угодить ей.
Ночь — видная фигура в нескольких теогониях орфической литературы , в которых она часто описывается как мать Урана и Геи . В самых ранних орфических космогониях она является первым существовавшим божеством, тогда как в более поздних орфических рапсодиях она является дочерью и супругой Фанеса и вторым правителем богов. Она доставляет пророчества Зевсу из адитона и описывается как кормилица богов. В «Рапсодиях» могло быть три отдельные фигуры по имени Ночь.
В древнегреческом искусстве Никс часто появляется рядом с другими небесными божествами, такими как Селена , Гелиос и Эос , как крылатая фигура, управляющая колесницей, запряженной лошадьми. Хотя она не имела большого культового значения, она также была связана с несколькими оракулами. Имя ее римского эквивалента — Нокс . [5]
Генеалогия
Согласно «Теогонии » Гесиода , Никс является потомком Хаоса , наряду с Эребом (Тьмой), благодаря которому она становится матерью Эфира и Гемеры (Дня). [6] Без помощи отца Никс производит Мороса (Гибель, Судьба), Кер (Разрушение, Смерть), Танатоса (Смерть), Гипноса (Сон) , Онейроя (Сны) , Момуса (Вина), Оизиса (Боль ). , Беда), Геспериды , Мойры (Судьбы), Керес , Немезида (Гнев, Возмездие), Апат (Обман), Филот (Любовь), Герас (Старость) и Эрида (Раздор). [7] Некоторые из этих потомков более поздние авторы также описывают как ее детей. [8] Другие ранние источники, однако, дают генеалогии, которые отличаются от генеалогии Гесиода. Согласно одному из таких рассказов, она является матерью Тартара от Эфира, [9] в то время как в других она описывается как мать Эроса от Эфира, [10] или мать Эфира, Эроса и Метиды от Эреба. [11] Поэт Вакхилид, по-видимому, считал Никс матерью Гемеры от Хроноса (Время), [12] и в другом месте упоминает Гекату как ее дочь. [13] Эсхил упоминает Никс как мать Эриний ( Фурий), [14] в то время как Еврипид считал Лиссу (Безумие) дочерью Никсы и Урана . [15]
Нокс, римский эквивалент Никса, фигурирует в нескольких генеалогиях римских авторов. По мнению Цицерона , Эфир и Дис (День) — дети Нокса и Эреба, помимо Амора (Любви), Долуса (Коварства), Метуса (Страха), Труда (Труда), Инвидентии (Зависти), Фатума (Судьбы). , Сенектус (Старость), Морс (Смерть), Тенебра (Тьма), Мизерия (Страдание), Керелла (Плач), Грация (Милость), Фраус (Обман), Пертинасия (Упрямство), Парки, Геспериды и Сомния (Сны). [16] В генеалогии римского мифографа Гигина Нокс является потомком Хаоса и Калиго (Тумана), наряду с Дисом (Днем), Эребом (Тьмой) и Эфиром. [17] С помощью Эреба она производит Фатум (Судьба), Сенектус (Старость), Морс (Смерть), Летум (Разрушение), Континентию (Раздор), Сомнус (Сон), Сомнию (Сны), Лисимелес (Размышление), Эпифрон (Гедимелес), Порфирион, Эпаф, Дискордия (Раздор), Мизерия (Несчастье), Петуланция (раздражение), Немезида, Евфросина (Веселость), Амицития (Дружба), Мизерикордия (Жалость), Стикс , Парки (Клото, Лахезис, и Атропос) и Геспериды (Эгле, Гесперии и Эритеи). [18] В нескольких других римских источниках Нокс упоминается как мать фурий, а отцом иногда называют Плутон . [19]
В раннем орфическом источнике, в котором Никс является первым существовавшим божеством, она является матерью Урана, возможно, без отца. [20] В более позднем отчете она описывается как супруга и дочь Фанеса , от которого она становится матерью Урана и Геи. [21] В другом сообщении, вероятно, полученном из орфической космогонии, [22] Никс рождает «яйцо ветра», из которого появляется Эрос. [23] В более поздних орфических источниках она упоминается как мать Звезд (Ураном?), [24] и, в одном отчете, является дочерью Эроса. [25] В другом месте покойный греческий поэт Квинт Смирней упоминает Никс как мать Эос (Зари), [26] в то время как, согласно византийскому автору Цецесу , она является матерью Мойр, очевидно, от Титана Кроноса . [27] В «Дионисии» Нонна Никс является порождением Хаоса, как и в «Теогонии » Гесиода , [28] в то время как в генеалогии, данной писателем 12-го века Михаилом Эфесским (ошибочно приписываемой Александру Афродисиаду ), [ 27] 29] она — потомок Океана и мать Урана. [30]
Литературные источники
Рано
Гомер в «Илиаде» (ок. 8 века до н.э.) рассказывает историю, в которой Никс спасает Гипноса от гнева Зевса . [31] Когда Гера приходит к Гипносу и пытается убедить его убаюкать Зевса, [32] он отказывается, напоминая ей о том, как в последний раз она просила его о той же услуге, когда это позволило ей преследовать Геракла без согласия мужа. знание. [33] Гипнос рассказывает, что, как только Зевс проснулся, он был в ярости и бросил бы его в море, если бы он не сбежал под защиту Никс, поскольку Зевс, несмотря на свой гнев, «трепетал перед тем, чтобы сделать что-нибудь, чтобы ускорить Ночь». недовольство». [34] Было высказано предположение, что очевидный статус, который имеет Никса в рассказе Гомера, может указывать на то, что он знал о генеалогии, в которой она появилась еще до Океана и Тефии (часто считается первобытной парой в «Илиаде» ), [35] и Пьетро Пуччи утверждает, что эта история могла быть заимствована из более ранней работы, которая содержала более подробный отчет о событии. [36]
В « Теогонии » Гесиода (конец 8-го века до н.э.), которую греки считали «стандартным» описанием происхождения богов, [37] Никс является одним из самых ранних существ, которые существовали, как потомок Хаоса наряду с Эребом (Тьмой). ); в первом сексуальном союзе [38] она и Эреб создают свои персонифицированные противоположности, Эфир и Гемеру (День). [39] Гесиод также делает Никс, без помощи отца, матерью ряда абстрактных персонификаций, носящих преимущественно негативный характер. [40] Однако, несмотря на свою абстрактную природу, для греков эти божества представляли силы, которые «осуществляют реальную власть в мире». [41] Гесиод находит дом Никс на дальнем западном конце Земли, [42] хотя неясно, считал ли он, что он находится за Океаном , рекой, которая окружает мир. [43] В (несколько запутанном) разделе «Теогонии» Гесиод, кажется, находит ее дом недалеко от входа в подземный мир и описывает его как «окутанный темными облаками». [44] Он сообщает, что Титан Атлас , поддерживающий небо, стоит снаружи дома, и что неподалеку расположены дома двух ее детей, Гипноса и Танатоса . [45] Он рассказывает, что Никс и ее дочь Гемера живут в одном и том же жилище и что каждый день они проходят мимо друг друга у входа в дом, причем один из них выходит, а другой входит; в течение дня один проходит по Земле, а другой остается внутри, ожидая своей очереди уйти. [46] В своем путешествии по миру Гесиод описывает Никс как «окутанную парящим облаком» и держащую на руках своего сына Гипноса. [47]
Никс фигурирует в ряде ранних космогоний, помимо Гесиода, где она также упоминается среди самых ранних божеств. Философ Филодем в своей книге «De pietate » (« О благочестии ») сообщает, что легендарный поэт Мусей считал Тартара и Ночь первыми существами, которые существовали, за ними следовал Воздух. [48] Филодем также пишет, что, согласно Эпимениду (7 или 6 век до н. э.), двумя первыми принципами являются Воздух и Ночь, из которых «состоит все остальное»; [49] к этому добавляет неоплатоник Дамасий , утверждающий, что из Воздуха и Ночи рождается Тартар, который в свою очередь производит двух Титанов (Ночью?). [50] Дамасций также пишет, что логограф и мифограф Акусилай (6 век до н.э.) считал, что Хаос предшествует Эребу и Ночи, и что эта пара затем производит Эфир, Эрос и Метиду ; [51] в схолии Феокрита , напротив, говорится, что Акусилай считал Ночь и Эфир родителями Эроса. [52] В космогонии комического драматурга Антифана (4 век до н. э.), записанной христианским писателем Иринеем , Ночь — первое божество, существующее наряду с Безмолвием, и из этой начальной пары возникает Хаос. Из Ночи и Хаоса возникает Эрос (Любовь), который, в свою очередь, порождает Свет и первое поколение богов. [53] Филодем, пишущий в своем «De pietate» , также записывает, что Ночь описывается как «первая богиня» в первой книге « Физики » Хрисиппа , [54] и упоминает другую космогонию (происхождение которой он не уточняет), в котором Ночь и Тартар - первая пара, от которой «рождается все сущее». [55]
Авторы, следующие за Гесиодом, аналогичным образом описывают Никс как живущую на краю Земли. Хоровой лирический поэт Алкман (7 век до н.э.), как записано в схолии Софокла , считал Никс живущей на крайнем севере, описывая Рифейские горы как «грудь черной ночи». [56] В «Герионее» Стесихора (6 век до н.э.) Никс, кажется, живет за Океаном на крайнем западе, поскольку Стесихор пишет, что после того, как Гелиос пересекает реку в конце дня, он «достигает глубин святая, темная ночь». [57] Философ-досократик Парменид (VI или V вв. до н.э.) в предисловии к своему философскому трактату присваивает гесиодовское описание чередования Никсы и Гемеры, имея в виду «врата путей Ночи и Дня», [58] и, по словам Вальтера Буркерта , он считал Гелиады обитающими в доме Ночи. [59] В трагедии Ореста Еврипида (V век до н.э.) говорится , что Никса имеет свое жилище в Эребе, [60] в то время как фрагмент Софокла упоминает «источники Ночи», которые расположены на севере. [61] Позже Аполлоний Родосский (3 век до н.э.) пишет в своей «Аргонавтике» , что река Эридан «берёт начало от края земли, где расположены врата и пределы Ночи», [62] находя ее дом на крайнем западе. [63]
Среди описаний Никс в трагедии V века до нашей эры Еврипид в своей пьесе «Ион» изображает ее «одетой в черное», а ее колесницу затягивают две лошади. [64] Он сообщает, что она готовит свою колесницу, когда Гелиос заканчивает свое путешествие по небу в конце дня, и что звезды - ее спутники в ее пути по небу. [65] Во фрагменте из своей «Андромеды» он упоминает, что она ехала на своей колеснице через Олимп, [66] а в «Оресте» он описывает ее как имеющую крылья, [67] в то время как, по словам Эсхила, она носит черное одеяние, которое « усыпанный разноцветными звездами». [68] После V века до нашей эры Аполлоний Родосский описывает ее как «надевающую ярмо на своих коней» на закате солнца, [69] а Феокрит (3 век до нашей эры) упоминает звезды как «служителей колесницы тихая ночь". [70]
Поздно
Никс, изображенная в Парижской Псалтири , греческой рукописи X века, Национальная библиотека Франции [71]
В произведениях римских поэтов в описаниях Нокс (римского эквивалента Никс) больший акцент делается на ее устрашающую натуру. [72] В « Энеиде» Вергилия (I век до н.э.) она, кажется, жила в подземном мире, [73] и водит колесницу по небу, [74] в то время как Тибулл (I век до н. э.) описывает ее колесницу как влекомую четыре лошади, [75] и рассказывает, что Звезды следуют за ней в ее путешествии, а Сон следует за ними. [76] В «Фиваиде » Стаций сообщает, что Сон — ее «возничий», [77] в то время как Овидий в своих «Фасти» описывает ее как носящую «маковый венок» вокруг головы. [78]
В произведениях греческих поэтов Фетида — это Нереида, которая привлекает внимание Зевса и Посейдона , пока они не получают пророчество от Титана Фемиды, предупреждающего их, что любой сын, которого она родит, будет иметь большую власть, чем его отец; [79] однако , по мнению покойного греческого писателя Либания (4 в. н.э.), это пророчество произносит именно Никса, а не Фемида. [80] В «Дионисии Нонна » (5 век) богиня Ирис по просьбе Геры приближается к Гипносу в «уродливой форме» его матери Никс и в длинной речи убеждает его помочь усыпить Зевса. [81]
орфический
Древняя теогония?
Несколько отрывков ранних авторов, которые, по-видимому, имеют орфическое влияние, были приняты как свидетельство существования «старой» или «древней» орфической теогонии, в которой Ночь была одной из самых ранних фигур. [82] Самым ранним из них является отрывок из комедии Аристофана «Птицы» (414 г. до н.э.), которая представляет собой пародию на космогонию, которую часто считают полученной из орфической теогонии. [83] Ночь описывается как одно из первых существ, появившихся на свет наряду с Хаосом, Эребом и Тартаром, и откладывает «яйцо ветра», из которого рождается Эрос: [84]
Вначале были Хаос и Ночь, черный Эреб и широкий Тартар, и не было ни Земли, ни Воздуха, ни Неба. И в бескрайнем лоне Эреба чернокрылая Ночь в самом начале родила яйцо ветра, из которого по мере смены времен года выходил Эрос соблазнительный, как быстрые вихри, спина его сверкала золотыми крыльями. [85]
В отрывке из пьесы Еврипида «Гипсипила» (поставленной около 411–407 гг.) также упоминается Ночь и другие ранние божества, по-видимому, содержащие следы ранней орфической теогонии: [86]
О владычица... богов... непостижимая (свет)... первенец (в) тумане (или небесах)... Эрос пожелал, когда (Ночь)... и был взращен тогда... семья богов... [87]
Некоторые современные ученые интерпретировали эти фрагменты как свидетельство ранней орфической теогонии, в которой Ночь фигурировала как одно из первых божеств. Согласно Люку Бриссону , космогония, которую пародирует Аристофан, произошла из работы, которую он называет «античной версией» ( la version ancienne ), которую он считает самой ранней орфической теогонией. В этой работе он полагает, что Ночь сама по себе является первым существом, которое существует (положение, которое она теряет в более поздних орфических теогониях), и что она производит яйцо, из которого возникает Эрос (как она это делает в пародии Аристофана), из из которого возникают все вещи. [88] Альберто Бернабе [эс] аналогичным образом рассматривает эти фрагменты как намек на «древнюю» теогонию ( priscae Orphicae theogoniae ), которая сосредоточена вокруг рождения Эроса из яйца, созданного «Ночью Хаоса». [89]
Евдемова теогония
Ночь, по-видимому, считалась первым божеством в самых ранних известных орфических космогониях. [90] Древнейшей орфической теогонией, в которой, как известно, появилась Ночь, является Евдемова теогония (5 век до н. э.), [91] получившая свое название от философа Евдема Родосского , ученика Аристотеля , который говорил об орфической теогонии. в одной из своих работ; на эту теогонию позднее ссылался неоплатоник Дамасий в своем «De Principiis» (« О первых началах »), используя в качестве источника Евдема. [92] Единственная достоверная информация об этой теогонии состоит в том, что она началась с Ночи; [93] как пишет Дамасий:
Богословие, описанное в «Перипатетике Евдема» как богословие Орфея, умалчивает обо всей сфере умопостигаемого, ибо оно совершенно невыразимо и непознаваемо методом изложения и повествования: оно берет свое начало от Ночи, от которой начинается и Гомер, хотя он не делал свою генеалогию непрерывной. [94]
Аристотель аналогичным образом ссылается на более ранних авторов, которые приписывали Ночи изначальную роль, предположительно комментируя тот же текст, что и его ученик. [95] В своей «Метафизике» он ссылается на богословов, «которые делают Ночь родителем всего», [96] и описывает Ночь как одно из божеств, которых «древние поэты» считают «первыми». [97] Кроме того, византийский автор Иоанн Лидиец пишет в своем «О Менсибусе» , что, согласно Орфею, «проросли три первых начала зарождения: Ночь, Гея и Уран», [98] отрывок, который, по мнению ученых, относится к к Евдемовой Теогонии. [99] По этой причине было предложено, чтобы Ночь, предположительно сама по себе, описывалась в произведении как мать Урана и Геи; [100] Уэст идет дальше, утверждая, что Ночь — мать Урана и Геи, и что они — родители Океана и Тефии, которые производят Титанов. [101]
Дервени Теогония
В «Теогонии Дервени» (4 век до н. э.), орфической поэме, известной благодаря комментарию к произведению, найденному в папирусе Дервени , [102] Ночь, по-видимому, была первым божеством; [103] По мнению Бернабе, она существует вечно до сотворения космоса, в то время, когда Вселенная находится в состоянии «холодной и пассивной тьмы». [104] В сохранившейся строке стихотворения, цитируемой в папирусе Дервени, она описывается как мать Урана: [105]
Уран, сын Ночи, который первым стал царем [106]
Однако неясно, был ли отец, и если был, то какова была его личность: Бернабе утверждает, что Ночь производит его без партнера (хотя эта точка зрения подвергалась критике), [107] в то время как другие ученые предположил, что отцом мог быть Эфир, [108] или Фанес. [109] Габор Бетех также добавляет в стихотворение Гею как потомка Ночи, наряду с Ураном. [110]
В поэме Ночь называлась «бессмертной кормилицей богов» (цитируется в папирусе Дервени) [111] , и в ее повествовании она питает и дает приют юному Зевсу. [112] Позже в работе, после того как Зевс свергает своего отца Кроноса и становится королем, он консультируется с Ночью о том, как он может укрепить свое правление. [113] Она описывается как «которая знает все оракулы» и передает ему пророчество из своего святилища ( адитон ); несколько реконструированных строк из произведения описывают это:
И Зевс [... пришел в пещеру, где] сидела Ночь, бессмертная кормилица богов, знающая все оракулы ... чтобы пророчествовать из сокровенной святыни. Она предсказала все, чего ему было позволено достичь, как он удержит прекрасное место на заснеженном Олимпе. [114]
После того, как Зевс получил это пророчество от Ночи (и одно от своего отца Кроноса), он, по-видимому, проглотил либо фаллос Урана (или, как предполагают другие, тело Фанеса). [115]
Роль, которую играет Ночь в «Теогонии Дервенов», сравнивают с той, которую играет Гея в «Теогонии» Гесиода . [116] Было отмечено, что обе они описаны как мать Урана и занимают одинаковое положение в начале творения, причем Гея является вторым существом, существующим в Теогонии . [117] Кроме того, после сотворения мира, вместо того, чтобы самим становиться правителями, оба божества остаются присутствовать и иногда предлагают руководство и помощь молодым поколениям. [118] Пророчество, которое Ночь передает Зевсу и заставляет его проглотить Фанеса, сравнивают с пророчеством, которое Гея и Уран сообщают Зевсу в «Теогонии» , которое заставляет его проглотить свою жену Метиду . [119] В «Теогонии » Зевс также отдан Гее после его рождения, что связано с ролью Ночи в воспитании молодого Зевса в его младенчестве. [120]
Рапсодии
В самой длинной орфической поэме, «Рапсодической теогонии» , или «Рапсодиях» (I век до н. э./н. э.), [121] хотя первым существовавшим божеством был Хронос , в нескольких фрагментах, судя по всему, изначальная роль принадлежит Ночи. [122] Некоторые авторы описывают стихийную массу, из которой возникает Хронос, как темную и призрачную по своей природе, [123] в то время как византийский автор Иоанн Малалас сообщает, что в Орфее именно «мрачная Ночь» «[приходит] первой», [124] и Дамасий аналогичным образом называет Ночь «первым существом». [125] Когда бог Фанес возникает из космического яйца, созданного Хроносом, появляется яркий свет, и в этот момент Ночь - единственная, кто смотрит на него. [126] Затем Фанес создает космос, делая это изнутри пещеры Ночи; [127] отрывок из «Рапсодий» гласит, что «это то, что отец сделал в туманной пещере», а философ-неоплатоник Гермий описывает Фанеса как сидящего в «святилище Ночи». [128] Дамасций аналогичным образом пишет, что два божества живут вместе, в то время как Прокл называет пару «двумя правителями на небе... вечно восседающими в самом сокровенном святилище». [129] В повествовании стихотворения Ночь является одновременно супругой и его дочерью Фанеса, [130] и, благодаря ему, становится матерью Урана и Геи. [131] Она описывается как вторая правительница богов, ей предшествовал в этой роли Фанес, а за ней следовал ее сын Уран. [132] Прокл сообщает, что Фанес передает свою власть Никсе, давая ей скипетр, который он создал сам, передавая его ей добровольно, и что после своего пребывания на посту правительницы она тоже передает скипетр добровольно, отдавая его ее сын Уран. [133] Когда Фанес дает ей скипетр, он, по-видимому, также наделяет ее даром пророчества. [134]
Прокл сообщает, что Ночь названа в «Рапсодиях» «бессмертной кормилицей богов», так как она — Дервенская Теогония, [135] и Дамасий аналогичным образом называет ее «кормилицей всех вещей». [136] В повествовании стихотворения она описывается как воспитывающая своего внука Кроноса , [137] хотя Уэст предполагает, что она, возможно, воспитала всех Титанов. [138] Согласно Гермию, юный Зевс воспитывается в пещере Ночи нимфами Амальтеей и Адрастеей , последняя из которых защищает ребенка, стоя у дверей пещеры и звеня в цимбалы. [139] Как только Зевс достигает совершеннолетия, Ночь передает ему несколько пророчеств, предположительно из этой же пещеры. [140] Во время правления Кроноса она пророчествует Зевсу, что он станет пятым царем богов, [141] и дает ему советы, как ему свергнуть своего отца. Она приказывает ему использовать «уловку с медом», а затем подождать, пока Кронос не будет стоять «под деревьями с высокой листвой, опьяненный работой громко жужжащих пчел», прежде чем связать его. [142] Став королем, Зевс возвращается к Ночи и спрашивает ее, как он может укрепить свое правление, на что она отвечает: [143]
Окружи все вещи неизреченным эфиром, и посередине помести небо, и в нем бескрайнюю землю, и море, и в нем все созвездия, которые небо окружило. Но когда ты натянешь на все крепкую связь, подвесь золотую цепь к пестрину. [144]
Услышав этот совет, Зевс пожирает своего предка Фанеса и при этом забирает все творение, которое он содержит в своем желудке. [145] После этого Зевс оставляет Ночь своим советником и по ее рекомендации берет Номоса (Закона) сесть рядом с ним. [146] Ночь также предсказывает, что Фемида , которая станет супругой Зевса, останется девственницей, пока не родится сын Кроноса и Реи. [147]
Некоторые фрагменты из «Рапсодий», кажется, относятся к трем отдельным божествам по имени Ночь. Гермий сообщает, что «три Ночи были переданы в Орфее», и дает им следующие описания:
Он говорит, что первая [Ночь] пророчествует, что связана с пониманием, и называет среднюю [Ночь] почитаемой, которая связана с умеренностью, и говорит, что третья [Ночь] родила справедливость. [148]
Клеманс Рамну интерпретирует эти три Ночи как формирование «женской троицы» вокруг Фанеса: первая — его мать, вторая — его супруга, а третья — его дочь. [149] Бернабе в своем сборнике орфических фрагментов разделяет отрывки, относящиеся к Ночи, на три группы, интерпретируя Ночи как три отдельных божества, которые появляются в разных частях повествования стихотворения. [150] Он видит первую Ночь как изначальное божество, вечное по своей природе, и потомка Хроноса, и интерпретирует это как Ночь, которая наблюдает Фанеса при его выходе из яйца; он рассматривает ее как ту же фигуру, которую описывают как кормилицу богов, а также как Ночь, которая пророчествует, утверждая, что она получила дар пророчества от Хроноса. [151] В отрывке из Прокла говорится, что Фанес «рождает Ночи и, как отец, вступает в общение со средней», [152] что, по мнению Бернабе, относится ко второй Ночи, рождающей третью. [153] Бриссон интерпретирует Ночь как женский аспект бисексуального божества Фанеса, который одновременно является его матерью, сестрой и дочерью, и утверждает, что, когда он спаривается с Ночью, он совокупляется с этой женской половиной. [154] Дуэйн Мейснер, однако, отвергает идею о том, что в стихотворении было три отдельные Ночи, и интерпретирует отрывок Гермия с точки зрения неоплатонической аллегории. [155] Один отрывок из Прокла, очевидно, описывает, что было пять Ночей, а не три. [156]
Более поздние источники
Пятый из Орфических Гимнов (II век нашей эры?) посвящен Ночи и описывает ее как «мать богов и людей», «родившую всех»; [157] в этой роли прародительницы к ней в Гимне обращаются как к Киприде (эпитету Афродиты). [158] В предисловии к «Гимнам» , в котором Орфей обращается к Мусею , она также названа «старейшей из всех». [159] В более поздней «Орфической Аргонавтике» (4-5 вв. н. э.) [160] также упоминаются «святые оракулы Ночи о господине Вакхе», по-видимому, относящиеся к «Рапсодиям». [161]
В древнегреческом и римском искусстве Никс часто трудно идентифицировать, поскольку ей не хватает определенного внешнего вида, [162] и ее трудно отличить от других божеств, таких как Селена и Эос . [163] По данным Павсания , она была изображена на груди Кипсела (6 век до н. э.) в качестве кормилицы Гипноса и Танатоса , где она держала в каждой руке двух богов, изображенных в детстве. [164] В V веке до нашей эры Никс появляется на ряде ваз вместе с другими небесными божествами, такими как Гелиос , Селена и Эос. [165] Самым ранним сохранившимся изображением Никсы является аттический лекиф (ок. 500 г. до н.э.), на котором изображена она, уводящая колесницу с двумя лошадьми от Гелиоса, который поднимается в небо в своей квадриге в начале нового дня. [166] На большинстве изображений Никс она изображена с крыльями, а в ранних изображениях ее обычно изображают едущей в колеснице. [167] Например, на крышке афинского пиксида V века до нашей эры она представляет собой крылатую фигуру, управляющую колесницей, запряженной четырьмя лошадьми, со звездами, усеянными над ее головой; она едет к колонне, обозначающей край света, за ней следуют Селена и Гелиос (или Эос). [168] Иногда ее также изображают в платье с черной каймой или с черным куском ткани, надетым на ее одежду; [169] на аттическом киликсе, например, изображена крылатая фигура (вероятно, Никса) в пеплосе с черной каймой, идущая позади коня Селены. [170]
После V века до нашей эры изображения Никс больше не изображают ее рядом с другими небесными божествами, и большинство изображений сомнительны. [171] Она была идентифицирована как одно из божеств, сражающихся против гигантов, на фризе Гигантомахии Пергамского алтаря (2 век до н.э.), где она изображена схватившей край щита, принадлежащего бородатому гиганту, и в другой руке держит банку, вокруг которой обвилась змея. [172] В более поздних изображениях Никс часто изображается как величанка (с развевающейся за головой вуалью), а на римских саркофагах фигура, усыпляющая других. [173]
Культ
Существует несколько примеров того, как Никс играла роль в культе. [174] Согласно Павсанию , на акрополе Мегары , рядом с храмами Диониса Никтелия и Зевса и святилищем Афродиты , находился оракул, принадлежавший Ночи. [175] Схолиаст на Пиндаре утверждает, что Никс была первой владелицей Дельфийского Оракула , и за ней в этой роли следовали Фемида и Пифон , [176] в то время как, согласно Менандру Ритору , Аполлон конкурировал с Никс, Посейдоном и Фемидой за контроль над сайтом. [177] Плутарх аналогичным образом ссылается на оракула, принадлежавшего Никсе и Селене. [178] Помимо ее связи с оракулами, Павсаний сообщает, что в храме Артемиды в Эфесе была статуя Ночи , созданная художником Роеком. [179] Некоторые римские авторы также упоминают животных, приносимых в жертву Ночи: Овидий упоминает о закланных ей черных петухах, [180] Статий - о черных быках, [181] и о Вергилии - о черной овце. [182]
^ Ганц, с. 26; Фаулер 2013, с. 33; Вакхилиды , фр. 1B Campbell, стр. 252–5 [= Схолия об Аполлонии Родосском , 3.467 (Wendel 1999, стр. 233)] [= P. Oxy. 2366.3–8].
^ Ганц, с. 13; Карусу, с. 905; Эсхил , Евменид 321–2 (стр. 394, 395), 416 (стр. 394, 395), 791–2 (стр. 454, 455), 821–2 (стр. 456, 457), 1034 (стр. 482). , 483). По мнению Зоммерштейна, с. 395 н. С 82 по 322 строку Эсхил, по-видимому, отождествляет Эринии с Кересами , дочерьми Никсы в Гесиоде. См. также Ликофрон , Александра 437 (стр. 356, 357).
^ Парада, с. 110; Кейтли, с. 44; Карусу, с. 905; Еврипид , Геракл 823 (стр. 386, 387) (дочь Ночи), 834 (стр. 388, 389) (дочь Ночи), 844 (стр. 388, 389) (дочь Ночи и Неба).
^ Фонтенроуз, стр. 222–3; Гигин , Fabulae Theogony 1 (Смит и Трзаскома, стр. 95; латинский текст). По мнению Фонтенроуза, эта генеалогия может происходить от Евмела (8 век до н. э.), автора « Титаномахии» ; см. также Ковалева, с. 143.
^ Гигин , Fabulae Theogony 1 (Смит и Трзаскома, стр. 95; латинский текст).
^ Бетех, с. 158; Бернабе 2019, с. 110; Орфический фр. 10 Бернабе (I стр. 21) [= папирус Дервени , кол. 14.6 (Куременос, Парасоглу и Цанцаноглу, стр. 133)]. Ведутся споры о том, был ли отец и его личность. Бернабе и Кристобаль, с. 88 утверждают, что отца не было, а Бетех, с. 336 считает его Эфиром , а Альмквист, с. 88 предполагает, что он Фанес . В более раннем орфическом сочинении, в котором Никс снова является первым божеством, ученые предположили, что она является матерью Урана, а также Геи; см. Мейснер, с. 95; Бетех, с. 147; Уэст, стр. 117–9.
^ Вест, с. 70; Мейснер, стр. 168–9; Орфический фр. 149 I Бернабе (I стр. 146).
^ Гомер , Илиада 14.56–61. Цитируемый здесь перевод взят у Латтимора, стр. 301. По словам Янко, с. 193, строки 256–61, она, вероятно, спасает его, сделав невидимым. Кейтли, с. 45 не видит оснований полагать, что Гипнос - дочь Никс в этом повествовании, а также заявляет, что «[т] жилище обоих, похоже, находится на Олимпе».
^ Вест, с. 120; Мейснер, с. 99; см. также Kirk, Raven and Schofield, p. 17. Об Океане и Тефиде как первобытных родителях см. Fowler 2013, p. 11; Вест, стр. 119–20.
^ Пуччи, с. 183 н. 75. В качестве кандидатов он предлагает «более раннюю Гигантомахию или Гераклею ».
^ Фаулер 2013, с. 7; Ганц, с. 2; Мусей фр. 14 Дильс, стр. 182–3 [= фр. 81 Бернабе (II.2 стр. 40) = Филодем , De pietate 47 (Оббинк, стр. 351)].
^ Фаулер 2013, с. 7; Эпименид фр. 5 Дильс, с. 190 [= фр. 46 II Бернабе (II.2 стр. 154) = BNJ 457 F4a = Philodemus , De pietate 47 (Оббинк, стр. 351)]. Здесь использован перевод, предоставленный Оббинком. По словам Фаулера, при размещении «Ночи» Эпименид «наверняка черпал вдохновение из орфической теогонии».
^ Фаулер 2013, с. 8; Хрисанту, с. 303; Мейснер, с. 92; Эпименид , фр. 5 Дильс, с. 190 [= фр. 46 I Бернабе (II.2, стр. 153–4) = BNJ 457 F4a = Damascius , De Principiis 124]. По словам Фаулера, Тартар производит двух Титанов либо от матери, которая «должна быть Ночью», либо без матери. Личность двух Титанов также неясна: Фаулер предполагает в качестве возможных вариантов Кроноса и Рею, а также Океана и Тетиса.
^ Фаулер 2013, стр. 5–6; Кук, с. 315 н. 4; Акусилай , фр. 6b Фаулер, с. 6 [= Дамасий , De Principiis 124].
^ Фаулер 2013, с. 6; Вест, с. 209 н. 106; Акусилай , фр. 6c Фаулер, стр. 6–7 [= Схолия к Теокриту , Идиллии 13.1/2c (Вендель 1914, стр. 258)].
^ Сантамария, стр. 377–8; Антифан , PCG 104 (Кассель и Остин, стр. 366–7) [= Ириней , Против ересей 2.14.1]. Согласно Сантамарии, стр. 378–9, Безмолвие, возможно, было изобретением Антифана, хотя он также предполагает, что эта фигура, возможно, не присутствовала в первоначальном рассказе Антифана, и что первым богом рядом с Ночью был Тартар или Эреб, а Ириней позже вставил на их место фигуру Безмолвия в своем пересказе.
^ Мейснер, стр. 95–6; Бетех, с. 154; Хрисипп , SVF 636 (Арним, стр. 192) [= Филодем , De pietate 14]. По словам Мейснера, хотя этот фрагмент и считался орфическим, «нет убедительных оснований» полагать, что источником Хрисиппа была орфическая теогония. Бреммер 2008, с. 5 н. 23 утверждает, что генеалогия, приведенная позже Цицероном (см. выше), «вероятно, относится к этому тексту».
^ Новый Поли Брилла , св. Никс; Карусу, с. 905; Кейтли, с. 45; Алкман , фр. 90 Кэмпбелл, стр. 456, 457 [= PMG 90 (Пейдж, стр. 60) = Схолия на Софокла « Эдип в Колоне» , 1248 (Ксенис, стр. 195–6)]. Схолиаст ошибочно утверждает, что горы расположены на крайнем западе; см. Болтон, с. 187 н. 4 к с. 41.
^ Миллер, с. 220; Парменид , фр. 1.11 Кирк, Рэйвен и Шофилд, стр. 242–3. Здесь использован перевод Миллера.
^ Буркерт, стр. 93, 95–6, 100; см . Парменид , фр. 1.9 Кирк, Рэйвен и Шофилд, стр. 242–3: «дочери Солнца поспешили сопровождать меня, покинув чертоги Ночи». Буркерт указывает на Стесихора , фр. 17 Кэмпбелл, стр. 78, 79 (см. выше), в котором говорится, что как только Гелиос достигнет «глубин святой, темной ночи», он увидит «свою мать, замужнюю жену и дорогих детей», как подтверждение этого в другом месте.
^ Бэрринджер, с. 70; Хард, стр. 25–6; Вестерманн, с. 379.
^ Верхелст, с. 56; Нонн , Dionysiaca 31.110–96 (стр. 430–7). Верхельст сравнивает это с историей из «Илиады» , в которой Гера пытается убедить Гипноса (см. выше).
^ Бернабе 2004, стр. 72–3, стр. 73 по пт. 64, с. 74 по пт. 65; Бернабе и Касадесус, стр. 295–6; Бернабе 2007, с. 128; Бриссон 1995, стр. 3–4, I стр. 390–2, III стр. 38–9, IV стр. 2876–7; Каламе, стр. 236–7; см. также Вест, стр. 111–2.
^ Бриссон 1995, стр. 3–4, I стр. 390–1, III стр. 38–9, IV стр. 2876–7; Бернабе 2004, с. 73 по пт. 64; Бернабе 2007, с. 128; см. также Вест, с. 111. Обсуждение того, является ли источник Аристофана орфической теогонией, см. Betegh, стр. 148–9; Хрисанту, стр. 301–3; Мейснер, стр. 89, 92–4. Хрисанту, с. 303 предполагает, что его источником является Эпименид, но говорит, что «более вероятно, что [он] имеет в виду орфическую теогонию», в то время как Betegh, p. 149 утверждает, что, скорее всего, он «создал комическую стилизацию различных теогоний».
^ Бриссон 1995, стр. 3–4. Значение термина «яйцо ветра» здесь неясно; см. Мейснер, стр. 89–90. Бреммер 2008, с. 15 (вслед за Данбаром) утверждает, что это, вероятно, указывает на то, что Ночь патогенетически порождает яйцеклетку.
^ Аристофан , Птицы 693–9 (стр. 116, 117) [= Орфический фр. 64V Бернабе (I стр. 73–5) = фр. 1 Керн].
^ Бернабе 2004, с. 74 по пт. 65; Каламе, с. 232; Хрисанту, с. 305; Бреммер 2011, с. 5; см. также Вест, с. 112.
^ Бриссон, стр. 3–4, I стр. 390–2, III стр. 38–9, IV стр. 2876–7.
^ Бернабе 2004, с. 72; Бернабе и Касадесус, стр. 295–6; Бернабе 2007, стр. 128–9.
^ Эдмондс, с. 228.
^ Мейснер, с. 1.
^ Мейснер, с. 87; Орфический фр. 20 I Бернабе (I стр. 35) [= Евдем фр. 150 Верли = Дамасций , De Principiis 124].
^ Эдмондс, с. 228; Бетех, с. 146.
^ Дамасций , De Principiis 124 [= Орфический фр. 20 I Бернабе (I стр. 35)]. Здесь использован перевод, данный Бетехом, стр. 146.
^ Бернабе 2008, с. 35 по пт. 20.
^ Мейснер, с. 94; Фаулер, с. 13; Орфический фр. 20 II Бернабе (I стр. 35) [= фр. 24 Керн = Аристотель , Метафизика 1071 б 26]. Здесь использован перевод Фаулера.
^ Мейснер, с. 94; Орфический фр. 20 IV Бернабе (I стр. 35) [= Аристотель , Метафизика 1091 б 4]; см. также Орфический фр. 20 III Бернабе (I стр. 35) [= Аристотель , Метафизика 1072 а 7].
^ Мейснер, с. 95; Орфический фр. 20 В (I стр. 35) [= фр. 28а Керн = Иоанн Лидийский , De Mensibus 2.8].
^ Мейснер, с. 95.
^ Мейснер, с. 95; Альдеринк, с. 37, таблица 3.
^ Вест, стр. 117–9. Уэст берет эту генеалогию у Платона , Тимей 40е (стр. 86, 87) [= фр. 21 Бернабе (I стр. 36) = фр. 16 Керн], который содержит ту же последовательность поколений, исключая Ночь. Уэст объясняет отсутствие Ночи в отрывке, утверждая, что в Тимее «ночь не может быть богом, будучи просто чем-то, созданным тенью земли и единицей времени».
^ Мейснер, с. 1.
^ Мейснер, с. 37; Бернабе 2018, с. 350; Бриссон 1995, I, стр. 399–400; ср. Вест, с. 86, который считает Фанеса первым божеством.
^ Бернабе 2018, с. 350.
^ Бернабе 2018, с. 350; Мейснер, с. 70.
^ Орфический фр. 10 I Бернабе (I стр. 21) [= папирус Дервени , кол. 14.6 (Куременос, Парасоглу и Цанцаноглу, стр. 133)]. Здесь использован перевод, данный Мейснером, стр. 70.
^ Бернабе и Кристобаль, с. 88 утверждают, что использование матронима Οὐρανὸς Εὐφρονίδης («сын Ночи») по отношению к Урану исключает существование отца; Альмквист, с. 87, однако, относится к этому скептически.
^ Бетех, с. 336.
^ Альмквист, с. 88.
^ Бетех, с. 336.
^ Мейснер, с. 82; Орфический фр. 6 I Бернабе (I стр. 16) [= папирус Дервени , кол. 10.9–12 (Куременос, Парасоглу и Цансаноглу, стр. 80–1)].
^ Мейснер, стр. 69, 71. Bernabé 2007, стр. 107–8 и Betegh, стр. 107–8. 121 видят в нем фаллос Урана, который проглатывает Зевс, тогда как Уэст, стр. 86–8, считает, что это тело Фанеса.
^ Эдмондс, стр. 228–9; Альмквист, с. 87; Бетех, с. 168; Вест, с. 87; Сантамария, с. 375.
^ Бетех, с. 168; Альмквист, с. 87. Гея описывается как возникшая после Хаоса и производящая Уран без отца; см. Гесиод , Теогония 117, 126–7.
^ Эдмондс, с. 228–9.
^ Вест, стр. 87–8; Бетех, с. 146. О пророчестве, произнесенном Геей и Ураном, см. Hesiod , Theogony 886–900.
^ Бетех, с. 146; см. также Альмквист, с. 87. О даровании Гее новорожденного Зевса см. Гесиод , Теогония 479.
^ Мейснер, с. 1.
^ Мейснер, с. 205.
^ Мейснер, с. 178.
^ Мейснер, с. 178; Орфический фр. 107 I Бернабе (I стр. 115–6). В орфическом фр. 97T Бернабе (I стр. 104–5), Малалас аналогичным образом утверждает, что Ночь существует вначале, наряду с Хроносом, Эфиром и Хаосом. См. также Орфический фр. 107 III Бернабе (I стр. 116).
^ Мейснер, с. 206; Орфический фр. 112 II Бернабе (I стр. 121).
^ Орфический фр. 123 I Бернабе (I стр. 128–9). По мнению Мейснера, с. 195, Ночь «единственный, кто может смотреть на него», а Уэст, с. 70 утверждает, что он «невидим, кроме Ночи».
^ Мейснер, с. 208.
^ Мейснер, с. 208; Орфический фр. 163 (I стр. 153) [= фр. 97 Керн], 164 II (I стр. 154) [= фр. 105 Керн] Бернабе.
^ Мейснер, с. 208; Орфический фр. 148 IV (I стр. 145) [= фр. 98 Керн], 164 I [= фр. 104 Керн] Бернабе.
^ Мейснер, с. 168; Бетех, с. 141; Орфический фр. 147 I Бернабе (I стр. 144).
^ Мейснер, с. 169; Орфический фр. 149 I Бернабе (I стр. 146); см. также Орфический фр. 174 I Бернабе (I стр. 158), который называет Уран сыном Ночи. Отношения между Ураном и Геей описываются как первый брак, а отношения между Фанесом и Ночью - нет; см. Бетех, с. 119; Вест, с. 71.
^ Мейснер, стр. 168–9; Орфический фр. 98T I (I стр. 105), II (I стр. 105–6), V (I стр. 106), 174 (I стр. 158) Бернабе. Уэст, стр. 234–5 характеризует правление Никс как «совершенно лишенное событий».
^ Вест, с. 71; Хрисанту, с. 360; Орфический фр. 98T III (I стр. 106), IV (I стр. 106), 168 I (I стр. 156) Бернабе.
^ Хрисанту, с. 311; Вест, с. 71.
^ Мейснер, с. 205; Орфический фр. 112 I Бернабе (I стр. 121).
^ Мейснер, с. 206; Орфический фр. 112 II Бернабе (I. 121).
^ Мейснер, с. 206; Орфический фр. 182 I (I стр. 166), II (I стр. 166) Бернабе.
^ Вест, с. 87.
^ Мейснер, стр. 208, 216; Орфический фр. 209 I (I стр. 181–2), фр. 211 (I стр. 183) Бернабе.
^ Мейснер, с. 208.
^ Бриссон, В. с. 61; Вест, с. 72; Орфический фр. 219 Бернабе (I стр. 188).
^ Мейснер, стр. 207, 216–7; Эдмондс, с. 234; Орфический фр. 220 Бернабе (I стр. 189).
^ Мейснер, стр. 206, 221; Бриссон 1995, В.п. 62; ср. Вест, с. 72, который помещает это во время того же совещания, на котором Ночь советует ему связать Кроноса.
^ Орфический фр. 237 Бернабе (I стр. 197–9). Здесь использован перевод, данный Мейснером, стр. 221.
^ Мейснер, с. 222.
^ Бриссон 1995, V с. 64; Вест, с. 73; Орфический фр. 247 II Бернабе (I стр. 216) [= фр. 160 Керн].
^ Бриссон, В. с. 64; Вест, с. 73; Орфический фр. 251 Бернабе (I стр. 218).
^ Орфический фр. 113 Бернабе (I стр. 201). Здесь использован перевод, данный Мейснером, стр. 201.
^ Бернабе 2004, с. 121 на фр. 112, с. 121 на пт. 113, с. 129 на фр. 123.
^ Мейснер, с. 203; Орфический фр. 148 I Бернабе (I стр. 145) [= фр. 99 Керн].
^ Мейснер, с. 206; Бернабе 2004, с. 144 на фр. 147.
^ Бриссон 1997, стр. 85, 87. Он утверждает, что это объясняет, почему отношения между Ураном и Геей называются первым браком; поскольку Фанес и Ночь являются двумя аспектами одного и того же существа, общение между ними нельзя считать «браком».
^ Мейснер, стр. 202, 204.
^ Мейснер, с. 202; Орфический фр. 113 V Бернабе (I стр. 122) [= фр. 99 Керн].
^ Орфический гимн ночи (3), 1–2 (Атанассакис и Волков, стр. 6–7).
^ Рамну, с. 250; Орфический гимн ночи (3), 2 (Атанассакис и Волков, стр. 6–7).
^ Феррари, с. 39; Карусу, с. 907; LIMC 13274 (Астра 8).
^ Паризину, с. 34
^ Карусу, стр. 906, 909; LIMC 31765 (Астра 5).
^ Карусу, с. 909.
^ Хэнань, с. 29. Эта фигура также была идентифицирована как Персефона ; см. Риджуэй, с. 57 н. 51 к с. 36. По мнению Хэнана, змея символизирует созвездие Гидры, которую Никс вытаскивает с неба во время битвы.
Эсхил , Агамемнон в Эсхиле, с английским переводом Герберта Вейра Смита, доктора философии, в двух томах , Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета , 1926. Онлайн-версия в цифровой библиотеке Персея.
Олдеринк, Ларри Дж., Сотворение и спасение в древнем орфизме , Чико, Scolars Press, 1981. Интернет-архив.
Альмквист, Олаф, Хаос, Космос и творение в ранних греческих теогониях: онтологическое исследование , Лондон, Bloomsbury Academic, 2022. ISBN 978-1-350-22184-0 .
Аристофан , Фесмофориазусы в полной греческой драме, т. 2 , отредактированный и переведенный Юджином О'Нилом младшим, Нью-Йорк, Random House, 1938. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Арним, Ганс фон , Stoicorum veterum фрагмента , Том II, Bibliotheca Teubneriana , Штутгарт, Тойбнер, 1964. Интернет-версия на сайте De Gruyter. Интернет-архив.
Бэрринджер, Джудит М., Божественные сопровождающие: нереиды в архаическом и классическом греческом искусстве , Мичиган, University of Michigan Press, 1995. ISBN 978-0-472-10418-5 .
Бернабе, Альберто (2004), Poetae epici Graeci: Testimonia et фрагмента, Pars II: Orphicorum et Orphicis similium testimonia, Fasc 1 , Bibliotheca Teubneriana , Мюнхен и Лейпциг, KG Saur Verlag, 2004. ISBN 978-3-598-71707-9 . Онлайн-версия в De Gruyter.
Бернабе, Альберто (2005), Poetae epici Graeci: Testimonia et фрагмента, Pars II: Orphicorum et Orphicis similium testimonia et фрагмента, Fasc 2 , Bibliotheca Teubneriana , Мюнхен и Лейпциг, KG Saur Verlag, 2005. ISBN 978-3-598-71708 -6 . Онлайн-версия в De Gruyter.
Бернабе, Альберто (2007), «Теогония Дервени: много вопросов и некоторые ответы», в Гарвардских исследованиях по классической филологии , Vol. 103, стр. 99–133. JSTOR 30032220.
Бернабе, Альберто (2018), «Расшифровка литературного текста. Комментарий Дервени», в «Тенденциях в классике» , Vol. 10, № 2, стр. 338–366. Онлайн-версия в De Gruyter.
Бернабе, Альберто (2019), «Комментарий к папирусу Дервени: досократические космогонии в действии», в « Папирус Дервени: раскапывание древних тайн » , стр. 108–125, под редакцией Марко Антонио Сантамария, Брилл , 2019. ISBN 978 -9-004-38484-2 . Онлайн-версия на сайте Brill.
Бернабе, Альберто и Ана. И. Хименес Кристобаль, «Являются ли «орфические» золотые листья орфическими?» в книге «Орфические» золотые таблички и греческая религия: дальше по пути , под редакцией Рэдклиффа Дж. Эдмондса, Cambridge University Press, 2011. ISBN 978-0-521-51831-4 .
Бернабе, Альберто и Франсек Касадесус, Orfeo y la tradición órfica , Мадрид, Акал, 2008. ISBN 978-8-446-01896-4 .
Бреммер, Январь (2008 г.), Греческая религия и культура, Библия и Древний Ближний Восток , Брилл , 2008 г. ISBN 978-90-04-16473-4 . Онлайн-версия на сайте Brill. Гугл Книги.
Бреммер, январь (2011), «Место исполнения орфической поэзии ( OF 1)», в книге «После Орфея: исследования орфических фрагментов» , стр. 1–6, под редакцией Мигеля Эрреро де Хауреги и др., De Gruyter , 2011 г. ISBN 978-3-110-26053-3 . Онлайн-версия в De Gruyter. Гугл Книги.
Новый Поли Брилла: Энциклопедия древнего мира. Античность, Том 9 , Мини-Обе, редакторы: Хуберт Канчик, Хельмут Шнайдер, Брилл , 2006. ISBN 978-90-04-12272-7 . Онлайн-версия на сайте Brill.
Бриссон, Люк (1995), Orphée et l'Orphisme dans l'Antiquité gréco-romaine , Олдершот, Variorum, 1995. ISBN 0-86078-453-3 .
Буркерт, Уолтер , «Начало Парменида и нисхождение Пифагора», в книге « Философия и спасение в греческой религии» , стр. 85–116, под редакцией Вишвы Адлури, Де Грюйтер , 2013. ISBN 978-3-110-27635-0 . Онлайн-версия в De Gruyter.
Калам, Клод, «Eros initiatique et la cosgonie orphique», в Orphisme et Orphée: en l'honneur de Jean Rudhardt , стр. 227–45, Женева, Librairie Droz, 1991. ISBN 978-2-600-04359-5 .
Колдуэлл, Ричард, Теогония Гесиода , Focus Publishing/R. Компания Пуллинз (1 июня 1987 г.). ISBN 978-0-941051-00-2 . Интернет-архив.
Хрисанту, Анти, Определение орфизма: верования, телеты и сочинения , Де Грюйтер , 2020. ISBN 978-3-110-67839-0 . Онлайн-версия в De Gruyter.
Кук, Артур Бернард (1925b), Зевс: Исследование древней религии, Том II: Зевс, Бог темного неба (Гром и молния), Часть II: Приложения и указатель , Cambridge University Press, 1925. Интернет-архив.
Дильс, Герман А. , Die Fragmente der Vorsokratiker , Том II, Берлин, Вайдманн, 1912. Интернет-архив.
Эдмондс, Рэдклифф Г., «Происхождение девиантов: теогония Гесиода и Орфика», в Оксфордском справочнике Гесиода , стр. 225–42, под редакцией Александра К. Лони и Стивена Скалли, Oxford University Press, 2018. ISBN 978-0 -19-020903-2 .
Фаулер, Р.Л. (2000), Ранняя греческая мифография: Том 1: Текст и введение , Oxford University Press, 2000. ISBN 978-0198147404 .
Фаулер, Р.Л. (2013), Ранняя греческая мифография: Том 2: Комментарий , Oxford University Press, 2013. ISBN 978-0-198-14741-1 . Гугл Книги.
Ганц, Ранний греческий миф: Путеводитель по литературным и художественным источникам , издательство Университета Джонса Хопкинса, 1996, два тома: ISBN 978-0-8018-5360-9 (том 1), ISBN 978-0-8018-5362-3 (Том 2).
Хард, Робин, Справочник Рутледжа по греческой мифологии: на основе «Справочника по греческой мифологии» Г. Дж. Роуза , Psychology Press, 2004, ISBN 9780415186360 . Гугл Книги.
Гесиод , Теогония , в «Гомеровских гимнах» и «Гомерике» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта , Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета ; Лондон, William Heinemann Ltd., 1914. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея. Интернет-архив.
Гомер , «Илиада» с английским переводом А. Т. Мюррея, доктора философии. в двух томах . Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета ; Лондон, William Heinemann, Ltd., 1924. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Хонан, Мэри МакМахон, Путеводитель по Пергамскому музею , Де Грюйтер, 1904. ISBN 978-3-112-39933-0 . Онлайн-версия в De Gruyter.
Харвит, Джеффри М., «Восход Гелиоса: Солнце, Луна и море в скульптурах Парфенона», в Американском журнале археологии , Vol. 121, № 4, стр. 527–58. JSTOR 10.3764/aja.121.4.0527.
Кассель, Рудольф и Колин Остин, Poetae Comici Graeci. Том 2: Агатенор – Аристоним , Де Грюйтер , 1991. ISBN 978-3-110-12840-6 . Онлайн-версия в De Gruyter.
Кейтли, Томас, Мифология Древней Греции и Италии , Лондон, Дж. Белл и сыновья, 1877. Google Книги.
Котвик, Мирьям Э., «Реконструкция древних построений орфической теогонии : Аристотель, Сириан и Михаил Эфесский о преемственности Орфея первых богов», в The Classical Quarterly , Vol. 64, № 1, стр. 75–90. JSTOR 26546286.
Куременос, Теокритос, Джордж М. Парасоглу и Кириакос Цанцаноглу, Папирус Дервени , Флоренция, Лео С. Ольшки Редактор, 2006. ISBN 978-8-82225-567-9 .
Ковалева, Ирина, «Эрос в Панафинеях: олицетворение чего?», в книге « Персонификация в греческом мире: от античности до Византии» , стр. 135–43, под редакцией Эммы Стаффорд и Джудит Херрин, Эшгейт, 2005. ISBN 978-0 -754-65031-7 .
Миллер, Митчелл, «Принятие Гесиода ранними досократиками», в Оксфордском справочнике Гесиода , стр. 207–25, под редакцией Александра К. Лони и Стивена Скалли, Oxford University Press, 2018. ISBN 978-0 -19-020903-2 .
Моран, Анн-Франс, Études sur les Hymnes Orphiques , Brill , 2001. ISBN 978-900-4-12030-3 . Онлайн-версия на сайте Brill.
Оббинк, Дирк, «56. Орфизм, космогония и генеалогия (Mus. fr. 14)», в книге «После Орфея: исследования орфических фрагментов », стр. 351–3, под редакцией Мигеля Эрреро де Хауреги и др., Де Грюйтера , 2011. ISBN 978-3-110-26053-3 . Онлайн-версия в De Gruyter. Гугл Книги.
Парада, Карлос, Генеалогический справочник по греческой мифологии , Йонсеред, Пауль Остремс Фёрлаг, 1993. ISBN 978-91-7081-062-6 .
Парисину, Ева, «Олицетворенная яркость: свет и божественный образ в древней Греции», в книге « Персонификация в греческом мире: от античности до Византии» , стр. 29–44, под редакцией Эммы Стаффорд и Джудит Херрин, Эшгейт, 2005. ISBN 978- 0-754-65031-7 .
Павсаний , Павсаний Описание Греции с английским переводом, выполненным WHS Jones, Litt.D., и HA Ormerod, MA, в 4 томах , Кембридж, Массачусетс, издательство Harvard University Press; Лондон, William Heinemann Ltd., 1918. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Плутарх , Моралия , Том VII: О любви к богатству. О соответствии. О зависти и ненависти. О безобидной похвале себя. О задержках божественного возмездия. О Судьбе. О знаке Сократа. В изгнании. Утешение своей жене , перевод Филиппа Х. Де Лейси и Бенедикта Эйнарсона, Классическая библиотека Леба № 405, Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета , 1959. ISBN 978-0-674-99446-1 . Интернет-версия в издательстве Гарвардского университета.
Рамну, Клеманс, « Ночь и дети ночи в греческой традиции» , Фламмарион, 1959.
Риджуэй, Брунильда Сисмондо (2000), Эллинистическая скульптура II: Стили ок. 200–100 гг. до н.э. , University of Wisconsin Press, 2000. ISBN 978-0-299-15470-7 . Интернет-архив. Гугл Книги.
Сантамария, Марко Антонио, «Наше совместное происхождение: теогонии в греческой комедии», в Archiv für Religionsgeschichte , Vol. 21–22, № 1, стр. 369–86. Онлайн-версия в De Gruyter.
Шапиро, Харви Алан, Персонификации в греческом искусстве: представление абстрактных концепций, 600–400 до н.э. , Акант, 1993. ISBN 978-3-905-08305-7 .
Смит, Скотт Р. и Стивен М. Тшаскома, Библиотека Аполлодора и Фабулы Гигина : Два справочника по греческой мифологии , Hackett Publishing, Индианаполис/Кембридж, 2007. ISBN 978-0-87220-821-6 . Гугл Книги.
Трипп, Эдвард , Справочник Кроуэлла по классической мифологии , Thomas Y. Crowell Co; Первое издание (июнь 1970 г.). ISBN 0-690-22608-X . Интернет-архив.
Цецес, Джон , Scolia eis Lycophroon , под редакцией Кристиана Готфрида Мюллера, Sumtibus FCG Vogelii, 1811. Интернет-архив.
Верхельст, Беренис, Прямая речь в «Дионисии» Нонна: повествовательные и риторические функции «разнообразных» и «многогранных» слов персонажей , Brill , 2016. ISBN 978-9-004-33465-6 . Онлайн-версия на сайте Brill. Гугл Книги.
Вендель, Карл (1914), Scholia in Theocritum vetera , Bibliotheca Teubneriana , Лейпциг, Тойбнер, 1914. Интернет-архив. Интернет-версия в De Gruyter (переиздание 1966 года).
Вендель, Карл (1999), Схолия в Apollonium Rhodium vetera , Хильдесхайм, Вайдманн, 1999. ISBN 978-3-615-15400-9 . Гугл Книги.
Вестерманн, Антон, Mythographoi: Scriptores Poeticae historiae graeci , Брауншвейг, 1843. Интернет-архив.
Ксенис, Георгиос А., Scholia vetera в Софоклиде «Oedipum Coloneum» , Де Грюйтер , 2018. ISBN 978-3-11-044733-0 . Онлайн-версия в De Gruyter. Гугл Книги.