Мария была одним из главных объектов западного искусства на протяжении столетий. В католической церкви существует огромное количество произведений искусства, посвященных Марии , охватывающих как религиозные сюжеты, такие как Дева Мария с младенцем , так и ряд повествовательных сюжетов из жизни Девы Марии , часто организованных в циклы. Большинство средневековых художников, а с Реформации до 1800 года большинство из католических стран, создали работы, включая старых мастеров , таких как Микеланджело и Боттичелли . [1]
Искусство Марии является частью ткани католической культуры Марии через их эмоциональное воздействие на ее почитание. Такие изображения, как Богоматерь Гваделупская и многочисленные художественные интерпретации ее в виде статуй, являются не просто произведениями искусства, но и центральным элементом повседневной жизни мексиканского народа. [2] И Идальго , и Сапата вывешивали флаги Гваделупской, а изображения Девы Марии Гваделупской продолжают оставаться ключевым объединяющим элементом мексиканской нации. [3] Таким образом, изучение Марии через область мариологии неразрывно связано с искусством Марии. [4]
Корпус учений, составляющих католическую мариологию , состоит из четырех основных догматов о Марии : Вечная девственность , Богородица , Непорочное зачатие и Вознесение на небеса , вытекающих из библейского писания , писаний отцов церкви и традиций церкви. Другие влияния на искусство Марии оказали праздники церкви, явления Марии , писания святых и народные обряды, такие как четки , крестный путь или полное посвящение, а также папские инициативы и папские энциклики Марии и апостольские послания .
Искусство было неотъемлемым элементом католической идентичности с поздней античности . [5] Средневековый католицизм лелеял реликвии, и паломничества, чтобы посетить их, были обычным делом. Церкви и определенные произведения искусства были заказаны, чтобы почтить святых, и Дева Мария всегда считалась самой могущественной заступницей среди всех святых — ее изображения были предметом почитания среди католиков по всему миру. [5]
Католическая мариология не просто состоит из набора теологических сочинений, но также опирается на эмоциональное воздействие искусства, музыки и архитектуры. Католическая марианская музыка и католические марианские церкви взаимодействуют с марианским искусством как ключевые компоненты мариологии, например, строительство крупных марианских церквей порождает крупные произведения искусства для украшения церкви. [6] [7] [8] [9]
В XVI веке « Рассуждение о священных и мирских изображениях » Габриэле Палеотти стало известно как «Катехизис изображений» для католиков, учитывая, что оно установило ключевые концепции использования изображений как формы религиозного обучения и внушения посредством молчаливой проповеди ( muta predicatio ). [10] [11] Подход Палеотти был реализован его могущественным современником святым Карлом Борромео , и его сосредоточенность на «преобразовании христианской жизни посредством видения» и «невербальных правилах языка » сформировала католические переосмысления Девы Марии в XVI и XVII веках и способствовала и продвигала такие богослужения, как Розарий. [10] [11]
Примером взаимодействия искусства, культуры и церквей Марии является Salus Populi Romani , ключевая икона Марии в Риме в Санта-Мария-Маджоре , самой ранней церкви Марии в Риме. Практика коронации изображений Марии началась в Санта-Мария-Маджоре в Риме папой Климентом VIII в 17 веке. [12] В 1899 году Эудженио Пачелли (позже папа Пий XII ) отслужил свою первую Святую Мессу перед ней в Санта-Мария-Маджоре . Пятьдесят лет спустя он физически короновал эту картину как часть первого года Марии в истории Церкви, когда он провозгласил королевство Марии . Изображение было пронесено из Санта-Мария-Маджоре вокруг Рима как часть празднования года Марии и провозглашения королевства Марии.
Другим примером является Богоматерь Неустанной Помощи . Католики на протяжении столетий молились перед этой иконой, обычно в репродукциях, чтобы она заступилась за них перед Христом. [13] На протяжении столетий было построено несколько церквей, посвященных Богоматери Неустанной Помощи. Папа Иоанн Павел II провел мессу в Национальном храме Богоматери Неустанной Помощи на Филиппинах, где это поклонение очень популярно, и во многих католических церквях каждую среду проводятся новенна и месса в ее честь с использованием копии иконы, которая также широко выставляется в домах, автобусах и общественном транспорте на Филиппинах. [14] [15] [16] Поклонение иконе распространилось с Филиппин в Соединенные Штаты и остается популярным среди азиатско-американцев в Калифорнии. [17] [18] Совсем недавно, в 1992 году, песня The Lady Who Wears Blue and Gold была написана в Калифорнии и затем исполнена в церкви Святого Альфонса Лигуори в Риме, где находится икона. Это иллюстрирует, как средневековое произведение искусства может дать начало праздникам, соборам и музыке, посвященной Марии.
Использование искусства Марии католиками во всем мире сопровождает определенные формы поклонения Марии и духовности. Широко распространенное использование католиками копий статуи Богоматери Лурдской подчеркивает поклонение Непорочному Зачатию и Розарию , о которых сообщалось в посланиях Лурда. Для католиков отличительные сине-белые статуи Лурда являются напоминанием о том, что Лурд уделяет особое внимание поклонению Розарию , а миллионы паломников в Базилику Розария в Лурде показывают, как церкви, поклонения и искусство переплетаются в католической культуре . Розарий остается молитвой по выбору католиков, которые посещают Лурд или поклоняются статуям Лурда по всему миру. [19] [20] [21] [22]
Исторически марианское искусство повлияло не только на образ Марии среди католиков, но и на Иисуса. Ранний « образ Кириоса » Иисуса как «Господа и Учителя» был особенно подчеркнут в Посланиях Павла . [23] [24] [25] Изображения Рождества Иисуса в искусстве XIII века и францисканское развитие «нежного образа Иисуса» посредством построения сцен Рождества изменили это восприятие и сыграли важную роль в изображении более мягкого образа Иисуса, который контрастировал с мощным и сияющим образом в Преображении . [26] Акцент на смирении Иисуса и бедности его рождения, изображенный в рождественском искусстве, усилил образ Бога не как сурового и карающего, но как смиренного при рождении и принесенного в жертву при смерти. [27] Поскольку нежные радости Рождества Христова были добавлены к агонии Распятия (как изображено в таких сценах, как Stabat Mater ), целый ряд одобренных религиозных эмоций был введен через марианское искусство, с широкими культурными влияниями на протяжении последующих столетий. [28] [29] [30]
Распространение поклонения Деве Милосердной является еще одним примером смешения искусства и поклонения среди католиков. В 12 веке аббатство Сито во Франции использовало мотив защитной мантии Девы Марии, которая защищала коленопреклоненных аббатов и аббатис. В 13 веке Цезарь Гейстербахский также знал об этом мотиве, что в конечном итоге привело к иконографии Девы Милосердной и усилению внимания к концепции защиты Марии. [31] К началу 16 века изображения Девы Милосердной были среди предпочитаемых художественных предметов в домах в районе Парижа. [32] В 18 веке святой Альфонс Лигуори приписывал свое собственное выздоровление от почти смерти статуе Девы Милосердной, принесенной к его постели. [33]
В своем апостольском послании Archicoenobium Casinense в 1913 году Папа Пий X повторил то же мнение относительно смешения искусства, музыки и религии, сравнив художественные усилия монахов-бенедиктинцев из Школы искусств Бёрон (которые ранее создали серию «Жизнь Девы Марии») с возрождением григорианского пения бенедиктинцами аббатства Солем , и написал: «...вместе с духовной музыкой это искусство доказывает себя как мощная помощь литургии». [34]
Католическое марианское искусство выразило широкий спектр теологических тем, которые связаны с Марией, часто способами, которые далеки от очевидных, и чье значение может быть восстановлено только путем детального научного анализа. Целые книги, академические диссертации или длинные научные работы были написаны по различным аспектам марианского искусства в целом и по конкретным темам, таким как Черная Мадонна , Богоматерь Сан-Хуан-де-лос-Лагос , Дева Милосердия , Дева Окотлан или Хортус Конклюзус и их доктринальные последствия. [36] [37] [38] [39] [40]
Некоторые из ведущих тем, связанных с Марией:
Традицию католического марианского искусства продолжили в 21 веке такие художники, как Мигель Бехарано Морено и Франсиско Карденас Мартинес .
Раннее почитание Марии задокументировано в катакомбах Рима . В катакомбах картины показывают Марию с Иисусом. Более необычным и указывающим на место захоронения Святого Петра был тот факт, что раскопки в склепе Святого Петра обнаружили очень раннюю фреску Марии вместе со Святым Петром. [41] Римские катакомбы Присциллы содержат известные старейшие картины Марии, датируемые серединой II века. [42] На одной из них Мария изображена с младенцем Иисусом на коленях. Катакомбы Присциллы также включают старейшую известную фреску Благовещения , датируемую IV веком. [43]
После Миланского эдикта 313 года христианам было разрешено открыто поклоняться и строить церкви. Щедрое и систематическое покровительство римского императора Константина I изменило судьбу христианской церкви и привело как к архитектурному, так и художественному развитию. [44] Почитание Марии стало публичным, и марианское искусство расцвело. Некоторые из самых ранних марианских церквей в Риме датируются V веком, такие как Санта-Мария-ин-Трастевере , Санта-Мария-Антиква и Санта-Мария-Маджоре, и эти церкви, в свою очередь, были украшены значительными произведениями искусства на протяжении веков. [45] [46] Таким образом, взаимодействие марианского искусства и церковного строительства повлияло на развитие марианского искусства. [47]
С тех пор Дева Мария стала одним из главных объектов западного искусства. Такие мастера, как Микеланджело , Боттичелли , Леонардо да Винчи , Джотто , Дуччо и другие, создали шедевры с марианскими мотивами.
Статус Марии как Матери Божией не был ясно выражен в Евангелиях и Посланиях Павла, но теологические последствия этого были определены и подтверждены Эфесским собором (431). Различные аспекты положения Марии как матери стали предметом большого количества произведений католического искусства.
После Эфесского собора 431 года, когда был подтвержден ее статус Богородицы , культ Марии значительно расширился ; до тех пор это было предметом некоторых споров, хотя в основном по причинам, связанным со спорами о природе Христа . На мозаиках в Санта-Мария-Маджоре в Риме, датируемых 432–40 годами, сразу после собора, она еще не изображена с нимбом , и ее также не показывают в рождественских сценах в этот период, хотя она включена в Поклонение волхвов . [46] [48]
К следующему столетию утвердилось иконическое изображение Девы Марии на троне, несущей младенца Христа, как в примере единственной группы икон, сохранившихся с этого периода, в монастыре Святой Екатерины в Египте . Этот тип изображения, с тонкими различиями в акцентах, остается основой изображений Марии до наших дней. Образ на горе Синай успешно сочетает в себе два аспекта Марии, описанные в Magnificat , ее смирение и ее возвышение над другими людьми.
В этот период иконография Рождества Христова приняла форму, сосредоточенную на Марии , которую она сохранила до наших дней в Восточном Православии , и на которой западные изображения оставались основанными до Высокого Средневековья . Развивались и другие повествовательные сцены для византийских циклов о Жизни Девы Марии , опираясь на апокрифические источники, чтобы заполнить ее жизнь до Благовещения Марии . К этому времени политический и экономический крах Западной Римской империи означал, что западная, латинская, церковь не могла конкурировать в развитии такой сложной иконографии и в значительной степени полагалась на византийские разработки.
Самое раннее сохранившееся изображение Мадонны с младенцем в западной иллюминированной рукописи происходит из Книги Келлс около 800 года и, хотя великолепно украшено в стиле островного искусства , рисунок фигур можно описать только как довольно грубый по сравнению с византийскими работами того периода. Это было на самом деле необычное включение в книгу Евангелия , и изображения Девы Марии медленно появлялись в большом количестве в рукописном искусстве, пока в 13 веке не был изобретен часослов .
.jpg/1280px-Nativity_(Throne_of_Maximianus).jpg)
Рождество Иисуса было одним из главных предметов христианского искусства с начала IV века. Оно изображалось во многих различных средствах массовой информации, как живописных, так и скульптурных. Живописные формы включают фрески, панно, рукописные иллюстрации, витражи и масляную живопись. Самые ранние изображения самого Рождества очень просты, они просто показывают младенца, плотно завернутого, лежащего у земли в корыте или плетеной корзине.
Новая форма изображения, которая из редких ранних версий, по-видимому, была сформулирована в Палестине VI века, должна была установить основную форму восточно-православных изображений вплоть до наших дней. Место действия теперь пещера — или, скорее, конкретная Пещера Рождества в Вифлееме, уже под Церковью Рождества и прочно утвердившаяся как место паломничества с одобрения Церкви.
Западные художники переняли многие из византийских иконографических элементов, но предпочли библейский хлев пещере, хотя версия Маэсты Дуччо под влиянием Византии пытается иметь и то, и другое. В готический период, на Севере раньше, чем в Италии, развивается все большая близость между матерью и ребенком, и Мария начинает держать своего ребенка, или он смотрит на нее. Сосание грудью очень необычно, но иногда его показывают.
Образ в позднесредневековой Северной Европе часто находился под влиянием видения Рождества Святой Бригитты Шведской (1303–1373), очень популярной мистики. Незадолго до своей смерти она описала видение младенца Иисуса, лежащего на земле и излучающего свет.
Начиная с XV века, Поклонение волхвов становится все более распространенным изображением, чем собственно Рождество. С XVI века простые рождественские сцены, изображающие только Святое семейство, становятся явным меньшинством, хотя Караваджо возглавил возвращение к более реалистичной трактовке Поклонения пастухов .
Вечный характер девственности Марии, а именно то, что она была девственницей всю свою жизнь, а не только во время своего непорочного зачатия Иисуса Христа во время Благовещения (что она была девственницей до, во время и после его рождения), упоминается в некоторых формах рождественского искусства: Саломея , которая, согласно истории в Рождестве Марии II века [49], получила физическое доказательство того, что Мария оставалась девственницей даже во время рождения Иисуса, встречается во многих изображениях Рождества Иисуса в искусстве . [50]
Изображение Мадонны имеет корни в древних живописных и скульптурных традициях, которые сформировали самые ранние христианские общины по всей Европе, Северной Африке и на Ближнем Востоке. Важное значение для итальянской традиции имеют византийские иконы, особенно те, которые были созданы в Константинополе (Стамбуле), столице самой продолжительной и устойчивой средневековой цивилизации, чьи иконы, такие как Одигитрия , участвовали в гражданской жизни и славились своими чудотворными свойствами. Западные изображения оставались в значительной степени зависимыми от византийских типов по крайней мере до XIII века. В конце Средневековья критская школа , находившаяся под венецианским правлением, была источником большого количества икон, экспортируемых на Запад, и художники там могли адаптировать свой стиль к западной иконографии, когда это требовалось.
В романский период отдельно стоящие статуи, обычно около половины натуральной величины, восседающей на троне Мадонны с младенцем были оригинальной западной разработкой, поскольку монументальная скульптура была запрещена православием. Золотая Мадонна Эссена ок. 980 года является одной из самых ранних из них, сделанной из золота, нанесенного на деревянную основу, и до сих пор является предметом значительного местного почитания, как и Дева Мария Монсерратская 12-го века в Каталонии , более развитая обработка.
С ростом монументальной живописи на панелях в Италии в XII и XIII веках этот тип часто писался на образе Мадонны, приобретая известность за пределами Рима, особенно по всей Тоскане. Хотя члены нищенствующих орденов францисканцев и доминиканцев были одними из первых, кто заказывал панели, представляющие эту тему, такие работы быстро стали популярными в монастырях, приходских церквях и позже в домах. Некоторые изображения Мадонны были оплачены мирскими организациями, называемыми братствами, которые встречались, чтобы петь хвалу Деве в часовнях, найденных в недавно отремонтированных, просторных церквях, которые иногда посвящались ей.
Множество картин и статуй Мадонны приобрели популярность как важные религиозные иконы и достойные внимания произведения искусства в различных регионах мира.
Некоторые Мадонны известны под общим названием и концепцией, представленной или изображенной разными художниками. Например, Богоматерь Скорбящая является покровительницей нескольких стран, таких как Словакия и Филиппины . Она представлена как Дева Мария, раненная семью мечами в сердце, что является отсылкой к пророчеству Симеона при Сретении Иисуса . Богоматерь Скорбящая, королева Польши , расположенная в святилище Богоматери Лихеньской (крупнейшей церкви Польши), является важной иконой в Польше. Термин Богоматерь Скорбящая также используется в других контекстах, без Мадонны, например, для явлений Богоматери Кибехо .
Некоторые Мадонны становятся предметом всеобщего поклонения, и посвященные им святыни Марии привлекают миллионы паломников в год. Примером может служить Богоматерь Апаресида в Бразилии, святыня которой уступает по размеру только базилике Святого Петра в Ватикане , и принимает больше паломников в год, чем любая другая католическая церковь Марии в мире. [51]
В Южной Америке существует богатая традиция создания статуй Мадонны, выборка из которых представлена в разделе галерей этой статьи. Южноамериканская традиция искусства Марии восходит к XVI веку, когда Дева Копакабана обрела известность в 1582 году. [52] Вот некоторые заслуживающие внимания примеры:
Изображения и почитание Мадонн, таких как Богоматерь Сан-Хуан-де-лос-Лагос, распространились из Мексики в Соединенные Штаты. [53] [54]
Сцены Марии и Иисуса вместе делятся на две основные группы: с младенцем Иисусом и из последнего периода его жизни. После эпизодов Рождества есть ряд дальнейших повествовательных сцен Марии и младенца Иисуса вместе, которые часто изображаются: Обрезание Христа , Представление Иисуса во храме , Бегство в Египет и менее конкретные сцены Марии и Иисуса с его двоюродным братом Иоанном Крестителем , иногда с матерью Иоанна Елизаветой . Мадонна в скалах Леонардо да Винчи является известным примером. Собрания всей большой семьи Иисуса образуют тему, известную как Святое Родство , популярную в Северном Возрождении . Мария появляется на заднем плане единственного инцидента в Евангелиях из позднего детства Иисуса, Нахождения в храме .
Мария обычно отсутствует в сценах периода жизни Христа между его крещением и его страданиями, за исключением свадьбы в Кане , где она помещена в Евангелиях. Небиблейский сюжет о Христе, прощающемся со своей Матерью (перед тем, как отправиться в Иерусалим в начале его страданий), часто изображался в Германии XV и начала XVI века. Мария помещена в Евангелиях при распятии Иисуса и почти неизменно показана вместе со святым Иоанном Евангелистом в полностью изображенных работах, а также часто показана на заднем плане более ранних сцен Страстей Христовых . Распятие, распространенное в средневековых западных церквях, имело статуи Марии и Иоанна, обрамляющие центральное распятие . Мария изображена присутствующей при низложении Христа и его погребении; в позднем Средневековье Пьета появилась в Германии как отдельный сюжет, особенно в скульптуре. Мария также включена, хотя это не упоминается ни в одном из библейских рассказов, в изображения Вознесения Иисуса . После Вознесения она является центральной фигурой в изображениях Пятидесятницы , которая является ее последним появлением в Евангелиях.
Основные сцены, представленные выше, изображающие события, отмечаемые церковью как праздники , входили в циклы Жития Богородицы (хотя выбор сцен в них значительно различался), а также Жития Христа .
Догмат о вечной девственности Марии является самым ранним из четырех догматов о Марии, и католическая литургия неоднократно упоминала Марию как «вечно девственную» на протяжении столетий. [58] [59] Догмат означает, что Мария была девственницей до, во время и после рождения Иисуса Христа . Работа II века, первоначально известная как « Рождество Марии», уделяет особое внимание девственности Марии. [60]
Эта догма часто представлена в католическом искусстве в виде благовещения Марии Архангелом Гавриилом о том, что она зачнет ребенка, который родится Сыном Божьим, и в сценах Рождества, которые включают фигуру Саломеи . Благовещение является одной из наиболее часто изображаемых сцен в западном искусстве. [61] Сцены Благовещения также являются наиболее частыми появлениями Гавриила в средневековом искусстве. [62] Изображение отворачивающегося Иосифа в некоторых сценах Рождества является скрытой ссылкой на отцовство Святого Духа и учение о непорочном зачатии. [63]
Фрески, изображающие эту сцену, появлялись в католических церквях Марии на протяжении столетий, и эта тема была предметом рассмотрения многих художников в различных техниках, от витражей до мозаики , рельефа , скульптуры и масляной живописи. [64] Самая старая фреска Благовещения — это изображение IV века в катакомбах Присциллы в Риме. [65] В большинстве (но не во всех) католических и, конечно, западных изображениях Гавриил изображен слева, в то время как в Восточной церкви он чаще изображается справа. [66]
Это был один из самых частых сюжетов христианского искусства, особенно в Средние века и эпоху Возрождения. Фигуры Девы Марии и архангела Гавриила, являющиеся символами чистоты и благодати, были любимыми сюжетами многих художников, таких как Сандро Боттичелли , Леонардо да Винчи , Караваджо , Дуччо и Мурильо и других. На многих изображениях ангел может держать лилию , символизирующую девственность Марии. [67] Мозаики Пьетро Каваллини в Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме (1291), фрески Джотто в капелле Скровеньи в Падуе ( 1303), фреска Доменико Гирландайо в церкви Санта-Мария-Новелла во Флоренции (1486) и позолоченная скульптура Донателло в церкви Санта-Кроче во Флоренции (1435) являются известными примерами.
Естественная композиция сцены, состоящая из двух фигур, обращенных друг к другу, также сделала ее подходящей для декорированных арок над дверными проемами.
.jpg/1280px-Inmaculada_Concepcion_(La_Colosal).jpg)
Учитывая, что вплоть до XIII века ряд святых, включая Бернарда Клервоского , Бонавентуру , Фому Аквинского и доминиканцев в целом, либо выступали против этой доктрины, либо подвергали ее сомнению, католическое искусство на эту тему в основном датируется периодами после XV века и отсутствует в искусстве эпохи Возрождения . Но при поддержке общественного мнения, францисканцев и теологов, таких как Дунс Скот , популярность доктрины возросла, и был введен праздник для нее.
Папа Пий V , доминиканец, который в 1570 году установил Тридентскую мессу , включил праздник (но без прилагательного «Непорочная») в Тридентский календарь , но отменил существующую специальную мессу для этого праздника, указав, что вместо этого должна использоваться месса Рождества Марии (со словом «Рождество» вместо «Зачатие»). [68] Часть этой более ранней мессы была возрождена в мессе, которую Папа Пий IX приказал использовать в этот праздник, и которая используется до сих пор. [69]
В XVI веке была широко распространена интеллектуальная мода на эмблемы как в религиозном, так и в светском контексте. Они состояли из визуального представления символа (pictura) и обычно латинского девиза ; часто добавлялась пояснительная эпиграмма. Книги эмблем были очень популярны. [70]
Опираясь на традицию эмблемы, Франсиско Пачеко создал иконографию, которую испанские художники, такие как Бартоломе Мурильо (особенно), Диего Веласкес (зять Пачеко) и другие переняли с вариациями, а затем распространили на остальную Европу, с тех пор она остается обычным изображением. Дополнительные изображения могут включать облака, золотой свет и херувимов . На некоторых картинах херувимы держат лилии и розы , цветы, часто ассоциируемые с Марией.
Догматическое определение Непорочного Зачатия было дано Папой Пием IX в его Апостольской конституции Ineffabilis Deus в 1854 году.
Многие художники XV века сталкивались с проблемой изображения такой абстрактной идеи, как Непорочное зачатие , и эта проблема не была полностью решена в течение 150 лет.
Поскольку ключевым текстом Священного Писания, на который указывали в поддержку доктрины, был « Tota pulchra es ...», «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе», стих 4.7 из Песни Песней , [71] ряд символических объектов, взятых из образов Песни и часто уже связанных с Благовещением и Вечной Девственностью, были объединены в версии сюжета Hortus conclusus («закрытый сад»). Это давало довольно загроможденный сюжет, и обычно его было невозможно объединить с правильной перспективой, поэтому он никогда не прижился за пределами Германии и Нидерландов . Пьеро ди Козимо был среди тех художников, которые пробовали новые решения, но ни одно из них не стало общепринятым, так что сюжет был бы сразу узнаваем верующими.
.jpg/1280px-10_Inmaculada_Concepci%C3%B3n_(National_Gallery_de_Londres,_c._1618).jpg)
Окончательная иконография Непорочного Зачатия, опирающаяся на традицию эмблем, по-видимому, была установлена учителем и затем тестем Диего Веласкеса , художником и теоретиком Франсиско Пачеко (1564–1644), которому инквизиция в Севилье также поручила одобрение новых изображений. Он описал свою иконографию в своем «Искусстве живописи» ( Arte de la Pintura , опубликованном посмертно в 1649 году):
«Версия, которой я следую, наиболее близка святому откровению евангелиста и одобрена католической церковью на основании авторитета священных и святых толкователей... В этой прекраснейшей из тайн Богоматерь должна быть изображена как прекрасная молодая девушка 12 или 13 лет, в расцвете своей юности... И так ее восхваляет Муж: tota pulchra es amica mea , текст, который всегда пишется на этой картине. Она должна быть изображена в белой тунике и синей мантии... Она окружена солнцем, овальным солнцем белого и охристого цвета, которое нежно сливается с небом. Лучи света исходят из ее головы, вокруг которой находится кольцо из двенадцати звезд . Императорская корона украшает ее голову, не скрывая, однако, звезд. Под ее ногами находится луна. Хотя это сплошной шар, я беру на себя смелость сделать его прозрачным, чтобы сквозь него был виден пейзаж». [72] [73]
Католическая доктрина Вознесения Марии на Небеса гласит, что Мария была перенесена на Небеса с единым телом и душой. Хотя Вознесение было официально объявлено догматом только Папой Пием XII в его Апостольской конституции Munificentissimus Deus в 1950 году, его корни в католической культуре и искусстве уходят на много веков назад. Хотя Папа Пий XII намеренно оставил открытым вопрос о том, умерла ли Мария до своего Вознесения, более распространенное учение ранних отцов заключается в том, что она умерла. [74] [75]
Одним из первых сторонников Успения был святой Иоанн Дамаскин (676–794), Учитель Церкви , которого часто называют Учителем Успения . [76] Святой Иоанн не только интересовался Успением, но и поддерживал использование святых изображений в ответ на указ византийского императора Льва III , запрещавший поклонение или демонстрацию святых изображений. [77] Он писал: «В этот день священный и полный жизни ковчег живого Бога, та, которая зачала своего Создателя во чреве своем, покоится в нерукотворенном Храме Господа. Давид, ее предок, прыгает, и с ним ангелы ведут танец».
Восточная церковь отмечала праздник Успения Пресвятой Богородицы еще во второй половине VI века, а папа Сергий I (687–701) приказал соблюдать его в Риме. [78]
Православная традиция ясно показывает, что Мария умерла обычной смертью, до того, как была телесно возложена. Православный термин для обозначения смерти — Успение Богородицы . Византийские изображения этого события легли в основу западных изображений, а на Западе этот сюжет был известен как Смерть Богородицы . Поскольку в эпоху Высокого Средневековья природа Успения стала спорной, этот сюжет часто избегали, но изображение продолжало быть распространенным вплоть до Реформации. Последнее крупное католическое изображение — « Смерть Богородицы » Караваджо 1606 года.
Между тем, изображения Успения становились все более частыми в позднем Средневековье, с готической сиенской школой в качестве конкретного источника. К XVI веку они стали нормой, сначала в Италии, а затем и в других местах. Иногда их объединяли с Коронацией Девы Марии , поскольку Троица ждала в облаках. Сюжет очень подходил для барочной трактовки.
Католическое учение о том, что Мария намного превосходит все другие создания по достоинству, и после Иисуса Христа обладает первенством над всеми, восходит к ранней церкви. Святой Софроний сказал: «Ты превзошла всякое создание», а Сен- Жермен Парижский (496–576) заявил: «Твоя честь и достоинство превосходят все творение; твое величие ставит тебя выше ангелов». Святой Иоанн Дамаскин пошел еще дальше: «Безгранично различие между слугами Бога и Его Матерью». [79] [80]
Праздник царственности Марии был официально установлен только в 1954 году Папой Пием XII в его энциклике Ad Caeli Reginam . Пий XII также объявил первый год Марии, и произошло несколько переосвящений католических церквей , например, переосвящение в 1955 году церкви Святого Иакова Великого в Монреале с новым титулом «Собор Марии, царицы мира », провозглашенным Пием XII.
Однако задолго до 1954 года Коронация Девы Марии была предметом большого количества художественных произведений. Некоторые из этих картин были построены на третьей фазе Успения Марии, в которой после Успения она коронуется как Царица Небесная .
Католическая преданность Марии порой была обусловлена религиозным опытом и видениями простых и скромных людей (во многих случаях детей) на отдаленных вершинах холмов, которые со временем вызывали сильные эмоции среди большого числа католиков. Примерами являются Святой Хуан Диего в 1531 году как Богоматерь Гваделупская , Святая Бернадетта Субиру как Богоматерь Лурдская в 1858 году и Лусия душ Сантуш , Жасинта Марто и Франсишку Марто как Богоматерь Фатимская в 1917 году. [82]
Хотя каждый год более пяти миллионов паломников посещают Лурд и Гваделупе, объем католического искусства, сопровождающего этот энтузиазм, был по существу ограничен популярными изображениями. Поэтому, хотя явления привели к строительству очень больших церквей Марии в Лурде и Гваделупе, они до сих пор не оказали подобного влияния на искусство Марии. Тем не менее, такие изображения, как Богоматерь Гваделупская и ее художественные интерпретации в виде статуй, являются не просто произведениями искусства, но и центральными элементами повседневной жизни мексиканского народа. [2] И Мигель Идальго , и Эмилиано Сапата вывешивали флаги Гваделупской как своего защитника, а люди Сапаты носили изображение Гваделупской на шее и на сомбреро . [83] [84] Изображения Девы Марии Гваделупской продолжают оставаться ключевым объединяющим элементом мексиканской нации и главным национальным символом Мексики. [3]
Искусство, основанное на явлениях, порой считается у католиков чудотворным. Копии отличительной сине-белой статуи Богоматери Лурдской широко используются католиками в молитвах, а небольшие гроты с ней строятся в домах и католических кварталах по всему миру и являются предметом молитв и прошений. [85] В Ad Caeli Reginam Папа Пий XII назвал статую Богоматери Фатимской «чудесной», а Папа Иоанн Павел II приписал свое выживание после покушения 1981 года ее заступничеству, пожертвовав одну из пуль, ранивших его, святилищу в Фатиме. [81] [86]
Католический подход к богородичному искусству весьма отличается от того, как другие христиане (например, протестанты и восточные православные ) относятся к изображениям Девы Марии. С самого начала протестантской Реформации ее лидеры выражали свое недовольство изображениями святых в целом. Хотя со временем протестантская традиция искусства развивалась, изображения Девы Марии в ней оставались минимальными, учитывая, что большинство протестантов отвергают богослужение Девы Марии и считают его католическим излишеством. [87] [88] [89]
В отличие от большинства протестантов, Восточная Православная Церковь почитает изображения Девы Марии, но по-другому и с другим акцентом, чем католическая традиция. В то время как статуи Девы Марии изобилуют в католических церквях, существуют определенные запреты на все трехмерные изображения (Марии или любых других святых) в Православной Церкви, поскольку они считаются остатками языческого идолопоклонства. Поэтому православные создают и почитают только двухмерные изображения. [90] [91] [92] [93]
Католические изображения Марии почти полностью являются религиозными изображениями и не имеют официального положения в литургии, но восточные иконы являются неотъемлемой частью православной литургии. Фактически, существует трехстороннее, тщательно скоординированное взаимодействие молитв, икон и гимнов Марии в православной литургии, иногда с определенными праздниками, которые связаны с иконами Богородицы и акафистом . [90] [93] [94]
В то время как существует традиция, согласно которой самые известные западные художники от Дуччо до Тициана изображают Деву Марию, большинство художников, писавших иконы в Восточной Православной Церкви, остаются анонимными, поскольку создание иконы рассматривается не как «произведение искусства», а как «священное ремесло», практикуемое и совершенствуемое в монастырях. [90] Для некоторых православных естественные на вид изображения эпохи Возрождения, используемые в католическом искусстве, не способствуют медитации, поскольку им не хватает кенозиса, необходимого для православного созерцания. Богатое фоновое изображение цветов или садов, встречающееся в католическом искусстве, отсутствует в православных изображениях, основное внимание в которых уделяется Богородице, часто с Младенцем Иисусом . [95] [96] Изображения, основанные на явлениях, такие как статуи Богоматери Лурдской, подчеркивают различия в том, что они основаны на явлениях, которые являются чисто католическими, а также являются трехмерными изображениями. А присутствие на статуях Богоматери Фатимской священных принадлежностей, таких как четки и коричневый скапулярий, подчеркивает полностью католическую форму богослужения.
Помимо стилистических проблем, значительные доктринальные различия отделяют католическое искусство Марии от других христианских подходов. Три примера — это изображения, которые включают Непорочное Зачатие , Царицу Небесную и Успение Марии . Учитывая, что Непорочное Зачатие является в основном католической доктриной, ее изображения в других христианских традициях остаются редкими. [97] То же самое относится к Царице Небесной , долгое время являвшейся элементом католической традиции (и в конечном итоге предметом энциклики Ad Caeli Reginam ), но ее представление в таких темах, как Коронование Девы Марии , по-прежнему остается в основном католическим. [86] Хотя восточные православные поддерживают Успение Богородицы , они не поддерживают католические доктрины Успения Марии , и поэтому их изображения Успения отличаются, и Дева Мария обычно изображается спящей в окружении святых, в то время как католические изображения часто показывают Марию, поднимающуюся на Небеса. [93] [98]
.JPG/1280px-Capela_de_N%C2%AA_Sr%C2%AA_da_Sa%C3%BAde_-_Altar_(2).JPG)
.jpg/1280px-Anunciaci%C3%B3n_(Mariotto).jpg)
.jpg/1280px-Gerard_van_Honthorst_-_Adoration_of_the_Shepherds_(1622).jpg)
_-_Uffizi.jpg/1280px-Botticelli_-_Adoration_of_the_Magi_(Zanobi_Altar)_-_Uffizi.jpg)
.jpg/1280px-Vel%C3%A1zquez_-_Adoraci%C3%B3n_de_los_Reyes_(Museo_del_Prado,_1619).jpg)
.jpg/1280px-Madonna_and_Child_(Filippo_Lippi).jpg)
![Богоматерь Рокитнская [pl], Польша, 1671 г.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2f/Matka-Boza_Rokitno.jpg/1280px-Matka-Boza_Rokitno.jpg)
_basilica_inferiore_di_assisi_(1310-1329).jpg/1280px-Pietro_lorenzetti,_compianto_(dettaglio)_basilica_inferiore_di_assisi_(1310-1329).jpg)
