Великое отречение или Великий уход (санскрит: mahābhiniṣkramaṇa ; пали: mahābhinikkhamana ) [1] [2] — традиционный термин для обозначения ухода Гаутамы Будды ( ок. 563 — ок. 483 до н. э.) из своего дворца в Капилавасту, чтобы жить жизнью аскета ( санскрит : śrāmaṇa , пали : sāmaṇa ) . Это называется Великим отречением, потому что это рассматривается как великое жертвоприношение. Большинство описаний этого события можно найти в постканонических буддийских текстах из нескольких буддийских традиций, которые являются наиболее полными. Однако они имеют более мифологическую природу, чем ранние тексты. Они существуют на пали, санскрите и китайском языке .
Согласно этим рассказам, при рождении принца Сиддхартхи Гаутамы, будущего Будды, брахманы предсказали, что он станет либо мировым учителем, либо мировым правителем. Чтобы помешать сыну обратиться к религиозной жизни, отец принца Сиддхартхи и раджа клана Шакья Шуддходана не позволял ему видеть смерть или страдания и отвлекал его роскошью. В детстве принц Сиддхартха пережил медитативный опыт, который заставил его осознать страдание ( санскрит : duḥkha , пали : dukkha ) , присущее всему существованию. Он вырос и пережил безмятежную юность. Но он продолжал размышлять о религиозных вопросах, и когда ему было 29 лет, он впервые в жизни увидел то, что стало известно в буддизме как четыре вида : старика, больного и труп, а также аскета, который вдохновил его. Вскоре после этого принц Сиддхартха проснулся ночью и увидел своих служанок, лежащих в непривлекательных позах, что шокировало принца. Тронутый всем тем, что он пережил, принц решил покинуть дворец посреди ночи против воли своего отца, чтобы жить жизнью странствующего аскета, оставив позади своего только что родившегося сына Рахулу и жену Яшодхару . Он отправился к реке Аномия со своим возничим Чандакой и конем Кантхакой и отрезал себе волосы. Оставив своего слугу и коня, он отправился в лес и переоделся в монашеские одежды . Позже он встретил царя Бимбисару , который попытался разделить свою королевскую власть с бывшим принцем, но теперь аскет Гаутама отказался.
История отречения принца Сиддхартхи иллюстрирует конфликт между мирскими обязанностями и религиозной жизнью и показывает, как даже самая приятная жизнь все еще наполнена страданиями. Принц Сиддхартха был тронут сильным религиозным волнением ( санскрит и пали : saṃvega ) о преходящей природе жизни, но верил, что можно найти божественную альтернативу, найденную в этой самой жизни и доступную честному искателю. Помимо этого чувства религиозного волнения, он был мотивирован глубоким сочувствием человеческим страданиям ( санскрит и пали : karuṇā ). Традиционные источники мало говорят о ранней жизни Будды, и исторические подробности не могут быть известны наверняка. Историки утверждают, что Сиддхартха Гауатама действительно родился в богатой и аристократической семье с отцом- раджой . Но родной город был олигархией или республикой, а не королевством, и богатство и блаженная жизнь принца были приукрашены в традиционных текстах. Историческая основа жизни Сиддхартхи Гаутамы была затронута его связью с идеальным царем ( чакравартин ), вдохновленной ростом империи Маурьев через столетие после его жизни. Буквальное толкование столкновения с четырьмя достопримечательностями — увидеть старость, болезнь и смерть впервые в своей жизни — обычно не принимается историками, но рассматривается как символ растущего и шокирующего экзистенциального осознания, которое могло начаться в раннем детстве Гаутамы. Позже он, возможно, намеренно родил своего сына Рахулу до своего отречения, чтобы легче получить разрешение от своих родителей.
Двойное предсказание, которое произошло вскоре после рождения принца, указывает на две натуры в личности принца Сиддхартхи: борющегося человека, который работал, чтобы достичь просветления , и божественного потомка и чакравартина , которые оба важны в буддийской доктрине. Великое отречение было много изображено в буддийском искусстве . Оно повлияло на ритуалы посвящения в нескольких буддийских общинах, и иногда такие ритуалы в свою очередь влияли на рассказы. Модифицированную версию Великого отречения можно найти в легенде о христианских святых Варлааме и Иосафате , одной из самых популярных и распространенных легенд в христианстве XI века. Хотя история описывает победоносного христианского короля и аскета, она проникнута буддийскими темами и доктринами, полученными из ее оригинала. В наше время история Великого отречения оказала влияние на таких авторов, как Эдвин Арнольд (1832–1904) и Хорхе Луис Борхес (1899–1986).
Несколько ранних буддийских текстов, таких как « Арияпариясена сутта» и «Махасаччака сутта» , а также разделы в текстах о монашеской дисциплине ( санскрит и пали : Виная ), содержат фрагменты о ранней жизни Будды, но не полную и непрерывную биографию. [4] Тем не менее, даже в этих фрагментах часто включается великое отклонение, особенно в китайских переводах ранних текстов школ Махишасака и Дхармагуптака . [5] Позднее несколько буддийских традиций создали более полные отчеты, но они имеют более мифологическую природу. [6] Сюда входит более полная биография в Виная Муласарвастивадинов с 4-го века до н. э. и несколько связанных текстов. [7] Санскритские тексты, которые имеют дело с жизнью Будды, это Buddhacarita Ашвагхоши ( ок . 80 – ок . 150 гг . н. э.), Mahāvastu от Lokottaravādins (I в. н. э.), Lalitavistara от Sarvāstivādins (I в. н. э.) и Saṅghabedavastu . [8] [9] Существуют также переведенные на китайский язык биографии о жизни Будды, из которых самые ранние могут быть датированы между 2 и 4 веками до н. э. [7] Многие из них включают китайское слово, означающее «Великий уход», как часть названия. [5] Одним из самых известных из них является Fobenxingji Jing ( санскрит : Abhiniṣkramaṇa Sūtra ), обычно переводимая как «Сутра ухода». [10] [примечание 1]
Сингальские комментаторы составили палийский текст Jātakanidāna , комментарий к Jātaka со II–III вв. н. э., в котором рассказывается о жизни Будды вплоть до пожертвования монастыря Джетавана . [11] Другие важные палийские биографии более позднего происхождения — это Jinālaṅkāra XII века Буддхараккхиты , Jinacarita XIII века Ванаратана Медханкары, Mālāṅkāra Vatthu XVIII века и Jinamahānidāna XIV–XVIII веков. Однако наиболее широко распространенной биографией в Юго-Восточной Азии является Paṭhamasambodhi позднего средневековья , записанная на пали и по крайней мере на восьми местных языках. [12]
Помимо текстовых источников, информацию об основных элементах жизни Будды можно получить из раннего буддийского искусства , которое часто намного старше биографических источников. Эти художественные изображения были созданы в то время, когда еще не было непрерывного письменного описания жизни Будды. [13]
В буддийских речах Великое Отречение и Уход обычно упоминаются в жизни Будды, среди нескольких других мотивов, которые охватывают религиозную жизнь будущего Будды, принца Сиддхартхи Гаутамы ( пали : Сиддхаттха Готама ): его первая медитация , женитьба, жизнь во дворце, четыре встречи, легкая жизнь во дворце и отречение, Великое Отступление, встреча с охотниками и прощание со своим конем Кантхакой и его возничим Чандакой ( пали : Чанна ). [14] В тибетской традиции Великое Отступление упоминается как одно из двенадцати великих деяний Будды, а палийская комментаторская традиция включает Великое Отступление в список из тридцати деяний и фактов, которые описывают состояние Будды . [15]
Традиционные буддийские тексты рассказывают, что принц Сиддхартха Гаутама родился с 32 благоприятными телесными характеристиками . Основываясь на теле ребенка, а также на снах его родителей о его рождении, восемь священников -брахманов и святой человек по имени Асита сделали предсказание, что он станет либо мировым учителем, либо мировым правителем ( санскрит : чакравартин , пали : чаккаватин ), [16] [примечание 2] хотя один из брахманов, Каундинья , и, согласно некоторым источникам, Асита, заявили, что ребенок может стать только мировым учителем. [20] Чтобы помешать своему сыну и наследнику обратиться к религиозной жизни, отец принца Сиддхартхи и раджа клана Шакья (пали: Сакья ) Шуддходана ( пали : Суддходана ) не позволял ему видеть смерть или страдания и отвлекал его роскошью, чтобы он не беспокоился и не интересовался религиозной жизнью. [21] [22] Ранние тексты и постканонические биографии очень подробно описывают, как сын раджи жил в большой роскоши. [23] Шуддходана предоставил ему три дворца в Капилавасту ( пали : Капилваттху ) на лето, зиму и сезон дождей, а также множество женщин-служанок, чтобы отвлекать его. [24] В детстве принц получил свой первый опыт медитации, сидя под деревом Джамбу во время церемонии королевской пахоты . [25] В некоторых более поздних текстах это подробно описывается, объясняя, как молодой принц смотрел на животных во дворе, поедающих друг друга, и как он осознал страдание ( санскрит: duḥkha , пали: dukkha ), присущее всему существованию. Это заставило его достичь медитативного погружения . Во время этого медитативного опыта тень дерева оставалась чудесным образом неподвижной, что побудило царя подойти и поклониться своему собственному сыну. [26] Позже этот опыт будет использован Гаутамой после его отречения, когда он отбросил аскезы и искал другой путь. [25] Это также краткое изложение того, что еще должно было произойти: видение duḥkha и использование медитации для поиска способа превзойти ее. [26] [примечание 3]
Когда принцу Сиддхартхе было 16 лет, он женился на Яшодхаре ( пали : Ясодхара ), как и он, из касты воинов-благородных , которая описывается как совершенная во многих отношениях. [29] [30] Все это время тексты описывают принца Сиддхартху как идеального принца, будучи одновременно хорошим учеником, хорошим воином и хорошим мужем, чтобы подчеркнуть славу, которую ему придется оставить после себя, отказавшись от дворцовой жизни. [31] [32] Он описывается как умный, жаждущий учиться и сострадательный. [33] Но принц продолжал размышлять о религиозных вопросах, и когда ему было 29 лет, [примечание 4] он отправился за пределы дворца. Затем он увидел — согласно некоторым источникам, в отдельных случаях — четыре зрелища впервые в своей жизни: старика, больного человека, труп и аскета. Большинство традиционных текстов повествуют о том, что зрелища были вызваны силой божеств , потому что Шуддходана держал всех таких людей подальше от глаз своего сына. [35] Однако некоторые источники говорят, что это произошло из-за случая. [36] Независимо от этого, принц Сиддхартха узнал, что всем, включая его самого, придется столкнуться со старостью, болезнью и смертью одинаково. Он был потрясен этим и не нашел счастья в дворцовой жизни. [37] Четвертым знаком был аскет, который выглядел непринужденным, сдержанным и сострадательным. [38] [39] Аскет учил состраданию и ненасилию и дал принцу надежду, что есть выход из страдания или путь к мудрости. Поэтому, снова, принц обнаружил то, что он позже понял более глубоко во время своего просветления : духкха и конец духкхи . [40]
Некоторое время спустя принц Сиддхартха услышал новость о том, что у него родился сын. [41] [примечание 5] В палийском рассказе утверждается, что, когда он получил известие о рождении сына, он ответил « rāhulajāto bandhanaṃ jātaṃ », что означает «Раху родился , оковы возникли» [44] [ 45], то есть препятствие для поиска просветления. Соответственно, раджа назвал ребенка Рахула [45], потому что он не хотел, чтобы его сын вел духовную жизнь как нищенствующий монах. [46] В некоторых версиях принц Сиддхартха был тем, кто назвал своего сына таким образом, потому что тот был помехой на его духовном пути. [47] [примечание 6]
Приняв ванну и будучи украшенным цирюльником, который был замаскированным божеством, принц Сиддхартха вернулся во дворец. [50] На обратном пути он услышал песню от женщины Капилавасту по имени Киса Готами, [примечание 7] восхваляющей красивую внешность принца. Песня содержала слово nirvṛtā ( пали : nibbuta ), что может означать «блаженный, умиротворенный», но также «угасший, ушедший в нирвану». Песня очаровала его по этой причине, и он воспринял ее как знак того, что пришло время для него искать нирвану . [53] Фуше описывает это следующим образом:
Чудесная сила слова, которая, как кристалл, брошенный в насыщенный раствор, производит кристаллизацию, дала форму всем его стремлениям, все еще неопределенным и разбросанным. В этот момент он спонтанно обнаружил, что цель его жизни повернулась. [54]
В некоторых версиях истории он поэтому вознаградил женщину за ее песню ниткой жемчуга. Перед тем, как принц Сиддхартха решил покинуть дворец, в нравственно ориентированной Лалитавистаре он спрашивает своего отца, может ли он покинуть город и удалиться в лес, но его отец сказал сыну, что он отдал бы все, чтобы он остался. Затем принц спросил своего отца, может ли он помешать ему состариться, заболеть или умереть: раджа ответил , что не может. [55] [56] Зная, что его сын поэтому покинет дворец, он дал ему свое благословение. [57] Той ночью принц Сиддхартха проснулся среди ночи и обнаружил своих служанок-музыкантов, лежащих в непривлекательных позах на полу, некоторые из них пускали слюни. [56] [58] Принц чувствовал себя так, словно он находился на кладбище, окруженный трупами. [59] [58] Индолог Бхиккху Телватте Рахула отмечает, что здесь есть ирония, поскольку женщины, изначально посланные раджей Шуддходаной , чтобы соблазнить и отвлечь принца от мыслей об отказе от мирской жизни, в конечном итоге достигли прямо противоположного. [60] Принц Сиддхартха понял, что человеческое существование обусловлено дуккхой , и что человеческое тело имеет непостоянную и отвратительную природу. [61] В другой версии истории, записанной в Лалитавистаре , музыканты играли принцу любовные песни, но божества заставили принца понять песни как восхваление отрешенности и напоминание ему об обете стать Буддой, который он принял в предыдущих жизнях. [58] Той ночью принц Сиддхартха увидел пять разных снов, которые, как он позже понял, относились к его будущей роли Будды. [62] [63]
Тронутый всем, что он пережил, принц решил покинуть дворец посреди ночи против воли своего отца, чтобы жить жизнью странствующего аскета, [64] оставив позади своего сына и жену Яшодхару. [65] Перед тем, как покинуть дворец ради духовной жизни, он бросил взгляд на свою жену Яшодхару и своего новорожденного ребенка. Опасаясь, что его решимость может поколебаться, он не захотел забрать сына и покинул дворец, как и планировалось. [66] [67] В некоторых версиях истории говорится, что божества заставили царскую семью впасть в сон, чтобы помочь принцу сбежать из дворца. [68] [57] Из-за этого Чандака и Кантхака попытались разбудить царскую семью, но безуспешно. [57] Тем не менее, в некоторых рассказах принц показан прощающимся со своим отцом в почтительной манере, пока последний спал. [59] [57] Наконец, Чандака и Кантхака оба протестуют против отъезда принца, но принц все равно пошел дальше. [69]
Наконец, покинув дворец, принц снова оглянулся на него и поклялся, что не вернется, пока не достигнет просветления. Тексты продолжаются, рассказывая, что принц Сиддхартха столкнулся с Марой , олицетворением зла в буддизме, который пытался соблазнить его изменить свое решение и стать чакравартином , но безуспешно. [57] Однако в большинстве версий истории, а также визуальных изображений такой фигуры нет. [70] В некоторых версиях и изображениях это не Мара, а Маханаман ( пали : Маханама ), отец Яшодхары, или местная городская богиня (представляющая собой бедствующий город). [71] Независимо от этого, принц путешествовал на лошади со своим возничим Чандакой, пересекая три царства, достигая реки Аномия ( пали : Анома ). Там он отдал все свои украшения и одежды Чандаке, сбрил волосы и бороду и стал религиозным аскетом. [примечание 8] Предание гласит, что принц бросил свой узел волос в воздух , где его подобрали божества и поместили на небеса . [73] Божество брахмы Гхатикара предложило ему свои одежды и другие принадлежности . [74] [57] Затем Сиддхартха утешил Чандаку и отправил своего возничего обратно во дворец, чтобы сообщить его отцу, в то время как бывший принц переправлялся через реку. Чандака должен был сказать царю, что его сын выбрал эту жизнь не из-за злобы или отсутствия любви, ни из-за «тоски по раю», а чтобы положить конец рождению и смерти . [75] Он был свидетелем ухода с самого начала до превращения в нищего, что было именно тем, что он должен был увидеть, чтобы дать дворцу понять, что превращение было необратимым. [76] Бывший принц, отстранивший Чандаку и его коня Кантхаку, является разрывом последней связи, которая связывала его с миром. [77] [57] Чандака ушел неохотно; Кантхака умер, потому что не мог вынести потери. [57] [78] (Хотя в некоторых версиях принц Сиддхартха первым вернулся с Чандакой во дворец.) [79] [57]
Бывший принц затем продолжил свое путешествие в лес, вероятно, в районе Маллы . Согласно некоторым источникам, он сменил свою княжескую одежду на более простую только сейчас, когда встретил лесника или охотника. Затем бывший принц обменялся своей одеждой с мужчиной, который в некоторых версиях отождествляется с замаскированным божеством Индрой . [80] Ученый- иконограф Анна Филигензи утверждает, что этот обмен указывает на выбор Гаутамы участвовать в более «примитивном» типе общества, удаленном от городской жизни. [81] Затем аскет Гаутама отправился по Уттарапатхе (Северному маршруту), проходя через Раджагриху, современный Раджгир . [82] Там Гаутама встретил царя Бимбисару , который был очень впечатлен его поведением. Царь послал слугу, чтобы предложить долю в его царстве или, согласно некоторым источникам, должность министра. Однако принц отказался, но пообещал вернуться позже, после своего просветления. [83]
Между тем, когда королевская семья поняла, что их сын и принц исчез, они страдали от потери. Но они смогли справиться с этим частично, вырастив внука Рахулу. Что касается драгоценностей принца, королева выбросила их в пруд, чтобы забыть о потере. [84]
Палийские источники утверждают, что отречение произошло в полнолуние дня Асадхи ( пали : Асаха ) , [22] тогда как источники из школ Сарвастивады и Дхармагуптаки говорят, что это произошло в Вайшакху (пали: Весакха ). [85] Существуют также текстовые расхождения относительно того, в какой день ушел принц Сиддхартха, некоторые тексты указывают на 8-й день растущей луны , другие на 15-й , как уже было отмечено китайским переводчиком Сюань Цзаном ( ок. 602 – 664 гг. н. э.). [86]
Другие ранние буддийские текстовые традиции содержат различные рассказы о рождении Рахулы. Махавасту, а также тексты Муласарвастивады рассказывают, что Рахула был зачат вечером отречения принца и родился только шесть лет спустя, в день, когда принц Сиддхартха достиг просветления. [87] Муласарвастивады и более поздние китайские тексты, такие как Абхинишкрамана сутра, дают два типа объяснения длительного периода беременности: результат кармы в прошлых жизнях Яшодхары и Рахулы, и более натуралистическое объяснение, что практика Яшодхары религиозных аскезов задержала рост плода. [88] [89] Ученый-буддолог Джон С. Стронг отмечает, что эти альтернативные рассказы проводят параллель между стремлением к просветлению и путем Яшодхары к материнству, и в конечном итоге они оба достигаются одновременно. [90]
Великое отречение функционирует как «основополагающая история» буддизма. [77] [91] Покидание дворца принцем Сиддхартхой традиционно называется Великим отречением из-за великой жертвы, которую оно влечет за собой. [92] Археолог Альфред Фуше отметил, что Великий уход знаменует собой момент в биографии Будды, с которого он больше не был принцем и больше не просил божеств о помощи: «И как таковой он оказался в равнодушном мире, без руководства или поддержки, столкнувшись как с благородной задачей поиска спасения человечества, так и с скромной, но насущной задачей обеспечения своего насущного хлеба...» [59] [93] Жертвоприношение означало, что он отказался от своих королевских и кастовых обязательств, чтобы подтвердить ценность духовного просветления. [92] История его отречения иллюстрирует конфликт между мирскими обязанностями и религиозной жизнью и показывает, как даже самая приятная жизнь все еще наполнена страданиями. [94] Все традиционные источники сходятся во мнении, что принц вел очень комфортную жизнь до своего отречения, подчеркивая роскошь и комфорт, которые ему пришлось оставить позади. [25] [32] Он отказался от своей жизни во дворце, чтобы найти «благо» и обрести «самое благословенное состояние», которое находится за пределами смерти . [95] Поэтому история Великого отречения является символическим примером отречения для всех буддийских монахов и монахинь. [96] Отказ Будды от гедонизма дворцовой жизни нашел свое отражение в его учении о Срединном пути , пути между двумя крайностями чувственного удовольствия и самоумерщвления. [97]
Мотивация Будды описывается как форма сильного религиозного волнения ( санскрит и пали : saṃvega ), чувство страха и отвращения, возникающее при столкновении с преходящей природой мира. [98] Будда был потрясен всепроникающей силой старости, болезни и смерти и говорил о благородном поиске покоя, в котором человек сталкивается с духкхой такой, какая она есть, и учится у нее. [99] Ранние буддийские тексты утверждают, что мотивацией принца Сиддхартхи в отказе от дворцовой жизни было его экзистенциальное самоисследование, осознание того, что он состарится, заболеет и умрет. Это осознание также вдохновит его на учения позже, такие как о страдании и Четырех благородных истинах . [99] Будда также описал свою мотивацию покинуть дворцовую жизнь как тоску по жизни, которая «широко открыта» и «полна и чиста, как полированная раковина», а не по дворцу, который «теснит, переполнен и пыльный». [100] [101] Автор Карен Армстронг предположила, что мотивация Будды отказаться от мирской жизни была мотивирована верой в противоположности, чертой вечной философии, распространенной в досовременном мире, то есть в то, что все вещи в мирской жизни имеют свой аналог в божественной жизни. Будда искал божественный аналог страдания рождения, старения и смерти — разница, однако, была в том, что Будда верил, что он может реализовать этот аналог в «демонстрируемой реальности» в мирском мире, естественном для людей и доступном честному искателю. [102] Ученый-религиовед Торкель Брекке утверждает, что мотивацией Будды к отречению был когнитивный диссонанс между приятной жизнью во дворце и суровой реальностью старости, болезни и смерти в реальной жизни, а также вызванное этим эмоциональное напряжение. [103]
Обычно буддисты считают брак принца Сиддхартхи и принцессы Яшодхары хорошим, а принца — примером любящей доброты к своей жене и сыну. [104] Все буддийские школы сходятся во мнении, что его главной мотивацией в этом является глубокое сочувствие человеческим страданиям (санскрит и пали: karuṇā ). [105] Хотя принц оставил после себя жену и единственного сына, буддисты рассматривают эту жизнь в контексте пути многих жизней, на которых и жена, и ребенок дали обет стать учеником Будды. [106] В одной из предыдущих жизней Будды, как Сумедха , Яшодхара и Сумедха изображены дающими обет провести следующие жизни вместе, при условии, что Яшодхара не будет препятствовать будущему Будде в его поисках. [107] После того, как он стал Буддой, бывший принц Сиддхартха возвращается во дворец, чтобы учить Яшодхару и Рахулу и освободить их. В конце концов Яшодхара стала монахиней и достигла просветления. [108] В той же истории Будда также описывается обучающим своего отца, а позже и свою мачеху Махападжапати , которая его воспитала. [96]
Великое отречение — это не только часть биографии Гаутамы Будды, но и образец, который можно найти в жизни каждого Будды, часть предустановленного плана, которому должен следовать каждый Будда. [109] [110]
В текстах и беседах о ранней жизни Будды приводится лишь немного информации, что контрастирует с обилием традиционных источников о его остальной жизни, от просветления до Паринирваны . Баро предположил, что это может быть связано с тем, что Будда не был склонен говорить об этом, либо из скромности, либо потому, что он — и его ведущие ученики — не считали, что рассказ о его мирской жизни был достаточно назидательным, в отличие от его религиозной жизни. [111] Кроме того, поскольку рассказы о жизни Будды наполнены мифологическими украшениями, может быть невозможно узнать точную историю, хотя рассказы явно основаны на исторических событиях. [112]
Место рождения Сиддхартхи Гаутамы, Капилавасту, считается, вероятно, исторически подлинным, [113] хотя и не таким коммерчески важным, как это изображается в более поздних текстах. [114] Это была олигархия или республика, возглавляемая советом с чередующимися раджами , который во время рождения Сиддхартхи Гаутамы был Шуддходаной. [115] Шуддходана был крупным землевладельцем, принадлежавшим к знати, и, вероятно, обладал «значительными ораторскими способностями и силой убеждения», которые, возможно, унаследовал его сын Сиддхартха. [116] Сиддхартха Гаутама, вероятно, родился в богатой и аристократической семье. Индолог А. К. Уордер считал, что три дворца Сиддхартхи Гаутамы были историческими, но «... обычной роскошью для богатого человека того времени, будь то воин или торговец». [117] Однако дворцы, вероятно, были домами с несколькими уровнями, а не большими дворцами. [118] Буддолог Андре Баро (1921–1993) утверждал, что ассоциация, которая устанавливается между жизнью Будды и жизнью чакравартина, могла быть вдохновлена быстрым ростом империи Маурьев в Индии в IV веке до н. э., хотя это также могло быть добуддийской традицией. [119]
Капилавасту отождествляется как с Пипрахва-Ганварией , Индия, так и с Тилауракотом , Непал, и ученые разделились во мнении, какое место с большей вероятностью является историческим Капилавасту. [114] [120] Во времена царя Ашоки (III в. до н. э.) эта область уже считалась местом рождения Будды, судя по колонне , воздвигнутой в Лумбини , Непал. [121] Что касается упоминания каст в текстах, ученые спорят о том, в какой степени Капилавасту уже был организован по образцу каст материковой Индии. [122] [123]
Помимо Капилавасту, Сюань Цзаном, который также был известным паломником, были идентифицированы девятнадцать других мест, упомянутых в первые 29 лет жизни принца. Фуше утверждал, что эти места были основаны на устных традициях декламации, окружающих паломничества, которые теперь утеряны. [124]
Брак между Сиддхартхой Гаутамой и Яшодхарой, скорее всего, является историческим. В конце концов, по словам Фуше, у монашествующих и соблюдающих целибат составителей биографий не было бы веских причин включать его, если бы это не было знаменательным событием. [125] Ученые указали, что четыре достопримечательности не упоминаются в самых ранних текстах в связи с Гаутамой Буддой, но они упоминаются в одном из этих текстов ( санскрит : Махавадана сутра , пали : Махападана суттанта ) в связи с другим Буддой, то есть Випашин Буддой ( пали : Випасси ). [126] Тем не менее, биографии связывают этот мотив с Гаутамой Буддой еще с относительно ранней даты, [6] и Махавадана сутра также говорит, что эти события повторялись в жизни каждого Будды. [127] Самые ранние тексты упоминают, что Будда размышлял о старении, болезнях и смерти, тем самым преодолевая заблуждение вечной молодости, здоровья и долгой жизни, и решая помочь человечеству победить старение, болезни и смерть. [128] Эта часть, скорее всего, историческая: [129] хотя маловероятно, что было возможно вырастить молодого Сиддхартху «блаженно неосознанным», как описано в традиционных текстах, из многочисленных ранних текстов ясно, что столкновение со старостью, болезнями и смертью было важной мотивацией в его отречении. [130] По словам буддийского исследователя Питера Харви:
Таким образом, тексты представляют пример человеческого противостояния слабости и смертности; хотя эти факты «известны» нам всем, ясное осознание и принятие их часто становится новым и тревожным прозрением. [96]
Баро указал, что четыре вида выражают моральный шок от столкновения с реальностью в легендарной форме. Более того, изучая тексты Винаи, он нашел эпизод с принцем Сиддхартхой в детстве, выражающим желание покинуть дворец и семейную жизнь, что, по мнению Баро, было фактической причиной беспокойства раджи об уходе сына , а не предсказание или четыре вида. Баро датировал это объяснение первым столетием после Будды или даже самим Буддой (V в. до н. э.), тогда как он датировал четыре вида и мотив блаженной юности периодом Маурьев (конец IV в. до н. э.) и столетием позже, соответственно. Он связал эти мотивы с ассоциацией Будды с чакравартином , что имело бы наибольший смысл во время подъема империи Маурьев. Связь между божествами и предыдущими Буддами, с одной стороны, и четырьмя видами, с другой стороны, Баро датировал концом III в. до н. э. Затем он был применен к Гаутаме Будде в 1 веке до н. э. или 1 веке н. э. [131] Опираясь на теорию филолога Фридриха Веллера , ученый-буддолог Бхиккху Аналайо утверждает, с другой стороны, что четыре вида могли возникнуть в живописных изображениях, использовавшихся в раннем буддизме в дидактических целях. Они уже упоминались в ранних текстах, и последующие поколения могли воспринимать эти изображения буквально. [99] [132] Что касается ограничений, наложенных Шуддходаной, Шуман сказал, что, вероятно, раджа пытался помешать своему сыну встречаться с вольнодумными саманами и париббаджаками, странствующими нищими, собиравшимися в близлежащих парках. [133]
Уход Сиддхартхи в возрасте 29 лет также рассматривается как исторический факт. [113] [134] Что касается мотивов принца Сиддхартхи при отказе от дворцовой жизни, то во время отречения Шакьи находились под военной угрозой со стороны королевства Косала. [25] Племенная республика как политическая единица постепенно заменялась более крупными королевствами. [123] Чувствительность принца в отношении будущего своего клана, возможно, еще больше повлияла на его решение. [25] Ученые выдвинули гипотезу, что Сиддхартха Гаутама зачал Рахулу, чтобы угодить своим родителям, получить их разрешение покинуть дворец и стать нищим. [135] В Индии существовал обычай отрекаться от мира только после рождения ребенка или внука. [136] Историк Ганс Вольфганг Шуман далее предположил, что Сиддхартха Гаутама зачал сына только через тринадцать лет после своей женитьбы, потому что Яшодхара изначально не хотела рожать ребенка, опасаясь, что он покинет дворец и трон, как только ребенок будет зачат. [137] Хотя многие традиционные рассказы о жизни Будды повествуют о том, что Сиддхартха покинул дворец тайно, ранние буддийские тексты ясно утверждают, что его родители знали о его выборе, поскольку, как говорят, они плакали, когда их сын покинул их. [121] [138] Мотив покидания дворца без разрешения родителей также может возникнуть в раннем использовании дидактических полотен, утверждает Аналайо. [99] То, как бывший принц отрекается от мирской жизни, сбривая волосы и бороду и надевая шафрановые одежды, возможно, уже было обычаем в те дни, а позднее стало стандартным буддийским обычаем. [139]
Великое Отречение было частично мотивировано Первой Медитацией под деревом, когда принц был еще ребенком. Эта медитация идет рука об руку с шоком от убийства животных, которое произошло во время церемонии вспашки. Фуше утверждает, что этот рассказ мог быть вызван презрением, которое индийские интеллектуалы испытывали к сельскому хозяйству. [140]
Ученый-буддист Кейт Кросби утверждает, что зачатие или рождение Сиддхартхой сына до его отречения служит мотивом для доказательства того, что он лучший на каждом возможном жизненном пути: испробовав жизнь отца в полной мере, он решает оставить ее позади ради лучшей альтернативы. В ранней буддийской Индии быть отцом и рождение сына рассматривалось как духовный и религиозный путь, а также как путь отказа от семьи, и то, что Сиддхартха принес в мир сына до отречения, доказывает, что он способен на оба. [141] Ученый-буддист Джон С. Стронг выдвигает гипотезу, что версия Муласарвастивады и Махавасту о том, как принц зачал ребенка накануне своего ухода, была разработана для того, чтобы доказать, что Будда не был каким-то образом физически неполноценным. Инвалидность могла вызвать сомнения в обоснованности его посвящения в монашескую традицию. [142]
Мотив спящего гарема, предшествующего отречению, широко рассматривается учеными как смоделированный по истории Ясы , мастера гильдии и ученика Будды, который изображен имеющим похожий опыт. [143] [144] Однако его также можно найти в индуистском эпосе «Рамаяна» , и ученый-религиовед Альф Хилтебайтель , а также фольклорист Мэри Брокингтон полагают, что Буддачарита могла быть заимствована из него. Однако востоковед Эдвард Джонстон не хотел делать никаких заявлений по этому поводу, предпочитая ждать дополнительных доказательств, хотя он и признал, что Ашвагхоша «получил удовольствие» от сравнения отречения Будды с уходом Рамы в лес. Хилтебайтель считает, что такое заимствование заключается не только в использовании поэтических мотивов, но и в осознанном выборе для сравнения Дхармы Будды с Дхармой брахманизма . Мотивы отречения принца Сиддхартхи объясняются в разговорах с его родственниками и другими деятелями, явно и неявно намекая на мотивы из Рамаяны. [ 145]
В своем анализе индийской литературы ученый-религиовед Грэм Маккуин замечает повторяющийся контраст между фигурой царя и фигурой аскета, которые представляют внешнее и внутреннее мастерство соответственно. Этот контраст часто приводит к конфликтующим ролям и агрессии в буддийских историях. В жизни Будды этот контраст можно найти в двух предсказаниях, в которых принц Сиддхартха будет либо Буддой, либо «всепобеждающим королем». Брекке отмечает, что Будда выбирает изменить себя вместо того, чтобы изменить мир, как это сделал бы король: он выбирает попытку понять сущность мира и пробудиться к его истине. [146] Стронг утверждает, что сцена двойного предсказания после рождения принца служит указанием на то, что два аспекта характера будут постоянно действовать в жизни принца Сиддхартхи. С одной стороны, это царь, чакравартин , божественный потомок Махасамматы , и с другой стороны, человек, личность, которая боролась, чтобы найти духовную истину на своем пути к просветлению. [147] Ученый-буддист Джонатан Силк указывает на два аспекта жизненного повествования принца Сиддхартхи, которые сосуществуют: с одной стороны, это почти совершенное существо, которое было рождено с полным осознанием, чья жизнь была всего лишь одной жизнью в длинной череде, и которое было окружено чудесными событиями. С другой стороны, человек, который был эмоционально потрясен старостью и смертью и вырос до полного осознания и просветления. Оба аспекта являются частью буддийского послания освобождения. [148]
Конь Кантхака играет важную роль в рассказах о Великом Отречении. С помощью нескольких мотивов рассказы устанавливают тесную связь между стремлением Будды привести живых существ к просветлению, с одной стороны, и переносом принца Сиддхартхи Кантхакой, с другой стороны. [77] В нескольких биографиях жизни Будды упоминается святилище, которое было размещено в том месте, где проезжал Кантхака во время Великого ухода. Классицист Эдвард Дж. Томас (1869–1958) считал это святилище историческим. [149] В аналогичном отношении Сюань Цзанг утверждал, что колонна Ашоки , которая отмечает Лумбини, когда-то была украшена наверху фигурой лошади, которая, вероятно, была Кантхакой, символизирующей Великое уход. Однако многие ученые утверждают, что это неправдоподобно, утверждая, что эта фигура лошади не имеет особого смысла с точки зрения текстовой критики или истории искусств. [150]
Сцены буддийского искусства , которые часто изображаются, это четыре зрелища, [примечание 9] гарем и Яшодхара, сцена, в которой принц выскальзывает из дворца, умирающий Кантхака, прядь волос, подбираемая божеством Шакрой , и божество брахмы , предлагающее одежды и другие реквизиты. [152] Сцена, в которой принц Сиддхартха покидает дворец верхом на Кантхаке, часто изображается в буддийском искусстве Южной и Юго-Восточной Азии. На некоторых изображениях копыта лошади поддерживаются божествами , чтобы предотвратить шум и разбудить королевскую семью. [153] В сценах Великого Отъезда часто изображена фигура, стоящая рядом с принцем Сиддхартхой, держащим лук. Некоторые ученые идентифицируют его как Вайшравану ( пали : Вессавана ), одного из Четырех Небесных Царей в буддийской космологии; другие идентифицируют его как Индру , Царя второго неба в буддизме , или Бенжи, китайского бога космоса. [154] [155] На некоторых изображениях Чандака держится за хвост лошади принца Сиддхартхи, покидающей дворец. [156] [57] В искусстве Гандхары Великое Отречение является самым популярным эпизодом биографии Будды, наряду с рождением Будды. [157] Сцена Великого Отбытия часто изображается в таком искусстве с солнцем и луной, расположенными друг напротив друга, и символом Тельца , который, по мнению исследователей иконографии Кацуми Танабэ и Герда Мевиссена, указывает на событие, происходящее в полночь во время полнолуния. [158] Иногда греческая богиня луны Селена или женщина в вуали также используется для обозначения ночного времени. [159] Гандхарские рельефы связывают отъезд с месяцем Вайшакха, следующим за Агамами . [158] Некоторые фронтальные изображения Великого отречения в Гандхаре, вероятно, были созданы под влиянием греко-бактрийских изображений бога Гелиоса и его индийского аналога Сурьи . [160]
Шаги, которые проходит принц Сиддхартха, становясь монахом, стали моделью для ритуалов посвящения для монахов: обрезание волос, снятие княжеских одежд и надевание монашеских одеяний, предоставление монашеских принадлежностей и т. д. Таким образом, история основания буддизма по сути становится историей основания каждого буддийского монаха или монахини . [77] [57] Многие буддисты, например, народность шан в Мьянме, отмечают уход принца Сиддхартхи в процессии, которая происходит во время посвящения послушника , в которой воспроизводится уход. [161] [162] Существуют также реконструкции сцены, в которой Мара пытается помешать принцу, роль Мары играют родственники или друзья; или реконструкции сцен, в которых божества побуждают принца покинуть дворец. [163] Подобным образом, в тайских посвящениях монахов кандидат в монахи иногда едет на лошади в процессии к месту посвящения в память об отъезде принца Сиддхартхи. [164] [165] [примечание 10] Родственники играют роль Мары. В Камбодже можно найти похожие обычаи, где участники даже играют роль Индры, Чандаки, роли других божеств и армии Мары. [167] Стронг выдвинул гипотезу, что некоторые из этих ритуальных реконструкций могли снова повлиять на традиционные рассказы, например, это можно увидеть в мотиве божеств, наряжающих принца Сиддхартху перед его отъездом и пострижением. Подобным образом, существует обычай для новичков медитировать на своих частях тела перед полным посвящением , чтобы развить отрешенность. Это могло повлиять на повествования, как это видно по мотиву музыкантов, лежащих голыми на полу перед отречением принца. [168] Помимо ритуалов, на биографии могли повлиять местные рассказы. Эти рассказы развивались в местах паломничества , посвященных определенным событиям в жизни Будды, таким как Великое отречение. Более официальные биографии интегрировали эти местные рассказы, связанные с культовой жизнью , для подтверждения подлинности определенных изображений Будды, а также покровителей и политических формирований, связанных с ними. [169]
Многие буддисты празднуют Великое отречение на Вайшакху, [170] но в Китае это событие отмечается на 8-й день второго месяца китайского календаря , в том же месяце празднуется переход Будды в окончательную нирвану . [171]
Версия истории жизни Будды была включена в работу шиитского мусульманского богослова Ибн Бабуи (923–991). В этой истории, озаглавленной «Balawhar wa-Būdāsf» , главный герой приходит в ужас от своих прислужников из гарема и решает покинуть дворец своего отца, чтобы искать духовного удовлетворения. [172] «Balawhar wa-Būdāsf» позже будет широко распространена и изменена в историю легендарных христианских святых Варлаама и Иосафата , передаваемую через манихеев , исламский мир и христианский Восток. [173] Начиная с XI века эта история, в свою очередь, станет очень популярной и значительно повлияет на западную духовную жизнь. Ее романтическая и красочная обстановка, а также мощная структура истории заставили ее пользоваться «популярностью, которой, возможно, не достигла никакая другая легенда». [174] История была переведена на многие языки, включая исландскую «Сагу о Варлааме» XIII века . [175] В общей сложности было написано более шестидесяти версий истории на основных языках Европы, христианского Востока и христианской Африки, достигнув почти каждой страны христианского мира. [174]
«И как этот мир может не быть полным печали и жалоб? Нет никого на земле, кто мог бы радоваться своим детям или своим сокровищам, не беспокоясь при этом постоянно о них. Печаль и сердечная боль вызываются ожиданием надвигающегося зла, наступлением болезни или случайных травм, или же приходом самой смерти на голову человека. Сладость потворства своим желаниям превращается в горечь. Наслаждения быстро сменяются депрессией, от которой нет спасения».
- Балавариани (Варлаам и Иосафат) , Ланг (1966, стр. 57), цитируется в Almond (1987, стр. 399).
Христианская история Варлаама и Иосафата начинается очень похоже на историю принца Сиддхартхи, но рождению принца предшествует дискуссия между его отцом, индийским царем Абеннером, и дворянином, ставшим христианским аскетом. В этой беседе аскет указывает на ограничения мирской жизни, в которой нельзя найти настоящего удовлетворения. После рождения принца Иосафата, двойного предсказания его возможного будущего, его взросления в защищенной среде и первых трех из четырех зрелищ он вступает в личный кризис. Затем он встречается с цейлонским мудрецом Варлаамом, который знакомит его с христианской верой. Сначала царь пытается обмануть своего молодого сына, давая понять, что Варлаам проиграл спор с людьми при дворе, но безуспешно. Затем он посылает женщин, чтобы соблазнить принца, но снова безуспешно: Иосафат хочет отречься от мирской жизни и стать аскетом. Однако царю удается уговорить сына остаться, отдав ему половину своего царства. Приняв предложение, царь Иосафат становится хорошим царем, и его христианское царство процветает больше, чем у его отца, который в конечном итоге обращается в христианство. Однако после смерти отца Иосафат отказывается от престола, чтобы стать аскетом, как он изначально и намеревался, и проводит последние годы своей жизни с Варлаамом на Цейлоне. [176]
Лишь в 1859 году известные западные переводчики и ученые поняли, что эта история взята из жизни Будды, хотя сходство было замечено и ранее менее известным венецианским редактором и португальским путешественником в 15 и 16 веках соответственно. [177] Хотя эта история передавалась на разных языках и в разных странах, в ней все еще можно найти некоторые основные принципы буддизма: природа духкхи в жизни, выраженная в начальном диалоге между дворянином и королем; причина страдания — желание ; путь самоанализа и самоконтроля, который следует за этим осознанием, и есть даже некоторые намеки, указывающие на идеалы, похожие на буддийскую нирвану . [178]
Легенда о Варлааме и Иосафате влияла на западную литературу вплоть до раннего Нового времени: Шекспир использовал басню о ларцах для своего «Венецианского купца» , вероятно, основываясь на английском переводе позднесредневековой версии истории. [174] В 19 веке Великое отречение было главной темой в биографической поэме « Свет Азии» британского поэта Эдвина Арнольда (1832–1904), в той степени, что оно стало подзаголовком произведения. [179] Работа была основана на китайском переводе Абхинишкрамана -сутры . [180] Сосредоточение на отречении в жизни Будды способствовало популярности произведения, а также тот факт, что Арнольд опустил многие чудесные детали традиционных рассказов, чтобы увеличить его привлекательность для постдарвиновской аудитории. [181] Более того, изображение Арнольдом принца Сиддхартхи как активного и сострадательного искателя истины, бросившего вызов воле своего отца и покинувшего дворцовую жизнь, противоречило стереотипу слабовольного и фаталистичного Востока, но соответствовало ценностям среднего класса того времени. Арнольд также отвел Яшодхаре гораздо более заметную роль, чем традиционные источники, заставив принца Сиддхартху подробно объяснить свой отъезд своей жене и даже почтительно обойти ее перед отъездом. Поэтому «Свет Азии» склонялся как «... к имперскому присвоению , так и к скромному признанию другого». [182] Изображение Арнольдом отречения Будды вдохновило других авторов в их трудах, включая американского автора Теодора Драйзера (1871–1945) [183] и аргентинского автора Хорхе Луиса Борхеса (1899–1986). [184]
Борхес находился под сильным влиянием истории отречения Будды и написал несколько эссе и книгу об этом. Акцент на сюжете выше характера, а также аспекты прозрения и судьбы привлекали его, как и адаптивная и архетипическая природа истории. Борхес использовал историю отречения Будды, смешанную с идеями Шопенгауэра (1788–1860) и идеализма , чтобы сформулировать свою универсальную модель повествования. Борхес основывал свои работы на «Свете Азии» , а также на многочисленных переводах традиционных буддийских текстов. [185]
Борхес увидел в Великом отречении антитезис для реалистического романа : историю, в которой мифологический мотив важнее психологии персонажа, а анонимность автора является ключевым фактором. Кроме того, он увидел в истории доказательство универсальной и архетипической природы литературы, вытекающей из идеи Гете о морфологии . Эта биологическая теория предполагала архетипическое, интуитивное единство, стоящее за всеми живыми формами: Борхес предполагал аналогичную идею в литературе, в которой только из небольшого числа архетипов могут быть выведены все литературные формы и повествования. Чтобы доказать свою точку зрения, он связал Великое отречение Будды с арабскими, китайскими и ирландскими историями и объяснил, что в них задействованы одни и те же мотивы: например, мотив аскета, который показывает бессмысленность земли короля и тем самым разрушает уверенность короля. [186] Сравнительный литературовед Доминик Жюльен приходит к выводу, что история Великого отречения, широко распространенное повествование о короле и аскете, представляет собой противостояние могущественной и бессильной фигуры. Однако последнее слово остается за бессильной фигурой, что приводит к переменам и реформам в короле. [187]
Не только оригинальная история принца Сиддхартхи повлияла на современных писателей. Производная история Варлаама и Иосафата оказала большое влияние на русского писателя Льва Толстого (1828–1910). Действительно, он сам прошел через отречение в середине своей жизни, вдохновленный этой историей. [174]
Более поздняя интерпретация — аниме 2011 года Buddha: The Great Departure ( яп .手塚治虫のブッダ赤い砂漠よ！美しく, романизировано : Buddha 2: Tezuka Osamu no Buddha ) режиссёра Ясуоми Ишито. Это первая часть трилогии аниме, основанной на первых трёх томах 14-томной манги Осаму Тэдзуки Buddha . Фильм охватывает знакомые элементы, такие как защищённое воспитание и разочарование принца в мире, поскольку он имеет дело с первыми пятнадцатью годами жизни принца. [188] Принц Сиддхартха изображён как чувствительный человек, который мотивирован отказаться от своей жизни во дворце из-за ужасов войны. В фильме также затрагиваются философские темы, с которыми борется принц Сиддхартха, а именно страдания старости, болезни и смерти, а также то, как преодолеть это. [189]
