stringtranslate.com

Яхве

Монета с изображением бородатой фигуры, сидящей на крылатом колесе и держащей птицу на вытянутой руке.
Монета « Бог на крылатом колесе» — серебряная монета IV в. до н. э. персидского периода , возможно, изображающая Яхве, восседающего на крылатом колесе . [1] [2] Однако эта идентификация оспаривается. [3]

Яхве [a] был древним левантийским божеством, национальным богом израильских царств Израиля и Иудеи . [4] [5] Хотя не существует единого мнения относительно происхождения божества, [6] ученые в целом утверждают , что Яхве связан с Сеиром , Эдомом , Параном и Феманом , [7] а позже с Ханааном . Истоки его поклонения достигают по крайней мере раннего железного века , и, вероятно, позднего бронзового века , если не несколько раньше. [8] Хотя религия израильтян была политеистической до вавилонского плена , [b] божество Яхве позже превратилось в концепции Бога в иудаизме и самаритянстве , которые являются строго монотеистическими.

В древнейшей библейской литературе он обладает атрибутами, обычно приписываемыми божествам погоды и войны , оплодотворяя землю и возглавляя небесное войско против врагов Израиля. [9] Ранние израильтяне , возможно, склонялись к политеистическим практикам, поскольку их поклонение, по-видимому, включало в себя множество ханаанских богов и богинь , включая Эла , Ашеру и Ваала . [10]

В последующие века Эль и Яхве стали объединяться , и связанные с Эль эпитеты, такие как Эль Шаддай, стали применяться только к Яхве. [11] Некоторые ученые считают, что Эль и Яхве всегда объединялись. [12] [13] [14] Характеристики других богов, таких как Ашера и Ваал, также были выборочно «впитаны» в концепции Яхве. [15] [16] [17]

Со временем существование других богов было отвергнуто, и Яхве был провозглашен божеством-творцом и единственным божеством, которому следовало поклоняться. В период Второго Храма публичное произнесение имени Яхве стало считаться табу [18], и евреи вместо этого начали заменять его другими словами, в первую очередь адонай ( אֲדֹנָי ‎, «мои господа »). Во времена Римской империи, после осады Иерусалима и разрушения его храма в 70  г. н. э ., первоначальное произношение имени бога было полностью забыто [19] .

Яхве также упоминается в папирусе Амхерста 63 и в иудейских или греко-египетских магических текстах, созданных под влиянием иудеев с 1 по 5 век н. э. [20]

Имя

Тетраграмматон , начертанный на странице сефардской рукописи еврейской Библии , 1385 г.

Имя бога было написано на палеоиврите как 𐤉𐤄𐤅𐤄 ( יהוה ‎ в блочном шрифте ), транслитерировалось как YHWH ; современная наука достигла консенсуса, чтобы транскрибировать это как «Яхве». [21] Сокращенные формы Yeho -, Yahu -, Yah - и Yo - появляются в личных именах и в таких фразах, как « Аллилуйя йах !» [22] Сакральность имени, а также Заповедь против « употребления имени «напрасно»  », привели к все более строгим запретам на произношение или написание этого термина. Раввинские источники предполагают, что к периоду Второго Храма имя Бога официально произносилось только один раз в год, первосвященником , в День искупления . [23] После разрушения Иерусалима в 70 г. н. э . первоначальное произношение имени было полностью забыто. [19]

История

Надпись Урияу, Хирбет эль-Ком , 8 век. до н. э., «Благословен Урияу от Яхве»

Периоды

Филип Кинг и Лоуренс Стэйджер делят историю Яхве на следующие периоды:

Другие часто используемые академические термины включают период Первого Храма, от строительства Храма в 957 г. до н. э. до его разрушения в 586 г. до н. э., изгнаннический для периода Вавилонского плена с 586 по 539 г. до н. э. (идентично нововавилонскому выше), пост-вавилонский для более поздних периодов и период Второго Храма с восстановления Храма в 515 г. до н. э. до его разрушения в 70 г. н. э.

Истоки позднего бронзового века (1550–1200 гг. до н.э.)

Почти нет согласия относительно происхождения Яхве. [6] Его имя не засвидетельствовано нигде, кроме как среди израильтян, и нет единого мнения относительно его этимологии, при этом ehyeh ašer ehyeh (« Я есмь Сущий »), объяснение, представленное в Исходе 3:14, [25] по-видимому, является поздним теологическим толкованием, придуманным в то время, когда первоначальное значение было забыто, [26] хотя некоторые ученые оспаривают это. [27] [28] Льюис связывает имя с аморейским элементом yahwi- ( ia-wi ), встречающимся в личных именах в марийских текстах, [29] означающим «оживляет/заставляет существовать» (например, yahwi-dagan = « Дагон заставляет существовать»), обычно обозначаемым как семантический эквивалент аккадского ibašši- DN ; [30] хотя Фрэнк Мур Кросс подчеркивал, что аморейская глагольная форма представляет интерес только для попытки реконструировать глагольный корень имени «Яхве», и что попытки использовать yahwi- как божественный эпитет должны «решительно» отвергаться. [31] [32] Кроме того, Дж. Филип Хайатт считает, что более вероятно, что yahwi- относится к богу, создающему и поддерживающему жизнь новорожденного ребенка, а не к вселенной. Эта концепция Бога была более популярна среди древних жителей Ближнего Востока, но в конечном итоге израильтяне удалили ассоциацию yahwi- с любым человеческим предком и объединили ее с другими элементами (например, Яхве ṣəḇāʾōṯ ). [33] [ нужно обновление ] Гиллель Бен-Сассон утверждает, что нет достаточных доказательств того, что амореи использовали yahwi- для обозначения богов, но он утверждает, что это отражает другие теофорические имена и что yahwi- , или, точнее, yawi , происходит от корня hwy в pa'al, что означает «он будет». [34]

Одна из научных теорий заключается в том, что «Яхве» произошло от сокращенной формы ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt , «Эль, который создает воинства», [35] которое Кросс считал одним из культовых имен Эля. [36] Однако эта фраза нигде не засвидетельствована ни внутри, ни за пределами Библии, и эти два бога в любом случае совершенно различны, поскольку Эл является пожилым и отцовским и не имеет ассоциации Яхве со штормом и битвами. [37] Даже если вышеуказанные вопросы будут решены, Яхве, как правило, имеет некаузальную этимологию, потому что в противном случае YHWH переводилось бы как YHYH. [12] Это также поднимает вопрос о том, почему израильтяне хотели сократить эпитет. Одна из возможных причин включает сосуществование религиозного модернизма и консерватизма, являющихся нормой во всех религиях. [12]

Древнейшее правдоподобное упоминание имени Яхве содержится в египетском демониме tꜣ šꜣsw Yhwꜣ , « YHWA (в) Земле Шасу » ( египет .: 𓇌𓉔𓍯𓄿 Yhwꜣ ) в надписи времен Аменхотепа III (1390–1352 гг. до н. э.), [ 38] [39] Шасу были кочевниками из Мадиана и Эдома в северной Аравии. [40] Хотя до сих пор неясно, существует ли связь между топонимом yhwꜣ и теонимом YHWH , [41] доминирующая точка зрения заключается в том, что Яхве был из южного региона, связанного с Сеиром , Эдомом , Параном и Теманом . [7] Существует значительная, хотя и не всеобщая поддержка этой точки зрения, [42] но она поднимает вопрос о том, как Яхве проделал свой путь на север. [43] Ответ, который многие ученые считают правдоподобным, — это гипотеза Кенеев , которая утверждает, что торговцы привезли Яхве в Израиль по караванным путям между Египтом и Ханааном . [44] Это связывает воедино различные точки данных, такие как отсутствие Яхве в Ханаане, его связи с Едомом и Мадианом в библейских историях и связи Моисея с Кенеями или Мадианитянами , [43] но ее основные недостатки заключаются в том, что большинство израильтян были прочно укоренены в Палестине , в то время как историческая роль Моисея проблематична. [45] Из этого следует, что если придерживаться гипотезы Кенеев, то следует предположить, что израильтяне столкнулись с Яхве (и Мадианитянами/Кенитами) внутри Израиля и через их связь с самыми ранними политическими лидерами Израиля. [46] Христиан Фревель утверждает, что надписи, якобы указывающие на южное происхождение Яхве (например, «YHWH из Фемана»), могут просто обозначать его присутствие там в более позднее время, и что Феман может относиться к любой южной территории, включая Иудею. [47]

В качестве альтернативы некоторые ученые утверждают, что поклонение ЯХВЕ укоренилось в местной культуре Израильского царства и было распространено в Иудейском царстве Омридами . [47] [48] Фревель предполагает, что завоевания Азаила в Израильском царстве заставили два царства сотрудничать, что распространило поклонение ЯХВЕ среди иудейских простолюдинов. Ранее ЯХВЕ считался богом-покровителем Иудейского государства . [47]

Ранний железный век (1200–1000 гг. до н.э.)

Бронзовый бык
Фигурка быка раннего железного века из могилы быка в Дхахрат-эт-Тавили (современный Западный берег , древний Эфраим ), представляющая Эля, Баала или Яхве [49] [50]

В раннем железном веке современный консенсус заключается в том, что не было никаких различий в языке или материальной культуре между хананеями и израильтянами. Ученые соответственно определяют израильскую культуру как подмножество ханаанской культуры. [51] С этой точки зрения, израильская религия состояла из ханаанских богов, таких как Эл, правитель пантеона , [ 52] Ашера , его супруга, и Ваал . [53] Однако Исраэль Кноль утверждает, что нет никаких свидетельств о каких-либо антропоморфных фигурках или культовых статуях в Израиле в этот период, что предполагает монотеистическую практику. [54]

В самой ранней библейской литературе Яхве имеет черты бога бури, типичные для древних ближневосточных мифов, выступающего из Эдома или Синайской пустыни с небесным воинством звезд и планет, составляющих его армию, чтобы сразиться с врагами его народа Израиля: [55]

Господь, когда Ты вышел из Сеира,
    когда Ты выступил с поля Едомского,
земля потряслась, и небо капнуло.
    Облака капали водой.
Горы содрогались от лица Господа,
    даже Синай от лица Господа, Бога Израилева.
...
С неба звезды сражались.
    С путей своих сражались с Сисарою .

( Книга Судей 5:4–5, 20, WEB World English Bible , Песнь Деворы .)

В качестве альтернативы, часть образа бога бури может происходить от Баала. [16] [48] : 78 

С точки зрения гипотезы Кенеев , также было высказано предположение, что эдомитянское божество Кос могло быть одним и тем же Яхве, а не отдельным божеством, а его имя было титулом последнего. [56] Помимо их общего территориального происхождения, различные общие характеристики между культом Яхвистов и эдомитянским культом Коса намекают на общую связь. [57] Например, Доик Эдомитянин изображен как не имеющий проблем с поклонением Яхве и показан как чувствующий себя как дома в еврейских святилищах. [57]

В отличие от главного бога аммонитян ( Милком ) и моавитян ( Хемош ), Танах воздерживается от явного упоминания имени идумеян ​​Кос. [58] [59] Некоторые ученые объяснили это примечательное упущение тем, что уровень сходства между Яхве и Косом затруднил бы отвержение последнего. [60] Другие ученые считают, что Яхве и Кос были разными божествами с самого начала, и предполагают, что напряженность между иудеями и идумеянами в период Второго Храма может лежать в основе упущения имени Кос в Библии. [61]

Поздний железный век (1000–586 гг. до н.э.)

Реконструированный двуручный кувшин, со многими отсутствующими фрагментами. В центре две фигуры с бычьими головами смотрят на нас. Есть и другие фигуры, и сцену трудно разобрать.
Рисунок на кувшине, найденном в Кунтиллет Аджруд , под надписью «Яхве Самарийский и его Ашера» (ок. 800 г. до н.э.)

Утверждалось, что Яхве изначально был описан как один из сыновей Эля во Второзаконии 32:8–9 [ 63] и что это было удалено более поздней поправкой к тексту: [64]

Когда Всевышний давал народам наследие,
 когда разделял человечество,
Он установил пределы народов
 по числу небесного собрания.
Ибо удел Господа — народ Его,
 Иаков — особое владение Его.

( Книга Второзакония 32:8-9, Новый английский перевод , Песнь Моисея )

Тем не менее, некоторые ученые утверждают, что Эль-Элион («Всевышний») и Яхве являются теонимами одного и того же божества в тексте, основываясь на контекстуальном анализе. [65] [66]

В конце железного века появились национальные государства, связанные с определенными национальными богами : [67] Чемош был богом моавитян, Милком — богом аммонитян, Кос — богом идумеян, а Яхве — богом израильтян. [68] [69] В каждом царстве царь был также главой национальной религии и, таким образом, наместником на Земле национального бога. [70] Яхве исполнял роль национального бога в царстве Израильском (Самарском) , которое возникло в 10 веке до н. э.; а также в Иудее , которое могло возникнуть столетием позже [71] (нигде в Библии не упоминается «Бог Иуды»). [68] [69]

Во время правления Ахава , и особенно после его женитьбы на Иезавели , Ваал, возможно, на короткое время заменил Яхве в качестве национального бога Израиля (но не Иудеи). [72] [73]

В IX веке до н. э. есть указания на отвержение поклонения Ваалу, связанное с пророками Илией и Елисеем . Таким образом, религия Яхве начала отделяться от своего ханаанского наследия; этот процесс продолжался в период с 800 по 500 г. до н. э. с юридическим и пророческим осуждением ашерим , поклонения солнцу и поклонения на высотах , наряду с практиками, относящимися к мертвым и другим аспектам старой религии. [74] Черты Ваала, Эля и Ашеры были поглощены Яхве, и такие эпитеты, как Эль Шаддай, стали применяться только к Яхве. [75]

В этой атмосфере разгорелась борьба между теми, кто считал, что поклоняться следует только Яхве, и теми, кто поклонялся ему в рамках более крупной группы богов; [76] партия, поклонявшаяся только Яхве, партия пророков и девтерономистов , в конечном итоге одержала победу, и их победа лежит в основе библейского повествования об Израиле, колеблющемся между периодами «следования другим богам» и периодами верности Яхве. [76]

Некоторые ученые датируют начало широкого распространения монотеизма VIII в. до н. э. и рассматривают его как ответ на неоассирийскую агрессию. [77] [78] В надписи, обнаруженной в Эйн-Геди и датируемой около 700 г. до н. э., Яхве описывается как владыка «народов», в то время как в других современных текстах, обнаруженных в Хирбет-Бейт-Лей (близ Лахиша), он упоминается как правитель Иерусалима и, возможно, также Иудеи. [79]

Нововавилонский и персидский периоды (586–332 гг. до н.э.)

Образцовое здание с большой кубической конструкцией сзади и открытым двором спереди, окруженное зубчатыми и башенчатыми стенами.
Модель Священной Земли Иерусалима , представляющая Второй Храм , перестроенный Иродом около 20–10 гг. до н. э. (современная модель, масштаб 1:50)

В 587/6 г. до н. э. Иерусалим пал под натиском нововавилонян , храм Соломона был разрушен, а руководство общины было депортировано. [80] Следующие 50 лет, Вавилонское изгнание , имели решающее значение в истории израильской религии. Поскольку традиционные жертвоприношения Яхве (см. ниже) не могли совершаться за пределами Израиля, другие практики, включая соблюдение субботы и обрезание, приобрели новое значение. [81] В написании Второго Исайи Яхве больше не рассматривался как исключительный для Израиля, но как распространяющий свое обещание на всех, кто будет соблюдать субботу и соблюдать его завет. [82] В 539 г. до н. э. Вавилон, в свою очередь, пал под натиском персидского завоевателя Кира Великого , изгнанникам было дано разрешение вернуться (хотя это сделало лишь меньшинство), и примерно к 500 г. до н. э. был построен Второй Храм . [83]

К концу периода Второго Храма произнесение имени Яхве на публике стало считаться табу . [18] При чтении Священных Писаний евреи начали заменять божественное имя словом адонай (אֲדֹנָי), что означает « мой Господь ». [19] Первосвященнику Израиля разрешалось произносить это имя один раз в Храме во время Дня Искупления , но ни в какое другое время и ни в каком другом месте. [19] В эллинистический период Священные Писания были переведены на греческий язык евреями египетской диаспоры . [84] Греческие переводы еврейских писаний передают и тетраграмматон , и адонай как kyrios (κύριος), что означает «Господь». [19]

Период персидского правления ознаменовался развитием ожиданий в будущем человеческом царе, который будет править очищенным Израилем как представитель Яхве в конце времен — мессия . Первыми, кто упомянул об этом, были Аггей и Захария , оба пророка раннего персидского периода. Они видели мессию в Зоровавеле , потомке Дома Давида , который, казалось, на короткое время собирался восстановить древнюю царскую линию, или в Зоровавеле и первом первосвященнике, Иисусе Навине (Захария пишет о двух мессиях, одном царском, а другом священническом). Эти ранние надежды были разбиты (Зоровавель исчез из исторических записей, хотя первосвященники продолжали происходить от Иисуса Навина), и с тех пор есть только общие ссылки на Мессию Давида (т. е. потомка). [85] [86] Из этих идей позже возник иудаизм Второго Храма , откуда произошли христианство , раввинистический иудаизм и ислам .

Яхве и возникновение монотеизма

Хотя конкретный процесс, посредством которого израильтяне приняли монотеизм , неизвестен, переход был постепенным и не был полностью завершен в период Первого Храма. [87] [ нужна страница ]

Неясно, когда началось поклонение только Яхве. Самые ранние известные изображения Яхве как главного божества, которому «человек обязан силой благословения земли», появляются в учениях пророка Илии в IX веке до н. э. Эта форма поклонения, вероятно, была прочно устоявшейся ко времени пророка Осии в VIII веке до н. э., в связи со спорами между Яхве и Ваалом. [78] Ранние сторонники этой фракции широко рассматриваются как монолатристы , а не истинные монотеисты ; [88] [ нужно обновление ] они не верили, что Яхве был единственным существующим богом, но вместо этого верили, что он был единственным богом, которому народ Израиля должен поклоняться. [89]

Наконец, во время национального кризиса вавилонского изгнания последователи Яхве пошли еще дальше и полностью отрицали существование других божеств, кроме Яхве, тем самым ознаменовав переход от монолатризма к истинному монотеизму. [90] Идея о том, что Яхве следует поклоняться как богу -творцу всей земли, впервые изложена во Втором Исайе , труде VI в. до н. э. , написанном в изгнании, в котором теологическая доктрина основывается на власти Яхве над другими богами, [91] [ нужно обновить ] и его несравнимости и единственности по сравнению с богами вавилонской религии. [92] [ неправильный синтез? ]

Бенджамин Д. Соммер утверждает, что различие между политеизмом и монотеизмом сильно преувеличено. [93]

Поклонение

Праздники и жертвоприношения

Центром поклонения Яхве были три великих ежегодных праздника, совпадающих с главными событиями в сельской жизни: Пасха с рождением ягнят , Шавуот со сбором урожая зерновых и Суккот со сбором урожая фруктов . [94] Они, вероятно, предшествовали появлению религии Яхве, [94] но они стали связаны с событиями в национальных мифах Израиля: Пасха с исходом из Египта, Шавуот с дарованием закона на горе Синай , а Суккот со странствованиями по пустыне . [69] Таким образом, праздники праздновали спасение Израиля Яхве и статус Израиля как его святого народа, хотя более раннее сельскохозяйственное значение не было полностью утрачено. [95] Его поклонение, предположительно, включало жертвоприношения, но многие ученые пришли к выводу, что ритуалы, подробно описанные в Левите 1–16, с их акцентом на чистоте и искуплении , были введены только после Вавилонского плена , и что в действительности любой глава семьи мог принести жертву, когда того требовал случай. [96] Ряд ученых также пришли к выводу, что жертвоприношение младенцев , будь то божеству подземного мира Молоху или самому Яхве, было частью израильской/иудейской религии до реформ царя Иосии в конце 7 века до н. э. [97] Жертвоприношение, предположительно, дополнялось пением или чтением псалмов , но снова подробности скудны. [98] Молитва играла небольшую роль в официальном богослужении. [99]

Храмы

На переднем плане бородатый мужчина, одетый в впечатляющую белую мантию и головной убор, поднимает руку к небу. За ним большая толпа склоняется в молитве.
Соломон освящает Храм в Иерусалиме (картина Джеймса Тиссо или его последователя, ок. 1896–1902).

Еврейская Библия создает впечатление, что Иерусалимский храм всегда должен был быть центральным или даже единственным храмом Яхве, но это было не так. [69] Самым ранним известным израильским местом поклонения является открытый алтарь XII века до н. э. на холмах Самарии с бронзовым быком, напоминающим ханаанского Булла-Эля (Эль в форме быка), а археологические останки других храмов были найдены в Дане на северной границе Израиля, в Араде в Негеве и в Беэр-Шеве , оба на территории Иудеи. [100] Силом , Вефиль , Галгал , Мицпа , Рама и Дан также были основными местами для праздников, жертвоприношений, принесения клятв , частных ритуалов и разрешения юридических споров. [101]

Изображение

Поклонение Яхве считалось иконическим , то есть бог не был изображен статуей или другим образом. Это не значит, что он не был представлен в какой-то символической форме, и раннее израильское поклонение, вероятно, было сосредоточено на стоящих камнях , но согласно библейским текстам, в храме в Иерусалиме престол Яхве был представлен в виде двух херувимов , их внутренние крылья образовывали сиденье, а ящик ( Ковчег Завета ) служил подножием ног, в то время как сам престол был пуст. [102]

Не существует общепринятого объяснения такого аниконизма , и ряд ученых утверждают, что Яхве на самом деле был представлен до реформ Езекии и Иосии в конце монархического периода: цитируя одно исследование, «ранний аниконизм, фактически или нет, является просто проекцией постпленного воображения». [103] Другие ученые утверждают, что нет никаких определенных доказательств какого-либо антропоморфного представления Яхве в допленный период. [104]

Греко-римский синкретизм

Яхве часто упоминается в греко-римских магических текстах, датируемых II в. до н. э. — V в. н. э., особенно в греческих магических папирусах [ 105] под именами Иао , Адонай , Саваоф и Элоай . [20] В этих текстах он часто упоминается наряду с традиционными греко-римскими божествами и египетскими божествами . [20] Архангелы Михаил , Гавриил , Рафаил и Уриил , а также еврейские культурные герои , такие как Авраам , Иаков и Моисей , также часто упоминаются. [106] Частое упоминание имени Яхве, вероятно, было связано с тем, что греческие и римские народные маги стремились сделать свои заклинания более сильными с помощью призывания престижного иностранного божества. [20]

Монета, выпущенная Помпеем в честь его успешного завоевания Иудеи, изображала коленопреклоненную бородатую фигуру, сжимающую ветвь (распространенный римский символ подчинения) с подзаголовком BACCHIVS IVDAEVS , что можно перевести как «Еврейский Вакх » или «Вакх Иудейский». Фигура была интерпретирована как изображение Яхве как местной разновидности Вакха, то есть Диониса . [107] Однако, поскольку монеты, отчеканенные с такой иконографией, обычно изображали подчиненных людей, а не богов подчиненного народа, некоторые предположили, что монета просто изображает капитуляцию иудея, которого называли «Вакхий», иногда идентифицируемого как царь Хасмонеев Аристобул II , который был свергнут в ходе кампании Помпея. [108] [109] [110] [111]

В любом случае, Тацит , Иоанн Лидиец , Корнелий Лабеон и Марк Теренций Варрон аналогичным образом отождествляют Яхве с Вакхом-Дионисом. [112] Сами евреи часто использовали символы, которые также были связаны с Дионисом, такие как килики , амфоры , листья плюща и гроздья винограда , сходство, которое Плутарх использовал, чтобы утверждать, что евреи поклонялись гипостазированной форме Вакха-Диониса. [113] В своих Quaestiones Convivales Плутарх далее отмечает, что евреи приветствуют своего бога криками «Euoi» и « Sabi », фразами, связанными с поклонением Дионису. [114] [115] [116] По словам Шона М. Макдоноу , носители греческого языка могли путать арамейские слова, такие как Sabbath , Alleluia , или даже, возможно, какой-то вариант самого имени Яхве, с более знакомыми терминами, связанными с Дионисом. [117]

Другие римские писатели, такие как Ювенал , Петроний и Флор , отождествляли Яхве с богом Целусом . [118] [119] [120]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ / ˈ j ɑː hw eɪ / , или часто / ˈ j ɑː w eɪ / в английском языке; 𐤉𐤄𐤅𐤄 в палеоиврите ; реконструировано в блочном письме: *יַהְוֶה ‎ * Yahwe , [jahˈwe]
  2. ^ Sommer 2009, стр. 145: «В современной библейской науке общепризнанно, что религия израильтян до вавилонского плена была в основном политеистической. [...] Многие ученые утверждают, что древние израильтяне поклонялись множеству богов и богинь [...]».

Цитаты

  1. ^ Эдельман 1995, стр. 190.
  2. ^ Ставракопулу, 2021, стр. 411–412, 742.
  3. ^ Pyschny 2021, стр. 26–27.
  4. ↑ Миллер и Хейс 1986, стр. 110.
  5. ^ Ниер 1995, стр. 54-55.
  6. ^ ab Fleming 2020, стр. 3.
  7. ^ ab Smith 2017, стр. 42.
  8. ↑ Миллер 2000, стр. 1.
  9. ↑ Хакетт 2001, стр. 158–59.
  10. ^ Смит 2002, стр. 7.
  11. ↑ Смит 2002, стр. 8, 33–34.
  12. ^ abc Lewis 2020, стр. 222.
  13. ↑ Кросс 1973, стр. 96–97.
  14. ^ Корнелл 2021, стр. 18.
  15. ↑ Смит 2002, стр. 8, 135.
  16. ^ ab Smith 2017, стр. 38.
  17. ^ Корнелл 2021, стр. 20.
  18. ^ ab Leech 2002, стр. 59–60.
  19. ^ abcde Leech 2002, стр. 60.
  20. ^ abcd Смит и Коэн 1996b, стр. 242–256.
  21. ↑ Alter 2018: «Библейские ученые единодушны в том, что первоначальное произношение имени YHWH... было Яхве».
  22. ^ Прейсс 2008, стр. 823.
  23. ↑ Элиор 2006, стр. 779: «...произношение Неизреченного Имени было одной из кульминаций Священного Богослужения: оно было поручено исключительно Первосвященнику один раз в год в День Искупления в Святая Святых».
  24. ↑ Кинг и Стагер 2001, стр. xxiii.
  25. ↑ Исход 3:14
  26. ^ Парк-Тейлор 1975, стр. 51.
  27. ^ Льюис 2020, стр. 214.
  28. ^ Миллер II 2021, стр. 18.
  29. ^ Киц 2019, стр. 42, 57.
  30. ^ Льюис 2020, стр. 211, 215.
  31. ↑ Кросс 1973, стр. 61–63.
  32. ^ Fleming 2020, стр. 176: «Было одно ключевое возражение, выдвинутое Майклом Штреком, который пересмотрел аморейские личные имена в целом в 2000 году и в рамках этой работы опубликовал отдельное заключение (1999), что все элементы Ya-wi- и Ya-aḫ-wi- в этих именах следует понимать как отражающие один и тот же корень ḥwy , «жить».... Если Штрек прав, что все это формы глагола «жить», то аморейские личные имена следует отложить в сторону как полезные для любой интерпретации имени [Яхве]». Но см. Fleming 2020b, стр. 425: «Хотя идентификацию глагольного корня в аморейских именах с - ḫ - и без него по-прежнему невозможно доказать с уверенностью, параллели с современным древневавилонским Ibašši-DN и более поздние параллели второго тысячелетия от глагола kwn показывают жизнеспособность западно-семитского корня hwy , «быть, быть очевидным», по крайней мере, для некоторой части этих аморейских имен».
  33. ^ Хайатт, Дж. Филип (1967). «Был ли Яхве изначально Божеством-Творцом?». Журнал библейской литературы . 86 (4): 369–377. doi :10.2307/3262791. JSTOR  3262791.
  34. ^ Бен-Сассон 2019, стр. 55–56.
  35. ↑ Миллер 2000, стр. 2.
  36. ↑ Кросс 1973, стр. 71.
  37. ↑ Дэй 2002, стр. 13–14.
  38. ^ Шаломи Хен 2021.
  39. ^ Андерсон 2015, стр. 100.
  40. ^ Граббе 2007, стр. 151.
  41. ^ Шаломи Хен 2021: «К сожалению, несмотря на интересные аналогии, научные дискуссии и широкую перспективу, доказательства слишком скудны, чтобы сделать какие-либо выводы относительно точного значения термина YHWA/YHA/YH, как он появляется в древнеегипетских записях».
  42. ^ Граббе 2007, стр. 153.
  43. ^ Аб Ван дер Торн 1999, стр. 912.
  44. ^ Ван дер Тоорн 1999, стр. 912–13.
  45. ^ Ван дер Тоорн 1995, стр. 247–248.
  46. ^ Ван дер Тоорн 1995, стр. 248.
  47. ^ abc Frevel, Christian (2021). «Когда и откуда появился YHWH? Некоторые размышления о раннем яхвизме в Израиле и Иудее». Entangled Religions . 12 (2). doi : 10.46586/er.12.2021.8776 . hdl : 2263/84039 . ISSN  2363-6696.
  48. ^ ab Stahl, Michael J. (2021). «Лучший „заклятый враг“ Бога: новый взгляд на ЯХВЕ и Ваала в Древнем Израиле и Иудее». Semitica . 63 : 45–94. doi : 10.2143/SE.63.0.3289896. ISSN  2466-6815.
  49. ^ Смит 2002, стр. 83.
  50. ^ Ставракопулу 2021, с. 395.
  51. ↑ Смит 2002, стр. 7, 19–31.
  52. ↑ Голден 2009, стр. 182.
  53. ↑ Смит 2002, стр. 19–31.
  54. ^ Кноль 2017, стр. 171–172.
  55. ↑ Хакетт 2001, стр. 158–160.
  56. ^ Андерсон 2015, стр. 101.
  57. ^ аб Маньянья, Леви Нгангура (2009). Братство Иакова и Исау (Быт. 25–36): quel frère aîné pour Jacob? (на французском языке). Труд и Фидес. п. 257. ИСБН 978-2-8309-1253-1.
  58. ^ EA Knauf. (1999). Qos [в] Карел ван дер Тоорн, Боб Бекинг, Питер Виллем ван дер Хорст [ред.], Словарь божеств и демонов в Библии, стр. 674–677. Wm. B. Eerdmans Publishing: «Этот клан или семья, должно быть, были идумейского или идумейского происхождения» (стр. 677).
  59. ^ Эли Ассис, Идентичность в конфликте: борьба между Исавом и Иаковом, Эдомом и Израилем, Penn State Press , 2016 ISBN 978-1-575-06418-5 стр. 10: В 3 Цар. 1–8 нет исключительного упоминания о богах идумеян: «Царь Соломон полюбил многих чужестранных женщин, кроме дочери фараоновой: моавитянок, аммонитянок, идумеянок, сидонянок и хеттеянок. ... Ибо Соломон следовал Астарте, богине Сидонской, и Милхому, мерзости Аммонитской. ... И построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, и Молоху, мерзости Аммонитской, на горе восточной от Иерусалима. То же сделал он для всех своих чужестранных жен, которые кадили и приносили жертвы своим богам». 
  60. ^ Дикоу 1994, стр. 177.
  61. ^ Тебес 2023.
  62. ^ Сиверс, Бойд В.; Корхонен, Рэйчел (2016). «Печати в Древнем Израиле и на Ближнем Востоке: их изготовление, использование и очевидный парадокс языческой символики». Бюллетень археологического общества Ближнего Востока (61): 1–17.
  63. ↑ Второзаконие 32:8–9
  64. ^ Андерсон 2015, стр. 77.
  65. ↑ Гесс 2007, стр. 103–104.
  66. ^ Смит 2008, стр. 203.
  67. ^ Schniedewind 2013, стр. 93.
  68. ^ ab Hackett 2001, стр. 156.
  69. ^ abcd Дэвис 2010, стр. 112.
  70. ↑ Миллер 2000, стр. 90.
  71. ^ Геллер 2012, стр. без пагинации.
  72. ↑ Смит 2002, стр. 71–72.
  73. ↑ Кэмпбелл 2001, стр. 221–222.
  74. ^ Смит 2002, стр. 9.
  75. ↑ Смит 2002, стр. 8, 33–34, 135.
  76. ^ ab Sperling 2017, стр. 254.
  77. ^ Смит 2016, стр. 287.
  78. ^ ab Albertz 1994, стр. 61.
  79. ^ Гесс 2020, стр. 247–248.
  80. ^ Граббе 2010, стр. 2.
  81. ^ Коган 2001, стр. 271.
  82. ^ Коган 2001, стр. 274.
  83. ↑ Граббе 2010, стр. 2–3.
  84. ^ Куган, Бреттлер и Ньюсом 2007, стр. xxvi.
  85. ^ Ванке 1984, стр. 182–183.
  86. ^ Альбертц 2003, стр. 130.
  87. ^ Талиаферро, Чарльз; Харрисон, Виктория С.; Гетц, Стюарт (2012). The Routledge Companion to Theism . Routledge.
  88. ↑ Икин 1971, стр. 70, 263.
  89. ^ Маккензи 1990, стр. 1287.
  90. ^ Бец 2000, стр. 917.
  91. ↑ Розенберг 1966, стр. 297.
  92. ^ Альбани 2020, стр. 226.
  93. ↑ Зоммер 2009, стр. 145.
  94. ^ ab Albertz 1994, стр. 89.
  95. ^ Горман 2000, стр. 458.
  96. ^ Дэвис и Роджерсон 2005, стр. 151–152.
  97. ^ Гнус 1997, стр. 118.
  98. ^ Дэвис и Роджерсон 2005, стр. 158–165.
  99. ^ Коэн 1999, стр. 302.
  100. ^ Девер 2003а, стр. 388.
  101. ^ Беннетт 2002, стр. 83.
  102. ^ Меттингер 2006, стр. 288–290.
  103. ↑ Макдональд 2007, стр. 21, 26–27.
  104. ^ Льюис 2020, стр. 293–297.
  105. ^ Бец 1996, стр.  [ нужна страница ] .
  106. ^ Арнольд 1996, стр.  [ нужна страница ] .
  107. ^ Скотт 2015, стр. 169–172.
  108. ^ Скотт 2015, стр. 11, 16, 80, 126.
  109. ^ Левин, Ли И. (1998). Иудаизм и эллинизм в античности: конфликт или слияние? . University of Washington Press. стр. 38–60. ISBN 978-0-295-97682-2. JSTOR  j.ctvcwnpvs.
  110. ^ Лейн, Юджин Н. (ноябрь 1979 г.). «Сабазий и евреи у Валерия Максима: переосмысление». Журнал римских исследований . 69 : 35–38. doi :10.2307/299057. ISSN  1753-528X. JSTOR  299057. S2CID  163401482.
  111. ^ Харлан, Майкл (1995). Римские республиканские чеканщики и их монеты, 63 г. до н. э.–49 г. до н. э. Сиби. С. 115–118. ISBN 0-7134-7672-9.
  112. ^ Макдоноу 1999, стр. 88.
  113. ^ Смит и Коэн 1996a, стр. 233.
  114. ↑ Плутарх nd, «Вопрос VI».
  115. ^ Макдоноу 1999, стр. 89.
  116. ^ Смит и Коэн 1996a, стр. 232–233.
  117. ^ Макдоноу 1999, стр. 89–90.
  118. ↑ Ювенал , Сатиры 14.97; Петер Шефер, Юдеофобия: Отношение к евреям в Древнем мире (Издательство Гарвардского университета, 1997), стр. 41, 79–80.
  119. ^ Петроний , фр. 37,2; Шефер, Юдофобия , стр. 77–78.
  120. ^ Флор , воплощение 1.40 (3.5.30): «Евреи пытались защитить Иерусалим ; но он [Помпей Великий] вошел и в этот город и увидел разоблаченную великую Святую Святых нечестивого народа, Целум под золотой виноградной лозой» ( Hierosolymam Defere Temptavere Iudaei verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum; patens, sub aurea vite Caelum). Финбарр Барри Флад, Великая мечеть Дамаска: исследования зарождения визуальной культуры Омейядов (Brill, 2001), стр. 81 и 83 (примечание 118). Оксфордский латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1982, переиздание 1985 года), стр. 252, статья о Caelum , цитирует Ювенала, Петрония и Флора как примеры Caelus или Caelum «со ссылкой на Иегову , а также на некоторые символы Иеговы».

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки