Еврейские праздники , также известные как еврейские фестивали или Ямим Товим ( ивр . יָמִים טוֹבִים , романизировано : yāmīm ṭōvīm , букв. « Хорошие дни» или единственное число на иврите : יוֹם טוֹב Йом Тов , в транслитерации на иврите [ английский: /ˈjɔːmˈtɔːv, j oʊmˈt oʊv / ] ) , [ 1 ] являются праздниками , которые евреи отмечают на протяжении всего еврейского календаря . [Примечание 1] Они включают в себя религиозные, культурные и национальные элементы, полученные из трех источников: мицвот ( « библейские заповеди»), раввинские предписания , история иудаизма и Государства Израиль .
Еврейские праздники отмечаются в одни и те же дни каждый год в еврейском календаре, но в григорианском даты различаются . Это связано с тем, что еврейский календарь — лунно-солнечный (основанный на циклах как солнца, так и луны), тогда как григорианский — солнечный . Каждый праздник может приходиться только на определенные дни недели, четыре для большинства, но пять для праздников в Тевете и Швате и шесть для Хануки (см. Дни недели в еврейском календаре ).
Некоторые термины очень часто используются для обозначения групп праздников.
Для обозначения различных категорий праздников используется определенная терминология в зависимости от их источника и характера:
Шаббат ( ивр . : שבת ) ( ашкеназ . произн. от идиш шаббос ), или суббота, упоминается исключительно под этим названием. Аналогично, Рош Ходеш ( ивр. : ראש חודש ) упоминается исключительно под этим названием.
Наиболее заметной общей чертой Шаббата и библейских праздников является требование воздерживаться от 39 Мелахот в эти дни. [Примечание 2] Мелаха чаще всего переводится как «работа»; возможно, лучшим переводом будет «творческо-конструктивная работа». Строго говоря, мелаха определяется в галахе (еврейском законе) 39 категориями труда, которые использовались при строительстве Скинии , пока евреи странствовали по пустыне . Как понимается традиционно и в ортодоксальном иудаизме :
В принципе, консервативный иудаизм понимает требование воздерживаться от мелахи так же, как и ортодоксальный иудаизм. На практике консервативные раввины часто выносят решения о запретах вокруг мелахи иначе, чем ортодоксальные власти. [14] Тем не менее, есть некоторые консервативные/масортийские общины по всему миру, где соблюдение Шаббата и праздников довольно близко напоминает соблюдение ортодоксов. [Примечание 6]
Однако многие, если не большинство, миряне консервативных общин в Северной Америке не считают себя соблюдающими Шаббат , даже по консервативным стандартам. [15] В то же время приверженцы реформистского иудаизма и реконструктивистского иудаизма вообще не принимают традиционную галаху, а следовательно, и ограничения на мелаху, как обязательные. [Примечание 7] Евреи, соответствующие любому из этих описаний, воздерживаются от мелахи на практике только по своему усмотрению.
Ограничения на работу в Шаббат и праздничные дни всегда отменяются в случаях пикуах нефеш , которые являются действиями по спасению человеческой жизни. На самом фундаментальном уровне, если есть хоть какая-то вероятность того, что необходимо предпринять действие для спасения жизни, ограничения на работу в Шаббат отменяются немедленно и без оговорок. [Примечание 8] В тех случаях, когда опасность для жизни присутствует, но менее непосредственная, существует некоторая предпочтительность минимизации нарушений ограничений на работу в Шаббат, где это возможно. Законы в этой области сложны. [16]
Тора указывает одну дату в еврейском календаре для соблюдения праздников. Тем не менее, праздники библейского происхождения, кроме Шаббата и Йом Кипура, отмечаются в течение двух дней за пределами земли Израиля , а Рош ха-Шана отмечается в течение двух дней даже внутри земли Израиля.
Даты праздников в еврейском календаре выражены в Торе как «день x месяца y». Соответственно, начало месяца y должно быть определено до того, как можно будет установить правильную дату праздника в день x . Месяцы в еврейском календаре являются лунными и первоначально считалось, что они провозглашались трублением в шофар . [17] Позже Синедрион получил показания очевидцев, которые говорили, что видели новый полумесяц. [Примечание 9] Затем Синедрион информировал еврейские общины за пределами своего места собраний о том, что он провозгласил новолуние. Практика соблюдения второго праздничного дня возникла из-за задержек в распространении этой информации. [18]
Йом-Кипур нигде не соблюдается в течение двух дней из-за сложности поддержания поста в течение двух дней. [Примечание 11]
Приверженцы реформистского и реконструктивистского иудаизма обычно не соблюдают второй день праздников [22] , хотя некоторые соблюдают два дня Рош ха-Шана. [23]
Еврейский закон (галаха) придает Шаббату ( иврит : שבת ) статус праздника, дня отдыха, отмечаемого в седьмой день каждой недели. Еврейский закон определяет день как заканчивающийся либо с заходом солнца, либо с наступлением ночи, когда начинается следующий день. Таким образом,
Основные ритуалы и обряды Шаббата включают в себя:
Во многих отношениях Галаха (еврейский закон) рассматривает Шаббат как самый важный святой день в еврейском календаре.
Рош Ходеш ( ивр . ראש חודש , романизировано : roš ḥoḏeš , букв. «глава месяца») — небольшой праздник или торжество, отмечаемый в первый день каждого месяца еврейского календаря, а также в последний день предыдущего месяца, если в нем тридцать дней.
Помимо предыдущего, нынешнее соблюдение ограничивается изменениями в литургии .
Сопутствующие мероприятия:
Месяц Элул , предшествующий Рош ха-Шана, считается благоприятным временем для покаяния . [24] По этой причине к ежедневным молитвам добавляются дополнительные покаянные молитвы, называемые Селихот , за исключением Шаббата. Сефардские евреи добавляют эти молитвы каждый будний день во время Элула. Ашкеназские евреи читают их с последнего воскресенья (или субботнего вечера), предшествующего Рош ха-Шана, что позволяет читать их не менее четырех дней.
Согласно устной традиции , Рош ха-Шана ( ивр. : ראש השנה ) (букв. «Глава года») — День памяти или поминовения ( ивр. : יום הזכרון , Йом ха-Зикарон ), [25] и день суда ( ивр. : יום הדין , Йом ха-Дин ). [26] Бог выступает в роли Царя, вспоминая и судя каждого человека индивидуально по его/ее делам и давая указ для каждого человека на следующий год. [27]
Праздник характеризуется одной конкретной мицвой : трублением в шофар . [28] Согласно Торе, это первый день седьмого месяца календарного года, [28] и знаменует начало десятидневного периода, предшествующего Йом Кипуру. Согласно одному из двух талмудических мнений, сотворение мира было завершено в Рош ха-Шана. [29]
Утренние молитвенные службы в Рош ха-Шана продолжительны и сосредоточены на темах, описанных выше: величие и суд, память, рождение мира и трубление в шофар . Большинство общин читают краткую молитву Ташлих , символическое отбрасывание грехов предыдущего года, во второй половине дня Рош ха-Шана.
Библия определяет Рош ха-Шана как однодневный праздник, [28] но традиционно он отмечается два дня, даже в пределах Земли Израиля . (См. Второй день библейских праздников выше.)
Сама Тора не использует термин «Новый год» в отношении Рош ха-Шана. Мишна в Рош ха-Шана [30] определяет четыре разных «дня Нового года» для разных целей:
Первые десять дней месяца Тишрей (с начала Рош ха-Шана до конца Йом Кипура) известны как Десять дней покаяния (עשרת ימי תשובה, Асерет Йемей Тшува ). В это время, в преддверии Йом Кипура, евреям «чрезвычайно уместно» [32] практиковать покаяние , проверку своих дел и раскаяние в грехах, которые они совершили против других людей и Бога. Это покаяние может принимать форму дополнительных молений, исповедания своих дел перед Богом, поста, самоанализа и увеличения участия или пожертвований в цдаку ( «благотворительность»).
Пост Гедалии ( иврит : צום גדליה ) — это малый еврейский постный день. Он отмечает убийство губернатора провинции Йехуд , Гедалии , которое положило конец любому уровню еврейского правления после разрушения Храма Соломона . Согласно простому прочтению Библии, [33] убийство произошло в Рош ха-Шана (1 Тишрея), и если это так, пост откладывается до 3 Тишрея в знак уважения к празднику, и он дополнительно откладывается до 4 Тишрея, если 3 Тишрея — Шаббат. Однако Талмуд прямо утверждает, что это произошло 3 Тишрея. [34]
Как и во все дни малого поста, пост от рассвета до заката обязателен, но другие законы траура обычно не соблюдаются. Чтение Торы включено в молитвы Шахарит и Минха , а также хафтара включена в Минха . Есть также некоторые дополнения к литургии обеих служб. [35]
Йом-Кипур ( ивр. : יום כיפור ) — самый святой день в году для евреев. [Примечание 13] Его центральная тема — искупление и примирение. Это достигается посредством молитвы и полного поста, включая воздержание от любой пищи и питья (включая воду) — всеми здоровыми взрослыми людьми. [Примечание 14] Купание, использование духов или одеколона, ношение кожаной обуви и сексуальные отношения — вот некоторые из других запретов в Йом-Кипур — все они призваны гарантировать, что внимание человека полностью и абсолютно сосредоточено на поисках искупления с Богом. Йом-Кипур также уникален среди праздников, поскольку имеет ограничения, связанные с работой, идентичные ограничениям Шаббата. Пост и другие запреты начинаются 10 тишрея на закате — закат является началом дня в еврейской традиции.
Традиционная молитва на арамейском языке под названием Кол Нидре («Все обеты») традиционно читается непосредственно перед заходом солнца. Хотя ее часто считают началом вечерней службы Йом Кипура — до такой степени, что Эрев Йом Кипур («Вечер Йом Кипура») часто называют «Кол Нидре» (также пишется «Кол Нидрей») — технически это отдельная традиция. Это особенно верно, потому что, будучи прочитанной перед заходом солнца, она фактически читается 9 Тишрея, то есть за день до Йом Кипура; она не читается в сам Йом Кипур (10 Тишрея, который начинается после захода солнца).
Талит (четырехугольная молитвенная шаль) надевается для вечерних и дневных молитв — единственный день в году, когда это делается. В традиционных ашкеназских общинах мужчины носят китель в течение всего дня. Молитвы вечером Йом-Киппур продолжительнее, чем в любую другую ночь года. После того, как службы возобновляются утром, службы (во всех традициях) становятся самыми длинными в году. В некоторых традиционных синагогах молитвы идут непрерывно с утра до наступления ночи или почти до этого. Двумя основными моментами утренних молитв в традиционных синагогах являются чтение Изкора , молитвы памяти, и литургических поэм ( пийютим ), описывающих храмовую службу Йом-Киппур .
Два других важных события происходят в конце дня. Во время молитвы Минха чтение Хафтара включает в себя всю Книгу Ионы . Наконец, день завершается Неила , особой службой, читаемой только в день Йом-Киппур. Неила касается закрытия праздника и содержит пламенную последнюю мольбу к Богу о прощении непосредственно перед завершением поста. Йом-Киппур заканчивается трублением в шофар , что знаменует завершение поста. Он всегда отмечается как однодневный праздник, как внутри, так и за пределами границ Земли Израиля .
Йом-Кипур считается, наряду с 15-м Ава, самым счастливым днем в году (Талмуд Бавли — трактат Таанит). [36]
Суккот ( иврит : סוכות или иврит : סֻכּוֹת , sukkōt ) или Суккот — семидневный праздник , также известный как Праздник кущей, Праздник кущей или просто Кущей. Это один из Трёх праздников паломничества ( шалош регалим ), упомянутых в Библии. Суккот отмечает годы, которые евреи провели в пустыне на пути в Землю Обетованную, и отмечает то, как Бог защитил их в трудных условиях пустыни. Слово суккот — это множественное число еврейского слова сукка , означающего шалаш. Евреям заповедано «обитать» в шалашах во время праздника. [37] Обычно это означает приём пищи, но некоторые также спят в сукке , особенно в Израиле. Существуют особые правила постройки сукки .
Наряду с проживанием в сукке, главным ритуалом, уникальным для этого праздника, является использование Четырех Видов : лулава (пальмы) , хадасса (мирта) , аравы (ивы) и этрога (цитрона) . [38] В каждый день праздника, кроме Шаббата, этими растениями размахивают в связи с чтением Галлеля в синагоге, а затем обходят синагогу в процессии, называемой Хошанот .
Седьмой день Суккота называется Хошана Раба , «Великая Хошана» (единственное число от Хошанот и источник английского слова hosanna ). Кульминацией молитв дня являются семь шествий Хошанот вокруг синагоги. Эта традиция имитирует практики из Храма в Иерусалиме . Многие аспекты традиций дня также напоминают обычаи Рош ха-Шана и Йом Кипур. Хошана Раба традиционно считается днем «доставки» окончательного суда Йом Кипур и предлагает последнюю возможность для мольб о покаянии перед закрытием праздничного сезона.
Праздник Шмини Ацерет ( иврит : שמיני עצרת ) следует сразу за завершением праздника Суккот. Еврейское слово « шемини» означает «восьмой» и относится к его положению на «восьмой день» Суккота, на самом деле семидневного праздника. Это название отражает тот факт, что, хотя во многих отношениях Шмини Ацерет является отдельным праздником сам по себе, в некоторых отношениях его празднование связано с празднованием Суккота . За пределами Израиля в этот день по-прежнему принимают пищу в сукке.
Главным примечательным обычаем этого праздника является празднование Симхат Тора ( иврит : שמחת תורה ), что означает «радость с Торой». Это название изначально относилось к особой «церемонии»: последняя еженедельная глава Торы читается из Второзакония , завершая годовой цикл, и сразу же за ней следует чтение первой главы Бытия , начиная новый годовой цикл. Службы особенно радостны, и в них участвуют все присутствующие, молодые и старые.
Эта церемония настолько доминирует над праздником, что в Израиле, где праздник длится один день, весь праздник часто называют Симхат Тора . За пределами Израиля праздник длится два дня; название Шмини Ацерет используется для первого дня, в то время как второй обычно называется Симхат Тора .
История Хануки ( иврит : חנוכה ) сохранилась в книгах Первой и Второй Маккавейских . Эти книги не являются частью Танаха (еврейской Библии), они являются апокрифическими книгами. Чудо однодневного запаса оливкового масла, чудесным образом длившегося восемь дней, впервые описано в Талмуде (Шаббат 21б) , написанном примерно через 600 лет после событий, описанных в книгах Маккавейских. [39]
Ханука знаменует собой поражение сил империи Селевкидов , которые пытались помешать народу Израиля исповедовать иудаизм. Иуда Маккавей и его братья уничтожили превосходящие силы и заново освятили Храм в Иерусалиме . Восьмидневный праздник отмечается зажиганием огней — одного в первую ночь, двух во вторую и так далее — с использованием специального подсвечника, называемого ханукия или ханукальная менора.
С религиозной точки зрения Ханука — второстепенный праздник. За исключением Шаббата, ограничения на работу не применяются. [Примечание 15] Помимо зажигания огней, формальное соблюдение религиозных обрядов ограничивается изменениями в литургии . Празднование Хануки, как правило, неформальное и основано на обычае, а не на законе. Три широко практикуемых обычая включают:
Десятый день Тевета ( ивр . עשרה בטבת , Асара Бе-Тевет ) — малый постный день, знаменующий начало осады Иерусалима, как описано в 4 Царств 25:1.
Память этого поста охватывает также и другие события, происходящие 8, 9 и 10 Тевета.
Этот пост соблюдается как и другие малые посты (см. Цом Гедалия, выше). Это единственный малый пост, который может выпадать на пятницу по текущему фиксированному еврейскому календарю .
Ту би-Шват ( ט"ו בשבט ) (букв. «пятнадцатый Шват», так как ט״ו — это число «15» на иврите) — новый год для деревьев. Он также известен как חג האילנות ( Хаг ха-Иланот, Праздник деревьев) или ראש השנה לאילנות ( Рош ха-Шана ла-Иланот, Новый год для деревьев). Согласно Мишне , он знаменует собой день, с которого каждый год отсчитываются десятины с фруктов . Начиная с этой даты, библейский запрет на употребление в пищу плодов первых трех лет ( орлах ) и требование приносить плоды четвертого года (нета ревай) в Храм в Иерусалиме были подсчитано. [40]
В XVII веке раввин Ицхак Лурия из Цфата и его ученики создали короткий седер, называемый Хемдат ха-Ямим, напоминающий седер, который евреи соблюдают на Песах , и который исследует каббалистические темы праздника . [41] Этот седер Ту би-Шват в последние годы пережил возрождение. В более общем смысле, Ту би-Шват празднуется в наше время, употребляя в пищу различные фрукты и орехи, связанные с Землей Израиля .
Традиционно в этот день сажают деревья. [42] Многие дети собирают средства, предшествующие этому дню, чтобы посадить деревья в Израиле. Деревья обычно сажают и на месте.
Пурим Катан ( פורים קטן ) (дословно «малый Пурим») отмечается 14 и 15 числа первого Адара в високосные годы. Эти дни отмечены небольшим увеличением празднеств, включая запрет на пост и небольшие изменения в литургии.
.jpg/1280px-Megillat_Esther_(1).jpg)
Таанит Эстер ( תענית אסתר ), или «Пост Эстер», назван в честь поста Эстер и ее двора, когда Эстер готовилась подойти к царю без приглашения, чтобы пригласить его и Амана на пир. [43] Он отмечает этот пост, а также пост, упомянутый позже в Книге Эстер , [44], предпринятый, когда евреи готовились к битве со своими врагами.
Этот пост соблюдается так же, как и другие малые посты (см. Цом Гедалия, выше). Хотя обычно он соблюдается 13 Адара, накануне Пурима, этот пост переносится на четверг, 11 Адара, когда 13 Адара приходится на Шаббат.
Пурим ( פורים ) отмечает события, которые произошли в Книге Эстер . Основные празднования или поминовения включают в себя: [45]
Несколько обычаев развились из этих основных празднований. Один из широко распространенных обычаев — разыгрывать историю Пурима. Пуримский спектакль или пьеса Пурима берут свое начало в этом, хотя Пуримский спектакль не ограничивается этой темой. [47] Ношение костюмов и масок также очень распространено. Они могут быть следствием пьес Пурима, но существует несколько теорий относительно происхождения этого обычая, большинство из которых связаны каким-то образом со «скрытой» природой чудес Пурима. [Примечание 19]
Также стали обычными карнавалы Пурима разных типов. В Израиле есть праздничные парады, известные как Ад-Д'ло-Яда , [48] на главной улице города. Самый большой и известный проходит в Холоне . [49]
Большинство евреев празднуют Пурим 14 Адара, в день празднования после того, как евреи победили своих врагов. Поскольку евреи в столице Шушане сражались со своими врагами дополнительный день, Пурим там празднуется на день позже, в день, известный как שושן פורים , Шушан Пурим . Это соблюдение было распространено на «города, окруженные стенами», [45] которые определяются как города, «окруженные стенами со времен Иисуса Навина ». [50] На практике в Шушане ( Шуш, Иран ) нет евреев, живущих в полной мере, и Шушан Пурим полностью отмечается только в Иерусалиме . Такие города, как Цфат и Тверия, также частично соблюдают Шушан Пурим. В других местах Шушан Пурим отмечен лишь небольшим увеличением празднеств, включая запрет на пост и небольшие изменения в литургии.
Как правило, месяц Нисан считается месяцем особой радости. Традиционно в течение всего месяца Таханун исключается из молитвенной службы, многие публичные траурные практики (например, произнесение хвалебной речи на похоронах) исключаются, а добровольный пост запрещается. [51] Однако, практики иногда различаются. [52]
День перед Песахом ( Эрев Песах, букв. «канун Пасхи») важен по трем причинам:
Когда Песах начинается в воскресенье, и канун Песаха, следовательно, является Шаббатом, указанное выше расписание изменяется. Подробности см. в разделе Канун Песаха в Шаббат .
Песах (פּסח) (Песах ), также известный литургически как חג המצות («Хаг ха-Мацот» , «Праздник Опресноков»), является одним из Трёх Паломнических Праздников ( шалош регалим ), упомянутых в Торе. Песах отмечает Исход , освобождение израильских рабов из Египта. [55] [56] Никакой хамец ( квасная пища) не употребляется в пищу и даже не хранится в течение недели Песаха в память о библейском повествовании, в котором израильтяне покинули Египет так быстро, что их хлеб не успел подняться. [57] Соблюдающие религиозные обряды евреи прилагают все усилия, чтобы убрать весь хамец из своих домов и офисов в преддверии Песаха. [58]
Наряду с избеганием хамеца , главным ритуалом, уникальным для этого праздника, является седер . Седер , что означает «порядок», — это упорядоченная ритуальная трапеза, которую едят в первую ночь Песаха, а за пределами Израиля также и во вторую ночь. Эта трапеза известна своими отличительными ритуальными продуктами — мацой (пресным хлебом), марором (горькими травами) и четырьмя чашами вина , а также своим молитвенным текстом/руководством/учебником, Агадой . Участие в пасхальном седере является одним из наиболее широко соблюдаемых еврейских ритуалов, даже среди менее связанных или менее соблюдающих евреев. [59]
Песах длится семь дней в Израиле, [60] и восемь дней за пределами Израиля. Праздник последнего дня Песаха (за пределами Израиля, последние два дня) отмечает Разделение Красного моря ; по традиции это произошло на седьмой день Песаха . [61]
Песах Шени (פסח שני) («Вторая Пасха») — день, предписанный в Торе [62], чтобы дать тем, кто не принес пасхального агнца в жертву (Корбан Песах), второй шанс сделать это. Право на участие было ограничено теми, кто находился далеко от Иерусалима в Песах, или теми, кто был ритуально нечист и не имел права участвовать в жертвоприношении. Сегодня у некоторых есть обычай есть мацу в Песах Шени, а некоторые вносят небольшие изменения в литургию.
Сфира (букв. «Подсчет»; более полно, Сфират Ха-Омер, «Подсчет Омера») (ספירת העומר) — это 49-дневный период между библейскими паломническими праздниками Песах и Шавуот. Тора утверждает [63] , что этот период следует подсчитывать как по дням, так и по неделям. Первый день этого периода [ Примечание 23] — это день первого хлебного приношения новогоднего урожая, омера ячменя . День, следующий за 49-м днем периода, — это праздник Шавуот; Тора указывает на хлебное приношение пшеницы в этот день. [63]
Символически этот период стал представлять духовное развитие израильтян от рабов в политеистическом обществе Древнего Египта до свободных, монотеистических людей, достойных откровения Торы, которое, как традиционно говорят, произошло в Шавуот . Духовное развитие остается ключевым раввинским учением этого периода. [64]
Сефира долгое время соблюдалась как период полутраура. Обычное объяснение [65] ссылается на чуму, в результате которой погибло 24 000 учеников раввина Акивы (BT Yevamot 62b). [Примечание 24] В широком смысле, соблюдаемые траурные практики включают ограничение фактических празднований (таких как свадьбы), отказ от прослушивания музыки, отказа от ношения новой одежды, отказа от бритья или стрижки. [65] Существует большое разнообразие практик относительно особенностей этого соблюдения. См. Подсчет Омера (полутраур) .
Лаг ба-Омер ( לַ״ג בָּעוֹמֶר ) — 33-й день в отсчёте Омера ( לַ״ג — число 33 на иврите). По ашкеназской традиции полутраур, соблюдаемый в период Сефиры (см. выше), снимается в Лаг ба-Омер, в то время как сефардская практика заключается в том, чтобы снимать его в конце Лаг ба-Омера. [65] [66] В Лаг ба-Омер вносятся незначительные литургические изменения; поскольку траурные практики приостанавливаются, в этот день часто проводятся свадьбы.
Лаг ба-Омер определяется как Йом Хиллула ( yahrzeit ) раввина Шимона бар Йохая , одного из ведущих танаимов (учителей, цитируемых в Мишне) и приписываемого автора основного текста Каббалы , Зоара . Традиционные празднования включают костры, пикники и игру детей с луками и стрелами. [67] Мальчики иногда получают свою первую стрижку на Лаг ба-Омер, [68] в то время как хасидские ребе проводят тиши в честь этого дня.
В Израиле Лаг ба-Омер ассоциируется с восстанием Бар-Кохбы против Римской империи. В сионистской мысли чума, унесшая жизни 24 000 учеников рабби Акивы, объясняется как завуалированная ссылка на восстание; 33-й день, представляющий конец чумы, объясняется как день победы Бар-Кохбы. Традиционные костры и игра с луком и стрелами были, таким образом, переосмыслены как празднование военной победы. [67] В этом ключе приказ о первоначальном создании Армии обороны Израиля был издан в Лаг ба-Омер 1948 года, через 13 дней после того, как Израиль провозгласил независимость. [69]
Шавуот ( שבועות ), Праздник Седмиц, является одним из трех паломнических праздников ( Шалош регалим ), предписанных в Торе. В отличие от других библейских праздников, дата Шавуота не зафиксирована в Торе явно. Вместо этого он отмечается на следующий день после 49-го и последнего дня в подсчете Омера. [63] В нынешнюю эпоху фиксированного еврейского календаря это ставит дату Шавуота на 6 Сивана. В Израиле и в реформистском иудаизме это однодневный праздник; в других местах это двухдневный праздник, продолжающийся до 7 Сивана. [Примечание 23]
Согласно раввинской традиции, кодифицированной в Талмуде в Шаббат 87б , Десять Заповедей были даны в этот день. В эпоху Храма были определенные особые приношения , предписанные для Шавуота, и Шавуот был первым днем для принесения бикурим в Храм. Кроме них, в Торе нет никаких явных мицвот, уникальных для Шавуота (параллельно маце на Песах или сукке на Суккот).
Тем не менее, существует ряд широко распространенных обычаев, соблюдаемых в Шавуот. Во время этого праздника в синагоге читается раздел Торы , содержащий Десять Заповедей, а также читается библейская Книга Рут . Традиционно во время Шавуота едят молочную пищу. В кругах соблюдающих обрядов в первую ночь Шавуота принято изучать Тору всю ночь , в то время как в реформистском иудаизме Шавуот является обычной датой для церемоний конфирмации .
Трехнедельный период, начинающийся 17 таммуза и заканчивающийся после Девятого ава, традиционно отмечается как период траура по разрушению Иерусалима и находившегося там Святого Храма .
Семнадцатый тамуз (שבעה עשר בתמוז, Шива Асар Б'Тамуз ) традиционно знаменует собой первую брешь в стенах Иерусалима во время римского завоевания в 70 г. н. э., в конце периода Второго Храма . [Примечание 25] Согласно традиции, этот день имел негативные коннотации, поскольку Моисей разбил первый набор скрижалей в этот день. [70] Мишна приводит пять негативных событий, которые произошли 17 тамуза. [71]
Этот пост соблюдается так же, как и другие малые посты (см. Цом Гедалия, выше). Когда этот пост выпадает на Шаббат, его соблюдение откладывается до воскресенья.
Период между постами 17 Таммуза и 9 Ава, известный как «Три недели» (иврит: בין המצרים, «между проливами» [72] ), характеризуется неуклонно растущим уровнем траурных практик по мере приближения Тиша бе-Ава. Ашкеназские евреи воздерживаются от проведения свадеб и других радостных мероприятий в течение всего периода, если только дата не установлена еврейским законом (как для бриса или пидион хабен ) . Они не стригут волосы в этот период. [73] Начиная с первого Ава и в течение девяти дней между 1-м и 9-м днями Ава, ашкеназы традиционно воздерживаются от употребления мяса и вина , за исключением Шаббата или Сеудат Мицвы ( трапезы Мицвы , такой как брис или сиюм ). [73] Они также воздерживаются от купания ради удовольствия. [73] Сефардская практика несколько отличается от этой; менее строгие ограничения обычно начинаются с 1 Ава, в то время как более строгие ограничения применяются в течение недели Тиша бе-Ава. [73]
С учетом описанных выше изменений, ортодоксальный иудаизм продолжает сохранять традиционные запреты. В консервативном иудаизме Комитет раввинской ассамблеи по еврейскому праву и стандартам выпустил несколько респонсов (юридических постановлений) , в которых говорится, что запреты на свадьбы в этот период времени являются глубоко укоренившимися традициями, но не должны толковаться как обязательный закон. Таким образом, консервативная еврейская практика разрешает свадьбы в это время, за исключением 17-го таммуза и 9-го ава. [Примечание 26] Раввины в реформистском иудаизме и реконструктивистском иудаизме считают, что галаха (еврейский закон) больше не является обязательной, и следуют своей индивидуальной совести в таких вопросах. Тем не менее, раввинское руководство реформистского движения призывает реформистских раввинов не проводить свадьбы в Тиша бе-Ав «из исторического сознания и уважения» к еврейской общине. [74]
Тиша бе-Ав ( תשעה באב ) — главный день поста и день траура. Мидрашистская традиция гласит, что негативный отчет шпионов относительно Земли Израиля был доставлен в Тиша бе-Ав. Следовательно, этот день стал благоприятным для негативных событий в еврейской истории. В частности, как Первый Храм , первоначально построенный царем Соломоном , так и Второй Храм римских времен были разрушены в Тиша бе-Ав. [71] Говорят, что другие бедствия на протяжении еврейской истории произошли в Тиша бе-Ав, включая указ короля Эдуарда I, заставивший евреев покинуть Англию (1290) и изгнание евреев из Испании в 1492 году.
Тиша бе-Ав — это большой пост. Это 25-часовой пост, длящийся от заката до наступления ночи. Как и в Йом-Кипур, запрещены не только еда и питье, но и купание, помазание, супружеские отношения и ношение кожаной обуви. Работа не запрещена, как в библейские праздники, но не приветствуется. Вечером в синагоге читается Книга Плача Иеремии , а утром читаются длинные киноты , поэмы-элегии. С вечера до полудня соблюдаются траурные ритуалы, напоминающие ритуалы Шивы , включая сидение на низких табуретах или на полу; после полудня эти ограничения несколько смягчаются, в соответствии с традицией, что Мессия родится в Тиша бе-Ав. [75]
В то время как пост заканчивается с наступлением темноты 9–10 Ава, ограничения Трех недель и девяти дней продолжаются до полудня 10 Ава, потому что Второй храм продолжал гореть большую часть этого дня. Когда 9 Ава приходится на Шаббат, когда пост запрещен, пост откладывается до 10 Ава. В этом случае ограничения Трех недель и девяти дней заканчиваются вместе с постом, за исключением запрета есть мясо и пить вино, который действует до утра 10 Ава. [75]
Ту Бэав (ט״ו באב), буквально «15-е Ава», — день, упомянутый в Талмуде наряду с Йом Кипуром как «самый счастливый в году». [36] Это был день празднования приношения дров, используемых для Храмовой службы, а также день, когда устраивались браки. Сегодня он отмечен небольшим изменением в литургии. В современном Израиле этот день стал своего рода аналогом Дня святого Валентина .
Несколько других постных дней древнего или средневекового происхождения продолжают соблюдаться в некоторой степени и в наше время. Такое постоянное соблюдение обычно практикуется только ортодоксальными евреями и не является всеобщим сегодня даже среди ортодоксальных евреев. [Примечание 27]
Как правило, библейские еврейские праздники (Шаббат, Рош ха-Шана, Йом-Кипур, Песах, Шавуот, Суккот и Пурим) отмечаются в Израиле как государственные праздники. Ханука — школьный праздник, но предприятия остаются открытыми. В Тиша бе-Ав рестораны и развлекательные заведения закрыты. Другие перечисленные выше еврейские праздники отмечаются по-разному и в разной степени.
В период между созданием Государства Израиль в 1948 году и окончанием Шестидневной войны Кнессет , в основном по согласованию с Главным раввинатом Израиля , установил четыре национальных праздника или дня памяти:
Статус этих дней как религиозных событий не является единым в еврейском мире. Неортодоксальные, религиозные сионистские и современные ортодоксальные еврейские религиозные движения [Примечание 28] принимают эти дни как религиозные, а также национальные по своей природе.
Как правило, эти четыре дня не принимаются в качестве религиозных обрядов большинством харедим , включая хасидов . Некоторые харедим вообще выступают против существования государства Израиль по религиозным соображениям; другие просто считают, что в еврейском законодательстве нет достаточных оснований для оправдания установления новых религиозных праздников. Подробнее см. Харедим и сионизм .
Соблюдение этих дней в еврейских общинах за пределами Израиля обычно более сдержанное, чем их соблюдение в Израиле. Мероприятия, проводимые в государственных и общественных местах в Израиле, часто проводятся в еврейских общинных учреждениях (синагогах и общинных центрах) за рубежом.
Совсем недавно Кнессет установил два дополнительных праздника:
Наконец, израильское правительство также признает несколько этнических еврейских праздников, имеющих статус праздников.
Йом Ха-Шоа (букв. «День Холокоста») — день памяти жертв Холокоста . Его полное название — Йом Ха-Зикарон Ла-Шоа в'ЛиГевура (букв. «День памяти жертв Холокоста и героизма») ( יום הזכרון לשואה ולגבורה ), и отражает желание признать мучеников, которые погибли в активном сопротивлении нацистам , наряду с теми, кто погиб как пассивные жертвы. Его дата, 27 нисана, была выбрана потому, что она отмечает восстание в Варшавском гетто , самое известное из вооруженных еврейских восстаний. [Примечание 29] [Примечание 30]
Места общественных развлечений закрыты по всему Израилю в знак признания этого дня. [83] Публичное празднование Йом ха-Шоа обычно включает религиозные элементы, такие как чтение Псалмов , поминальные молитвы и кадиш , а также зажигание поминальных свечей . В Израиле наиболее заметными мероприятиями являются государственная мемориальная церемония в Яд Вашем и сирены, отмечающие двухминутное молчание в 10:00 утра. Религиозные сионисты и современные ортодоксальные евреи обычно участвуют в таких публичных мероприятиях вместе со светскими евреями и евреями, которые придерживаются более либеральных религиозных движений. За пределами Израиля еврейские общины отмечают Йом ха-Шоа в дополнение или вместо Дней памяти жертв Холокоста в своих странах . [83] Вероятно, наиболее заметным мероприятием является Марш живых , проводимый на месте Аушвиц-Биркенау , в котором принимают участие евреи со всех уголков мира.
За пределами православия начинает развиваться литургия для Йом ха-Шоа. Консервативные, реформаторские и реконструктивистские молитвенники включают литургические элементы для Йом ха-Шоа , которые следует добавить к обычным будничным молитвам. Консервативный иудаизм написал свиток, называемый Мегилат ха-Шоа, который должен стать окончательным литургическим чтением для Йом ха-Шоа. [84] [85] Православный мир — даже та часть, которая публично участвует в Йом ха-Шоа — неохотно пишет литургию для этого дня, предпочитая составлять Киннот (молитвы плача) для чтения в Тиша бе-Ав. [84] [Примечание 31]
Для того чтобы публичные церемонии Йом ха-Шоа в Израиле не нарушали запреты Шаббата, дата Йом ха-Шоа варьируется [Примечание 32] следующим образом:
Йом Ха-Зикарон (букв. «День памяти») — день памяти павших в войнах Израиля. В первые годы независимости Израиля это поминовение отмечалось непосредственно в Йом Ха-Ацмаут (День независимости). Однако к 1951 году поминовение было отделено от праздничного празднования Дня независимости и перенесено на нынешнюю дату, за день до Йом Ха-Ацмаут. [86] [Примечание 33] С 2000 года сфера действия мемориала расширилась и теперь включает в себя гражданских лиц, погибших в результате актов враждебного терроризма . Его полное название теперь יום הזכרות לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה («День памяти павших в битвах за Израиль и жертв «С террора»). [87]
Места общественных развлечений закрыты по всему Израилю в ознаменование этого дня. [88] Многие школы, предприятия и другие учреждения проводят поминальные службы в этот день, и принято посещать могилы павших солдат и читать там поминальные молитвы. Главными публичными мероприятиями являются вечерняя церемония открытия у Стены Плача и утренние службы памяти на военных кладбищах по всей стране, каждая из которых открывается звучанием сирен. Публичные мероприятия завершаются службой на военном кладбище на горе Герцля , которая служит переходом к Йом ха-Ацмаут.
За пределами Израиля празднование Йом Ха-Зикарон часто вплетается в празднование Йом Ха-Ацмаут. В Израиле Йом Ха-Зикарон всегда приходится на день перед Йом Ха-Ацмаут, но эта дата перемещается, чтобы предотвратить нарушение запретов Шаббата во время церемоний любого из этих дней. Подробности см. в следующем разделе.
Йом ха-Ацмаут ( יום העצמאות ) — День независимости Израиля . Соблюдение этого дня евреями внутри и за пределами Израиля широко распространено, [89] и варьируется по тону от светского (военные парады и барбекю) до религиозного (чтение Галлеля и новые литургии).
Хотя независимость Израиля была провозглашена в пятницу, Главный раввинат уже давно помнит о возможности соблюдения Йом Ха-Зикарон (и Йом Ха-Зикарон), приводящего к нарушению запретов Шаббата. Чтобы предотвратить такие нарушения, даты Йом Ха-Зикарон и Йом Ха-Зикарон различаются [Примечание 32] следующим образом:
Почти все нехаредимские еврейские религиозные общины внесли изменения или усовершенствования в литургию в честь Йом ха-Ацмаут и приостановили траурные практики периода Сфират ха-Омер. (Подробнее см. Йом ха-Ацмаут — Религиозные обычаи .) Внутри религиозных сионистских и современных ортодоксальных общин эти изменения не лишены противоречий, и обычаи продолжают развиваться. [90]
Религиозное соблюдение харедим Йом ха-Ацмаут сильно различается. Несколько харедим (особенно сефардские харедим ) празднуют этот день довольно схожим образом с тем, как это делают не- харедим . [91] Большинство харедим просто относятся к этому дню безразлично, т. е. как к обычному дню. [90] И, наконец, другие (в частности, сатмарские хасиды и нетурей карта ) скорбят в этот день из-за своего противодействия предприятию государства Израиль. [92]
День Иерусалима ( יום ירושלים ) отмечает воссоединение Иерусалима под контролем Израиля в 1967 году во время Шестидневной войны . Это был первый раз за 19 лет, когда Храмовая гора стала доступна для евреев, и первый раз после разрушения Второго Храма 1897 годами ранее, когда Храмовая гора оказалась под политическим контролем евреев.
Как и в случае с Йом Ха-Ацмаут, празднования Йом Йерушалаим варьируются от полностью светских (включая походы в Иерусалим и большой парад через центр Иерусалима) до религиозных (чтение Халлеля и новые литургии). Хотя харедим не участвуют в литургических изменениях, они несколько более склонны праздновать Йом Йерушалаим, чем другие современные израильские праздники из-за важности освобождения Стены Плача и Старого города Иерусалима . [93]
За пределами Израиля соблюдение Йом Йерушалаима широко распространено, особенно в ортодоксальных кругах. Он не получил такого широкого признания, как Йом Ха-Ацмаут, особенно среди более политически либеральных евреев, из-за продолжающихся конфликтов по поводу будущего города. [94]
Йом Йерушалаим традиционно не предпринимал никаких мер по предотвращению осквернения Шаббата, хотя в 2012 году Главный раввинат предпринял некоторые усилия в этом направлении. [95]
День алии ( יום העלייה ) — израильский национальный праздник, отмечаемый ежегодно десятого числа месяца нисана. [96] Этот день был установлен для признания алии , иммиграции в еврейское государство, как основной ценности Государства Израиль и для чествования постоянного вклада олим (иммигрантов) в израильское общество. [97]
Иммиграция в Израиль является признанной религиозной ценностью иудаизма, иногда ее называют Собиранием Израиля . [98] Дата, выбранная для Йом Ха-Алия, 10 Нисана, имеет религиозное значение: это день, когда Иисус Навин и израильтяне пересекли реку Иордан в Гилгале в Землю Обетованную. Таким образом, это была первая задокументированная «массовая алия». [99] Альтернативная дата, соблюдаемая в школьной системе, 7 Хешвана , приходится на неделю раздела Торы, в котором Бог поручает Аврааму покинуть свой дом и свою семью и отправиться в Землю Израиля. [100]
В настоящее время празднование этого дня носит, по-видимому, светский характер. [ необходима цитата ]
Кнессет установил этот праздник в 2014 году. Целью этого праздника является признание коллективной травмы евреев-мизрахи в период создания Государства Израиль. Многие евреи-мизрахи чувствовали, что их собственные страдания игнорируются, как по сравнению со страданиями европейского еврейства во время Холокоста , так и по сравнению с палестинской Накбой . Выбранная дата по григорианскому календарю — это день после принятия Плана ООН по разделу Палестины , поскольку эта дата ознаменовала начало концентрированного давления и враждебности по отношению к общине. [101]
В настоящее время празднование этого дня носит, по-видимому, светский характер.
Правительство Израиля учредило этот национальный день памяти в марте 2024 года. Он призван стать национальным днем памяти тех, кто погиб в результате нападения ХАМАС на Израиль в 2023 году и войны между Израилем и ХАМАС в целом. [102]
Израильское правительство официально признает три традиционных праздника этнических еврейских общин в Израиле. Эти дни также отмечаются соответствующими общинами за пределами Израиля.
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link)) Основываясь на том же исходном тексте, караимская практика определяет это как первое воскресенье 16 нисана или после него, и поэтому помещает Шавуот на восьмое воскресенье 16 нисана или после него — оба эти дня считаются по караимскому календарю. (См. Караимский иудаизм: Сефират Ха-Омер и Шавуот .){{citation}}: CS1 maint: postscript (link)И в этом месяце вы свободны; сказано: «Это будет началом месяцев для вас».
— Песнь Песней Мидраш Рабба 2,19–25
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link){{citation}}: CS1 maint: postscript (link)