stringtranslate.com

Любовь

Любовь охватывает ряд сильных и позитивных эмоциональных и психических состояний , от самой возвышенной добродетели или хорошей привычки, самой глубокой межличностной привязанности , до самого простого удовольствия. [1] Примером этого диапазона значений является то, что любовь матери отличается от любви супруга , которая отличается от любви к еде . Чаще всего любовь относится к чувству сильного влечения и эмоциональной привязанности . [2]

Любовь считается как положительной, так и отрицательной, с ее добродетелью , представляющей человеческую доброту , сострадание и привязанность — «бескорыстную, преданную и доброжелательную заботу о благе другого», — а ее порок представляет собой человеческий моральный недостаток , родственный тщеславию , эгоизму , самолюбию и эгоизму . Она также может описывать сострадательные и нежные действия по отношению к другим людям, себе или животным. [3] В своих различных формах любовь выступает в качестве главного посредника межличностных отношений и, благодаря своей центральной психологической значимости, является одной из самых распространенных тем в творчестве . [ 4] [5] Любовь постулируется как функция, которая удерживает людей вместе против угроз и способствует продолжению рода . [6]

Древнегреческие философы выделяли шесть форм любви : семейная любовь ( storge ), дружеская любовь или платоническая любовь ( philia ), романтическая любовь ( eros ), себялюбие ( philautia ), гостевая любовь ( xenia ) и божественная или безусловная любовь ( agape ). Современные авторы выделяют и другие разновидности любви: бессмысленная любовь , безответная любовь , пустая любовь , товарищеская любовь , непревзойденная любовь , влюбленная любовь , amour de soi и куртуазная любовь . Многочисленные культуры также различают Ren , Yuanfen , Mamihlapinatapai , Cafuné , Kama , Bhakti , Mettā , Ishq , Chesed , Amore , charity , Saudade (и другие варианты или симбиозы этих состояний ) как культурно уникальные слова, определения или выражения любви в отношении определенных «моментов», в настоящее время отсутствующих в английском языке. [7]

Теория цветового круга любви определяет три основных, три вторичных и девять третичных стилей любви, описывая их в терминах традиционного цветового круга. Треугольная теория любви предполагает, что близость, страсть и преданность являются основными компонентами любви. Любовь имеет дополнительное религиозное или духовное значение. Это разнообразие применений и значений в сочетании со сложностью вовлеченных чувств делает любовь необычайно сложной для последовательного определения по сравнению с другими эмоциональными состояниями.

Определения

Слово «любовь» может иметь множество связанных, но различных значений в разных контекстах. Во многих других языках для выражения некоторых различных концепций, которые в английском языке обозначаются как «любовь», используются несколько слов; одним из примеров является множественность греческих концепций для «любви» ( agape , eros , philia , storge ). [8] Культурные различия в концептуализации любви затрудняют установление универсального определения. [9]

Хотя природа или сущность любви является предметом частых споров, различные аспекты этого слова можно прояснить, определив, что не является любовью (антонимы слова «любовь»). Любовь как общее выражение позитивного чувства (более сильная форма слова « нравится ») обычно противопоставляется ненависти (или нейтральной апатии ). Как менее сексуальная и более эмоционально интимная форма романтической привязанности любовь обычно противопоставляется похоти . Как межличностные отношения с романтическим подтекстом любовь иногда противопоставляется дружбе , хотя слово « любовь » часто применяется к близким дружеским отношениям или платонической любви. Дальнейшие возможные двусмысленности возникают с такими употреблениями, как «подруга», «парень» и «просто хорошие друзья».

Братская любовь (Доиспанская скульптура с 250 по 900  гг. н. э. , уастекского происхождения). Музей антропологии в Халапе , Веракрус , Мексика

Абстрактно обсуждая, любовь обычно относится к чувству, которое один человек испытывает к другому человеку. Любовь часто включает в себя заботу или идентификацию с человеком или вещью (ср. теорию уязвимости и заботы о любви ), включая себя (ср. нарциссизм ). В дополнение к кросс-культурным различиям в понимании любви, представления о любви также сильно изменились с течением времени. Некоторые историки датируют современные концепции романтической любви куртуазной Европой во время или после Средних веков , хотя предшествующее существование романтических привязанностей подтверждается древней любовной поэзией. [10]

Сложная и абстрактная природа [ необходимо прояснение ] любви часто сводит ее дискурс к клише, завершающему мысль . Несколько распространенных пословиц рассматривают любовь, от « Любовь побеждает все » Вергилия до « All You Need Is Love » The Beatles . Святой Фома Аквинский , следуя Аристотелю , определяет любовь как «желание добра другому». [11] [12] Бертран Рассел описывает любовь как состояние [ необходимо прояснение ] «абсолютной ценности», в отличие от относительной ценности . [13] Философ Готфрид Лейбниц сказал, что любовь — это «быть в восторге от счастья другого». [14] Мехер Баба утверждал, что в любви есть «чувство единства» и «активное признание внутренней ценности объекта любви». [15] Биолог Джереми Гриффит определяет любовь как «безусловную самоотверженность». [16] По словам Амброуза Бирса , любовь — это временное безумие, излечиваемое браком. [17]

Безличный

Люди могут выражать любовь к вещам, отличным от людей; это может варьироваться от выражения сильной симпатии к чему-либо, например, «Я люблю попкорн», до выражения того, что что-то имеет важное значение для чьей-либо идентичности, например, «Мне нравится быть актером». [18]

Люди могут иметь глубокую преданность и огромную признательность объекту, принципу или цели, тем самым испытывая чувство любви к ним. Например, сострадательная помощь и «любовь» добровольцев к своему делу иногда могут быть рождены не из межличностной любви, а из безличной любви, альтруизма и сильных духовных или политических убеждений. [3]

Люди также могут «любить» материальные объекты, животных или действия, если они вкладывают себя в связь или иным образом идентифицируют себя с этими вещами. Если также вовлечена сексуальная страсть, то это чувство называется парафилией . [19]

Межличностный

Межличностная любовь относится к любви между людьми. Это гораздо более сильное чувство, чем симпатия к человеку. Безответная любовь относится к чувствам любви, которые не являются взаимными. Межличностная любовь наиболее тесно связана с межличностными отношениями . [3] Такая любовь может существовать между членами семьи, друзьями и парами. Существует несколько психологических расстройств, связанных с любовью, например, эротомания .

На протяжении всей истории философия и религия размышляли о феномене любви. В 20 веке предметом изучения занялась психология . Науки антропология , нейронаука и биология также внесли свой вклад в понимание концепции любви.

Биологическая основа

Биологические модели секса склонны рассматривать любовь как [ уточнение ] инстинкт млекопитающих , очень похожий на голод или жажду. [20] Хелен Фишер , антрополог и исследователь человеческого поведения, делит опыт любви на три частично перекрывающихся этапа: похоть, влечение и привязанность. Похоть — это чувство сексуального желания ; романтическое влечение определяет, что партнеры считают привлекательным и чего добиваются, экономя время и энергию, выбирая [ уточнение ] ; а привязанность подразумевает совместное проживание в доме, родительские обязанности, взаимную защиту и у людей подразумевает чувство безопасности и защищенности. [21] Три различных нейронных контура, [ уточнить ] включая нейротрансмиттеры, [ уточнить ] и три поведенческих модели, [ уточнить ] связаны с [ как? ] этими тремя романтическими стилями. [21]

Пара влюбленных . 1480–1485

Похоть — это первоначальное страстное сексуальное желание, которое способствует спариванию и включает в себя повышенный выброс гормонов, таких как тестостерон и эстроген . Эти эффекты редко длятся дольше нескольких недель или месяцев. Влечение — это более индивидуальное и романтическое желание конкретного кандидата для спаривания, которое развивается из похоти как приверженности индивидуальной форме партнера. Недавние исследования в области нейробиологии показали, что когда люди влюбляются, мозг последовательно выделяет определенный набор химических веществ, включая нейромедиаторные гормоны дофамин , норадреналин и серотонин , те же соединения, которые выделяются амфетамином , стимулирующие центр удовольствия мозга и приводящие к побочным эффектам, таким как учащенное сердцебиение , снижение аппетита и сна , а также сильное чувство возбуждения . Исследования показывают, что эта стадия обычно длится от полутора до трех лет. [22]

Поскольку стадии вожделения и влечения считаются временными, для учета долгосрочных отношений необходим третий этап. Привязанность — это связь , которая способствует отношениям, длящимся многие годы и даже десятилетия. Привязанность, как правило, основана на обязательствах, таких как брак и дети, или на взаимной дружбе, основанной на таких вещах, как общие интересы. Она связана с более высокими уровнями химических веществ окситоцина и вазопрессина , в большей степени, чем те, которые обнаруживаются в краткосрочных отношениях. [22] Энцо Эмануэле и его коллеги сообщили, что молекула белка, известная как фактор роста нервов (NGF), имеет высокие уровни, когда люди впервые влюбляются, но они возвращаются к предыдущим уровням через год. [23]

Психологическая основа

Бабушка и внук на Шри-Ланке

Психология описывает любовь как когнитивное и социальное явление. Психолог Роберт Стернберг сформулировал треугольную теорию любви, в которой любовь состоит из трех компонентов: интимности, преданности и страсти. Интимность — это когда два человека делятся секретами и различными подробностями своей личной жизни, и обычно проявляется в дружбе и романтических любовных отношениях. Преданность — это ожидание того, что отношения будут постоянными. Страстная любовь проявляется как в увлечении, так и в романтической любви. Все формы любви рассматриваются как различные комбинации этих трех компонентов. Нелюбовь не включает ни один из этих компонентов. Симпатия включает только близость. Увлеченная любовь включает только страсть. Пустая любовь включает только преданность. Романтическая любовь включает как близость, так и страсть. Дружеская любовь включает близость и преданность. Безрассудная любовь включает страсть и преданность. Совершенная любовь включает все три компонента. [24]

Американский психолог Зик Рубин пытался определить любовь с помощью психометрии в 1970-х годах. Его работа определяет другой набор из трех факторов, которые составляют любовь: привязанность, забота и близость. [25]

После развития электрических теорий, таких как закон Кулона , который показал, что положительные и отрицательные заряды притягиваются, были представлены аналоги в человеческой жизни, такие как «противоположности притягиваются». Исследования человеческого спаривания в целом показали, что это не соответствует действительности, когда речь идет о характере и личности — люди склонны любить людей, похожих на них самих. Однако в нескольких необычных и специфических областях, таких как иммунная система , кажется, что люди предпочитают тех, кто не похож на них (например, с ортогональной иммунной системой), возможно, потому, что это приведет к рождению ребенка, который будет иметь лучшее из обоих миров. [26]

В последние годы были разработаны различные теории человеческих связей , описанные в терминах привязанностей, связей, уз и сродства. Некоторые западные авторитеты разделяют [ требуется разъяснение ] на два основных компонента: альтруистический и нарциссический. Эта точка зрения представлена ​​в работах Скотта Пека , чья работа в области прикладной психологии исследовала определения любви и зла. Пек утверждает, что любовь — это сочетание «заботы о духовном росте другого» и простого нарциссизма. [27] В сочетании любовь — это деятельность , а не просто чувство.

Психолог Эрих Фромм утверждал в своей книге «Искусство любить» , что любовь — это не просто чувство, но и действие, и что на самом деле «чувство» любви поверхностно по сравнению с обязательством любить посредством серии любящих действий с течением времени. [3] Фромм считал, что любовь в конечном итоге вообще не чувство, а скорее обязательство и приверженность любящим действиям по отношению к другому, себе или многим другим в течение длительного времени. [3] Фромм также описывал любовь как сознательный выбор, который на ранних стадиях может возникнуть как непроизвольное чувство, но которое затем позже больше не зависит от этих чувств, а зависит только от сознательного обязательства. [3]

Эволюционная основа

Стена любви на Монмартре в Париже: «Я люблю тебя» на 250 языках, каллиграф Федерик Барон и художница Клэр Кито (2000)

Эволюционная психология пыталась предоставить различные причины любви как инструмента выживания. Люди зависят от родительской помощи в течение большей части своей жизни по сравнению с другими млекопитающими. Поэтому любовь рассматривалась как механизм, способствующий родительской поддержке детей в течение этого длительного периода времени. Кроме того, исследователи еще во времена Чарльза Дарвина определили уникальные особенности человеческой любви по сравнению с другими млекопитающими и приписали любовь как основной фактор для создания систем социальной поддержки, которые способствовали развитию и расширению человеческого вида. [ необходима цитата ] Другим фактором может быть то, что заболевания, передающиеся половым путем, могут вызывать, среди прочего, постоянное снижение фертильности , травмы плода и увеличение осложнений во время родов . Это будет способствовать моногамным отношениям по сравнению с полигамией . [ 28 ]

Адаптивное преимущество

Межличностная любовь между мужчиной и женщиной обеспечивает эволюционное адаптивное преимущество, поскольку оно облегчает спаривание и половое размножение . [29] Однако некоторые организмы могут размножаться бесполым путем без спаривания. Понимание адаптивного преимущества межличностной любви зависит от понимания адаптивного преимущества полового размножения в отличие от бесполого размножения. Ричард Мишо рассмотрел доказательства того, что любовь и, следовательно, половое размножение обеспечивают два основных адаптивных преимущества. [29] Во-первых, половое размножение облегчает восстановление повреждений в ДНК , которая передается от родителя к потомству (во время мейоза , ключевой стадии полового процесса). Во-вторых, ген у любого из родителей может содержать вредную мутацию , но в потомстве, полученном в результате полового размножения, экспрессия вредной мутации, введенной одним родителем, вероятно, будет замаскирована экспрессией незатронутого гомологичного гена от другого родителя. [29]

Сравнение научных моделей

Биологические модели любви склонны рассматривать ее как [ необходимо уточнение ] инстинкт млекопитающих , похожий на голод или жажду. [20] Психология рассматривает любовь как скорее социальное и культурное явление. На любовь влияют гормоны (такие как окситоцин ), нейротрофины (такие как NGF ) и феромоны , а то, как люди думают и ведут себя в любви, зависит от их представлений о любви. Традиционная точка зрения в биологии заключается в том, что в любви есть два основных инстинкта: сексуальное влечение и привязанность . Предполагается, что привязанность между взрослыми людьми работает по тем же принципам, которые заставляют младенца привязываться к своей матери. Традиционная психологическая точка зрения рассматривает любовь как сочетание товарищеской любви и страстной любви. Страстная любовь — это сильное томление, и часто сопровождается физиологическим возбуждением (одышка, учащенное сердцебиение); товарищеская любовь — это привязанность и чувство близости, не сопровождающееся физиологическим возбуждением.

Здоровье

Любовь играет роль в благополучии и здоровье человека. [30] [31] Было показано, что участие в деятельности, связанной с любовью, такой как забота об отношениях, активирует ключевые области мозга, отвечающие за эмоции, внимание, мотивацию и память. Эти виды деятельности также способствуют регуляции автономной нервной системы , что со временем приводит к снижению стресса, хотя начальные стадии любви могут вызывать стресс. [30] Социальные связи любви улучшают как физическое, так и психическое здоровье, способствуя устойчивости, состраданию и близости. Она повышает иммунную функцию и способствует исцелению, а также поощряет позитивные мотивы и поведение для индивидуального процветания и выживания. [30] Расставания могут вызывать ряд эмоциональных состояний, включая недоверие, отторжение и гнев, что приводит к травме и различным психологическим проблемам, таким как беспокойство, социальная изоляция и даже любовная зависимость. Люди могут зацикливаться на прошлых отношениях, увековечивая эмоциональный стресс, схожий с зависимостью. [32] Преимущества для здоровья возрастают, когда супружеские пары становятся старше, это связано с тем, что партнеры играют решающую роль в обеспечении благополучия друг друга. [33]

Культурные взгляды

Древнегреческий

Римская копия греческой скульптуры Лисиппа , изображающей Эроса , греческое олицетворение романтической любви.

Греческий язык различает несколько различных значений , в которых используется слово «любовь». Древние греки выделяли три основные формы любви: дружба и/или платоническое желание ( филия ), сексуальное и/или романтическое желание ( эрос ) и самоопустошающая или божественная любовь ( агапэ ). [18] Современные авторы выделяют дополнительные разновидности романтической любви. [34]

Агапе ( ἀγάπη agápē )
Агапе , часто христианский термин, обозначает форму любви, которая стоит отдельно от общепринятого понимания привязанности. Укорененный в теологическом дискурсе, агапе представляет собой любовь, которая характеризуется своей спонтанной природой и независимостью от неотъемлемой ценности ее объекта. Происходя от греческого термина «любовь», агапе изучалась в теологической науке, особенно в противопоставлении эросу. В христианской традиции агапе часто приписывается любви Бога к человечеству, а также взаимной любви человечества к Богу и друг к другу, часто называемой братской любовью. Агапе считается незаслуженной и не мотивированной каким-либо присущим достоинством ее получателя. Вместо этого она изображается как выражение природы Бога, иллюстрирующее божественную любовь, которая превосходит человеческое понимание. [18]
Эрос ( ἔρως érōs )
Первоначально Эрос относился к страстному желанию, часто синонимичному сексуальной страсти, отражающему эгоцентрическую природу. Однако его современная интерпретация изображает его как эгоистичное и отзывчивое к достоинствам возлюбленного, таким образом, зависящее от причин. Платон в своем «Пире» утверждал, что сексуальное желание, зацикленное на физической красоте, неадекватно и должно развиться в оценку красоты души, достигая кульминации в оценке формы самой красоты. [18] В греческой мифологии Эрос символизирует состояние влюбленности, выходящее за рамки простой физической сексуальности (называемой «Венера»). Необузданная Венера может свести людей к простому аппетиту, но когда присутствует Эрос, фокус смещается на возлюбленного, возвышая близость за пределы физического удовлетворения. Эрос изображается как божественный, но потенциально опасный, способный вдохновлять как альтруизм, так и эгоизм. [8]
Филия ( φιλία philía )
Филия изначально описывала нежное отношение или дружеское чувство, распространяющееся на такие отношения, как дружба, члены семьи, деловые партнеры и нация. Подобно эросу , филия часто рассматривается как реакция на положительные качества в возлюбленном. Это сходство привело ученых к мысли, заключается ли основное различие между романтическим эросом и филией исключительно в сексуальном измерении первого. Различие между ними становится более сложным с попытками ученых преуменьшить важность сексуального аспекта в эросе, способствуя тонкому пониманию этих форм любви. [18] Филия была сформулирована Аристотелем в его «Никомаховой этике» . Аристотель предполагает, что филия может быть мотивирована соображениями либо собственной выгоды, либо выгоды другого. Филия часто возникает из полезности, обнаруженной в отношениях, или из восхищения характером или добродетелями другого человека. Аристотель далее разъясняет, что основа филии покоится на объективных основаниях; Люди должны разделять схожие наклонности, воздерживаться от обид и воплощать в себе такие качества, как справедливость и другие. [35]

Древний Рим

В латыни дружба определенно называлась amicitia, в то время как amor охватывал эротическую страсть, семейную привязанность и, хотя и реже, привязанность между друзьями. Цицерон в своем эссе « О дружбе» размышляет о врожденной человеческой склонности любить себя и искать другого, с которым можно было бы переплести умы, почти смешивая их в единое целое. Это говорит о том, что, хотя друзья остаются отдельными личностями, они также, в некотором смысле, переплетаются, воплощая общую сущность. [36]

Лукреций воспринимает любовь как разрушительную и иррациональную силу, ведущую к безумию и отчаянию. Для него это недуг, искажающий реальность, первобытное побуждение, коренящееся в биологической потребности видов размножаться. Он подчеркивает тщетность и саморазрушительную природу любви. Напротив, Овидий признает удовольствие от любви наряду с ее рисками и сложностями. Он рассматривает любовь как игру манипуляции и обмана, отмеченную смесью гедонизма и цинизма. Овидий признает преходящую природу страсти и неизбежное разочарование в романтических отношениях. [37]

китайский

(мандаринский: ài ), традиционный китайский иероглиф , обозначающий любовь, содержитв середине сердце (心).

Жэнь (仁), концепция в философии конфуцианства , воплощающая сущность человечности и добродетели. Она рассматривается как сумма всех добродетелей внутри человека, охватывающая такие черты, как бескорыстие и самосовершенствование. Жэнь подчеркивает развитие гармоничных отношений в обществе, начиная с семейной ячейки и распространяясь наружу. В конфуцианстве эти отношения описываются пятью основными категориями: отец-сын, старший брат-младший брат, муж-жена, старший друг-младший друг и господин-слуга. В конфуцианстве человек проявляет доброжелательную любовь, совершая такие действия, как сыновняя почтительность со стороны детей, доброта со стороны родителей, преданность королю и так далее. [38]

Центральным понятием Жэнь является понятие взаимности и сопереживания. Его часто интерпретируют как нечто родственное любви (愛, ài ), но иногда его также считают стадией между ài и ling , характеризующейся искренним и открытым выражением человеческих чувств. Через подлинную любовь к другим люди развивают Жэнь и способствуют более глубоким связям, которые преодолевают разрыв между человеческим и божественным. Значение Жэнь заключается в его способности способствовать подлинной человеческой связи и сочувствию, закладывая основу для гармоничных отношений в обществе. [39]

Mozi, китайский философ, сформулировал философию, основанную на принципе всеобщей любви. В основе его учений лежала вера в то, что подлинная гармония и общественное благополучие могут быть достигнуты только через любовь к другим, выходящую за рамки узкого эгоизма. Mozi утверждал, что всеобщая любовь — это не просто абстрактная концепция, а практический императив, требующий от людей активно содействовать благополучию всех членов общества посредством своих действий. [40] [41]

В философской структуре Мози всеобщая любовь была не только моральным обязательством, но и божественным принципом, исходящим с самих Небес. Он утверждал, что этот принцип был проиллюстрирован действиями мудрецов-царей с древних времен, которые продемонстрировали, как любовь может проявляться ощутимыми способами в человеческих взаимодействиях. Пропаганда Мози всеобщей любви выходила за рамки межличностных отношений; он считал, что она должна направлять выбор правителей и структурирование общества, подчеркивая взаимность и эгалитаризм как основополагающие принципы гармоничного общественного порядка. [40] [41]

В даосизме понятие 慈 ( ci ) воплощает сострадание или любовь с коннотациями нежного воспитания, родственного материнской заботе. Оно подчеркивает идею о том, что существа могут процветать только через воспитание и заботу. Ci служит источником сострадания или любви, которая превосходит предвзятые представления об индивидуумах, вместо этого способствуя состраданию к людям такими, какие они есть. Любовь, как она изображена в даосском тексте, Daodejing , изображается как открытая и отзывчивая к уникальным обстоятельствам каждого человека. Даосизм сопоставляет людей с необъятностью природы, сравнивая создание людей с образованием волн в океане. В отличие от конфуцианства, как оно изображено в даосском тексте Zhuangzi , даосские ответы на потерю любимого человека могут включать либо оплакивание его смерти, либо принятие потери и нахождение радости в новых творениях. Даосская любовь ищет связи, которые превосходят различия и поверхностные размышления. [42]

японский

В японском языке для передачи английского эквивалента любви используются три слова — ai () , koi (恋 или 孤悲) и ren'ai (恋愛) . Термин ai имеет несколько значений, охватывая чувства от высших к низшим, сострадание и сочувствие к другим и бескорыстную любовь, изначально относившуюся к красоте и часто использовавшуюся в религиозном контексте. Первоначально синоним слова koi , представляющий романтическую любовь между мужчиной и женщиной, подчеркивающий ее физическое выражение, ai претерпел трансформацию в раннюю эпоху Мэйдзи . Он превратился в эвфемистический термин для renbo (恋慕) или любовной привязанности, означающий сдвиг в сторону более эгалитарного обращения и рассмотрения других как равных. До западного влияния термин koi обычно олицетворял романтическую любовь. Koi описывает тоску по представителю противоположного пола и обычно интерпретируется как эгоистичное и желающее. Происхождение термина происходит от концепции одинокого уединения в результате разлуки с любимым человеком. Хотя современное использование koi фокусируется на сексуальной любви и увлечении, Manyō использовали этот термин для охвата более широкого спектра ситуаций, включая нежность, благосклонность и материальное желание. Слияние ai и koi дало начало современному термину ren'ai ; его использование больше напоминает использование koi в форме романтической любви. [43] [44]

Концепция амаэ (甘え) , зависимость и эмоциональные связи между младенцем и его матерью — связь, которая закладывает основу для архетипической концепции любви. Японская культура традиционно различает брак и любовь, ценя практические соображения и взаимодополняемость в рамках семейных ячеек. [44]

индийский

Истории любви индуистских божеств Кришны и Радхи оказали влияние на индийскую культуру и искусство. Выше: Радха Мадхавам Раджи Рави Вармы .

В древней Индии существовало понимание эротики и искусства любви. Ссылки в Ригведе предполагают наличие романтических повествований в древнем индоарийском обществе, что очевидно в диалогах между божествами, такими как Яма и Ями , а также Пуруравасом и Урваши . Санскритский язык предлагал различные термины для передачи концепции любви, такие как кама, снеха, прия, ватсалья, бхакти , прити и према . [45]

В индийской литературе существует семь стадий любви. Первая — преска , характеризующаяся желанием видеть что-то приятное. Следующая — абхиласа, включающая постоянные мысли о возлюбленном. Затем следует рага, означающая умственную склонность к единению с возлюбленным. За ней следует шена , которая включает благоприятные действия, направленные на возлюбленного. Према — это стадия, на которой человек не может жить без возлюбленного. Затем следует рати , которая включает совместную жизнь с возлюбленным. Наконец, шрингара представляет игривое взаимодействие с возлюбленным. [45]

Кама изначально представляла желание и тоску. Позже Ватьсьяяна , автор Камасутры , исследовал концепцию камы , определяя ее как наслаждение чувственными удовольствиями с осознанным пониманием. Однако были также учения, предостерегающие от чрезмерной привязанности к желанию, выступающие за стремление к подлинному счастью через преодоление желаний. Атхарваведа представляет каму как нежную привязанность между партнерами. [45]

Тем не менее, кама также часто ассоциируется с ненасытным сексуальным желанием, переплетенным с сильными эмоциями, такими как гнев и жадность, изображая его как потенциально вредное. Со временем кама приобрела антропоморфные качества, превратившись в фигуру индийского Купидона. [45]

Снеха , считающаяся эмоциональной гранью любви, контрастирует с интенсивной страстью камы своим спокойным поведением. Характеризующийся влажностью и вязкостью, этот термин изначально обозначал маслянистость. Его часто дополняют словами, обозначающими членов семьи, что отражает привязанность к таким людям, как матери, отцы и сыновья. Те, кто испытывает снеху, как правило, проявляют большую заботу друг о друге. Хотя традиционно ее приписывают ощущениям, харшачарита представляет собой спонтанную перспективу, предполагая, что у нее нет определенной причины. Из-за своей эмоциональной природы снеха преходяща, она появляется без причины и исчезает также. [45]

Preman представляет собой повышенную стадию развития любви, характеризующуюся невыносимым чувством разлуки с любимым. Этимологически это обозначает чувство нежности, родственное своему собственному. Priti , похожее на preman , обозначает привязанность ко всему восхитительному и знакомому. Оно охватывает общую симпатию к искусству, спорту и объектам, а также охватывает человеческий инстинкт. Priti строится на основе доверия и верности. Дружеские отношения ( priti ) могут сохраняться между людьми, но не обязательно связаны привязанностью ( sneha ). [45]

Ватсалья изначально означает нежную привязанность, которую корова проявляет к своему теленку, расширяясь, чтобы обозначить любовь, которую старшие или начальники питают к младшим или низшим. Эта любовь проявляется в привязанности родителей к своим детям, заботе мужа о своей жене или заботе правителя о своих подданных. Напротив, бхакти обозначает любовь, выражаемую младшими по отношению к старшим, примером которой является преданность ребенка своим родителям. [45]

персидский

Интерпретации поэзии Руми и суфийской космологии учеными подчеркивают божественно-центричную перспективу, фокусируясь на трансцендентной природе любви. Эти интерпретации подчеркивают отказ Руми от смертных привязанностей в пользу любви к высшей возлюбленной, рассматриваемой как воплощение абсолютной красоты и величия. Ученые, такие как Уильям Читтик, утверждают, что вся любовь проистекает из божественного, причем Бог является как любящим, так и любимым. Леонард Льюисон характеризует поэзию Руми как часть мистической традиции, которая прославляет любовь как пути к единению с божественным, подчеркивая трансцендентный опыт. [46]

Дети Адама — члены одного тела,
Созданные из одной сущности.
Когда бедствие времени поражает один член,
Другие члены не могут оставаться в покое.
Если у тебя нет сочувствия к бедам других,
Ты не достоин называться именем «человек».

Саади , Гулистан   

В персидском мистицизме концепция творения проистекает из любви, рассматриваемой как фундаментальная сущность, из которой происходят все существа и к которой они в конечном итоге возвращаются. Это понятие, на которое повлиял неоплатонизм , изображает любовь как земную и трансцендентную, воплощающую всеобщее стремление к воссоединению с божественным. Такие ученые, как Абдолхоссейн Зарринкуб, прослеживают эту философскую позицию, подчеркивая ее слияние с древнеперсидскими религиозными верованиями в таких фигурах, как Ибн Араби . По мнению исламистов, таких как Уильям Читтик и Леонард Льюисон , все формы любви берут свое начало в божественной любви, а творение служит отражением красоты и любви Бога. Эта точка зрения очевидна в поэзии Хафиза и других, где концепция таджалли , или божественного самопроявления, подчеркивает глубокое духовное значение любви, поскольку она относится как к человеческим отношениям, так и к преданности Богу. [46]

Религиозные взгляды

Авраамический

Роберт Индиана 1977 г. Скульптура «Любовь» правописание ahava

Иудаизм

На иврите אהבה ( ахавах ) означает любовь израильтян к Богу и друг к другу. Однако концепция хесед предлагает более глубокое понимание любви в еврейской мысли и жизни. Она выходит за рамки простой страсти, воплощая черту характера, которая активно выражается через щедрость и благодать. Хесед имеет двойственную природу: когда приписывается Богу, он обозначает благодать или милость, в то время как когда практикуется людьми, он отражает благочестие и преданность. [42] [ нужна страница ]

Хасиды , демонстрируют свою преданность и любовь к Богу через акты хеседа . Тора служит руководством, описывая, как израильтяне должны выражать свою любовь к Богу, проявлять почтение к природе и проявлять сострадание к ближним. [42] Заповедь «Возлюби ближнего своего, как самого себя» из Торы делает акцент на этических обязательствах и беспристрастности в суждении. Она подчеркивает важность равного отношения ко всем людям перед законом, отвергая фаворитизм и взяточничество; Второзаконие далее подчеркивает беспристрастность в суждении. [47]

Что касается любви между супругами, то это считается неотъемлемой составляющей жизни: «Смотри на жизнь с женою, которую любишь» ( Екклесиаст 9:9). Раввин Дэвид Вольпе пишет, что «любовь — это не только чувства любящего... Это когда один человек верит в другого человека и показывает это». Он также утверждает, что «любовь... это чувство, которое выражается в действии. То, что мы действительно чувствуем, отражается в том, что мы делаем». [48] Библейская книга Песнь Песней считается романтически сформулированной метафорой любви между Богом и его народом, но в ее простом прочтении она читается как песня о любви. Раввина 20-го века Элияху Элиезера Десслера часто цитируют как определяющего любовь с еврейской точки зрения как «давать, не ожидая получить». [49]

христианство

Любовь и улица с односторонним движением

Христианское понимание заключается в том, что любовь исходит от Бога , который сам есть любовь (1 Иоанна 4:8). Любовь мужчины и женщины — эрос по-гречески — и бескорыстная любовь к другим ( агапэ ) часто противопоставляются как «нисходящая» и «восходящая» любовь соответственно, но в конечном итоге это одно и то же. [50]

Существует несколько греческих слов для обозначения слова «любовь», которые регулярно используются в христианских кругах.

агапе
В Новом Завете агапе — благотворительная, бескорыстная, альтруистическая и безусловная. Это родительская любовь, рассматриваемая как творящая добро в мире; это способ, которым Бог, как считается, любит человечество, и это рассматривается как тот вид любви, к которому христиане стремятся друг к другу. [8]
филео
Также употребляемое в Новом Завете, phileo — это человеческий ответ на что-то, что кажется восхитительным. Также известно как «братская любовь».

Два других слова, обозначающих любовь на греческом языке, эрос (сексуальная любовь) и сторге (любовь ребенка к родителю), никогда не использовались в Новом Завете. [8]

Христиане верят, что любить Бога всем сердцем, разумом и силой и любить ближнего своего , как самого себя, — это две самые важные вещи в жизни ( величайшая заповедь еврейской Торы , согласно Иисусу ; ср. Евангелие от Марка 12:28–34). Святой Августин подытожил это, когда написал: «Возлюби Бога и поступай по воле твоей». [51]

Апостол Павел прославлял любовь как самую важную добродетель из всех. Описывая любовь в знаменитом поэтическом толковании в 1 Коринфянам , он писал: «Любовь долготерпит, любовь милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла. Любовь не радуется злу, а сорадуется истине. Всегда защищает, всегда уповает, всегда надеется, всегда переносит» (1 Коринфянам 13:4–7).

Апостол Иоанн писал: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы спасти мир чрез Него». ( Иоанна 3:16–17) Иоанн также писал: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога. Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». (1 Иоанна 4:7–8)

Святой Августин писал, что нужно уметь различать любовь и похоть. Похоть, по словам Святого Августина, — это излишество, но любить и быть любимым — это то, чего он искал всю свою жизнь. Он даже говорит: «Я был влюблен в любовь». [ требуется цитата ] Наконец, он влюбляется и получает ответную любовь от Бога. Святой Августин говорит, что единственный, кто может любить вас по-настоящему и полностью, — это Бог, потому что любовь к человеку допускает только такие недостатки, как «ревность, подозрение, страх, гнев и раздор». [52] : III.1  Согласно Святому Августину, любить Бога — это «обрести мир, который принадлежит вам». [52] : X.27 

Августин рассматривает двойную заповедь любви в Евангелии от Матфея 22 как сердце христианской веры и толкования Библии. После обзора христианского учения Августин рассматривает проблему любви в терминах использования и наслаждения до конца Книги I De Doctrina Christiana (1.22.21–1.40.44). [53]

Христианские теологи видят Бога как источник любви, которая отражается в людях и их собственных любовных отношениях. Влиятельный христианский теолог К. С. Льюис написал книгу под названием «Четыре любви» . Бенедикт XVI назвал свою первую энциклику «Бог есть любовь» . Он сказал, что человек, созданный по образу Бога, который есть любовь, способен практиковать любовь; отдавать себя Богу и другим ( агапэ ) и получать и переживать Божью любовь в созерцании ( эрос ). Эта жизнь любви, по его словам, является жизнью святых, таких как Тереза ​​Калькуттская и Мария, мать Иисуса , и является направлением, по которому идут христиане, когда верят, что Бог любит их. [50]

Папа Франциск: «Крест ( распятый Иисус ) — величайшее значение величайшей любви». [54]

Папа Франциск утверждает, что «Крест ( распятый Иисус ) — величайшее значение величайшей любви» [54] , а в распятии находится все, все знание и полнота Божьей любви. [55] Папа Франциск учил, что «Истинная любовь — это и любить, и позволять себя любить... в любви важно не то, что мы любим, а то, что мы позволяем себе быть любимыми Богом». [56] И поэтому, по анализу католического богослова, для Папы Франциска «ключ к любви... не наша деятельность. Это деятельность величайшей и источника всех сил во вселенной: Бога». [57]

В христианстве практическое определение любви суммировано Фомой Аквинским , который определил любовь как «желание добра другому» или желание, чтобы другой преуспел. [12] Это объяснение христианской потребности любить других, включая их врагов. Фома Аквинский объясняет, что христианская любовь мотивирована потребностью видеть, как другие преуспевают в жизни, быть хорошими людьми.

О любви к врагам Иисус говорит в Евангелии от Матфея:

Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших и молитесь за обижающих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Если вы любите любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только своих, что особенного делаете? Не то же ли делают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

—  Матфея 5:43–48

Тертуллиан писал о любви к врагам: «Наша индивидуальная, необычайная и совершенная доброта состоит в любви к нашим врагам. Любить друзей — обычная практика, любить врагов — только среди христиан» [58] .

ислам

Аль-Вадуд или Любящий — имя Бога в исламе.
В исламе одним из 99 имен Бога является Аль-Вадуд , что означает «Любящий».

Любовь охватывает исламский взгляд на жизнь как на всеобщее братство, которое применимо ко всем, кто имеет веру. Среди 99 имен Бога ( Аллаха ) есть имя Аль-Вадуд , или «Любящий», которое встречается в суре 11:90 и 85:14 . Бог также упоминается в начале каждой главы Корана как Ар-Рахман и Ар-Рахим , или «Самый Милосердный» и «Самый Милосердный», что указывает на то, что никто не является более любящим, сострадательным и благосклонным, чем Бог. Коран называет Бога «полным любящей доброты».

Коран призывает верующих мусульман относиться ко всем людям, тем, кто не преследовал их [ необходимо разъяснение ] , с бирром или «глубокой добротой», как указано в суре 6:8-9 . Бирр также используется в Коране для описания любви и доброты, которые дети должны проявлять к своим родителям.

Ишк , или божественная любовь, подчеркиваетсясуфизмомв исламской традиции. Практикующие суфизм верят, что любовь — это проекция сущности Бога во вселенную. Бог желает распознать красоту, и как если бы кто-то смотрел в зеркало, чтобы увидеть себя, Бог «смотрит» на себя в динамике природы. Поскольку все является отражением Бога, школа суфизма практикует видение красоты внутри кажущегося уродливого. Суфизм часто называют религией любви.[59]Бог в суфизме упоминается в трех основных терминах — Любящий, Любимый и Возлюбленный — причем последний из этих терминов часто встречается в суфийской поэзии. Распространенная точка зрения суфизма заключается в том, что через любовь человечество может вернуться к своей изначальной чистоте и благодати. Святые суфизма печально известны тем, что были «пьяными» из-за своейлюбви к Богу; отсюда постоянное упоминание вина в суфийской поэзии и музыке.

Вера Бахаи

Концепция человеческой души Бахаи подчеркивает ее выражение через такие способности, как знание, любовь и воля. Согласно учению Бахаи, осознанное признание своего Создателя и взаимные любовные отношения с этим Создателем формируют основу послушания религиозному закону. Эта перспектива обосновывает приверженность закону в духовной динамике пути каждого человека, изображая послушание как осознанный выбор, движимый любовью, а не как простое соответствие внешним предписаниям. [60]

Бахаулла , основатель Веры Бахаи, подчеркивает важность соблюдения заповедей Бога из любви, описывая их как «светильники Моего любящего провидения» и призывая последователей придерживаться их из «любви к Моей красоте». Такая постановка вопроса позиционирует любовь как движущую силу для людей, стремящихся следовать божественным законам. [60] В понимании Бахаи любовь считается основополагающим универсальным законом. Абдул-Баха , сын и преемник Бахауллы, описывает любовь как «величайший закон» и силу, которая связывает воедино разнообразные элементы материального мира. Он далее утверждает, что любовь является основателем истинной цивилизации и источником славы для каждой расы и нации. [60]

С точки зрения Бахаи, откровение Богом законов человечеству является актом любви, и законная причина их применения и соблюдения заключается в выражении ими любви. Такое понимание подчеркивает тесную связь между духовными принципами, индивидуальным ростом и практикой религиозного закона в Вере Бахаи. [60]

Дхармический

буддизм

В буддизме кама — это чувственная, сексуальная любовь. Это препятствие на пути к просветлению , поскольку оно эгоистично. Каруна — это сострадание и милосердие , которые уменьшают страдания других. Она дополняет мудрость и необходима для просветления. Адвеша и метта — это доброжелательная любовь. Эта любовь безусловна и требует значительного самопринятия. Это сильно отличается от обычной любви, которая обычно связана с привязанностью и сексом и которая редко случается без эгоизма. Вместо этого в буддизме любовь относится к отстраненности и бескорыстному интересу к благополучию других.

Идеал Бодхисаттвы в буддизме Махаяны подразумевает полное отречение от себя , чтобы принять на себя бремя страданий мира.

индуизм

Кама (слева) с Рати на стене храма Ченнакешавы , Белур

В индуизме кама — это приятная, сексуальная любовь, олицетворяемая богом Камадевой . Для многих индуистских школ это третий конец ( Кама ) в жизни. Камадева часто изображается держащим лук из сахарного тростника и стрелу из цветов; он может ездить на большом попугае. [ актуально? ] Его обычно сопровождают его супруга Рати и его спутник Васанта, владыка весеннего сезона. [ актуально? ] Каменные изображения Камадевы и Рати можно увидеть на двери храма Ченнакешава, Белур , в Карнатаке , Индия . [ актуально? ] Маара — другое название камы . [ необходима цитата ]

В отличие от камы , према — или прем относится к «возвышенной» любви. Каруна — это сострадание и милосердие, которые побуждают человека помогать уменьшать страдания других. Бхакти — это санскритский термин, означающий «любящая преданность божественному». Человека, практикующего бхакти , называют бхактой . Индуистские писатели, теологи и философы различают девять форм бхакти , которые можно найти в Бхагавата-пуране и трудах Тулсидаса . Философский труд «Нарада Бхакти Сутра» , написанный неизвестным автором (предположительно Нарадой ), различает одиннадцать форм любви.

В некоторых вайшнавских сектах в индуизме достижение чистой, безусловной и непрестанной любви к Богу считается главной целью жизни. Гаудия-вайшнавы , которые поклоняются Кришне как Верховной Личности Бога и причине всех причин, считают, что Любовь к Богу ( Према ) действует двумя способами: самбхога и випраламбха (единение и разлука) — две противоположности. [61]

В состоянии разлуки возникает острая тоска по возлюбленному, а в состоянии союза — высшее счастье. Гаудия-вайшнавы считают, что Кришна-према (любовь к Богу) сжигает материальные желания человека, пронзает сердце и смывает все — гордость, религиозные правила и застенчивость. Считается, что Кришна-према заставляет человека утонуть в океане трансцендентного экстаза и наслаждения. Любовь Радхи, пастушки, к Кришне часто приводится гаудия-вайшнавами как высший пример любви к Богу. Радха считается внутренней энергией Кришны и высшей возлюбленной Бога. Ее пример любви считается выходящим за рамки понимания материального мира, поскольку он превосходит любую форму эгоистичной любви или похоти, видимую в материальном мире. Взаимная любовь между Радхой (высшей возлюбленной) и Кришной (Богом как Высшим Возлюбленным) является темой многих поэтических произведений в Индии , таких как « Гита Говинда» Джаядевы и « Хари Бхакти Шуддходхайя».

В традиции Бхакти в индуизме считается, что выполнение преданного служения Богу приводит к развитию Любви к Богу ( taiche bhakti-phale krsne prema upajaya ), и по мере того, как любовь к Богу возрастает в сердце, человек становится более свободным от материальной скверны ( krishna-prema asvada haile, bhava nasa paya ). Совершенная любовь к Богу или Кришне делает человека совершенно свободным от материальной скверны, и это высший путь спасения или освобождения. В этой традиции спасение или освобождение считаются ниже любви и просто побочным продуктом. Погружение в Любовь к Богу считается совершенством жизни. [62]

Политические взгляды

Свободная любовь

Термин «свободная любовь» использовался [63] для описания общественного движения , которое отвергает брак , который рассматривается как форма социального рабства. Первоначальной целью движения за свободную любовь было отделение государства от сексуальных вопросов, таких как брак, контроль рождаемости и прелюбодеяние . Оно утверждало, что такие вопросы касаются только вовлеченных в них людей и никого другого. [64]

Многие люди в начале 19 века считали, что брак является важным аспектом жизни для «исполнения земного человеческого счастья». [65] Американцы среднего класса хотели, чтобы дом был местом стабильности в неопределенном мире. Этот менталитет создал видение строго определенных гендерных ролей, что спровоцировало продвижение движения свободной любви в качестве контраста. [66]

Сторонники свободной любви придерживались двух стойких убеждений: они выступали против идеи насильственной сексуальной активности в отношениях и выступали за то, чтобы женщина могла использовать свое тело любым способом, который ей нравится. [67] Это также убеждения феминизма . [68]

Философские взгляды

Философски различают четыре типа любви: любовь как союз; любовь как серьезная забота; любовь как оценка; и любовь как эмоция. Любовь как союз предполагает, что любовь включает в себя формирование союза между двумя людьми, создавая «мы». Роджер Скратон и Марк Фишер подчеркивают союз забот, где различие между различными интересами возлюбленного исчезает и возникает новая общая забота и беспокойство. Роберт С. Соломон рассматривает любовь как буквальное слияние двух людей, приводящее к общей идентичности и взаимному определению. Роберт Нозик утверждает, что любовь создает новое «мы» посредством объединения благополучия и автономии, а также принятия совместной идентичности. Критики утверждают, что любовь как союз подрывает индивидуальную автономию, и влюбленные становятся непонятными. Однако Нозик и Фишер утверждают, что эта потеря является желательным аспектом любви. Майкл Фридман предлагает модель федерации, где любовь создает новую единую сущность, не стирая индивидуальные идентичности, тем самым допуская заботу ради любимого. [18]

«Поцелуй» , картина Эдварда Мунка , изображает целующуюся пару, их лица сливаются в одно целое, символизируя их единство.

Любовь как надежная забота утверждает, что любовь в первую очередь определяется заботой о любимом человеке, без создания «мы» или какого-либо типа союза между влюбленными. Эта точка зрения подчеркивает добровольный аспект любви, где желание и мотивы человека формируются заботой о благополучии любимого человека. Критики этой точки зрения утверждают, что определение слишком пассивно, в том смысле, что концепция любимого человека упускает из виду интерактивную природу любви, а также эмоциональную отзывчивость к любимому человеку. Однако защитники утверждают, что содействие благополучию любимого человека требует уважения его автономии и эмоциональных реакций. Кроме того, критики утверждают, что надежная забота фокусируется исключительно на желаниях и заботах о благополучии любимого человека, что делает ее слишком строгим определением. Защитники возражают, что желание благополучия любимого человека является существенным аспектом любви. Моник Уондерли предполагает, что концепция привязанности может дополнять точку зрения на надежную заботу, охватывая идею о том, что любимый человек важен не только ради себя самого, но и для любящего человека. [18]

Любовь как оценка имеет два основных подхода: любовь как оценка ценности и любовь как дарение ценности. Дж. Дэвид Веллеман предполагает, что первый подразумевает признание и однозначное реагирование на ценность возлюбленного. Кантовские различия проводятся между достоинством и ценой, достоинство заключается в том, что ценность чего-либо несопоставима, а цена заключается в том, что она сопоставима; таким образом, люди обладают достоинством из-за своей рациональной природы. Любовь, с этой точки зрения, отвечает на достоинство людей, но отличается от уважения тем, что обезоруживает эмоциональные защиты, делая человека уязвимым для возлюбленного. Однако критики утверждают, что описание Веллемана с трудом объясняет избирательность и постоянство любви, а также роль эмоций в оценке. Питер Сингер утверждает, что любовь как дарение ценности подразумевает дарение внутренней ценности возлюбленному. В отличие от оценки, которая отвечает на уже существующую ценность, дарение создает ценность в возлюбленном. Сингер утверждает, что любовь нетелеологична и не может быть оправдана, а скорее подразумевает привязанность и преданность любимому. Однако критики задаются вопросом, как дарение объясняет избирательность любви и ее различающую природу. [18]

Наконец, любовь как эмоция делится на две точки зрения: любовь как эмоция как таковая и любовь как комплекс эмоций. Первая рассматривает любовь как особую мотивационную реакцию на объект, похожую на другие эмоции. Однако критики утверждают, что определение любви исключительно как эмоции упрощает ее природу. Джеймс Роберт Браун предполагает, что любовь оценивает возлюбленного как стоящего, но эта точка зрения не может охватить сложность любви по сравнению с другими оценочными реакциями, такими как восхищение или уважение, по мнению критиков. Любовь как комплекс эмоций понимает любовь как сложное эмоциональное отношение к другому человеку, включающее исторические закономерности, касающиеся эмоциональной отзывчивости на возлюбленного. Она подчеркивает динамическую природу любви, где личность возлюбленного постоянно трансформируется любовью к возлюбленному. Эмоциональные реакции взаимосвязаны и привязаны к историческому повествованию отношений. Аннет Байер и Нира К. Бадхвар подчеркивают эмоциональную взаимозависимость, в то время как Пол Хелм предполагает, что любовь подразумевает интимную идентификацию, где разделение ценностей возлюбленного является центральным. Критики утверждают, что эти взгляды не дают ответа на вопрос, как отличить любовные отношения от других отношений и что составляет характерную повествовательную историю любви. [18]

Литературные изображения

Ромео и Джульетта , изображенные во время прощания на балконе в третьем акте, 1867 г., Форд Мэдокс Браун

Смотрите также

Ссылки

  1. ^
    • "Определение любви на английском языке". Oxford English Dictionary . Архивировано из оригинала 2 мая 2018 года . Получено 1 мая 2018 года .
    • "Значение слова love на английском языке". Cambridge English Dictionary . Архивировано из оригинала 2 мая 2018 года . Получено 1 мая 2018 года .
    • Карандашев, Виктор (2017). Романтическая любовь в культурных контекстах . Cham: Springer International Publishing. doi :10.1007/978-3-319-42683-9. ISBN 978-3-319-42681-5.[ нужна страница ]
    • Hongladarom, Soraj; Joaquin, Jeremiah Joven, ред. (2021). Любовь и дружба в разных культурах . Сингапур: Springer Singapore. doi : 10.1007/978-981-33-4834-9. ISBN 978-981-334-833-2. S2CID  243232407.[ нужна страница ]
    • Трегер, Станислав; Шпрехер, Сьюзен; Хэтфилд, Элейн К. (2014). «Любовь». Энциклопедия исследований качества жизни и благополучия . Дордрехт: Springer Netherlands. стр. 3708–3712. doi :10.1007/978-94-007-0753-5_1706. ISBN 978-94-007-0752-8Любовь — это универсальное человеческое переживание.
  2. ^
    • Оксфордский иллюстрированный американский словарь . Издательство Оксфордского университета. 1998. С. 485.
    • «Определение и смысл любви». Merriam-Webster . 27 декабря 1987 г. Архивировано из оригинала 17 мая 2019 г. Получено 30 сентября 2021 г.
    • "Love Definition & Meaning". YourDictionary . Архивировано из оригинала 12 июля 2022 г. . Получено 12 июля 2022 г. .
  3. ^ abcdef Фромм, Эрих (1956). Искусство любить (Оригинальное английское издание). Harper Perennial. ISBN 978-0-06-095828-2.
  4. ^ Аббас, Азхар (11 апреля 2011 г.). "Just Love". Архивировано из оригинала 30 мая 2012 г. Получено 13 сентября 2011 г.
  5. ^ Callerame, Emmanuelle (3 февраля 2022 г.). «Исследование любви в истории искусств». Artsper Magazine . Получено 24 августа 2023 г.
  6. ^ Фишер, Хелен (2004). Почему мы любим: природа и химия романтической любви . Henry Holt & Co. ISBN 978-0805069136.
  7. ^
    • Catron, Adrian (5 декабря 2014 г.). «Что такое любовь? Философия жизни». HuffPost . Архивировано из оригинала 3 августа 2020 г. . Получено 2 октября 2020 г. .
    • Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (1940). "φιλία". Греко-английский словарь. Оксфорд: Clarendon Press. Архивировано из оригинала 3 января 2017 г.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
    • Бхагавад Гита . Классика пингвинов. Перевод Маскаро, Хуан. Пингвин. 2003. ISBN 978-0-14-044918-1.
  8. ^ abcd Нигрен, Андерс Теодор Самуэль (1936). Агапе и Эрос .
  9. ^ Кей, Пол; Кемптон, Уиллетт (март 1984). «Что такое гипотеза Сепира–Уорфа?». Американский антрополог . Новая серия. 86 (1): 65–79. doi :10.1525/aa.1984.86.1.02a00050. ISSN  0002-7294.
  10. ^ "Ancient Love Poetry". TrueOpenLove . Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года.
  11. ^ Аристотель . Никомахова этика . VIII.
  12. ^ аб Аквинский, Фома (1485). Сумма теологии . Новый Адвент. I–II, Вопрос 26, Статья 4.
  13. ^ Кирш, Марвин Эли (2013). «Философия, наука и ценность». SSRN Electronic Journal . doi :10.2139/ssrn.2250431. ISSN  1556-5068. SSRN  2250431.
  14. ^ Лейбниц, Готфрид (1673). "Confessio philosophi". Издание Wikisource. Архивировано из оригинала 27 апреля 2009 года . Получено 25 марта 2009 года .
  15. ^ Баба, Мехер (1995). Рассуждения . Миртл-Бич: Sheriar Press. стр. 113. ISBN 978-1-880619-09-4.
  16. ^ Гриффит, Джереми (2011). «Что такое любовь?». Книга настоящих ответов на все!. ISBN 978-1-74129-007-3. Архивировано из оригинала 16 января 2013 года.
  17. ^ Запись «Любовь» в Словаре Дьявола на Dict.org
  18. ^ abcdefghi Helm, Bennett (2021), "Любовь", в Zalta, Edward N. (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ред. осень 2021 г.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , получено 15 апреля 2024 г.
  19. ^ "Paraphilia". DiscoveryHealth . Архивировано из оригинала 12 декабря 2007 г. Получено 16 декабря 2007 г.
  20. ^ ab Льюис, Томас; Амини, Ф.; Ланнон, Р. (2000). Общая теория любви . Random House. ISBN 978-0-375-70922-7.
  21. ^ ab Фишер, Хелен Э.; Арон, Артур; Машек, Дебра; Ли, Хайфан; Браун, Люси Л. (2002). «Определение мозговых систем похоти, романтического влечения и привязанности» (PDF) . Архивы сексуального поведения . 31 (5): 413–419. doi :10.1023/A:1019888024255. PMID  12238608. S2CID  14808862. Архивировано из оригинала (PDF) 28 июня 2011 г. . Получено 3 октября 2011 г. .
  22. ^ ab Holt Всемирная история: Человеческое наследие . Holt, Rinehart, & Winston. 1 января 2008 г. ISBN 978-0-03-093780-4.
  23. ^ Emanuele, E.; Polliti, P.; Bianchi, M.; Minoretti, P.; Bertona, M.; Geroldi, D. (2005). «Повышенные уровни фактора роста нервов в плазме, связанные с ранней романтической любовью». Психонейроэндокринология . 31 (3): 288–294. doi :10.1016/j.psyneuen.2005.09.002. PMID  16289361. S2CID  18497668. Архивировано из оригинала 6 декабря 2006 г. Получено 3 декабря 2006 г.
  24. ^ Стернберг, Р. Дж. (1986). «Треугольная теория любви». Psychological Review . 93 (2): 119–135. doi :10.1037/0033-295x.93.2.119.
  25. ^
    • Рубин, Зик (1970). «Измерение романтической любви». Журнал личности и социальной психологии . 16 (2): 265–273. CiteSeerX  10.1.1.452.3207 . doi :10.1037/h0029841. PMID  5479131.
    • Рубин, Зик (1973). Симпатия и любовь: приглашение к социальной психологии . Нью-Йорк: Холт, Райнхарт и Уинстон. ISBN 978-0030830037.
  26. ^ Бершайд, Эллен ; Уолстер, Элейн Х. (1969). Межличностное влечение . ISBN издательства Addison-Wesley Publishing Co. 978-0-201-00560-8. LCCN  69-17443.
  27. ^ Пек, Скотт (1978). Дорога, по которой мало кто ходил. Simon & Schuster. стр. 169. ISBN 978-0-671-25067-6.
  28. ^ Кэмпбелл, Лорн; Эллис, Брюс Дж. (2005). «Преданность, любовь и сохранение партнера». В Басс, Дэвид М. (ред.). Справочник по эволюционной психологии . John Wiley & Sons, Inc.
  29. ^ abc Michod, Richard E. (1989). «При чем тут любовь? Решение одной из величайших загадок эволюции». The Sciences : 22–27. doi :10.1002/j.2326-1951.1989.tb02156.x.
  30. ^ abc Эш, Тобиас; Стефано, Джордж Б. (июнь 2005 г.). «Любовь способствует здоровью». Neuro Endocrinology Letters . 26 (3): 264–267. ISSN  0172-780X. PMID  15990734.
  31. ^ Хемберг, Джессика; Эрикссон, Кэти; Нистром, Лисбет (2017). «Любовь как изначальный источник силы для жизни и здоровья». Международный журнал заботливых наук . S2CID  45264075.
  32. ^ Тиммрек, Томас С. (апрель 1990 г.). «Преодоление потери любви: профилактика любовной зависимости и содействие позитивному эмоциональному здоровью». Psychological Reports . 66 (2): 515–528. doi :10.2466/pr0.1990.66.2.515. ISSN  0033-2941. PMID  2190254.
  33. ^ Рауэр, Эми Дж.; Сабей, Аллен; Дженсен, Якоб Ф. (август 2014 г.). «Старение вместе: сострадательная любовь и здоровье в пожилом возрасте». Журнал социальных и личных отношений . 31 (5): 677–696. doi :10.1177/0265407513503596. ISSN  0265-4075.
  34. ^ Стендаль в своей книге «О любви » («De l'amour»; Париж, 1822) различал плотскую любовь, страстную любовь, разновидность необязательных чувств, которую он называл «любовью-вкусом», и любовь тщеславия. Дени де Ружмон в своей книге « Любовь в западном мире» проследил историю страстной любви ( l'amour-passion ) от ее куртуазных до романтических форм. Бенжамен Пере во введении к своей «Антологии возвышенной любви» (Париж, 1956) далее определил «возвышенную любовь», состояние реализованной идеализации, возможно, приравненное к романтической форме страстной любви.
  35. ^ "Философия любви | Интернет-энциклопедия философии" . Получено 23 апреля 2024 г.
  36. ^ Констан, Дэвид (19 июля 2018 г.). In the Orbit of Love. Том 1. Oxford University Press. doi :10.1093/oso/9780190887872.001.0001. ISBN 978-0-19-088787-2.
  37. Сингер, Ирвинг (1965). «Любовь у Овидия и Лукреция». The Hudson Review . 18 (4): 537–559. doi :10.2307/3849704. ISSN  0018-702X. JSTOR  3849704.
  38. ^ Хэвенс, Тимоти (2013). «Конфуцианство как гуманизм» (PDF) . Журнал CLA .
  39. ^ Ван, Хуайюй; 王懷聿 (2012). ««Жэнь» и «Ганьтун»: Открытость сердца и корень конфуцианства». Философия Востока и Запада . 62 (4): 463–504. doi :10.1353/pew.2012.0067. ISSN  0031-8221. JSTOR  41684476.
  40. ^ ab Wang, Yuxi (Candice) (28 апреля 2016 г.). «Mozi: Всеобщая любовь и человеческое действие». Премия за научные исследования в области бакалавриата библиотеки колледжей Клермонт 2016 г.
  41. ^ ab Cotesta, Vittorio (1 января 2021 г.), Небеса и Земля: греко-римские, древнекитайские и средневековые исламские образы мира, Brill, ISBN 978-90-04-46472-8, получено 25 апреля 2024 г.
  42. ^ abc Martin, Adrienne M., ред. (21 декабря 2018 г.). Справочник Routledge по любви в философии. Нью-Йорк: Routledge. doi : 10.4324/9781315645209. ISBN 978-1-315-64520-9.
  43. ^ Рян, Соня (2006). Любовь в современной Японии: ее отчуждение от себя, пола и общества. Routledge. С. 13–14. ISBN 978-1-135-98863-0. Архивировано из оригинала 11 июля 2016 . Получено 3 февраля 2016 .
  44. ^ ab Palmer, Gary B.; Occhi, Debra J. (15 декабря 1999 г.). Языки чувств: культурные конструкции эмоциональных субстратов. John Benjamins Publishing. ISBN 978-90-272-9995-6.
  45. ^ abcdefg Хара, Минору (2007). «Слова любви на санскрите». Rivista degli studi orientali . 80 (1/4): 81–106. JSTOR  41913379.
  46. ^ ab Vali-Zadeh, Mahdieh (2 июня 2022 г.). «Агентство Я и неопределенная природа возлюбленного в персидском мистицизме любви: земное, эфирное, мужское или женское?». Teosofi: Jurnal Tasawuf Dan Pemikiran Islam . 12 (1): 22–42. doi : 10.15642/teosofi.2022.12.1.22-42 . ISSN  2442-871X.
  47. ^ Гудман, Ленн Эван. Возлюби ближнего своего, как самого себя . Оксфорд; Нью-Йорк: Oxford University Press, 2008, 13.
  48. ^ Вольпе, Дэвид (16 февраля 2016 г.). «Мы определяем любовь неправильно». Время . Архивировано из оригинала 26 февраля 2019 г. Получено 14 февраля 2019 г.
  49. ^ Десслер, Элияху. «Кунтрес ха-Чесед». Михтав ме-Элиягу (на иврите). Том. 1.
  50. ^ ab Папа Бенедикт XVI. "папская энциклика, Deus Caritas Est". Архивировано из оригинала 8 октября 2011 года . Получено 11 июня 2008 года .
  51. Августин из Гиппона , «Проповедь 7 на Первое послание Иоанна», Проповеди на Первое послание Иоанна , перевод Брауна, Х., Новое пришествие, 8
  52. ^ Августин Блаженный . Исповедь .
  53. ^ Woo, B. Hoon (2013). «Герменевтика и гомилетика Августина в De doctrina christiana». Журнал христианской философии . 17 : 97–117. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Получено 24 марта 2014 г.
  54. ^ ab McLellan, Justin. «„Вы плачете?“ — спрашивает Папа Римский 800 000 молодых людей на ВДМ; Иисус тоже, говорит он» . Получено 9 августа 2023 г.
  55. ^ Брокгауз, Ханна (22 апреля 2020 г.). «Папа Франциск: Вся полнота Божьей любви заключена в распятии» . Получено 9 августа 2023 г.
  56. Папа Франциск (18 января 2015 г.). «Встреча с молодежью на спортивной площадке Университета Санто-Томас». w2.vatican.va . Манила. Архивировано из оригинала 23 февраля 2018 г. Получено 24 февраля 2018 г.
  57. ^ Нидой, Рауль (13 февраля 2015 г.). «Ключ к любви по версии Папы Франциска». Архивировано из оригинала 24 февраля 2018 г. Получено 24 февраля 2018 г.
  58. ^ Тертуллиам, Ad Scapulam, том. я
  59. ^ Льюисон, Леонард (2014). Cambridge Companions to Religion . Кембридж: Cambridge University Press. С. 150–180.
  60. ^ abcd Данеш, Рошан (1 июня 2014 г.). «Некоторые размышления о концепции закона в Вере Бахаи». Журнал исследований Бахаи . 24 (1–2): 27–46. doi : 10.31581/jbs-24.1-2.3(2014) . ISSN  2563-755X.
  61. ^ Gour Govinda Swami. "The Wonderful Characteristic of Krishna Prema". Facebook . Архивировано из оригинала 29 ноября 2012 года . Получено 7 января 2012 года .
  62. ^ AC Bhaktivedanta Swami (29 ноября 1966). «Perfectly in Krishna Love». Архивировано из оригинала 23 ноября 2014 года . Получено 7 января 2012 года .
  63. Справочник общины Онейда. 1867. Архивировано из оригинала 13 июня 2010 года.Утверждает, что ввел этот термин около 1850 года, и сетует, что его использование было присвоено социалистами для нападок на брак — институт, который, по их мнению, защищал женщин и детей от отказа. [ нужна страница ]
  64. ^ МакЭлрой, Венди (1996). «Движение за свободную любовь и радикальный индивидуализм». Либертарианское предпринимательство . 19 : 1.
  65. ^ "Свободная любовь - статья Connexipedia". www.connexions.org . Получено 20 января 2024 г. .
  66. ^ Сперлок, Джон К. (1988). Свободная любовь, брак и радикализм среднего класса в Америке . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета.
  67. ^ Пассет, Джоанн Э. (2003). Секс-радикалы и стремление к женскому равенству . Чикаго: Издательство Иллинойсского университета.
  68. ^ Лори, Тимоти; Старк, Ханна (2017), «Уроки любви: близость, педагогика и политическое сообщество», Angelaki: Journal of the Theoretical Humanities , 22 (4): 69–79, doi : 10.1080/0969725x.2017.1406048, S2CID  149182610, архивировано из оригинала 21 февраля 2023 г. , извлечено 3 января 2018 г.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки